Was ist der Unterschied zwischen Wunder, Zeichen und Prodigium?

Warum sich die Frage stellt

Der biblische Wortschatz des Übernatürlichen ist erstaunlich reich. Das Neue Testament sagt abwechselnd, Jesus habe Machttaten, Zeichen, Prodigien, Werke, Wunderbares getan; Gott habe seine Herrlichkeit geoffenbart, geheilt, befreit, auferweckt. Diese Worte sind keine faulen Synonyme: Jedes stammt aus einer konkreten Welt — dem Staunen, der Deutung eines Vorzeichens, der wirkenden Kraft, dem Mal, das auf anderes verweist — und jedes erhellt eine Dimension des einen Geheimnisses.

Wunder, Zeichen und Prodigium sind drei dieser Leitbilder. Sie zu verwechseln heißt, sich zu verarmen: Man verliert entweder den Sinn des Ereignisses oder seine göttliche Ursache oder seinen außergewöhnlichen Charakter. Sie zu unterscheiden heißt umgekehrt, die drei guten Nachrichten zusammenzuhalten: Etwas Außergewöhnliches ist geschehen (Prodigium), es kommt von Gott (Wunder), es bedeutet etwas für mich (Zeichen).

Der Schlüsselvers: Apostelgeschichte 2, 22

Alles geht von einem entscheidenden Vers aus, gesprochen vom heiligen Petrus am Pfingstmorgen:

„Ihr Männer von Israel, hört diese Worte: Es geht um Jesus, den Nazoräer, einen Mann, den Gott vor euch beglaubigt hat, indem er durch ihn Machttaten, Prodigien und Zeichen in eurer Mitte tat, wie ihr selbst wisst.“ — Apostelgeschichte 2, 22^[2]

Drei Worte, ein einziger Mann, eine einzige Reihe von Werken. Auf Griechisch reiht der Satz dynámeis (Machttaten, wiedergegeben mit „Wundern“), térata (Prodigien) und sēmeîa (Zeichen) aneinander^[3]. Dieselbe Dreiheit kehrt anderswo im Neuen Testament wieder: Der heilige Paulus spricht von den „Zeichen, Prodigien und Machttaten“, die seine Apostelsendung beglaubigen (2 Kor 12, 12), und der Hebräerbrief sagt, Gott habe das Heil bestätigt „durch Zeichen und Prodigien und mancherlei Wunder“ (Hebr 2, 4)^[4]. Weit entfernt, eine Wiederholung zu sein, ist diese Häufung eine Lehre: Ein einziges Werk Gottes trägt alle drei Dimensionen zugleich.

Weder Synonyme noch drei Ereignisse: drei Blickwinkel

Zwei symmetrische Irrtümer sind von vornherein auszuschließen.

Der erste besteht darin, reine Synonyme daraus zu machen, als sagten „Wunder“, „Zeichen“ und „Prodigium“ genau dasselbe. Falsch: Ihre Bilder, ihre lateinischen Wurzeln und ihre griechischen Begriffe unterscheiden sich, und die Theologie trennt sie sorgfältig.

Der zweite besteht darin, sich drei getrennte Sachverhalte vorzustellen — als gäbe es „Wunder“ auf der einen, „Zeichen“ auf der anderen Seite und „Prodigien“ für sich. Ebenfalls falsch: In Kana ist das in Wein verwandelte Wasser zugleich ein Prodigium (das Ereignis versetzt in Staunen), ein Wunder (es kommt aus der Macht Gottes) und ein Zeichen (es „offenbart die Herrlichkeit“ Christi und bringt die Jünger zum Glauben).

Das treffende Bild ist das dreier Blickwinkel auf dieselbe Statue oder dreier Facetten desselben Diamanten. Die Statue ist eine: Sie ist das Werk Gottes. Je nach Blickwinkel sieht man das Staunen, das sie hervorruft (Prodigium), die Macht, die sie hervorbringt (Wunder), oder den Sinn, auf den sie verweist (Zeichen). Man kann es in einer Formel zusammenfassen: Das Prodigium blickt auf die Wirkung, das Wunder auf die Ursache, das Zeichen auf die Zielrichtung.

Prodigium, téras: was trifft und verblüfft

Das Wort „Prodigium“ kommt vom lateinischen prodigium, das in der Antike ein Vorzeichen bezeichnete, eine außergewöhnliche Tatsache, die als Warnung des Himmels galt. Der erste Gedanke ist der des Ereignisses, das aus dem Gewöhnlichen heraustritt und Staunen, ja Schrecken hervorruft. Das Prodigium meldet sich durch seine spektakuläre Seite: Es geschieht etwas, das man nicht erwartete und das man nicht zu erklären weiß.

Das entsprechende griechische Wort, téras (Plural térata), geht in dieselbe Richtung: Es bezeichnet das, was Sinne und Einbildungskraft trifft, das verblüffende Phänomen. Es ist der Wortschatz der Bewunderung und der Bestürzung, nicht der der Bedeutung. Das Prodigium, für sich genommen, sagt: „Sieh, wie außergewöhnlich das ist“ — es sagt noch nicht, was das bedeutet und woher es kommt.

Das Prodigium genügt sich nicht selbst

Hier eine bemerkenswerte Tatsache, die von den Auslegern seit langem unterstrichen wird: Im Neuen Testament wird das Wort téras (Prodigium) niemals allein gebraucht. Es erscheint etwa fünfzehnmal, stets verbunden mit sēmeion (Zeichen), in der Wendung „Zeichen und Prodigien“^[5]. Der große anglikanische Philologe Richard C. Trench hat es in seinen klassischen Synonymen des Neuen Testaments festgehalten:

„Es ist eminent charakteristisch für das Neue Testament, dass die Bezeichnung [Prodigium], die mehr als jede andere an die Prodigien der heidnischen Welt erinnerte, niemals ohne einen anderen Begriff gebraucht wird, der ihr notwendig einen höheren Sinn gibt.“ — Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament, § 91^[6]

Mit anderen Worten: Die Schrift weigert sich, das Prodigium allein zu lassen. Eine erstaunliche Tatsache, die nur erstaunlich wäre, bliebe zweideutig — auch die Magier des Pharao brachten „Prodigien“ hervor (Ex 7, 11). Um ein Werk Gottes zu sein, muss das Prodigium immer zugleich ein Zeichen sein: einen Sinn tragen, auf Gott verweisen, zum Glauben rufen.

Ennemond Boniface formuliert am Ende seiner großen Untersuchung über Thérèse Neumann dieselbe Forderung mit Klarheit: Eine unerklärliche Tatsache, selbst erwiesen, genügt nicht, um ein Wunder festzustellen:

„Dieses erste Element (das transzendente materielle Element) ist offenbar notwendig, aber es genügt nicht, um ein göttliches Eingreifen zu erweisen. Es bildet nur den ‚Leib‘ des Wunders. Es bildet ein ‚Prodigium‘, kein Wunder. Es ist noch kein Zeichen.“ — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucifiée de Konnersreuth devant l'histoire et la science^[7]

Die Gefahr des Prodigiums allein: die falschen Prodigien

Darum warnt die Bibel mit Nachdruck vor den Prodigien, die irreführen. Das Buch Deuteronomium spricht es ohne Umschweife aus: Wenn ein Prophet ein „Zeichen oder ein Prodigium“ ankündigt, das sich wirklich erfüllt, er es aber benutzt, um zu falschen Göttern zu verführen, darf man ihm nicht folgen:

„Auch wenn das angekündigte Zeichen oder Prodigium eintrifft und er zu dir sagt: ‚Lasst uns anderen Göttern nachfolgen […] und ihnen dienen‘, wirst du auf die Worte dieses Propheten nicht hören […]. Denn der Herr, euer Gott, stellt euch auf die Probe, um zu erkennen, ob ihr ihn liebt.“ — Deuteronomium 13, 3-4^[8]

Das Neue Testament nimmt diese Warnung im Hinblick auf die Endzeit wieder auf. Der heilige Paulus beschreibt das Wirken des Gesetzlosen als Fälschung der göttlichen Werke: Es wird sich entfalten „mit aller Macht, mit lügnerischen Zeichen und Prodigien“ (2 Thess 2, 9)^[9]. Und Jesus selbst kündigt an, „falsche Christusse und falsche Propheten werden auftreten und Zeichen und Prodigien tun, um, wenn möglich, die Auserwählten irrezuführen“ (Mk 13, 22)^[10].

Die Lehre ist entscheidend: Ein Prodigium, selbst echt, beglaubigt allein nichts. Das Kriterium ist nicht die Gewalt des Phänomens, sondern seine Richtung — zum wahren Gott hin oder von ihm weg. Das ist bereits die ganze Arbeit der Unterscheidung, entfaltet in Was ist die Unterscheidung der Geister? und, für das behauptete Übernatürliche, in Wie unterscheidet man eine Marienerscheinung?.

Signum, sēmeion: über sich hinausweisen

Das Wort „Zeichen“ kommt vom lateinischen signum: ein Mal, ein Schild, das, was auf anderes als sich selbst verweist. Ein Wegweiser ist nicht der Weg; er zeigt ihn an. Ein Zeichen ist dazu gemacht, mit dem Blick durchschritten zu werden: Man hält nicht bei ihm an, man geht zu dem, was es zeigt.

Das griechische sēmeion sagt genau das. Gebildet zu sēma (das Mal) und dem Verb sēmainō (bedeuten, anzeigen), bezeichnet es das sintragende Ereignis. Wo das Prodigium den Blick beim Schauspiel festhält, lenkt das Zeichen ihn auf eine Wahrheit: die Identität dessen, der es vollbringt, das Kommen des Reiches, den Ruf Gottes. Das Wunder als Zeichen ist nicht zuerst eine Heldentat: Es ist eine Botschaft.

Das Evangelium der Zeichen: der heilige Johannes

Kein Autor des Neuen Testaments hat so sehr auf dieser Dimension bestanden wie der heilige Johannes. Entscheidende Tatsache: In seinem Evangelium erzählt Johannes die Werke Jesu nur als Zeichen (sēmeia)^[11] — bis auf eine Ausnahme, und sie spricht Bände. In Joh 4, 48 erscheinen die „Zeichen und Prodigien“ im Mund Jesu selbst, der seinen Hörern vorwirft, nur unter dieser Bedingung glauben zu wollen. Überall sonst wird dort jedes Werk Jesu als zu entziffernde Offenbarung erzählt. Das erste von ihnen, in Kana, wird ausdrücklich „Anfang der Zeichen“ genannt:

„So tat Jesus sein erstes Zeichen. Es war in Kana in Galiläa. Er offenbarte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn.“ — Evangelium nach Johannes 2, 11^[12]

Man zählt traditionell sieben Zeichen im ersten Teil des Johannesevangeliums (oft „Buch der Zeichen“ genannt): das in Wein verwandelte Wasser in Kana, die Heilung des Sohnes des Beamten, die des Gelähmten von Bethesda, die Brotvermehrung, der Gang über das Wasser, die Heilung des Blindgeborenen und die Auferweckung des Lazarus — alle hingeordnet auf das höchste Zeichen, Kreuz und Auferstehung^[13]. Und Johannes sagt klar, warum er sie berichtet:

„Noch viele andere Zeichen, die in diesem Buch nicht aufgeschrieben sind, hat Jesus vor den Augen seiner Jünger getan. Diese aber sind aufgeschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben Leben habt in seinem Namen.“ — Evangelium nach Johannes 20, 30-31^[14]

Das Zeichen existiert also nicht für sich selbst: Es existiert für den Glauben und für das Leben. Das ist sein Daseinsgrund.

Das Zeichen ruft zum Glauben, es zwingt nicht

Ein Zeichen zwingt nicht: Es bietet an. Man kann es sehen und nicht glauben — das Johannesevangelium ist voll von Zeugen, die den Zeichen beiwohnen und sich weigern, sich zu ergeben. Ein Zeichen wendet sich an eine Freiheit; es erhellt genug, um den Glauben vernünftig zu machen, aber nicht so weit, dass es die Wahl des Herzens zermalmte. Darum weigert sich Jesus, seine Zeichen in erzwungene Beweise zu verwandeln.

Als die Pharisäer von ihm ein spektakuläres „Zeichen“ fordern, um ihn auf die Probe zu stellen, verweigert er es ihnen:

„Diese böse und treulose Generation fordert ein Zeichen, aber es wird ihr kein anderes gegeben werden als das Zeichen des Propheten Jona.“ — Evangelium nach Matthäus 12, 39^[15]

Das „Zeichen des Jona“ ist seine eigene Auferstehung nach drei Tagen — das Zeichen schlechthin, aber dem Glauben gegeben, nicht der Schaulust. Ebenso schweigt Jesus vor Herodes, der „hoffte, ihn ein Wunder tun zu sehen“, wie man einem Schauspiel beiwohnt (Lk 23, 8)^[16]. Christus tut niemals ein Prodigium, um zu blenden: Er gibt Zeichen, um zu retten.

Miraculum, dynamis: Bewunderung und Macht

Das Wort „Wunder“ kommt vom lateinischen miraculum, gebildet zu mirari (staunen, bewundern) und mirus (erstaunlich). Etymologisch ist es also die bewundernswerte Sache, die Bewunderung hervorruft. Aber im theologischen Gebrauch hat „Wunder“ schließlich vor allem die Ursache des Ereignisses bezeichnet: ein Werk, das die Kräfte der Natur übersteigt und unmittelbar von Gott kommt.

Das griechische Wort, das diesem Sinn am nächsten kommt, ist dynamis (Plural dynámeis): die Macht, die wirkende Kraft. Es ist das Wort, das die synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas) für die Werke Jesu bevorzugen: wörtlich „Machttaten“. Die lateinische Vulgata gibt sie oft mit virtutes wieder — „Kräfte“ im alten Sinn. Wo das Prodigium auf das Staunen und das Zeichen auf den Sinn blickt, blickt das Wunder darauf, woher die Kraft kommt: von Gott allein.

Die Definition des heiligen Thomas: praeter ordinem naturae

Die katholische Theologie hat genau bestimmt, was ein Wunder im strengen Sinn ist. Der heilige Thomas von Aquin gibt in der Summa Theologiae die klassische Definition: Wunder im eigentlichen Sinn ist, was durch die göttliche Macht außerhalb der Ordnung der gesamten geschaffenen Natur geschieht (praeter ordinem totius naturae creatae)^[17]. Das lateinische Wort praeter ist wichtig: Es sagt nicht „gegen“, sondern „jenseits“, „außerhalb“. Das Wunder ist keine Unordnung: Es ist der Urheber selbst der natürlichen Ordnung, der frei handelt, jenseits dessen, was die geschaffenen Ursachen allein hervorbringen können.

Der heilige Thomas unterscheidet dann drei Grade des Wunders, je nachdem, wie die Macht Gottes die der Natur übersteigt^[18]:

• Was die Natur schlechterdings nicht tun kann — der höchste Grad. Beispiele des Thomas: zwei Körper am selben Ort, die Sonne, die zurückkehrt, ein verherrlichter Leib.
• Was die Natur tun kann, aber nicht in dieser Ordnung — der mittlere Grad. Die Natur bringt Leben und Sehkraft hervor, aber sie gibt keinem Toten das Leben und keinem Blinden das Augenlicht zurück: Die Auferweckung der Toten und die Heilung der Blinden gehören zu diesem Grad.
• Was die Natur tun kann, das Gott aber ohne die natürlichen Ursachen vollbringt — der bescheidenste Grad. Beispiele: ein Fieber, das plötzlich geheilt wird, ohne Behandlung und ohne den gewohnten Verlauf der Natur; ein plötzlicher Regen ohne natürliche Ursache, wie auf das Gebet Samuels oder Elias hin.

Diese Stufenleiter zeigt, dass das Wort „Wunder“ immer auf die Ursache zielt: Nicht die Größe des Schauspiels macht das Wunder, sondern dass es aus Gott hervorgeht, jenseits der Kräfte der Schöpfung.

Heiliger Augustinus: nicht gegen die Natur, sondern gegen das, was wir von ihr wissen

Muss man also sagen, das Wunder „verletze“ die Naturgesetze? Der heilige Augustinus hatte lange vor Thomas eine abgewogene Antwort gegeben, die kostbar bleibt:

„Das Wunderzeichen geschieht also nicht gegen die Natur, sondern gegen das, was uns von der Natur bekannt ist.“ — Heiliger Augustinus, Gottesstaat, Buch XXI, Kap. 8^[19]

Für Augustinus ist nichts „gegen die Natur“ für Gott, da die Natur nichts anderes ist als das, was Gott will: Der Wille des Schöpfers ist das letzte Gesetz alles Seienden. Das Wunder erscheint uns „gegen die Natur“, weil wir nur einen kleinen Teil der Kräfte kennen, die Gott in die Wirklichkeit gelegt hat. Das Wunder ist also kein Riss in einem Gewebe, das Gott erlitte: Es ist das freie Eingreifen dessen, der die ganze Natur in seiner Hand hält.

Diese Klarstellung schützt den Glauben vor zwei Extremen: dem Rationalismus, der im Namen der „Naturgesetze“ von vornherein jedes Handeln Gottes leugnet; und der Leichtgläubigkeit, die überall Wunder sähe. Das Wunder ist wirklich, aber selten, und es will unterschieden sein — genau das tut die Kirche, wenn sie sich Zeit nimmt, ein Wunder anzuerkennen, wie Warum braucht die Kirche manchmal lange, um ein Wunder anzuerkennen? erklärt.

Eine vergleichende Tabelle

Am einfachsten ist es, die drei Worte nebeneinanderzustellen, Blickwinkel gegen Blickwinkel.

Diese Tabelle trennt nicht drei Ereignisse: Sie zerlegt ein einziges Ereignis — das Werk Gottes — in drei Beleuchtungen. Darum läuft die letzte Zeile zusammen: Das recht gelebte Staunen führt dazu, den Sinn zu erkennen, und der erkannte Sinn führt dazu, die Macht anzubeten, die ihn gegeben hat.

Drei Fragen, ein einziger Akt

Man kann die Nuance in drei Fragen an denselben Sachverhalt zusammenfassen.

Fragt man: „Was versetzt hier in Staunen?“, so spricht man die Sprache des Prodigiums — das Ereignis tritt aus dem Gewöhnlichen heraus.

Fragt man: „Was bedeutet das, wohin wendet es mich?“, so spricht man die Sprache des Zeichens — das Ereignis offenbart und ruft.

Fragt man: „Woher kommt das, welche Macht hat es hervorgebracht?“, so spricht man die Sprache des Wunders — das Ereignis geht aus Gott hervor.

Die drei Fragen betreffen denselben Augenblick, aber sie öffnen nicht dieselbe Perspektive. Es ist genau wie beim Betrachten eines erhaltenen Briefes: „Was für eine schöne Schrift!“ (das Prodigium, die Seite, die trifft), „Was sagt er mir?“ (das Zeichen, die Botschaft), „Wer hat ihn mir geschrieben?“ (das Wunder, der Urheber). Ein einziger Brief, drei Blicke — und nur der dritte, der Urheber, gibt den beiden anderen ihr Gewicht.

Warum alle drei Worte zusammen

Man versteht nun, warum Schrift und Katechismus darauf halten, alle drei Worte zusammen zu gebrauchen (Apg 2, 22; KKK 547). Jedes bewahrt eine Wahrheit, die die anderen allein im Schatten ließen:

• Ohne das Prodigium vergäße man, dass Gott wirklich, sichtbar, in der Geschichte und in den Leibern handelt: Der christliche Glaube ist keine Idee, er ruht auf Tatsachen.
• Ohne das Zeichen verfiele man der Faszination des Schauspiels: Das Prodigium würde zum Ziel, während es nur ein auf Gott ausgestreckter Finger ist.
• Ohne das Wunder (die göttliche Ursache) verwechselte man das Werk Gottes mit Magie, Zufall oder menschlicher Macht: Man verlöre das, was allein seinen Wert ausmacht.

Alle drei festzuhalten heißt, das ganze Evangelium der Werke Jesu festzuhalten: vom Wirklichen, das in Staunen versetzt, vom Sinn, der ruft, von der Macht, die rettet.

Den Prodigien nicht nachlaufen

Die erste Folge ist geistlich. Der Christ ist nicht dazu gemacht, dem Wunderbaren nachzulaufen. Das Prodigium um des Prodigiums willen zu suchen — Phänomene zu sammeln, spektakuläre Beweise zu fordern, seinen Glauben an der Menge erhaltener Zeichen zu messen —, das ist genau die Haltung, die Jesus jener „Generation, die ein Zeichen fordert“ vorwirft (Mt 12, 39). Christus hat in der Wüste sogar abgelehnt, sich von der Zinne des Tempels zu stürzen, um ein glänzendes Prodigium zu erzwingen (Mt 4, 5-7): Der Glaube gründet nicht auf dem Sensationellen.

Das gilt für die Aufnahme außerordentlicher Gnaden — Erscheinungen, Heilungen, mystische Phänomene. Die Kirche nimmt sie ernst, aber sie erinnert daran, dass sie im Dienst des Glaubens stehen, nicht umgekehrt. Dazu lese man Muss man an Privatoffenbarungen glauben?: Selbst anerkannt fügen sie der Offenbarung nichts hinzu und verpflichten nur insoweit, als sie auf das Evangelium verweisen.

Die Zeichen lesen, die Macht Gottes anbeten

Umgekehrt lädt die Unterscheidung zu einem tieferen Blick auf das gewöhnliche Leben ein. Viele Werke Gottes sind keine spektakulären Prodigien, aber sie bleiben zu lesende Zeichen: eine Bekehrung, eine empfangene Vergebung, ein unerwarteter Friede, ein Gebet, das ohne Getöse erhört wurde. Der Katechismus erinnert übrigens daran, dass die Wunder Christi nicht dazu bestimmt sind, „die Neugier oder magische Wünsche zu befriedigen“: Sie laden dazu ein, an ihn zu glauben^[20]. Der geübte Gläubige lernt, das Zeichen in dem zu sehen, was nicht den Glanz des Prodigiums hat.

Schließlich ruft jedes wahre Wunder nicht zuerst nach Kommentar, sondern nach Anbetung. Da das Wunder auf die Ursache blickt — die Macht Gottes —, ist die rechte Bewegung vor ihm nicht „wie erstaunlich das ist“ (man bliebe beim Prodigium stehen), sondern „Herr, du bist da, und du bist gut“. So reagiert der geheilte Blindgeborene: Er ergötzt sich nicht am Phänomen, er wirft sich vor Christus nieder (Joh 9, 38). Das Prodigium hat in Staunen versetzt; das Zeichen hat verstehen lassen; das Wunder führt zur Anbetung.

• Wunder, Zeichen und Prodigium sind weder Synonyme noch drei verschiedene Ereignisse: Es sind drei Blickwinkel auf ein und dasselbe Werk Gottes. Die Bibel vereint sie in einem Satz (Apg 2, 22), aufgenommen vom Katechismus (KKK 547).
• Das Prodigium (lateinisch prodigium; griechisch téras) blickt auf die Wirkung: Das Ereignis versetzt in Staunen, es tritt aus dem Gewöhnlichen heraus. Im Neuen Testament wird es niemals allein gebraucht: Es muss immer zugleich ein Zeichen sein.
• Das Zeichen (lateinisch signum; griechisch sēmeion) blickt auf den Sinn: Das Ereignis offenbart und ruft zum Glauben. Es ist das bevorzugte Wort des heiligen Johannes, für den jedes Wunder ein Zeichen ist, „damit ihr glaubt“ (Joh 20, 31).
• Das Wunder (lateinisch miraculum; griechisch dynamis) blickt auf die Ursache: Das Werk kommt von Gott, „jenseits der Ordnung der geschaffenen Natur“ (heiliger Thomas), „nicht gegen die Natur, sondern gegen das, was wir von ihr kennen“ (heiliger Augustinus).
• Zwei Fallen sind abzuwehren: dem Prodigium allein nachzulaufen (das Schauspiel ohne den Sinn, das Jesus zurückweist) und das Wunder auf Magie zu verringern (indem man vergisst, dass es von Gott kommt und zu ihm führt).
• Ein Prodigium, selbst echt, beglaubigt allein nichts: Das Kriterium ist seine Richtung — zum wahren Gott hin (Dtn 13; 2 Thess 2, 9). Daher die Bedeutung der Unterscheidung der Kirche.
• Recht gelebt führt die Unterscheidung vom Staunen (Prodigium) zum Erkennen (Zeichen) und vom Erkennen zur Anbetung der Macht Gottes (Wunder).

• quest-ce-que-le-discernement-des-esprits — wie man erkennt, was von Gott, von einem selbst oder vom Bösen kommt.
• comment-discerner-une-apparition-mariale — die Kriterien der Kirche, um das wahre vom falschen Übernatürlichen zu scheiden.
• faut-il-croire-aux-revelations-privees — der Rang außerordentlicher Gnaden gegenüber der Offenbarung.
• pourquoi-leglise-met-elle-parfois-longtemps-a-reconnaitre-un-miracle — warum die Kirche sich die Zeit der Unterscheidung nimmt.
• comment-savoir-si-une-inspiration-vient-de-dieu — die Unterscheidung, angewandt auf das innere Leben.
• pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle — das „Zeichen des Jona“, Zeichen schlechthin.
• un-catholique-peut-il-croire-aux-fantomes — wie der Glaube das wirkliche Übernatürliche vom zweideutigen Wunderbaren scheidet.