Was ist die Unterscheidung der Geister?

Bevor man unterscheidet, muss man verstehen, was man unterscheidet. Die geistliche Sprache spricht von „Geistern" im Plural: Es ist eine aus der Schrift ererbte Weise, die Kräfte zu benennen, die das Herz bewegen, ohne dass es immer ihr Urheber wäre.

Eine „Regung": eine Bewegung des Herzens

Die geistlichen Meister nennen Regung jede innere Bewegung, die antreibt oder zurückhält: einen Gedanken, der sich aufdrängt, einen Wunsch, der aufsteigt, eine Neigung zum Guten, eine Abneigung gegen die Pflicht, eine plötzliche Freude, eine grundlose Traurigkeit. Unser Innenleben ist kein stiller See: Es wird vom Morgen bis zum Abend von diesen aufeinanderfolgenden Wellen durchzogen. Die meisten bleiben unbemerkt; manche bestimmen ein ganzes Leben. Die Unterscheidung beginnt mit einem Akt der Aufmerksamkeit: sich dieser Regungen bewusst zu werden, statt sie zu erleiden.

Drei mögliche Quellen

Die Tradition erkennt an der Wurzel dieser Bewegungen drei Quellen, die sorgfältig zu unterscheiden sind:

• Der gute Geist: Gott selbst durch seinen Heiligen Geist, seine Eingebungen, die Stimme der Gnade und des guten Engels. Seine Regungen tragen zum wahren Guten, zum Frieden, zur Demut, zur Liebe.
• Das Ich: unsere eigene Natur mit ihrem Temperament, ihrer Einbildungskraft, ihrer Empfindsamkeit, ihren Verwundungen und ihren ungeordneten Begierden — das, was die Tradition das Fleisch nennt, nicht den Leib, sondern den sich selbst überlassenen Menschen. Seine Regungen sind nicht immer böse, aber sie sind zweideutig und suchen oft die eigene Befriedigung.
• Der böse Geist: der Dämon und seine Einflüsterungen, die zum Bösen antreiben, sei es offen, sei es — weit häufiger — unter dem Anschein des Guten.

Der heilige Paulus begründet diese Unterscheidung, wenn er den vom „Geist beseelten" Menschen, der „alles prüft", dem seinen eigenen Kräften überlassenen Menschen gegenüberstellt, der unfähig ist, das anzunehmen, was von Gott kommt:

„Der irdisch gesinnte Mensch aber erfasst nicht, was vom Geist Gottes kommt; Torheit ist es für ihn, und er kann es nicht verstehen, weil es geistlich beurteilt werden muss. Der geistliche Mensch dagegen beurteilt alles, er selbst aber wird von niemand beurteilt." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 2, 14-15^[4]

Die Geister unterscheiden ≠ Phänomene unterscheiden

Eine Klarstellung drängt sich von vornherein auf, denn die Verwechslung ist häufig. Die Unterscheidung der Geister, Gegenstand dieses Artikels, betrifft die inneren Regungen der Seele: Sie vollzieht sich im Geheimnis des Herzens, im Gebet, in der Gewissenserforschung, in der geistlichen Begleitung. Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — Erscheinungen, öffentliche Ansprachen, Wunder, Stigmata — betrifft dagegen äußere Tatsachen und obliegt letztlich dem Urteil der kirchlichen Autorität nach eigenen Kriterien und Verfahren. Beide berühren sich (eine Erscheinung beansprucht beide), aber sie vermischen sich nicht. Zum zweiten siehe Kriterien zur Unterscheidung übernatürlicher Phänomene, Wie unterscheidet man eine Marienerscheinung? und Wie erkennt man eine falsche Erscheinung?.

Die Unterscheidung ist keine Erfindung der Mystiker: Sie ist ein apostolisches Gebot. Die Schrift legt zugleich die Pflicht zu unterscheiden und die ersten Kriterien dafür fest.

„Prüft die Geister, ob sie aus Gott sind"

Der Gründungstext ist der erste Brief des heiligen Johannes. Angesichts der Vielzahl falscher Propheten lädt der Apostel weder zur Leichtgläubigkeit noch zum Misstrauen ein, sondern zur Prüfung:

„Geliebte, traut nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind; denn viele falsche Propheten sind in die Welt hinausgezogen." — Erster Brief des heiligen Johannes 4, 1^[5]

Und sogleich gibt Johannes ein erstes, christologisches Kriterium: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; wer sich weigert, ihn zu bekennen, ist es nicht^[6]. Der Prüfstein ist also nicht die Heftigkeit eines Gefühls, sondern die Wahrheit des Glaubens, zu der die Regung führt. Johannes schließt mit einer Formel, die den ganzen Einsatz zusammenfasst: „Daran erkennen wir den Geist der Wahrheit und den Geist des Irrtums."^[7]

„Prüft alles"

Der heilige Paulus gibt den Thessalonichern dieselbe Weisung und hält sie im Gleichgewicht: weder den Geist aus Misstrauen auslöschen noch aus Naivität alles schlucken, sondern sortieren:

„Löscht den Geist nicht aus, verachtet prophetisches Reden nicht, prüft aber alles: Was gut ist, behaltet; meidet das Böse in jeder Gestalt." — Heiliger Paulus, 1 Thessalonicher 5, 19-22^[8]

Die Unterscheidung hält so gleichen Abstand zu zwei entgegengesetzten Lastern: zum Rationalismus, der im Voraus jede geistliche Regung erstickt, und zur Leichtgläubigkeit, die alles ungeprüft aufnimmt.

Die Regel der Früchte

Wie sortieren? Der Herr selbst hat das sicherste und zugänglichste Kriterium geliefert: das der Früchte.

„An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Erntet man etwa Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln? […] Jeder gute Baum bringt gute Früchte hervor, und der faule Baum bringt schlechte Früchte hervor." — Evangelium nach Matthäus 7, 16-17^[9]

Der heilige Paulus präzisiert, welches diese Früchte sind. Am Baum des guten Geistes erkennt er einen bestimmten Geschmack — „Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Rechtschaffenheit, Treue, Sanftmut, Selbstbeherrschung"^[10] —, während sich die Werke des Fleisches durch „Streit, Eifersucht, Zornausbrüche, Intrigen, Spaltungen" verraten^[11]. Eine Regung, die auf Dauer spaltet, aufwühlt, verhärtet, ist nicht vom selben Baum wie jene, die befriedet, eint und demütig macht — wie auch immer der Anschein sein mag.

Die Warnung: „Satan tarnt sich als Engel des Lichts"

Bleibt die Hauptschwierigkeit, die die Unterscheidung notwendig und heikel macht: Das Böse stellt sich fast niemals als solches dar. Der heilige Paulus warnt ohne Umschweife:

„Kein Wunder: Der Satan selbst tarnt sich als Engel des Lichts." — Heiliger Paulus, 2 Korinther 11, 14^[12]

Das ist das ganze Drama der Unterscheidung: Es geht nicht nur darum, das Gute vom offenkundigen Bösen zu unterscheiden, sondern ein falsches Gutes zu entlarven, ein geborgtes Licht, einen Eifer, der schmeichelt, eine „Eingebung", die das Ich unter dem Deckmantel der Großmut erhöht. Der Hebräerbrief bemerkt, dass diese Fähigkeit nicht improvisiert wird: Sie setzt „durch Übung geschärfte Sinne zur Unterscheidung von Gut und Böse" voraus^[13], Frucht langer Praxis.

Die Kirche spricht von der Unterscheidung auf zwei Ebenen, die nicht verwechselt werden dürfen: als ordentliche Tugend, zu der jeder Christ berufen ist, und als außerordentliches Charisma, das wenigen zum Wohl der Kirche gegeben wird.

Die Unterscheidung als Tugend: die „Diskretion"

Auf ihrer ersten Stufe ist die Unterscheidung eine Tugend, die mit der Klugheit verbunden ist: die durch Gnade, Erfahrung und Demut verfeinerte Fähigkeit, die eigenen Bewegungen und die anderer gesund zu beurteilen. Die lateinische Tradition hat sie discretio genannt, die Diskretion — nicht die weltliche Zurückhaltung, sondern die Kunst zu unterscheiden (von lateinisch discernere, trennen, sortieren). Diese Tugend nährt sich auch aus den Gaben des Heiligen Geistes, besonders den Gaben der Wissenschaft und des Rates, die die Seele für die göttlichen Regungen fügsam machen. Sie ist in verschiedenen Graden allen zugänglich: Sie übt der Büßer bei der Gewissenserforschung aus, der Ehegatte, der eine Entscheidung abwägt, der Christ, der eine „gute Idee" prüft, bevor er ihr folgt.

Das Charisma der Geisterunterscheidung

Auf einer zweiten Stufe ist die Unterscheidung ein Charisma, das heißt eine freie Gabe (charisma), die der Geist nicht zur Heiligung dessen schenkt, der sie empfängt, sondern zum Dienst an den anderen. Der heilige Paulus reiht sie ausdrücklich unter die Kundgebungen des Geistes ein:

„Einem anderen Wunderkräfte, einem anderen prophetisches Reden, einem anderen die Gabe, die Geister zu unterscheiden; dem einen verschiedene Arten von Zungenrede, dem anderen die Deutung." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 12, 10^[14]

Dieses Charisma — „die Unterscheidung der Geister" nach der traditionellen Übersetzung — erlaubt es, das Herz zu lesen, den Ursprung einer Regung beim anderen zu erkennen, Wahres und Falsches in geistlichen Phänomenen zu entwirren. Viele Heilige haben es in hervorragendem Maß besessen: der Pfarrer von Ars, der im Beichtstuhl die Gewissen las, Padre Pio, der Täuschungen entlarvte, die großen Seelenführer.

Kein Charisma beurteilt sich selbst

Aber die Kirche erinnert sogleich an ein wesentliches Gesetz: Ein Charisma beglaubigt sich nicht selbst. Je außergewöhnlicher eine Gabe ist, desto mehr muss sie der Unterscheidung der Autorität unterworfen werden. Der Katechismus formuliert es, das Zweite Vatikanische Konzil zitierend, mit Klarheit:

„In diesem Sinne erweist sich die Unterscheidung der Charismen stets als notwendig. Kein Charisma entbindet von der Bindung an die Hirten der Kirche und vom Gehorsam ihnen gegenüber. Ihnen kommt es in besonderer Weise zu, den Geist nicht auszulöschen, sondern alles zu prüfen, um das Gute zu behalten." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 801^[15]

So umfasst die Unterscheidung der Geister immer eine kirchliche Dimension: Das letzte Kriterium eines Geistes, der von Gott kommt, ist, dass er zur Liebe, zur Einheit und zum Gehorsam gegenüber der Kirche führt, niemals zum Stolz oder zur Spaltung^[16].

Lange vor den systematischen Abhandlungen war die Unterscheidung das Herz der monastischen Weisheit. In der ägyptischen Wüste haben die Väter im 4. und 5. Jahrhundert aus der discretio die beherrschende Tugend des ganzen geistlichen Lebens gemacht.

Die Unterscheidung der Gedanken (die logismoi)

Die Mönche entdeckten bald, dass der wahre Kampf nicht zuerst gegen die Dinge, sondern gegen die Gedanken (logismoi) geführt wird, die das Herz bestürmen. Evagrius Ponticus (345-399) erstellte die erste systematische Analyse: Er beschrieb die acht bösen Gedanken — Völlerei, Unzucht, Habsucht, Traurigkeit, Zorn, Akedia, Eitelruhm, Stolz — als Wurzeln aller Laster und lehrte, sie schon bei ihrer Geburt zu überraschen, bevor sie zur Zustimmung werden^[17]. Unterscheiden heißt für ihn, den Gedanken an seinem Ausgangspunkt zu beobachten: den Eindringling zu erkennen, bevor er sich einrichtet. Diese Analyse, durch Cassian in den Westen übermittelt, ist der direkte Vorfahr der ignatianischen Regeln.

Cassian: die Diskretion, „Mutter der Tugenden"

Es war der heilige Johannes Cassian (um 360-435), der diese Weisheit in den Westen trug, in seinen Unterredungen. Die zweite, unter die Autorität des Abtes Moses gestellt, ist ganz der Diskretion gewidmet. Cassian berichtet zunächst ein Wort des heiligen Antonius des Großen, des Vaters der Mönche: Befragt nach der größten der Tugenden, nannten die Alten das Fasten, die Nachtwachen, die Armut; Antonius antwortete, alle seien notwendig, aber „allein die Diskretion könne einen Ordensmann sicher zu Gott führen" und sie „bewahre die übrigen Tugenden vor jedem Irrtum"^[18]. Ohne sie führen selbst die Bußübungen in die Irre.

Cassian gibt sodann die klassisch gebliebene Definition:

„Die Diskretion ist die Mutter, die Hüterin und die Leiterin aller Tugenden." — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, II (Abt Moses)^[19]

Und er erhellt sie durch das evangelische Bild des Auges: Wie das Auge die Leuchte des Leibes ist, so ist die Diskretion das Licht der Seele, das alle Gedanken und alle Taten erleuchtet:

„Diese Diskretion ist das Auge und das Licht, von dem der Heiland im Evangelium spricht: Ist dein Auge gesund, so wird dein ganzer Leib im Licht sein; ist es aber krank, so wird dein ganzer Leib in Finsternis sein." — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, II^[20]

Der Weg zu ihrem Erwerb: die Demut

Wie erlangt man diese Tugend? Cassian antwortet ohne Umschweife: durch die Demut, die sich konkret in der Öffnung des Herzens gegenüber einem Alten und im Misstrauen gegen das eigene Urteil ausdrückt. Der Mönch, der seine Gedanken geheim hält, liefert sich der Täuschung aus; wer sie einem geistlichen Vater offenbart, sieht sie sogleich ihr Gift verlieren. Diese Eingebung — seine Gedanken zu offenbaren, um sie zu entwaffnen — begründet die ganze katholische Praxis der geistlichen Begleitung, auf die noch zurückzukommen sein wird.

Im 16. Jahrhundert systematisierte ein ehemaliger Soldat, der Pilger geworden war, diese jahrtausendealte Weisheit zu einem Korpus von Regeln von beinahe klinischer Genauigkeit. Auf seinem Verwundetenlager bekehrt, hatte Ignatius von Loyola (1491-1556) bemerkt, dass ihn gewisse Träumereien „trocken und unzufrieden" zurückließen, während ihn der Gedanke, die Heiligen nachzuahmen, „froh und zufrieden" zurückließ: Er hatte in der eigenen Erfahrung den Unterschied der Geister entdeckt. Aus dieser Beobachtung entstanden die Regeln zur Unterscheidung der Geister am Ende der Geistlichen Übungen.

Tröstung und Trostlosigkeit: die Grammatik der Regungen

Ignatius führt alle Regungen auf zwei Grundzustände zurück. Die Tröstung ist jede Bewegung, die Gott näherbringt:

„Tröstung nenne ich jede Zunahme von Hoffnung, Glaube und Liebe und jede innere Freude, die zu den himmlischen Dingen und zum Heil der Seele ruft und hinzieht, indem sie sie in ihrem Schöpfer und Herrn zur Ruhe bringt und befriedet." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 316^[21]

Die Trostlosigkeit ist das genaue Gegenteil — nicht bloß eine traurige Stimmung, sondern eine Bewegung, die von Gott wegführt:

„Trostlosigkeit nenne ich das Gegenteil: Dunkelheit und Verwirrung in der Seele, Neigung zum Niedrigen und Irdischen, Unruhe aus verschiedenen Regungen und Versuchungen, wobei die Seele sich träge, lau, traurig und wie von ihrem Schöpfer und Herrn getrennt findet." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 317^[22]

Die ganze ignatianische Feinheit liegt in einer Bemerkung: Diese beiden Zustände werden nicht bei jedem Menschen gleich gedeutet, je nach seiner tiefen Ausrichtung. Bei dem, der zu Gott hingeht, geben der gute Geist Mut und Frieden, der böse beunruhigt und entmutigt; bei dem, der zur bösen Seite geht, ist es umgekehrt — der böse Geist liebkost und lullt ein, der gute weckt Gewissensbisse. Dieselbe Bedrängnis hat also beim Bekehrten und beim verstockten Sünder nicht denselben Sinn.

Die Regeln der ersten Woche: der Trostlosigkeit nicht nachgeben

Für den Anfänger gibt Ignatius Regeln von großer geistlicher Lebensklugheit. Die berühmteste betrifft das Verhalten in der Trostlosigkeit: in ihr niemals eine Entscheidung treffen.

In der Zeit der Trostlosigkeit soll man niemals eine Änderung vornehmen, sondern fest und beständig bei den Vorsätzen bleiben, die man am Tag vor dieser Trostlosigkeit gefasst hat, oder bei der Entscheidung, in der man in der vorhergehenden Tröstung war.^[23]

Der Grund ist einleuchtend: Da uns der gute Geist vor allem in der Tröstung und der böse in der Trostlosigkeit führt, heißt der Trostlosigkeit folgen, einem schlechten Ratgeber folgen. Ignatius fügt hinzu, man müsse dann dagegen handeln: stärker auf Gebet, Gewissenserforschung und Buße dringen, statt den Eifer nachzulassen^[24]. Die Trostlosigkeit ist übrigens nicht immer ein Übel: Gott lässt sie zu, um zu prüfen, zu läutern und uns zu lehren, dass die Tröstung eine Gabe ist, kein Anspruch. Zu dieser Nacht des Gebets siehe Woher weiß man, ob eine Eingebung von Gott kommt?.

Die Regeln der zweiten Woche: den „Engel des Lichts" entlarven

Je weiter man voranschreitet, desto feiner wird der Kampf. Dem Anfänger bietet der Feind grobe Güter an; bei der eifrigen Seele wagt er das nicht mehr: Er tarnt sich. Hier greift Ignatius die Warnung des heiligen Paulus (2 Kor 11, 14) auf und verwandelt sie in eine praktische Regel: Der böse Engel nimmt das Aussehen eines Engels des Lichts an.

Es ist dem bösen Engel eigen, der sich in einen Engel des Lichts verwandelt, mit den Ansichten der treuen Seele einzugehen, um mit den seinen hinauszugehen: Er legt ihr zuerst gute und heilige Gedanken nahe, die dieser gerechten Seele entsprechen, dann sucht er allmählich, sie zu seinen verborgenen Täuschungen und seinen verderbten Absichten hinzuziehen.^[25]

Daher die große Regel vom Verlauf eines Gedankens: Um die Täuschung zu entlarven, muss man nicht nur seinen Anschein prüfen, sondern seinen Anfang, seine Mitte und sein Ende. Ist der ganze Verlauf eines Gedankens gut und führt zum Guten, ist das das Zeichen des guten Engels; mündet er aber am Ende in etwas Böses, Zerstreuendes oder die Seele Schwächendes, ist das der Hinweis auf einen bösen Geist^[26]. Eine Eingebung wird nach ihrer Bahn beurteilt, nicht nach ihrem ersten Glanz.

Die Tröstung „ohne vorhergehende Ursache"

Ignatius behält einen einzigartigen Fall vor: die Tröstung ohne vorhergehende Ursache. Wenn eine geistliche Freude die Seele überfällt, ohne dass irgendein Gegenstand, irgendein Gedanke, irgendeine Ursache sie hervorgerufen hätte, kommt sie von Gott allein, „denn es kommt dem Schöpfer allein zu, in die Seele einzugehen, aus ihr auszugehen und in ihr Regungen zu bewirken"^[27]. Das ist die einzige absolut sichere Tröstung. Aber Ignatius, ein feiner Kenner, warnt sogleich: Man muss den Augenblick dieser reinen Tröstung vom Danach unterscheiden, wo sich unsere eigenen Gedanken und der Feind in das empfangene Licht mischen können — und auch da ist noch zu unterscheiden.

Jenseits der Schulen hat die katholische Tradition ein Bündel konvergierender Kriterien herausgearbeitet, um den Ursprung einer Regung zu erkennen. Keines für sich allein genommen ist absolut; es ist ihre Konvergenz, die die moralische Gewissheit schafft.

Die Übereinstimmung mit dem Glauben und den Geboten

Das ist das erste und nicht verhandelbare Kriterium. Ein Geist, der zu etwas antreibt, was dem Glauben der Kirche, der Moral des Evangeliums oder den Geboten Gottes widerspricht, kommt nicht von Gott — wie sanft auch das begleitende Gefühl sein mag. Gott widerspricht sich nicht: Er kann nicht eingeben, was er verboten hat. Jede „Eingebung", die von der demütigen Standespflicht oder den gemeinsamen Geboten dispensieren würde, ist dadurch selbst disqualifiziert.

Die Früchte: Friede, Demut, Liebe

An zweiter Stelle kommt die Regel der Früchte (Mt 7, 16), die praktischste. Der gute Geist bringt einen tiefen Frieden hervor (verschieden von der Erregung), eine wahre Demut (die klein macht, nicht wichtig), eine Liebe, die zu den anderen und zum Gehorsam öffnet. Der böse Geist hinterlässt, selbst unter frommem Anschein, auf Dauer eine erkennbare Spur: Verwirrung, Aufgewühltheit, subtilen Stolz, Verachtung des Nächsten, Mutlosigkeit. Die heilige Teresa von Ávila hatte daraus ihr Kriterium zur Beurteilung der Ansprachen gemacht: Die Worte, die von Gott kommen, bewirken, was sie sagen, lassen die Seele in Frieden, demütig und zum Guten geneigt zurück; jene, die aus der Einbildung oder vom Feind kommen, verflüchtigen sich oder verwirren^[28].

Der Herzensfriede, (fehlbares) Zeichen des guten Geistes

Der Friede verdient besondere Aufmerksamkeit, denn er ist der große Anzeiger — ohne unfehlbar zu sein. Der Friede, von dem die Heiligen sprechen, ist nicht die Abwesenheit von Prüfung noch das Behagen der Sinne: Es ist eine ruhige Beständigkeit im Grund der Seele, die selbst in der Schwierigkeit fortbesteht. Der heilige Franz von Sales lehrte, die göttlichen Eingebungen träten, selbst wenn sie fordernd seien, mit einer „sanften Gewalt" in das Herz ein, die befriedet, während die fiebrige Aufgewühltheit und Verwirrung fast immer das Zeichen des eigenen Geistes oder des Feindes trügen^[29]. Goldene Regel: niemals in der Verwirrung entscheiden; warten, bis der Friede zurückkehrt, um zu entscheiden.

Ein modernes Zeugnis veranschaulicht diese Fehlbarkeit des bloßen Gefühls: In ihrem Tagebuch vom 22. April 1981 unterscheidet Madame R. den Frieden Gottes — „einen Frieden voller Kraft", der „aufrichtet", um den Kampf aufzunehmen, und der „nicht gefühlt werden muss", denn er liegt „jenseits der Empfindsamkeit" — von einem falschen Frieden „voller Ruhe, falscher Freude", „einer Art Süßigkeit", die „Kraft und Mut nimmt"^[30]. Bloße persönliche Erfahrung, und keine für sich allein ausreichende Regel.

Die Fügsamkeit gegenüber der Kirche und der Gehorsam

Ein Geist, der von Gott kommt, führt immer zur Einheit und zur vertrauensvollen Unterwerfung unter die Kirche, niemals zur hochmütigen Selbständigkeit. Das ist das schon begegnete kirchliche Kriterium (KKK § 801): Der Dämon verrät, selbst wenn er das Licht nachahmt, immer irgendwann eine Spitze von Ungehorsam, Sonderlichkeit oder Spaltung. Umgekehrt entschärft der demütige Gehorsam — koste er, was er wolle — die subtilsten Täuschungen. Darum waren die mit den außergewöhnlichsten Gnaden begünstigten Heiligen auch die gehorsamsten.

Falsche Lichter entlarven

Bleibt der schwierigste Fall: das falsche Licht, die Täuschung, die sich in die Farben des Guten kleidet. Die Warnzeichen sind bekannt: ein Gedanke, der drängt und keinen Aufschub erträgt; ein Eifer, der den Nächsten herabsetzt; eine Frömmigkeit, die von der gewöhnlichen Pflicht absondert; eine „Großmut", die, bis zum Ende geprüft (die ignatianische Regel von Anfang-Mitte-Ende), in Eigenliebe, Zerstreuung oder Mutlosigkeit mündet. Die Heiligkeit dagegen hat das umgekehrte Gesicht: Sie ist geduldig, demütig, einend, und sie wächst in der Dauer.

Eine Überzeugung durchzieht die ganze Tradition: Niemand beurteilt sich selbst gut. Die Eigenliebe macht blind; der Feind nutzt diese Blindheit aus. Darum hat die Kirche die Unterscheidung immer mit der geistlichen Begleitung verbunden.

Sein Herz offenbaren

Die Eingebung der Wüstenväter — seine Gedanken zu offenbaren, um sie zu entwaffnen — bleibt die goldene Regel. Die geheim gehaltene Regung wächst im Schatten; einfach einem klugen Begleiter dargelegt, lässt sie sich im Licht beurteilen. Der Katechismus erkennt in der geistlichen Begleitung eine wahre Gabe des Geistes im Dienst des Gebets:

„Der Heilige Geist schenkt manchen Gläubigen Gaben der Weisheit, des Glaubens und der Unterscheidung im Hinblick auf jenes Gemeingut, das das Gebet ist (geistliche Begleitung)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2690^[31]

Einen „gelehrten, klugen und erfahrenen" Begleiter wählen

Noch muss man ihn gut wählen. Der Katechismus zitiert hier den heiligen Johannes vom Kreuz, der auf drei Eigenschaften des Begleiters besteht:

„Der Begleiter muss nicht nur gelehrt und klug, sondern auch erfahren sein … Hat der geistliche Führer keine Erfahrung im geistlichen Leben, so ist er unfähig, die Seelen zu führen, die Gott beruft, und er wird sie nicht einmal verstehen." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Lebendige Liebesflamme, Str. 3, zitiert vom KKK § 2690^[32]

Der Begleiter ersetzt weder das Gewissen noch den Heiligen Geist: Er hilft der Seele, in sich selbst die Regungen Gottes zu lesen, wie ein Arzt hilft, Symptome zu deuten. Zur Wahl und Rolle eines solchen Begleiters siehe Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?.

Ein besonderer Fall verdient es, ausgesondert zu werden, denn er kehrt im geistlichen Leben unablässig wieder: die Prüfung, die Gott zum Wachsen zulässt, von der Versuchung zu unterscheiden, die zur Sünde antreibt. Beide können sich ähneln — dieselbe Trockenheit, dieselbe Schwierigkeit —, aber Quelle und Ziel unterscheiden sich. Der Katechismus macht daraus, das „Führe uns nicht in Versuchung" kommentierend, ein eigenes Werk des Geistes:

„Der Heilige Geist lässt uns unterscheiden zwischen der Prüfung, die für das Wachstum des inneren Menschen notwendig ist, und der Versuchung, die zur Sünde und zum Tod führt. Wir müssen auch unterscheiden zwischen ‚versucht werden' und der Versuchung ‚zustimmen'." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2847^[33]

Die Unterscheidung entlarvt dann die Lüge der Versuchung: Ihr Gegenstand erscheint „gut, verlockend anzusehen, begehrenswert" (vgl. Gen 3, 6), während ihre Frucht der Tod ist^[34]. Zu wissen, dass die Versuchung an sich keine Sünde ist — nur die Zustimmung ist es —, befreit von der Angst und erlaubt, mit Frieden zu kämpfen. Zu dieser Unterscheidung siehe Was unterscheidet Versuchung und Sünde?.

Die Unterscheidung der Geister ist weder den Mystikern noch den großen Entscheidungen vorbehalten. Sie ist eine Weise, sein Innenleben zu bewohnen, Tag für Tag, unter dem Blick Gottes.

Die Gewissenserforschung, tägliche Schule der Unterscheidung

Das einfachste und mächtigste Werkzeug ist die Gewissenserforschung — und in der ignatianischen Tradition das abendliche Examen, das nicht zuerst eine Liste von Fehlern ist, sondern ein Wiederlesen der Regungen des Tages: Wo habe ich Tröstung, Frieden, Antrieb zu Gott gespürt? Wo Verwirrung, Flucht, Rückzug? Indem man diese Spuren aufspürt, lernt man allmählich, die „Farbe" des guten Geistes im eigenen Leben zu erkennen. So bilden sich jene „geschärften Sinne", von denen der Hebräerbrief spricht (Hebr 5, 14).

Das Gebet, Bedingung der Unterscheidung

Man unterscheidet nur im Gebet gut, denn unterscheiden heißt letztlich, auf Gott zu hören. Ohne ein regelmäßiges Gebetsleben bleibt das Ohr des Herzens taub für die zarten Regungen der Gnade, und man verwechselt die eigenen Wünsche mit der Stimme Gottes. Das Gebet erbittet auch das Licht: Der Geist, der eingibt, ist auch der, der seine Eingebungen erkennen lässt. Demütig um die Unterscheidung zu bitten heißt schon, sie auszuüben.

Geduld und Freiheit des Herzens

Schließlich setzt die Unterscheidung eine innere Freiheit voraus: Solange ich im Voraus an einem Ergebnis festhalte, kann ich nicht gesund beurteilen, was mich dazu antreibt. Die Meister nennen das die Gleichmut (Indifferenz) — nicht die Gleichgültigkeit, sondern die Bereitschaft, das zu wollen, was Gott will, was es auch sei. Wer so sucht, in Frieden, Gebet und demütiger Fügsamkeit, dem verweigert Gott niemals das notwendige Licht. „Prüft die Geister", bat der heilige Johannes: nicht um im Misstrauen zu leben, sondern um sicheren Schrittes im Vertrauen auf einen Gott zu gehen, der zum Herzen dessen spricht, der ihn hört.

• Woher weiß man, ob eine Eingebung von Gott kommt? — das praktische „Wie" der auf eine konkrete Eingebung angewandten Unterscheidung.
• Kriterien zur Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — die Unterscheidung äußerer Tatsachen (Erscheinungen, Visionen, Wunder), zu unterscheiden von der Unterscheidung der inneren Regungen.
• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — die Begleitung, ohne die die Unterscheidung seiner selbst zerbrechlich bleibt.
• Was unterscheidet Versuchung und Sünde? — Prüfung, Versuchung und Zustimmung unterscheiden.
• Wie erkennt man seine Berufung? — die auf die Wahl eines Lebensstandes angewandte Unterscheidung.
• Was ist die aktuelle Gnade? — die Eingebungen Gottes sind aktuelle Gnaden: Ihre Regungen zu erkennen ist der Gegenstand selbst der Unterscheidung.