Der Fall Madame R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

Das Buch von René Laurentin (1993)

Das Werk, das im Verlag Plon erschien, ist ein Buch von 354 Seiten, das aus drei Teilen besteht, deren Gliederung die Methode des Ermittlers widerspiegelt: eine theologische Einführung von Laurentin („Ein vierter Weg jenseits der klassischen Wege der Mystik"), das Tagebuch von Madame R. selbst, aufgeteilt in 15 Kapitel entsprechend den Stationen ihres geistlichen Lebens, und ein Beweisdossier, das einen ausführlichen medizinischen Anhang enthält („Fasten und Kontrolle", S. 329–336), das Verzeichnis der Quellen des Dossiers (S. 339) sowie vier Ergänzungsartikel, die sich dem Exorzismus, der wandelnden Vereinigung, den Zeichen der Unterscheidung und den Taktiken des Dämons widmen^[6].

Der Autor, René Laurentin (1917–2017), war kein sensationsgieriger Publizist, sondern ein anerkannter Theologe: Doktor der Theologie und der Literaturwissenschaften, Professor an der Katholischen Universität des Westens, Sachverständiger beim Zweiten Vatikanischen Konzil, Autor einer grundlegenden Arbeit der modernen Mariologie (Court Traité de théologie mariale, 1953) sowie kritischer Untersuchungen zu Lourdes, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit und Medjugorje. In seiner Einführung beanspruchte er, mehr als ein Jahr gebraucht zu haben, um die theologischen Schwierigkeiten des Dossiers zu lösen, bevor er zustimmte, es zu veröffentlichen^[7].

Der Titel der Einführung ist bewusst schlicht: „Voici l'histoire singulière d'une mère de famille ordinaire" („Hier ist die außergewöhnliche Geschichte einer gewöhnlichen Mutter")^[8]. Laurentin fasst die Bedeutung des Buches in zwei Sätzen zusammen:

« Deux évidences majeures s'imposent à cette lecture. Son ascension spirituelle cachée, au milieu des tâches domestiques, aboutit, dès 1972, à l'union transformante qui est le sommet de la vie mystique. Mais, au-delà de ce Thabor, son itinéraire devient Passion et descente aux enfers, dans un combat spirituel radicalisé, qui dure encore, à l'heure où j'écris (1993). » („Zwei hauptsächliche Evidenzen drängen sich bei dieser Lektüre auf. Ihr verborgener geistlicher Aufstieg mitten in den Hausarbeiten führt bereits 1972 zur wandelnden Vereinigung, dem Höhepunkt des mystischen Lebens. Aber jenseits dieses Thabor wird ihr Weg zur Passion und zum Abstieg in die Hölle, in einem radikalisierten geistlichen Kampf, der noch andauert, während ich dies schreibe (1993).") — René Laurentin, Vorstellung, S. 13^[9]

Das Vorwort von Kardinal Coffy

Das Vorwort wurde von Robert Coffy (1920–1995) verfasst, Bischof von Gap (1967–1974), Erzbischof von Albi (1974–1985), sodann Erzbischof von Marseille (1985–1995), von Johannes Paul II. am 28. Juni 1991 zum Kardinal ernannt^[10]. Seine Unterschrift unter dem Vorwort, datiert auf den 9. März 1993, stellt die höchste bischöfliche Beglaubigung dar, deren das Dossier je teilhaftig wurde.

Der Kardinal verbirgt weder die anfängliche Verlegenheit des Ermittlers noch seine eigene: « L'Abbé Laurentin a hésité à présenter ce texte qui pose des problèmes aux limites de la crédibilité. Moi-même, j'ai longuement hésité à écrire cette préface » („Abbé Laurentin zögerte, diesen Text vorzulegen, der Probleme an die Grenzen der Glaubwürdigkeit stellt. Auch ich habe lange gezögert, dieses Vorwort zu schreiben")^[11]. Er nennt jedoch zwei Beiträge, die er für entscheidend hält.

Zunächst die medizinische Kontrolle der Inedie:

« Au niveau des charismes, le problème numéro un, c'est "l'inédie" de Madame R. En 1975, dit-elle, le Seigneur lui a demandé de ne plus manger, ni boire, durant de longues années, comme Marthe Robin. L'Abbé Laurentin a réuni les pièces dispersées (analyses, témoignages) grâce auxquelles le plus long de ces contrôles : quarante-sept jours sous clé dans une chambre sans eau, paraît inéluctable. » („Auf dem Gebiet der Charismen ist Problem Nummer eins die ‚Inedie' von Madame R. Im Jahr 1975, so sagt sie, hat der Herr sie gebeten, viele Jahre lang weder zu essen noch zu trinken, wie Marthe Robin. Abbé Laurentin hat die verstreuten Belege (Analysen, Zeugnisse) zusammengetragen, dank derer die längste dieser Kontrollen — siebenundvierzig Tage unter Verschluss in einem Zimmer ohne Wasser — unausweichlich erscheint.") — Kardinal Robert Coffy, Vorwort, S. 9^[12]

Sodann der „vierte Weg", der jenseits der wandelnden Vereinigung eröffnet wird:

« Au terme de ses recherches, l'Abbé Laurentin est arrivé à la conclusion qu'il fallait intégrer cette quatrième voie, demandée par le Seigneur à certains de ceux qui veulent aller jusqu'au bout de l'amour, comme une quatrième et suprême étape. (...) Sur ce point, ce livre ouvre un débat qui n'est pas clos, mais qu'il valait la peine d'ouvrir. » („Am Ende seiner Forschungen gelangte Abbé Laurentin zu dem Schluss, dass man diesen vierten Weg, den der Herr manchen jener erbittet, die bis ans Ende der Liebe gehen wollen, als vierte und höchste Stufe einbeziehen müsse. (...) In diesem Punkt eröffnet dieses Buch eine Debatte, die noch nicht abgeschlossen ist, die aber zu eröffnen sich lohnte.") — Kardinal Robert Coffy, Vorwort, S. 10^[13]

Kardinal Coffy wird zwei Jahre nach diesem Vorwort, am 15. Juli 1995, sterben, ohne eine weitere Stellungnahme zum Fall veröffentlicht zu haben.

Die teilweise Aufhebung der Anonymität

Das Buch nennt Madame R. nie ausdrücklich. Die Beteiligten werden durch Initialen bezeichnet: „Madame R.", „Monsieur R." (ihr Ehemann), „docteur B." (ihr behandelnder Arzt), „professeur B." (der Ernährungsmediziner des Hôtel-Dieu), „docteur F." (der protestantische Arzt, der mit der Kontrolle von 1980 beauftragt war), „Sœur C." oder „Sœur Marie-Claire" (die Ordensschwester, die den Schlüssel verwahrte), „le Père" (ihr Exorzist und geistlicher Vater)^[14].

Die post mortem Identifizierung unter dem Namen Rolande Lefebvre stützt sich auf Abgleiche aus den frankophonen apologetischen Kreisen, insbesondere den Eintrag Nr. 534 der Sammlung 1000 raisons de croire — aufgenommen in den Codex Dei des Vereins Marie de Nazareth —, der ihren Wohnsitz in Ermont (Val-d'Oise) lokalisiert und ihren Tod auf den 12. Januar 2000 festlegt^[15]. Diese Identifizierung findet im Buch selbst keine Erwähnung: Sie stammt aus der sekundären Verbreitung und muss mit der Vorsicht behandelt werden, die bei Dossiers angebracht ist, in denen die Anonymität von der betroffenen Person ausdrücklich erbeten und von ihrem Beichtvater bestätigt wurde.

Der „Professor B.“ vom Hôtel-Dieu, im Protokoll als Professor Bour bezeichnet, leitete damals die Ernährungsabteilung des Hôtel-Dieu de Paris^[16]. Er fertigte keinen schriftlichen Bericht über seine eigenen Kontrollen an, sondern teilte Frau R. nach der zweiten Kontrolle im März–April 1976 mündlich mit: „Es ist wie bei Marthe Robin. Tun Sie, was Gott von Ihnen verlangt“^[17].

Eine gebrochene Kindheit (1911–1919)

Rolande Lefebvre wird am 28. November 1911 in einer lothringischen Stadt mit etwa zwanzigtausend Einwohnern geboren, einer „Stadt der Schmieden, der Eisengruben (kosmopolitisch)“, in der ihr Vater ein florierendes Geschäft für Möbel, Bettwaren, Stoffe und Pelze führt^[18]. Die Familie luxemburgischer Herkunft hat sich aus Verbundenheit mit dem Vaterland einbürgern lassen — dieser Teil Lothringens stand damals, vor 1918, unter deutscher Verwaltung^[19].

Am 5. Mai 1915, mitten im Krieg, stirbt ihre Mutter nach langer Krankheit an der Tuberkulose und hinterlässt einen fünfunddreißigjährigen Witwer mit drei kleinen Töchtern, von denen Rolande erst kaum drei Jahre alt ist^[20]. Sie bewahrt eine Erinnerung von erstaunlicher Präzision: das schwarze Trauerflor, die Beerdigung, die sie hartnäckig vom Fenster aus beobachtet, und die Nächte, in denen sie, bevor sie einschlief, „nach der Mama rief“^[21]. Zuerst eine Amme, dann eine Erzieherin mit dem Spitznamen „Mademoiselle“ kümmern sich um die Kinder; vier Jahre nach dem Tod ihrer Mutter heiratet ihr Vater diese Erzieherin, die zur Stiefmutter wird^[22].

„Gleichsam dazu herausgefordert. Ich sprach mit ihr über meine Mama oder über meinen Wunsch nach einer Mama. In meinem Bett weinte ich, besonders nach einem Tag voller Schimpfworte und Strafen von ‚Mademoiselle‘, die mich in eine andauernde Verwirrung stürzten, in eine fast ständige Angst. Ich wünschte mir zu sterben, in den Himmel zu kommen, und ich rief: ‚Mama, Mama, ich will die Mama!‘“ — Rolande Lefebvre, Journal, Kapitel „Enfance“, S. 60^[23]

Eine misshandelte Jugend (1919–1929)

Das von der Stiefmutter auferlegte häusliche Regime wird in der Jugend offen gewalttätig: Schläge mit einem eisenbeschlagenen Holzmeterstab, das Entziehen von Unterwäsche, Mahlzeiten allein in der Küche, das Konfiszieren der Post, das Verbot zu lesen oder zu schreiben, sonntägliche Einsperrung während der Familienausflüge^[24]. Mit fünfzehn Jahren, verzweifelt und ohne Vertrauten — ihr Vater bleibt von der Atmosphäre der Wut „überfordert“, ohne je einzugreifen —, erwägt sie ernsthaft den Selbstmord:

„Zu unglücklich sah ich keinen anderen Ausweg als den Tod. (...) Also musste sie mir helfen, sie musste mich daraus retten, sie musste mir zuerst beweisen, dass Jesus am Kreuz keine Kindergeschichte war, die ich wie eine ergreifende Erzählung geliebt hatte.“ — Rolande Lefebvre, Journal, Kapitel „Adolescence“, S. 70^[25]

Sie klammert sich an eine Neunnovene zur Heiligen Jungfrau, „und flehte, etwas zu finden, das mich rettet, oder aber, so verzweifelt war ich, dass der Selbstmord gewiss war“^[26]. Aus dieser Zeit übernimmt Laurentin, sie sei „bis zum Selbstmord versucht“ worden, eine Prüfung, die in ihr „Tiefen der Geduld und ein Verständnis für das Kreuz Christi“ hervortreibe^[27].

Zu dieser familiären Not kommt ein angeborener Herzfehler, der ihre Angst und Verletzlichkeit verstärkt: „Die Schwächen des Herzens schärfen die Empfindlichkeit, die Angst, die Verletzlichkeit“^[28]. Diese gesundheitliche Einschränkung wird auch ihre drei späteren Versuche im Ordensleben scheitern lassen.

Drei gescheiterte Versuche im Ordensleben (1929–1937)

Die Heilung in Lourdes (20. August 1938)

Im Oktober 1937 wirft ein neuer Herzkrampf Rolande für zehn Monate ins Bett: Der Arzt hält sie für verloren, der Priester, der sie betreut, spendet ihr ohne Hoffnung auf Genesung das Sakrament der Kranken, und sie durchlebt sogar eine Phase des Komas, aus der sie — trotz äußerer Bewusstlosigkeit — angeblich „sehr kurze Momente des Wachseins“ bewahrt hat^[32]. In diesem Zustand wird sie für die Nationalwallfahrt angemeldet, die am 18. August 1938 von Paris aufbricht; sie wird in einem mit Matratzen ausgeschlagenen Kleintransporter befördert, um die Erschütterungen der Straße abzufedern, ihr Herz schlägt „kaum oder bis zu zweihundert Mal die Minute“^[33].

Am 20. August 1938, nach der Rückkehr von der zweiten Prozession des Morgens, richten eine Krankenschwester und ein Sanitäter sie vor der Grotte ein, unmittelbar hinter der Plakette, die den Ort der zweiten Erscheinung markiert; die Oberschwester, die sie für sterbend hält, soll einer Kollegin sogar angekündigt haben, sie „in die Leichenhalle zurückzubringen“^[34]. Gegen 9 Uhr, während der Priester die Gebete der Menge leitet, spürt Rolande ein „außergewöhnliches Wohlbefinden“ sie bis in die Fingerspitzen und Zehen durchströmen, eine unbekannte Kraft in ihr wohnen, und begreift, dass sie gerade geheilt wird^[35]. Sie fasst den Augenblick selbst in einer Formel zusammen, die Laurentin als einen der Refrains des Buches aufgreifen wird:

„Ich fuhr sterbend nach Lourdes. Ich kam geheilt von Lourdes zurück.“ — Rolande Lefebvre, Journal, Kapitel „Ma guérison à Lourdes“, S. 84^[36]

Der Sanitäter, der sie unter dem Eindruck, sie sei sterbend, verlassen hatte — und ihr unterwegs anvertraut hatte: „Ich glaube nicht an Gott, aber wenn diese zurückkommt, werde ich glauben“^[37] — findet sie wieder, wie sie allein geht, geheilt; die Krankenschwester stellt einen wieder normal gewordenen Puls und einen verwandelten Teint fest, bringt sie dann ins Becken und bringt ihr anschließend einen Milchkaffee und zwei Croissants, die sie mit einem plötzlichen Hunger, wie sie ihn seit dem Krieg nicht mehr verspürt hatte, verschlingt^[38]. Das Journal bewahrt einen ausführlichen Bericht dieser Heilung (Kapitel 3, S. 83–88), doch konnte diese vom Ärztlichen Büro von Lourdes nicht offiziell anerkannt werden, „mangels einer ausreichenden Aktenlage“^[39]. Gerade durch ihre aufeinanderfolgenden gescheiterten Berufungsversuche und diese Heilung habe ihr der Herr, so ihr Journal, zu verstehen gegeben, dass ihre Berufung nicht das geweihte Leben, sondern die Ehe sei.

Ehe (26. September 1942) und Familienleben

Sie heiratet am 26. September 1942, „voller harmonischer Erscheinungen“, nach eigener Darstellung im Kapitel „Le mariage — les enfants“ ihres Journals^[40]. Ihr Ehemann hat bereits „ein kleines Kind“, das sie mit ganzem Herzen adoptiert; sie wird „drei weitere“ haben, ohne je einen Unterschied zwischen dem Adoptivkind und den eigenen zu machen^[41]. Die Familie lebt bescheiden: Rolande näht die Kleidung ihrer Kinder und arbeitet zu Hause für ein großes Modehaus^[42].

Die mystische Gnade schreitet in dieser Zeit im tiefsten Geheimnis fort, genau in dem Sinne, in dem Laurentin den katholischen Schriftsteller Joseph Malègue zitiert:

« Der Verfasser des Tagebuchs, das wir lesen werden, befindet sich in dem, was Malègue die „mittleren Klassen der Heiligkeit“ nennt: diese braven Leute, die unbekannt bleiben und niemals seliggesprochen werden, weil sie niemanden interessieren, außer Gott. » — René Laurentin, Einführung, S. 14^[43]

Der Ausdruck von Malègue — entlehnt aus seinem Roman Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958) — bezeichnet diese anonymen Heiligen, die Papst Franziskus 2018 in Gaudete et Exsultate unter dem Namen „Heilige von nebenan“ bekannt machen wird.

Die Durchquerung der „sechsten Wohnungen“ der Teresa von Ávila (Sommer 1972)

Ab 1972 ändert das Tagebuch seinen Ton. Rolande durchschreitet das, was Teresa von Ávila als die sechsten Wohnungen der Inneren Burg beschrieben hat: eine strenge „Nacht des Geistes“, die der verwandelnden Vereinigung vorausgeht^[44]. Ein schlecht beratener geistlicher Begleiter fordert sie auf, „das Gebet zu mäßigen, das ihr unüberwindlich viel Mühe bereitete“ — ein Rat, zu dem Laurentin anmerkt, er hätte sie daran gehindert, „die entscheidende Etappe ihres Laufes zu Gott zu überschreiten, wie ein Flugzeug die Schallmauer durchbricht“^[45].

Die Marienbotschaft von Lourdes (September 1972)

Im September 1972 kehrt Rolande mit ihrem Ehemann nach Lourdes zurück, um Unserer Lieben Frau ihre an Krebs erkrankte Enkelin anzuvertrauen^[46]. Zwei Tage lang vor der Grotte von Massabielle fleht sie die Jungfrau vergeblich an, sie zu erleuchten. Ein Unwohlsein ihres Mannes zwingt sie, den Aufenthalt zu verlängern, und gerade da empfängt sie die einzige Marienbotschaft ihres ganzen geistlichen Lebens, „ohne Vision und ohne Gehörempfang“: Die Jungfrau bittet sie, sich nicht mehr auf die Heilung ihrer Enkelin zu versteifen, sich ganz Gott zu überlassen, im strengen Gebet auszuharren und sich an einen Priester ihrer Pfarrei zu wenden, der sie in der entscheidenden Etappe begleiten wird^[47].

Die verwandelnde Vereinigung (3. Dezember 1972)

Die Begegnung mit dem genannten Priester findet am 10. Oktober 1972 statt^[48]. In den folgenden Wochen steigert sich ihre Verlassenheit bis zum Paroxysmus des 2. Dezember. In der Nacht vom 2. auf den 3. Dezember 1792, um 2 Uhr morgens, weckt der Herr sie mit einem einzigen Wort:

« Komm! » — Jesus zu Rolande Lefebvre, Nacht des 3. Dezember 1972, Einführung Laurentin, S. 26^[49]

Sie erfährt dann, nach ihren eigenen Worten, „die drei Personen der Dreifaltigkeit — den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist im absoluten Licht Ihrer Einheit“^[50]. Ihr geistlicher Vater lädt sie ein, die Beschreibung der geistlichen Ehe in Je veux voir Dieu von Pater Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus sowie die Beschreibung der siebten Wohnungen der Teresa von Ávila zu lesen. Rolande erkennt ihre Erfahrung in beiden Texten wieder^[51].

In einer Anmerkung außerhalb des Textes Nr. 2 stellt Laurentin Rolandes Bericht der klassischen teresianischen Beschreibung gegenüber:

« Sobald die Seele in diese siebte Wohnung eingeführt ist, zeigen sich ihr die Drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit durch eine intellektuelle Vision oder eine gewisse Darstellung der Wahrheit, im Licht einer Flamme, die zuerst ihren Geist erleuchtet wie eine Wolke von unvergleichlicher Erhabenheit. Sie sieht, dass diese Drei Personen wirklich voneinander verschieden sind, und dann versteht sie durch eine ihr zuteilwerdende bewundernswerte Erkenntnis mit vollster Gewissheit, dass diese Drei Personen eine einzige Substanz, eine einzige Macht, eine einzige Weisheit und ein einziger Gott sind. » — Heilige Teresa von Ávila, Die Innere Burg, VII. Wohnung, Kap. I, zitiert bei Laurentin, S. 350^[52]

Sendung für die Heiligkeit der Priester

Drei Wochen nach der geistlichen Ehe empfängt Rolande eine neue Gnade: „Sendung, alles Gott zu geben für die Heiligkeit der Priester“^[53]. Sie wird zu ihrem „Schild“, mit der Aufgabe, ihre Lasten zu tragen. Diese Sendung, die eine in der katholischen Tradition bezeugte Tradition fortsetzt, namentlich in der Spiritualität der Thérèse von Lisieux und der Marthe Robin, bestimmt den weiteren Verlauf ihres geistlichen Lebens.

Die drei klassischen Straßen

Die lateinische Mystische Theologie — zusammengefasst unter anderem von den Kirchenvätern, dem heiligen Bonaventura und vor allem von den Karmelitischen Lehrern Teresa von Ávila und Johannes vom Kreuz im 16. Jahrhundert — unterscheidet drei Wege im geistlichen Leben:

Nach den klassischen Handbüchern markiert die geistliche Ehe den Höhepunkt und den stabilen Höhepunkt des mystischen Weges. „Johannes vom Kreuz und Teresa von Ávila gehen nicht darüber hinaus“, so Laurentin^[54].

Eine „feststörende Prüfung“

Doch Rolandes Tagebuch zeigt, dass bereits 1978, sechs Jahre nach der geistlichen Ehe von 1972, „das leuchtende Glück der verwandelnden Vereinigung endet“^[55]. Die Vereinigung bleibt bestehen, wird aber „unterirdisch und völlig unempfindbar“. Die Gesundheit bricht erneut zusammen, die Stigmatisierungen werden unerträglich, und vor allem, so Laurentin:

« Der Fürst der Finsternis radikalisiert seine Angriffe. Da ist sie hineingestürzt in eine neue Nacht: nicht mehr jene der letzten Reinigungen hin zur verwandelnden Vereinigung; nicht mehr allein die Nacht des Leidens, sondern das Erlöschen jedes Lichtes von Glaube und Hoffnung. (...) Nachfolgend Christus, der „für uns zur Sünde geworden ist“ (2 Kor 5, 21), ist sie für sich selbst Sünde und fühlt sich als solche sogar vor den Augen Gottes. » — René Laurentin, Einführung, S. 32–33^[56]

Von Laurentin identifizierte Präzedenzfälle

Konfrontiert mit diesem Phänomen, das „im aufsteigenden Verlauf der Mystik nicht vorkommt“, folgert Laurentin keine Abweichung, sondern sucht eine theologische Integration. Er identifiziert vier Präzedenzfälle, die seiner Auffassung nach die Ausweitung des klassischen Schemas rechtfertigen:

1. Christus selbst — der, „trotz der höchsten Gnade der hypostatischen Vereinigung“, sein Leben in „Todesangst, Passion, Verlassenheit (die sein letztes Wort nach Markus 15, 34 ausdrückt) und dem Abstieg in die Unterwelt“ vollendet^[57].
2. Der Hebräerbrief 5,7–9, demzufolge Christus „vollendet worden ist“ (in seiner Menschheit) „durch Leiden“^[58].
3. Heilige Thérèse von Lisieux, deren Lebensende eine Nacht des Nichts und der Versuchung gegen den Glauben durchschritt^[59].
4. Heilige Bernadette Soubirous, „wahrscheinlich“, deren letzte Jahre in Nevers von einer beharrlichen geistlichen Nacht geprägt waren^[60].

Das schlagendste Argument stammt aus dem Hebräerbrief 5,7–9: Wenn schon die Vollendung des menschlichen Christus durch Leiden „erlernt“ wurde — sofern er „durch Leiden den Gehorsam kennenlernte“ — dann ist der Weg, der die verwandelnde Vereinigung durch eine neue freiwillige Passion fortsetzt, kein Rückschritt, sondern eine eschatologische Konformität mit dem gekreuzigten Christus zum Heil der Welt.

Drei Jahre Krankheit (1972-1975)

Zwischen der verwandelnden Vereinigung im Dezember 1972 und dem Beginn des Fastens im November 1975 durchlebt Rolande drei Jahre schwerer Krankheiten: Herzleiden, Schilddrüse, Lymphknotentuberkulose und Lungenembolien^[61]. Sie kann nur noch „im Sessel oder liegend“ leben und bewältigt die einfachsten Hausarbeiten nur noch mit mühsamen Anstrengungen. Da ihre Kinder inzwischen verheiratet sind, wird diese erzwungene Ruhe zur „Zeit tiefer Kontemplation“^[62].

Die Bitte des Herrn (5. November 1975)

Am 5. November 1975 richtet der Herr in der Gebetszeit eine direkte Bitte an sie:

« Ne mange plus, ne bois plus, plus rien du tout ! » — Jesus an Rolande Lefebvre, 5. November 1975, Tagebuch zitiert bei Laurentin S. 27^[63]

Die Anweisung duldet keine Ausnahme: „kein einziger Tropfen Wasser, kein noch so kleines Medikament, nichts“^[64]. Ihre Familie drängt sie, „auch nur einen Hauch von Nahrung zu sich zu nehmen: ein Getränk, einen Joghurt“. Das Ergebnis ist „katastrophal, bis hin zur Ohnmacht“; nach einigen erfolglosen Versuchen stellt das Umfeld nach, weiter zu drängen^[65].

Die Eucharistie als einzige Nahrung

Von nun an wird ihre einzige Nahrung die tägliche Eucharistie sein — „nur ein Partikel“ einer geweihten Hostie und „ein bis zwei Kubikzentimeter aus dem Kelch“, wie es das Protokoll von 1980 präzisiert^[66]. Das Tagebuch fasst zusammen:

« Sa seule nourriture sera désormais l'Eucharistie. Elle en vit. Le jeûne a pour fonction de couper toutes amarres. Elle ne vit plus que de Jésus-Christ, et très précisément de l'Eucharistie. » — René Laurentin, Einleitung, S. 27^[67]

Das physiologische Paradoxon stellt sich rasch ein: „man beruhigt sich, denn sie verliert nicht an Gewicht. Im Gegenteil, ihre Gesundheit ist wiederhergestellt. Sie nimmt all ihre Tätigkeiten wieder auf. Das Gleichgewicht der medizinischen Untersuchungsergebnisse ist perfekt“^[68]. Das anfangs stabile, dann steigende Gewicht wird eines der großen Rätsel des Dossiers bleiben.

Die Inedie in der katholischen Tradition

Die Inedie — vom lateinischen edere, essen, mit der Verneinungspartikel in- — bezeichnet in der hagiographischen Sprache eine totale und anhaltende Enthaltsamkeit von fester Nahrung, manchmal auch von Flüssigkeit. Sie ist seit den Wüstenvätern belegt: Antonius der Große, Pachomius (3. Jh.), Makarius von Sketis (4. Jh.) werden als „weidende Mönche“ beschrieben, die von fast nichts lebten^[69].

Laurentin stützt sich auf die Arbeiten des Historikers Joachim Bouflet, Verfasser von Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, um die erste strenge Überprüfung einer mystischen Inedie auf das Jahr 1213 zu datieren: Die belgische Begine Maria von Oignies fastet zweimal fünf Wochen und dann dreiundfünfzig Tage^[70]. Die Liste der überprüften Fälle umfasst sodann:

In dieser Linie nimmt Luisa Piccarreta für Via Divina einen wichtigen Platz ein: Das ihr gewidmete Dossier erinnert daran, dass sie von 1888 bis zu ihrem Tod im Jahr 1947 — also während nahezu sechzig Jahren — sich praktisch ausschließlich von der Eucharistie ernährte, in einer spirituellen Sendung, die auf den Göttlichen Willen ausgerichtet war^[79]. Von der guten Fünfzahl der Fälle, die Laurentin als ernsthaft überprüfbar einstuft, sind rund die Hälfte stigmatisiert, was für ihn eine „bedeutsame Verbindung“ zwischen den beiden Charismen darstellt^[80].

Abgrenzung zu falschen Inedien

Laurentin legt Wert auf die Erinnerung, dass die Tradition nicht blind ist gegenüber Schwindel. Er nennt ausdrücklich drei enttarnte Fälle:

• Schwester Espérance de Jésus (Vitaline Gagnon, 1847-1926), von den Barmherzigen Schwestern von Ottawa, die „ihre Umgebung beeindruckte, bis hin zu Ärzten“, bevor die Gründerin Élisabeth Bruyère sie entlarvte: „falsche Stigmata, die sie sich selbst zufügte, falsche nächtliche Offenbarungen (...) und eine falsche Inedie, kaschiert durch heimliche Nahrungsaufnahme“^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), Pseudostigmatisierte aus Lothringen.
• Amalia Rodrigues Fontes, „Seherin von Vilar Chão“ (Portugal der 1940er Jahre), die „fünf Jahre lang die Massen täuschte“^[82].

Diese methodische Redlichkeit unterscheidet Laurentins Untersuchung von devotionalen Hagiographien: Damit ein Fall glaubwürdig ist, muss der Untersucher diejenigen benennen können, die disqualifiziert wurden. Sowohl der systematische Rationalismus als auch die systematische Leichtgläubigkeit werden gleichermaßen geahndet.

Die von Laurentin zusammengetragene medizinische Dokumentation umfasst vier aufeinanderfolgende Kontrollen, die zwischen Februar 1976 und Juni 1980 durchgeführt wurden. Drei fanden im Hôtel-Dieu de Paris in der Ernährungsabteilung von Professor Bour statt; die vierte in einem klösterlichen Haus der Diözese auf Wunsch des Ortsbischofs.

Die drei Kontrollen im Hôtel-Dieu (1976–1977)

Das mündliche Urteil von Professor Bour, das Rolande an Laurentin weitergab, ist in der Literatur zu Marthe Robin und zur mystischen Inedie berühmt geworden:

„Es ist wie bei Marthe Robin. Tun Sie, was Gott von Ihnen verlangt.“ — Professor Bour, zu Rolande Lefebvre nach der Kontrolle vom März–April 1976, berichtet bei Laurentin S. 333^[86]

Keine der drei ersten Kontrollen hat einen schriftlichen Bericht hinterlassen: Die Archive des Hôtel-Dieu wurden inzwischen verlegt, und der inzwischen betagte Professor „hatte keine besondere Erinnerung mehr“ bei Laurentins Untersuchung 1992–1993^[87].

Die entscheidende Kontrolle von 1980 (22. April – 7. Juni)

Auf Wunsch des Ortsbischofs wird eine vierte Kontrolle organisiert, um das störende Krankenhausumfeld zu vermeiden. Sie findet „in einer Gemeinschaft seiner Diözese“ statt und sollte ursprünglich fünfzig Tage dauern, vom 22. April bis 12. Juni 1980. Sie wird am siebenundvierzigsten Tag aus medizinischen Gründen abgebrochen^[88].

Die Bedingungen sind von einer in der Dokumentation beispiellosen Strenge:

• Madame R. wird in einem Zimmer im ersten Stock eingeschlossen – „ohne Wasserhahn, aus dem jede Flüssigkeit entfernt wurde, nicht einmal ein Fläschchen Kölnisch Wasser“^[89].
• Schwester Marie-Claire allein besitzt den Schlüssel; sie begleitet Madame R. auch zur benachbarten Toilette und bleibt dort anwesend^[90].
• Nur zwei Besucher dürfen hinein: der geistliche Vater, ein Exorzist (für die Messe, die Kommunion einer Hostienpartikel und die Exorzismen) und Dr. F., ein protestantischer Arzt, der mit der medizinischen Kontrolle betraut ist^[91].
• Acht Blutentnahmen werden durchgeführt (24. April; 2., 9., 16., 21., 24. Mai; 4., 12. Juni)^[92], mit Analyse von 22 klassischen Blutparametern und 29 Urinparametern^[93].

Der Brief von Dr. Louis Callerot

Am 7. Juni 1980, dem siebenundvierzigsten Tag, lässt Dr. F. – beunruhigt über Anzeichen einer Hämokonzentration und eines Kaliumabfalls (von 3,80 auf 2,4) – den Kardiologen Dr. Louis Callerot rufen. Dieser ordnet gegen Mitternacht eine Infusion an, die dem Wasserfasten ein Ende setzt^[94].

Dr. Callerot verfasste wenig später einen Brief auf geschäftlichem Briefpapier, aus dem Laurentin die zentrale Passage wiedergibt:

„Ich meine, dass die sechsundvierzig Tage lang – in Wirklichkeit siebenundvierzig – strenge Kontrolle dieses totalen Fastens wichtig und notwendig war, um jeglichen Betrug absolut auszuschließen. Ich habe keine persönliche Meinung darüber, wie lange der Organismus vollständiges Fasten tolerieren kann; die Auffassung von Professor B. ist von großem Wert (nämlich dass man ohne Wasser nach sechs Tagen stirbt). Die Aufrechterhaltung der Urinausscheidung trotz völliger Trinklosigkeit, das Bestehen von Durchfällen mit gleichzeitiger Gewichtszunahme, die Bauchschmerzen, die sofort auftreten und sofort aufhören – all dies sind Phänomene, die den Fall außerhalb der normalen Physiologie verorten.“ — Dr. Louis Callerot, Kardiologe, Brief auf geschäftlichem Briefpapier nach der Kontrolle von 1980, zitiert bei Laurentin S. 339^[95]

Physiologische Daten und medizinische Schlussfolgerung

Laurentin stützt seine Argumentation auf einen medizinischen Fachartikel, der im Januar 1983 in der Zeitschrift der Fédération de Cardiologie veröffentlicht wurde und Folgendes festhält:

„Auch wenn der Mensch einen Monat ohne Nahrung überleben kann, ist es ihm unmöglich, mehr als achtundvierzig Stunden ohne Trinken zu bleiben. (...) Ein Verlust von nur einem Fünftel des Körperwassers genügt, damit der Tod eintritt.“ — Fédération de Cardiologie, medizinische Zeitschrift, Artikel „La soif et les boissons“, Januar 1983, zitiert bei Laurentin S. 329^[96]

Der Körper verliert täglich zwischen 2 und 2,5 Litern Wasser (Urin, Haut, Lunge, Stuhl) unter normalen Bedingungen; der lebensnotwendige Mindestbedarf an Flüssigkeitszufuhr liegt bei 0,6 Litern pro Tag^[97]. Der Tod durch totales Wasserfasten ist ab dem sechsten Tag zu erwarten. Das dokumentierte Überleben von Rolande Lefebvre über 47 aufeinanderfolgende Tage in einem Zimmer ohne Wasser, mit täglicher Urin- und Stuhlausscheidung – darunter reichliche Durchfälle vom 17. bis 25. Mai und am 3. Juni – liegt damit außerhalb der bekannten Physiologie. Laurentin zieht eine nüchterne Schlussfolgerung:

„Siebenundvierzig Tage vollständigen (Wasser-)Fastens in einem Zimmer ohne Wasserhahn, zu dem nur die Ordensschwester den Schlüssel hatte, sind unerklärlich: Mangels jeglichen Wassers hätte Madame R. bereits am sechsten Tag sterben müssen.“ — René Laurentin, Anhang „Jeûne et contrôle“, S. 337^[98]

Das vom Pater Exorzisten und von Schwester Marie-Claire unterzeichnete Protokoll, das in der Dokumentation wiedergegeben wird (S. 340–345), stellt fest, dass die nach Ende der Kontrolle verordnete Wiedernahrung (Vitamingetränke, Joghurts) innerhalb von achtundvierzig Stunden akute Schmerzen auslöst, die erst der am 14. Juni gespendeten Krankensalbung weichen, woraufhin Rolande das absolute Fasten wieder aufnimmt – bis zu ihrer Herzoperation im Oktober 1991^[99].

Die nicht erklärten medizinischen Paradoxien

Die wissenschaftliche Dokumentation listet mehrere Phänomene auf, die nach dem gegenwärtigen Stand ohne jede bekannte physiologische Erklärung bleiben:

1. Gewichtszunahme während des Fastens: Rolande, die 1,59 m misst und bis weit über die fünfzig hinaus 60 kg wog, erreicht zum Zeitpunkt ihrer Operation 1991 80 kg, „nach sechzehn Jahren Fasten“^[100].
2. Massive Durchfälle ohne tödliche Dehydrierung.
3. Tägliche Urinausscheidung, die ohne jede Flüssigkeitszufuhr aufrechterhalten wird.
4. Weißer, klebriger Schaum, der den Mund bereits ab dem 27. April 1980 füllt (mehr als 50 Wegwerftaschentücher pro Tag werden zum Abtupfen benötigt)^[101].
5. Tägliches Ausscheiden einer halben Schüssel weißlicher Hautfetzen aus dem brennenden Hals, beginnend am 24. Mai 1980^[102].
6. Frostschütteln bei 27 °C im Mai–Juni 1980, „trotz mehrerer Decken“^[103].
7. Sofortiges Verschwinden der Symptome bei den Exorzismen (die bisweilen aus der Ferne, telefonisch, vorgenommen wurden).

Laurentin selbst benennt die Grenzen seiner eigenen Dokumentation – „man kann bedauern, dass der Arzt, von diesem außergewöhnlichen Fall beunruhigt, keinen zusammenfassenden Bericht verfasst hat“^[104] – und bedauert das Fehlen systematischer Wiegungen während der Kontrolle. Allein die Tatsache der 47 Tage ohne Wasser in einem Zimmer ohne Wasserhahn, verschlossen mit dem Schlüssel einer dritten Person, genügt ihm jedoch, um jeglichen Nahrungsbetrug auszuschließen und den Fall „außerhalb der normalen Physiologie“ zu verorten^[105].

Einwände und Grenzen: die natürliche Hypothese auf ihrem stärksten Niveau

Die seriöseste natürliche Hypothese ist die des heimlichen Nahrungs- bzw. Flüssigkeitszutritts: Bei der Kontrolle von 1980 hätte Madame R. Wasser oder Nahrung ohne Wissen ihrer Aufsichtspersonen zu sich genommen. Ernst genommen stützt sie sich auf reale Schwächen des Kontrollsystems: Eine einzige Aufseherin, Schwester Marie-Claire, besaß den Schlüssel und begleitete Madame R. allein zur angrenzenden Toilette^[106]; zwei Besucher betraten das Zimmer — der geistliche Vater (für die Messe, die Kommunion und die Exorzismen) und Dr. F. —, was ebenso viele theoretische Übertragungsgelegenheiten bot^[107]; keine systematischen Gewichtskontrollen wurden während der siebenundvierzig Tage durchgeführt; der für die Kontrolle zuständige Arzt verfasste nie einen Abschlussbericht^[108]; und die drei früheren Kontrollen des Hôtel-Dieu hinterließen keinen schriftlichen Bericht, da ihre Akten verlagert worden waren^[109]. Diese Hypothese ist keine polemische Erfindung: Laurentin selbst erinnert an den Präzedenzfall der Schwester Espérance de Jésus, deren „falsche Inanition [durch] heimliche Ernährung kaschiert wurde“^[110] — die katholische Tradition kennt den Betrug und weiß ihn zu entlarven.

Bleibt, was die Hypothese des heimlichen Zutritts unbeantwortet lässt. Während der siebenundvierzig Tage setzte sich die tägliche Harn- und Stuhlentleerung ohne jegliche Flüssigkeitszufuhr fort, mit starken Durchfällen vom 17. bis 25. Mai und am 3. Juni — obwohl das Gewicht, weit davon entfernt einzubrechen, stabil blieb und dann anstieg^[111][112]: Heimliches Trinken erklärt weder Durchfälle mit Gewichtszunahme noch eine insgesamt Gewichtszunahme von 60 auf 80 kg „nach sechzehn Jahren Fasten“^[113]. Die acht Blutuntersuchungen (22 Parameter) und Urinuntersuchungen (29 Parameter), die den Akten beigefügt sind, lieferten keine natürliche Erklärung für diese Paradoxa, und der in Notfällen hinzugerufene Kardiologe kam zu dem Schluss, dass mehrere beobachtete Phänomene den Fall „außerhalb der normalen Physiologie“ verorteten^[114][115]. Schließlich fällt das sofortige Aufhören der Schüttelfrostanfälle, der Durchfälle und der Schmerzen bei den Exorzismen — auch aus der Ferne, per Telefon — unter keinen denkbaren heimlichen Zutritt^[116][117]. Laurentin geht über diese Feststellung nicht hinaus: Siebenundvierzig Tage völligen Nüchternheitsfastens hätten bereits am sechsten Tag zum Tod führen müssen, und der Fall bleibt in seinem gegenwärtigen Stand „unerklärlich“^[118][119].

Die Ankündigung (Januar–Februar 1977)

Am 25. Januar 1977 erhält Rolande im Gebet eine Anweisung, die sie der Jungfrau Maria zuschreibt: „elf Wochen bis zum Karfreitag“, sowie die Aufforderung, besonders den heiligen Franz von Assisi anzurufen, worüber sie überrascht ist — „sie hatte keine besondere Hinneigung zum Stigmatisierten von Assisi“^[120]. Am 4. Februar präzisiert der Herr:

„Die Gnade, die ich dir geben werde, wird in enger Beziehung zu meiner Passion stehen.“ — Jesus an Rolande Lefebvre, 4. Februar 1977, Tagebuch zitiert bei Laurentin S. 29^[121]

Am 11. Februar, Fest Unserer Lieben Frau von Lourdes, bestätigt Maria ihr die Art der erwarteten Gnade: „eine Teilhabe an der Passion Christi“^[122].

Die Transfixion (Karfreitag, 8. April 1977)

Am Karfreitag, dem 8. April 1977, empfängt Rolande die Transfixion der Stigmata. Ihr Tagebuch an jenem Tag ist „mehr als ein Gebet“^[123]. Der zeitgenössische Ausdruck der Erfahrung erscheint drei Monate später, bei einer Einkehr bei Ordensschwestern im Südosten:

„Ich litt an den Füßen, an den Händen, an der Seite — ein Schmerz durchbohrte meinen Rücken. Ich verspürte heftige Kopfschmerzen wie einen schmerzhaften Helm, der sich hinter den Ohren und im Nacken herabsenkte. Meine Augen taten weh. In meinem Bett litt ich am ganzen Körper, in meinen Beinen, als wäre ich geschlagen worden. Beim Aufstehen wurde mir zweimal schwindelig (...) mit einer unendlichen Traurigkeit (...) und auch einer unendlichen Zärtlichkeit für Jesus, meine leidende Liebe. Ich war ganz und gar liebevolle Hingabe.“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, Einkehr im Juli 1977, zitiert bei Laurentin S. 30-31^[124]

Laurentin kommentiert: Die „Transfixion der Füße, der Hände, der Seite“ und „dieser schmerzhafte Helm“ entsprechen jeweils der Dornenkrone und den traditionellen fünf Wunden, ergänzt durch das Gefühl, die Schläge der Geißelung zu erleiden.

Freude und Schmerz zusammen am selben Ort

Am Dienstag in der Karwoche, dem 5. April 1977, drei Tage vor der Transfixion, hält Rolande eine in der katholischen mystischen Literatur äußerst seltene Notiz fest — die gleichzeitige Erfahrung übernatürlicher Freude und äußerster körperlicher Schmerzen:

„Äußerste Freude! Äußerster Schmerz! Ja, meine Seele jubelt vor Freude: Freude einer Vollkommenheit, einer Fülle, die ich noch nie erreicht habe. Diese Freude, die die Freude des Vaters ist, die Freude seines geliebten Sohnes, die Freude des Heiligen Geistes, in dem sich das Werk vollendet. (...) Wie Franz von Assisi kann ich nicht umhin, zum Himmel zu sprechen, zu den vorüberziehenden Wolken, zur Sonne, zum Mond, zum Lufthauch, zu den Tauben, die auf meine Fensterbank kommen...“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, Dienstag der Karwoche, 5. April 1977, S. 193-194 des Tagebuchs, zitiert bei Laurentin S. 31^[125]

Die Stelle erinnert in eindrücklicher Weise an den Sonnengesang des heiligen Franz von Assisi selbst, verfasst nachdem der Poverello 1224 die Stigmata empfangen hatte und die Schmerzen begonnen hatten, seine Gesundheit zu untergraben.

Ab dem 17. Juni 1977 und während des gesamten Jahresendes „wird das Leiden der Stigmata unablässig zunehmen“. Ab Januar 1978 wird das der „Füße so stark, dass es ihr das Gehen unmöglich macht“, das der „Hände hindert sie daran, einen Gegenstand von einigem Gewicht zu tragen“ — „Kochen und Haushalten sind zu einer Qual geworden“^[126]. Paradoxerweise sind „die Stigmata, Schmerz der Liebe, beinahe eine Ruhepause“ im Vergleich zu den geistlichen Misshandlungen, die folgen werden^[127].

Das Vokabular der Exorzisten

Laurentin widmet eine wichtige Seite der technischen Unterscheidung, die die katholische Exorzismustradition zwischen zwei Kategorien von Opfern des Dämons vornimmt:

„Die Ersten sind „Besessene“, denn sie haben sich dem Satan ergeben und gehören ihm somit mit Leib und Seele. Die Zweiten wurden lange Zeit „Obsessi“ genannt: doch dieses aus dem Lateinischen entlehnte Wort ist irreführend; obsessi bedeutet nicht „Obsessive“, was in der Psychiatrie eine ganz andere Bedeutung erhalten hat, sondern im etymologischen Sinn: „Belagerte“. Der Dämon legt der feindlichen Person einen Belagerungsring. Er greift sie aktiv, schmerzhaft von außen an (körperlich und psychisch). Aber es gelingt ihm nicht, die Stadt der Seele einzunehmen.“ — René Laurentin, Vorstellung, S. 20^[128]

Schon der Titel des Buches — Tagebuch einer vom Dämon belagerten Mystikerin — übersetzt diese technische Kategorie wörtlich. Rolande ist keine Besessene; sie ist obsessa, das heißt, Satan greift von außen an (Leib, Vorstellung, Gefühle), überschreitet aber niemals die feine Spitze der Seele, wo die Vereinigung mit Gott fortbesteht.

Vier Formen der Versuchung

Ab 1978 dokumentiert das Tagebuch eine Eskalation von Versuchungen, die nacheinander die theologischen Tugenden und die Eucharistie ins Visier nehmen. Laurentin unterscheidet vier davon, von denen jede einen bestimmten Gipfel des übernatürlichen Lebens trifft.

Erster Angriff: der falsche Demut

Der Dämon wendet Rolandes eigene innere Entblößung gegen sie und pflanzt ihr eine „Gewissheit“ absoluter Unwürdigkeit ein, die nicht Gottes Frieden hervorbringt, sondern Schrecken. Sie schreibt in der Nacht von Donnerstag, dem 6., auf Freitag, den 7. April 1978:

„Von nun an werde ich nicht mehr leben können, ohne in eine immer größere Untreue der Liebe zu fallen. (...) Nichts und niemand kann mich aus der Gewalt des Dämons und seiner Macht retten. Ich war von der Unermesslichkeit der Liebe Gottes erdrückt, von meinem eigenen Mangel an Liebe.“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, Nacht vom 6. auf den 7. April 1978, S. 230, zitiert bei Laurentin, S. 33^[129]

Roldandes Unterscheidungsvermögen bleibt klar: „es ist nicht der Friede Gottes (...) sondern ein Schrecken, eine Verzweiflung, die sie unfähig macht zu reagieren“^[130]. Es ist eines der klassischen ignatianischen Kriterien der Geisterunterscheidung: die Gnade bringt Frieden, selbst im Schmerz; der Dämon bringt Unruhe, selbst unter dem Anschein eines guten Gedankens. Sie zieht daraus den Schluss:

„Je erbitterter er (der Dämon) gegen mich vorgeht, desto mehr will ich in Liebe erbittert sein.“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, zitiert bei Laurentin, S. 34^[131]

Sechs Wochen später, am 18. Mai 1978, wiederholt sich derselbe Mechanismus mit gesteigerter Intensität — Angriff physischer Angst, sobald ihr Mann abwesend ist, weißer Schaum, der den Mund überflutet, das Gefühl, „völlig gefoltert zu werden, auch körperlich“ — doch Roldandes geistliche Antwort verhärtet sich zu einem Akt der Totalhingabe:

„Früher, wenn man ein Opfer darbrachte, stellte man es auf einen Altar, wo es verbrannte, bis es verzehrt war. Mein Opferaltar ist der Altar der Liebe, und ich höre nicht auf, zum Heiligen Geist zu sagen: „Verbrenne mich, verbrenne mich mit dem Feuer deiner Liebe, verbrenne mich, bis ich ganz verzehrt bin!“ Ich kenne nichts mehr als die Liebe!“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, Kapitel „Hinabstieg in die Unterwelt“, 18. Mai 1978, S. 240^[132]

Zweiter Angriff: die Versuchung gegen den Glauben (14. Juli 1978)

Der Angriff trifft unmittelbar das trinitarische Bekenntnis und die Identität Christi: „Die Dreifaltigkeit existiert nicht. Jesus ist nur ein Mensch. Maria ist nicht mehr. Die Eucharistie ist nichts“^[133]. Roldandes Antwort ist ein Übergang vom gefühlten Glauben zum Glauben der Kirche, was sich der theresianischen Pädagogik der dunklen Nacht anschließt: erlischt das innere Licht, stützt sich der Mystiker auf den objektiven Glauben, den der Leib Christi weitergibt. Sie schreibt:

„Ich will ... mich an die Kirche klammern, Tochter der Kirche sein.“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, 14. Juli 1978, zitiert bei Laurentin, S. 34^[134]

Dritter Angriff: die Versuchung gegen die Eucharistie (26. September 1978)

Laurentin erinnert daran, dass im Johannes Evangelium gerade nach der Bergpredigt von Kapharnaum über das Brot des Lebens (Joh 6) Judas zum „Dämon“ wird (Joh 6,70), und dass beim Abendmahl, „nach der Fußwascher und dem von Jesus gereichten Bissen, in ihn hineinfährt“ (Joh 13,27)^[135]. Die Spitze der Versuchung zielt also auf „den Gipfel ihrer Liebe, die Kraft ihres Fastens“^[136]. Für eine Mystikerin, deren einzige körperliche Nahrung seit 1975 die tägliche eucharistische Hostie ist, hieße es, den Glauben an die Realpräsenz ins Wanken zu bringen, zugleich den Tisch des Sakraments und den physiologischen Tisch zu entreißen.

Vierter Angriff: die Versuchung der Verdammnis

„Der Dämon reißt ihre Hoffnung aus. Er flöst ihr die Gewissheit ein, dass er sie besitzt. Sie ist also dem ewigen Tod bestimmt“^[137]. Es ist die Nacht, die die heilige Theresia von Lisieux beschreibt und die Laurentin zu den kanonischen Präzedenzfällen der „vierten Weise“ zählt. Rolande wird daraus durch ein völliges Vergessen ihrer selbst hervorgehen:

„Nicht mehr an mich denken, in nichts. (...) Ich übernehme es für die anderen. Es gelingt ihm nicht, mich zur Verzweiflung zu bringen.“ — Rolande Lefebvre, Tagebuch, zitiert bei Laurentin, S. 35^[138]

Die Exorzismen (teils aus der Ferne)

Die Exorzismen wurden während der Kontrolle 1980 fast täglich:

Eine bemerkenswerte Tatsache der Akte: Der geistliche Vater, der Exorzist, der während der Kontrolle keinen Zutritt zum abgeschlossenen Raum hatte, „entdeckte damals“, dass er ein Charisma des Exorzismus aus der Ferne besaß, das er „seither einsetzte“^[143]. Das Tagebuch des Exorzisten, das in Laurentins Akte aufbewahrt wird, gehört zu den fünf Hauptstücken der Beweisakte (Blutuntersuchungen, Brief Callerot, Tagebuch des Exorzisten, maschinenschriftliche Berichte, unterzeichnetes Protokoll)^[144].

Laurentins Untersuchungsmethode

Laurentin wendet auf das Dossier die Methode an, die er in seinen früheren Untersuchungen (Lourdes, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée) ausgearbeitet hatte. Drei Achsen strukturieren seine Unterscheidung:

1. Die historische Untersuchung: Abgleich der Zeugnisse, Bewahrung der fünf Beweisstücke (acht Blutuntersuchungen, Brief des Kardiologen, Tagebuch des Exorzisten, Schreibmaschinenabschriften des Untersuchers, von der Ordensfrau und dem Geistlichen Vater unterzeichnetes Protokoll), Versuch, die Archive des Hôtel-Dieu wiederzufinden, Befragung der noch lebenden Ärzte^[145].
2. Die theologische Analyse: Vergleich mit den Handbüchern der klassischen Mystik (Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz, Père Marie-Eugène) und mit den kanonischen Vorbildern (Katharina von Siena, Franziskus von Assisi, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. Die Bewertung der Früchte: Laurentin greift das evangelische Raster von Matthäus 7,16–20 auf — „an ihren Früchten werdet ihr sie erkennen" —, und prüft die lehrmäßige Konformität, die Demut der Person, das Fehlen von Ruhmsucht, die seelische und familiäre Stabilität sowie den konkreten Dienst an Priestern und Sündern.

Der kirchliche Status des Dossiers

Der Fall von Madame R. war Gegenstand keiner Entscheidung der kirchlichen Autorität, weder unter der Geltung der Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus vom 25. Februar 1978 (Kardinal Šeper, unter dem Pontifikat Pauls VI.), die zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches (1993) in Kraft war, noch seither. Seit dem 17. Mai 2024 gelten die neuen Normen zur Unterscheidung von Erscheinungen und Offenbarungen des Dikasteriums für die Glaubenslehre: Diese führen nicht mehr zu einer Erklärung der Übernatürlichkeit, sondern zu sechs prudentiellen Schlussfolgerungen — darunter das nihil obstat, das positive geistliche Früchte anerkennt, ohne sich mit Gewissheit über die übernatürliche Echtheit des Phänomens selbst zu äußern^[146]. Das Dossier von Madame R. hat keine dieser sechs Schlussfolgerungen erhalten: Es nimmt die verbreitete Position der privaten Dossiers ein, die auf dem schriftlichen Zeugnis einer geleiteten Person beruhen, wobei die Kirche sich nur durch die persönliche Verantwortung des Vorwortverfassers — hier eines Kardinalerzbischofs — und des Untersuchers — hier eines anerkannten Mariologen — bindet.

Kardinal Coffy selbst warnt im Vorwort:

„Wenn der geistliche Weg von Madame R. sich durch seinen bescheidenen und traditionellen Charakter empfiehlt, wenn ihr geistliches Wachstum seit 1972 die verwandelnde Vereinigung erreicht zu haben scheint, so bleiben doch viele Fragen offen hinsichtlich der Charismen von Madame R. und vor allem der außergewöhnlichen Prüfungen, die sie durchlitten hat." — Kardinal Robert Coffy, Vorwort, S. 9^[147]

Die bischöfliche Zustimmung bezieht sich also auf die Erlaubnis zur theologischen Debatte — „Dieses Buch eröffnet eine Debatte, die nicht abgeschlossen ist, aber die zu eröffnen sich lohnte" —, nicht auf eine implizite Kanonisierung des Falls.

Sekundäre Verbreitung und abgeleitete Literatur

Seit 1993 zirkuliert das Dossier vor allem durch:

• Die Nachdrucke und Neuauflagen des Buches von Plon durch katholische Buchhändler.
• Den Eintrag Nr. 534 der apologetischen Sammlung 1000 Gründe zu glauben („La Passion de madame Rolande Lefebvre à Ermont, près de Paris, jusqu'en l'an 2000 (+2000)", genaue Wortlautangabe), integriert in den Codex Dei der Vereinigung Marie de Nazareth^[148].
• Teilweise Zitate in der französischsprachigen Erbauungsliteratur über Opferseelen, Marthe Robin und zeitgenössische mystische Phänomene.

In den theologischen Fachzeitschriften von Rang (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio) ist keine nennenswerte universitäre Rezension bekannt. Dieses Fehlen entwertet das Dossier nicht, schränkt aber seine Tragweite ein: Es gehört zur Kategorie der streng dokumentierten privaten geistlichen Zeugnisse, nicht zu jener der Dossiers, die eine lehramtliche Prüfung oder eine formale akademische Diskussion durchlaufen haben.

Die Herzoperation (Oktober 1991)

Das Tagebuch endet mit dem Jahr 1991. Ein Eintrag vom 15. Juli 1991 spricht von der Krankheit ihres Mannes und der emotionalen Verletzlichkeit, die sie dabei empfindet^[149]. Im Oktober 1991 wird Rolande im Alter von 80 Jahren einer Herzoperation unterzogen. Ihr geistlicher Vater ordnet ihr, um im Krankenhaus keine Schwierigkeiten zu bereiten, aus Gehorsam auf, wieder normal zu essen, und beendet damit sechzehn Jahre absoluter Inedie^[150]. Während dieses Krankenhausaufenthalts « zeigte die Waage achtzig Kilo bei achtzig Jahren »^[151].

Tod und Nachwirken

Rolande Lefebvre stirbt am 12. Januar 2000 in Ermont (Val-d'Oise) im Alter von 88 Jahren, sieben Jahre nach der Veröffentlichung des Buches, das ihren Fall trotz der Anonymität in den französischsprachigen katholischen Kreisen bekannt gemacht hat^[152]. Es wurde kein kanonischer Prozess eröffnet. Die apologetische Notiz im Codex Dei ordnet sie ausdrücklich in die Linie der von Dämonen belagerten zeitgenössischen Mystiker ein, neben Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit und Padre Pio^[153].

Theologische Bedeutung

Kardinal Coffy gibt in seinem Vorwort den katholischen hermeneutischen Schlüssel, der jeder Lektüre des Dossiers zugrunde liegen muss:

« Wir müssen dieses Tagebuch als Zeugnis einer Person lesen, die sich in dem befindet, was Malègue die "Mittelklassen der Heiligkeit" nennt, diese Heiligen, denen man begegnet, ohne sie immer zu erkennen. (...) Nur die Liebe vermag dieses Böse in Gut zu verwandeln, wie Christus uns durch seine Lehre und vor allem durch sein Beispiel dazu einlädt: "Wer mir nachkommen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach". » — Kardinal Robert Coffy, Vorwort, S. 10, mit Bezug auf Mt 16,24^[154]

Die dargebotene Leid, von der Rolande Lefebvre Zeugnis ablegt, fügt sich in die paulinische Theologie der Gemeinschaft am Opfer Christi ein:

« Jetzt freue ich mich über das Leid, das ich für euch ertrage, und ich ergänze in meinem Fleisch, was an den Leiden Christi für seinen Leib, die Kirche, noch fehlt. » — Heiliger Paulus, Kolosserbrief 1,24 — Jerusalem-Bibel^[155]

Der Ausdruck « ich ergänze in meinem Fleisch, was an den Leiden Christi noch fehlt » bedeutet selbstverständlich nicht, dass die von Christus vollzogene Erlösung unzureichend wäre — die katholische Lehre bekennt vielmehr die objektive Hinlänglichkeit des einzigartigen erlösenden Handelns Christi —, sondern dass die Glieder des mystischen Leibes in die Darbringung des Hauptes einbezogen sind. Genau dieses Deutungsraster übernimmt Laurentin, um den « vierten Weg » zu interpretieren: nicht als Regression nach der verwandelnden Vereinigung, sondern als eschatologische Konfiguration an den für das Heil der Welt gekreuzigten Christus, in der die mystische Person zum « Schild » für Priester und Sünder wird.

Das Tagebuch von Rolande Lefebvre, in diesem Rahmen gelesen, lädt weder zur andächtigen Faszination noch zur rationalistischen Verwerfung ein. Es bietet eine lange, quellengesättigte und von einem Kardinal getragene Fallstudie über eine spirituelle Laufbahn, deren drei herausragende Elemente — verwandelnde Vereinigung, ärztlich kontrollierte Inedie, Stigmata — alle zur anerkannten katholischen mystischen Tradition gehören, und deren viertes Element — der « vierte Weg » des verlängerten geistigen Kampfes — Gegenstand einer theologischen Debatte ist, die Kardinal Coffy selbst als « wert, eröffnet zu werden » beurteilte.

• Marthe Robin (1902–1981) — die Mystikerin von Châteauneuf-de-Galaure, deren 56-jährige Inedie den dem Fall Madame R. nächstliegenden Präzedenzfall darstellt und die Professor Bour vom Hôtel-Dieu Rolande ausdrücklich nannte.
• Therese Neumann (1898–1962) — die Stigmatisierte von Konnersreuth, deren 35-jährige Inedie derjenigen Marthe Robins vorausging.
• Yvonne Aimée de Malestroit (1901–1951) — ein weiterer Fall einer belagerten Seele, untersucht von René Laurentin (Un amour extraordinaire, 1985; Un amour plus fort que la souffrance, 1992).
• Die Stigmata in der katholischen Tradition — vom heiligen Franziskus von Assisi (1224) über Padre Pio (1918) bis zu den zeitgenössischen Stigmatisierten.
• Die mystische Inedie — völlige Nahrungsabstinenz als seit Marie d'Oignies (1213) bezeugtes Charisma.
• Die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre (17. Mai 2024, welche die Normæ von 1978 ersetzen).^[156]
• Der katholische Exorzismus — traditionelles Vokabulär und pastorale Praxis.
• Das dargebotene Leid — paulinische Theologie und mystische Tradition.
• René Laurentin (1917–2017) — Mariologe und Untersucher zeitgenössischer mystischer Phänomene.