Der Friede

Die ständige Versuchung, wenn man vom Frieden spricht, ist, ihn negativ zu definieren: Friede wäre, wenn kein Krieg herrscht. Die Kirche weist diese Definition entschieden zurück. Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert es klar in Gaudium et spes: Der Friede „ist nicht bloße Abwesenheit von Krieg“, er lässt sich weder auf das „Gleichgewicht der gegnerischen Kräfte“ noch auf eine „despotische Herrschaft“ zurückführen^[2].

Mehr als die Abwesenheit von Krieg

Eine Abwesenheit von Krieg kann ein massives Unrecht verdecken. Ein unter einer Tyrannei zertretenes Volk kennt keinen Krieg, aber es kennt auch keinen Frieden: Es erleidet die durch Furcht auferlegte Ordnung. Darum präzisiert der Katechismus sogleich, was der Friede positiv verlangt:

„Der Friede kann auf Erden nicht erreicht werden ohne die Sicherung der Güter der Personen, den freien Austausch zwischen den Menschen, die Achtung der Würde der Personen und der Völker, die ständige Übung der Brüderlichkeit.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2304^[3]

Der echte Friede hängt also an einem Bündel von Wirklichkeiten: der Sicherheit der Personen und ihrer Güter, der Freiheit des Austauschs und der Beziehung, der Achtung der Würde jedes Einzelnen und der Völker sowie der täglichen Übung der Brüderlichkeit. Wo diese Wirklichkeiten fehlen, und herrschte auch Schweigen der Waffen, ist der Friede noch nicht da.

„Die Ruhe der Ordnung“ (heiliger Augustinus)

Die dichteste Formel, vom Katechismus übernommen, stammt vom heiligen Augustinus. Im Gottesstaat durchmustert der Bischof von Hippo alle Stufen der Schöpfung — den Leib, die Seele, das Haus, die Stadt, bis hin zur himmlischen Stadt — und zeigt, dass jede ihren eigenen Frieden in der ihr entsprechenden Ordnung besitzt. Er fasst dann alle diese Frieden in einer einzigen Definition zusammen: „Pax omnium rerum tranquillitas ordinis“, die Ruhe der Ordnung^[4].

Diese Definition ist entscheidend: Der Friede ist nicht Abwesenheit von Bewegung noch Uniformität, sondern Ordnung — das heißt die rechte Einordnung der Wesen gemäß ihrer Natur und ihrem Ziel. Die Ordnung aber setzt die Gerechtigkeit voraus, die jedem das Seine gibt, und die Liebe, die eint. Der augustinische Friede ist daher niemals eine neutrale Stille: Er ist eine gute, von Gott gewollte Ordnung, zu empfangen und aufzubauen.

Werk der Gerechtigkeit, Frucht der Liebe

Daraus ergibt sich die doppelte Formel, die die gesamte Soziallehre vom Frieden gliedert: Der Friede ist „Werk der Gerechtigkeit“ und „Frucht der Liebe“^[5]. Die beiden zugrunde liegenden Bibelverse sind im Lehramt ständig präsent. Zuerst Jesaja: „Das Werk der Gerechtigkeit wird der Friede sein“ — opus iustitiae pax^[6]. Dann die Liebe, die „weit über das hinausgeht, was die Gerechtigkeit zu geben vermag“^[7].

Diese Gliederung verbietet zwei symmetrische Irrtümer. Den Frieden allein auf die Gerechtigkeit zurückzuführen, führt zu einem kalten, juristischen Frieden, der bald vom Groll wieder eingeholt wird; man hat es nach manchem Vertrag gesehen, der, indem er „Gerechtigkeit übte“, den nächsten Krieg säte. Den Frieden auf ein Liebesgefühl zurückzuführen und dabei die Forderung der Gerechtigkeit zu überspringen, führt zu einer falschen Versöhnung, die das Unrecht deckt. Der katholische Friede hält beides fest: Die Gerechtigkeit legt das Fundament, die Liebe vollendet das Gebäude.

Die Soziallehre vom Frieden fällt nicht vom Ideenhimmel: Sie wurzelt in der Schrift, wo der Friede — das hebräische Schalom — einer der großen Namen des Heils ist.

Schalom: Fülle, Bund und Heil

Das hebräische Wort Schalom bedeutet nicht zuerst Abwesenheit von Konflikt, sondern Fülle: die Unversehrtheit eines Wesens, die Vollendung eines Werkes, Gesundheit, Wohlergehen, wiederhergestellte Gerechtigkeit, Harmonie der Beziehungen. Jemanden mit Schalom zu grüßen heißt, ihm die Gesamtheit der Güter Gottes zu wünschen. Im Alten Testament ist der Friede ein Geschenk Gottes, an den Bund gebunden: Er begleitet die Treue zum Herrn und bleibt aus, wenn das Volk sich von ihm abwendet^[8].

Die Propheten künden einen universalen messianischen Frieden an, in dem Gerechtigkeit und Friede sich küssen (Ps 85, 11) und in dem die Waffen selbst in Lebenswerkzeuge verwandelt werden:

„Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen schmieden und ihre Lanzen zu Winzermessern. Kein Volk wird mehr das Schwert gegen ein anderes erheben, und das Kriegshandwerk werden sie nicht mehr lernen.“ — Jesaja 2, 4^[9]

Diese Hoffnung gipfelt in der Gestalt des verheißenen Kindes, dessen einer Name „Friedensfürst“ lautet (Jes 9, 5)^[10]. Der Katechismus bezieht Christus unmittelbar darauf: „Der irdische Friede ist Bild und Frucht des Friedens Christi, des messianischen „Friedensfürsten““^[11].

Christus, Friedensfürst

Das Neue Testament erfüllt diese Ankündigung auf unerwartete Weise: Der Friede ist nicht mehr nur verheißen, er ist eine Person. Der heilige Paulus bekennt es mit Nachdruck an die Epheser, im Blick auf die Versöhnung von Juden und Heiden in Christus:

„Denn er ist unser Friede: Er hat aus beiden eines gemacht und die trennende Mauer der Feindschaft niedergerissen, in seinem Fleisch.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Epheser 2, 14^[12]

Der Katechismus kommentiert: „Durch das Blut seines Kreuzes hat er „die Feindschaft in seinem eigenen Fleisch getötet“, hat er die Menschen mit Gott versöhnt und hat er aus seiner Kirche das Sakrament der Einheit des Menschengeschlechts und seiner Vereinigung mit Gott gemacht“^[13]. Der Friede Christi ist also keine diplomatische Technik: Er entspringt dem Kreuz, wo der Hass durch die Hingabe besiegt wird. Darum grüßt der Auferstandene seine Jünger mit diesen Worten, und es ist ein Friede, den er von jedem weltlichen Frieden unterscheidet:

„Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht wie die Welt ihn gibt, gebe ich ihn euch. Euer Herz beunruhige sich nicht und verzage nicht.“ — Jesus, Evangelium nach Johannes 14, 27^[14]

„Selig, die Frieden stiften“

Zwischen empfangenem Geschenk und zu erfüllender Aufgabe stellt das Evangelium die Seligpreisung der Friedensstifter. Der Friede ist nicht nur passiv zu empfangen: Er wird gemacht, er wird bearbeitet, und wer sich darum müht, wird Sohn Gottes genannt:

„Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden.“ — Jesus, Evangelium nach Matthäus 5, 9^[15]

Das griechische Wort eirenopoioi — „Friedensmacher“ — besagt, dass es sich um eine Arbeit handelt, nicht um ein friedfertiges Temperament. Der Katechismus schließt seinen Abschnitt über die Wahrung des Friedens mit eben dieser Seligpreisung^[16] und macht sie zur geistlichen Triebfeder allen christlichen Einsatzes für den Frieden.

Der Friede ist im 20. Jahrhundert zu einer der großen Achsen der Soziallehre der Kirche geworden. Das Trauma der beiden Weltkriege, die nukleare Bedrohung und die Entkolonialisierung haben die Päpste dazu geführt, eine soziale Theologie des Friedens zu vertiefen, deren Marksteine eine wahrhaft kohärente Tradition bilden.

Leo XIII. und der Friede durch soziale Gerechtigkeit

Schon in Rerum novarum (1891) stellt Leo XIII., indem er die Arbeiterfrage behandelt, einen Grundsatz auf, der für den internationalen Frieden ebenso gelten wird wie für den sozialen Frieden: Eine durch Ungerechtigkeit gespaltene Gesellschaft kann nicht im Frieden leben. Die Eintracht zwischen den Klassen wird nicht durch Kampf erreicht, sondern durch die Achtung der Rechte eines jeden und durch die soziale Freundschaft^[17]. Es ist bereits der Gedanke, dass der Friede Werk der Gerechtigkeit ist — zunächst auf die Arbeitswelt angewandt.

Pacem in terris: die vier Säulen (Johannes XXIII.)

Der große Referenztext ist die Enzyklika Pacem in terris („Der Friede auf Erden“), verkündet vom heiligen Johannes XXIII. am 11. April 1963, wenige Monate nach der Kubakrise und kurz vor seinem Tod. Als erste Enzyklika, die an „alle Menschen guten Willens“ gerichtet ist und nicht nur an die Katholiken, legt sie dar, dass der Friede auf vier Säulen ruht: der Wahrheit, der Gerechtigkeit, der Liebe und der Freiheit^[18].

„Der Friede auf Erden, das tiefe Sehnen der Menschen aller Zeiten, kann nur in der unbedingten Achtung der von Gott gesetzten Ordnung begründet und gefestigt werden.“ — Heiliger Johannes XXIII., Pacem in terris, Nr. 1^[19]

Die Enzyklika leitet aus der Würde der Person ein ganzes Gebäude von Rechten und Pflichten ab und ruft dazu auf, die internationale Autorität auf das Recht statt auf die Gewalt zu gründen. Sie bleibt die lehramtliche Charta des Friedens, von allen folgenden Päpsten zitiert.

Gaudium et spes 78: die konziliare Definition

Das Zweite Vatikanische Konzil nimmt die Lehre auf und fixiert sie in der Pastoralkonstitution Gaudium et spes (1965), deren Nr. 78 die klassisch gewordene Definition gibt:

„Der Friede ist nicht bloße Abwesenheit von Krieg und beschränkt sich nicht darauf, das Gleichgewicht der gegnerischen Kräfte zu sichern; er entspringt auch nicht einer despotischen Herrschaft, sondern wird mit Recht und in Wahrheit definiert als „Werk der Gerechtigkeit“ (Jes 32, 17).“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 78^[20]

Das Konzil fügt hinzu, er sei „die Frucht einer Ordnung, die von ihrem göttlichen Stifter in die menschliche Gesellschaft hineingelegt ist und die von Menschen verwirklicht werden muss, die unablässig nach vollkommenerer Gerechtigkeit dürsten“, und er sei auch „die Frucht der Liebe, die weit über das hinausgeht, was die Gerechtigkeit zu geben vermag“^[21]. Der Friede ist also „niemals ein für alle Mal erworben, sondern ständig neu aufzubauen“^[22].

Paul VI.: „Entwicklung, der neue Name für Friede“

Der heilige Paul VI. verlagert den Akzent auf die Entwicklung der Völker. In Populorum progressio (1967) prägt er eine berühmt gebliebene Formel, die den Frieden untrennbar an die wirtschaftliche Gerechtigkeit zwischen den Nationen bindet:

„Entwicklung ist der neue Name für Friede. […] Wenn Entwicklung der neue Name für Friede ist, wer wollte nicht mit allen Kräften daran arbeiten?“ — Heiliger Paul VI., Populorum progressio, Nr. 87^[23]

Er ist es auch, der 1967 den Weltfriedenstag einführt, der seit dem 1. Januar 1968 jedes Jahr am 1. Januar begangen wird und Anlass einer jährlichen Botschaft des Papstes zu einem Friedensthema ist^[24]. Das Thema, das er für 1972 wählt, fasst die ganze Lehre zusammen: „Wenn du den Frieden willst, arbeite für die Gerechtigkeit“^[25].

Johannes Paul II.: „Opus solidaritatis pax“

Der heilige Johannes Paul II., Zeuge des Totalitarismus und Wegbereiter des friedlichen Falls des Kommunismus im Osten, fügt ein entscheidendes Glied hinzu. In Sollicitudo rei socialis (1987) definiert er den Frieden als Frucht der Solidarität:

„Der Friede als Frucht der Solidarität […]. Der Wahlspruch des Pontifikats meines verehrten Vorgängers Pius XII. lautete: „Opus iustitiae pax“, der Friede als Frucht der Gerechtigkeit. Heute könnte man mit derselben Genauigkeit […] sagen: „Opus solidaritatis pax“, der Friede als Frucht der Solidarität.“ — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo rei socialis, Nr. 39^[26]

In seinen Botschaften zum Weltfriedenstag entfaltet er die Trias, die mit seiner Lehre verbunden bleiben wird: „Es gibt keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, es gibt keine Gerechtigkeit ohne Vergebung“^[27]. Der Friede verlangt also nicht nur, Gerechtigkeit zu üben, sondern die Spirale der Vergeltung durch die Vergebung zu durchbrechen — ohne die keine dauerhafte Versöhnung möglich ist.

Benedikt XVI. und Franziskus: Wahrheit, Brüderlichkeit, „handwerklicher“ Friede

Benedikt XVI. erinnert daran, dass der Friede auf der Wahrheit über den Menschen gründet und auf dem untrennbaren Band von Liebe und Gerechtigkeit (Caritas in veritate, 2009)^[28]. Papst Franziskus betont in Fratelli tutti (2020) die universale Geschwisterlichkeit und den „handwerklichen“ Charakter des Friedens: Er wird nicht von oben verordnet, er wird geduldig gebaut, Person für Person, durch Dialog und Begegnung:

„Der soziale Friede ist mühsam, handwerklich. […] Wir alle können als Friedenshandwerker an diesem Werk mitwirken.“ — Papst Franziskus, Fratelli tutti, Nr. 217–225^[29]

Wenn der Friede Werk der Gerechtigkeit und Frucht der Liebe ist, dann wird er nicht durch Wünsche gebaut, sondern durch genaue Bedingungen, die das Lehramt ständig aufgezählt hat.

Gerechtigkeit und Achtung der Rechte

Die erste Bedingung ist die Gerechtigkeit, das heißt die wirksame Achtung der Rechte und die Erfüllung der Pflichten. Der Katechismus zählt zu den strukturellen Kriegsursachen „Ungerechtigkeiten, übermäßige Ungleichheiten wirtschaftlicher oder sozialer Art, Neid, Misstrauen und Hochmut, die unter den Menschen und den Völkern grassieren“^[30]. Umgekehrt: „Alles, was getan wird, um diese Missstände zu überwinden, trägt dazu bei, den Frieden aufzubauen und den Krieg zu vermeiden“^[31]. Der Friede wird also im Vorfeld gebaut, durch soziale Gerechtigkeit, den gerechten Lohn, die universale Bestimmung der Güter und den Kampf gegen das Elend.

Wahrheit und Entwaffnung der Herzen

Die zweite Bedingung ist die Wahrheit: Ohne wahrhaftige Beziehungen bricht das Vertrauen zusammen, und der Friede wird unmöglich. Das Wettrüsten, das im eigenen Artikel über das Wettrüsten ausführlich behandelt wird, wird vom Katechismus als „eine äußerst schwere Geißel der Menschheit“ angeprangert, die „die Armen auf unerträgliche Weise schädigt“^[32]: Waffen anzuhäufen, um den Frieden durch Abschreckung zu sichern, ist eine „paradoxe Weise“, die, weit entfernt davon, die Kriegsursachen zu beseitigen, „sie zu verschärfen droht“^[33]. Die wahre Sicherheit führt über die Abrüstung der Waffen und, tiefer noch, über die Entwaffnung der Herzen.

Vergebung und Versöhnung

Die dritte Bedingung, die eigentlich christliche, ist die Vergebung. Die Gerechtigkeit allein, sich selbst überlassen, kann den Groll nähren und die Rache herbeirufen. Johannes Paul II. hat es unermüdlich eingeschärft: „Es gibt keinen Frieden ohne Gerechtigkeit, es gibt keine Gerechtigkeit ohne Vergebung“^[34]. Die Vergebung hebt die Forderung nach Gerechtigkeit und Wiedergutmachung nicht auf, aber sie durchbricht den Kreislauf, in dem jede Beleidigung eine weitere herbeiruft, und ermöglicht eine wahrhafte Versöhnung. Hier übersteigt die Liebe die Gerechtigkeit, ohne sie zu verneinen.

Entwicklung und Gemeinwohl

Die vierte Bedingung ist die ganzheitliche Entwicklung und das Streben nach dem Gemeinwohl, national und international. Nach der Formel Pauls VI. ist „Entwicklung der neue Name für Friede“^[35]: Eine Menschheit, in der ganze Völker des Notwendigen beraubt sind, kann nicht dauerhaft im Frieden leben. Der Weltfriede ruft also nach einer Solidarität zwischen den Nationen und nach einer internationalen Autorität im Dienst des universalen Gemeinwohls, wie es schon Pacem in terris forderte^[36].

Weil sich alle auf den Frieden berufen — auch die Tyrannen und die Angreifer —, unterscheidet die Kirche sorgfältig den wahren Frieden von seinen Nachahmungen.

Der falsche Friede der Herrschaft

Die erste Verfälschung ist der mit Gewalt auferlegte Friede, die Ordnung des Stärkeren oder das Gleichgewicht des Schreckens. Gaudium et spes weist ihn ausdrücklich zurück: Der Friede entspringt nicht „einer despotischen Herrschaft“^[37]. Die Pax romana der Imperien, der „Friede“ der totalitären Regime, die jeden Widerspruch zum Schweigen bringen, sind nicht der Friede, sondern seine Karikatur: eine Ordnung ohne Gerechtigkeit, also ohne wahre Ruhe der Ordnung.

Der falsche Friede, der das Unrecht deckt

Die zweite Verfälschung ist die falsche Versöhnung: Man nennt es „Frieden“, die Augen vor einem dauerhaften Unrecht zu schließen und von den Opfern im Namen der Eintracht Schweigen zu verlangen. Es ist der Friede, den der Prophet Jeremia anprangert: „Sie sagen: ‚Friede! Friede!‘, und es gibt keinen Frieden“ (Jer 6, 14)^[38]. Ein Friede, der die Gerechtigkeit opfert, ist nur ein Aufschub.

Weder kriegslüstern noch wehrlos pazifistisch

Zwischen zwei Extremen hält die katholische Lehre einen schmalen Grat. Gegen die Kriegslust erinnert sie daran, dass der Krieg immer ein Scheitern ist und der Friede die Norm. Gegen einen Pazifismus, der jede Verteidigung der Gerechtigkeit aufgäbe und die Unschuldigen dem Angreifer auslieferte, hält sie am Recht und an der Pflicht zur legitimen Verteidigung fest, streng eingefasst durch die Bedingungen des gerechten Krieges^[39]. Sich zu weigern, den Unschuldigen zu verteidigen, ist im Namen des Friedens kein Friede: Es ist Preisgabe. Der wahre Friede ist weder der leichte Krieg noch die Passivität, sondern die aktiv geschützte gerechte Ordnung.

Die Soziallehre trennt in guter Theologie niemals die menschliche Anstrengung von der Gnade. Der Friede ist zugleich eine den Menschen anvertraute Aufgabe und ein Geschenk, das allein Gott vollenden kann.

Gebet, Umkehr und Eucharistie

Der Katechismus erinnert daran, dass „wegen der Übel und Ungerechtigkeiten, die jeder Krieg mit sich bringt, die Kirche jeden inständig drängt, zu beten und zu handeln“ für den Frieden^[40]. Der Friede wird im Gebet erbeten — „Vor Hunger, Pest und Krieg bewahre uns, Herr“^[41] — und in der Liturgie empfangen, wo jede Eucharistie vor der Kommunion den Friedensgruß schenkt, Zeichen dafür, dass der Friede Christi dem Frieden der Menschen vorausgeht und ihn begründet. Er setzt auch die Umkehr der Herzen voraus: „In dem Maß, in dem die Menschen Sünder sind, droht die Kriegsgefahr“, aber „in dem Maß, in dem die Menschen, in Liebe vereint, die Sünde überwinden, überwinden sie auch die Gewalt“^[42].

Der Friede des Göttlichen Willens

In der tiefsten Tiefe ist der Friede die Frucht der in die Ordnung Gottes zurückgekehrten Seele. Die Spiritualität des Göttlichen Willens, übermittelt an Luisa Piccarreta (1865–1947), trifft genau die augustinische Definition: Der Friede ist die Ruhe der Ordnung, und die Unordnung der Welt entsteht aus dem menschlichen Willen, der aus dem Göttlichen Willen herausgerissen ist. Jesus lehrt es sie in Worten, die fast Wort für Wort an die augustinische Formel anklingen, die der Katechismus übernommen hat:

„Der Friede bringt alle Leidenschaften in Ordnung. […] Die Lauterkeit der Absicht regelt und berichtigt die Tugenden selbst, einschließlich des Gehorsams. Sie ist wie ein Maestro, der die geistliche Musik der Seele leitet.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 5, 11. Mai 1903^[43]

Wenn die Seele ihr Fiat spricht und das Reich Gottes „kommen lässt auf Erden wie im Himmel“, stellt sich in ihr die ursprüngliche Ordnung wieder her, und aus dieser inneren Ordnung kann ein Friede ausstrahlen, der nicht „wie die Welt ihn gibt“ ist. So senkt der soziale Friede, Gipfel der Lehre, seine Wurzeln in den Frieden des mit Gott versöhnten Herzens — denn nach dem Wort des heiligen Augustinus, das die Kirche nie aufgehört hat zu betrachten, ist unser Herz ruhelos, bis es in Ihm ruht^[44].

„Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden.“ — Jesus, Evangelium nach Matthäus 5, 9^[45]

Verwandte Artikel — Zu den benachbarten Fragen in ihren eigenen Artikeln: der gerechte Krieg, das Wettrüsten, das Gemeinwohl, die Solidarität, die Subsidiarität, die Würde der menschlichen Person, die universale Bestimmung der Güter, die politische Liebe, der Totalitarismus, der Kommunismus und die Globalisierung.

Lehramtliche Hauptquellen — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2302–2317 („Die Wahrung des Friedens“); Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 77–90; Johannes XXIII., Pacem in terris (1963); Paul VI., Populorum progressio (1967); Johannes Paul II., Sollicitudo rei socialis (1987); Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004), Kap. XI „Die Förderung des Friedens“; Papst Franziskus, Fratelli tutti (2020).