Heiliger Johannes Paul II. (1920-2005)

Ein von Trauer gezeichnetes Haus

Karol Józef Wojtyła wurde am 18. Mai 1920 in Wadowice geboren, einer Kleinstadt Westgaliziens etwa fünfzig Kilometer von Krakau entfernt, und am 20. Juni darauf getauft.^[6] Er war das dritte Kind von Karol Wojtyła, Berufsoffizier der polnischen Armee, und Emilia Kaczorowska.^[7] Die Familie war bescheiden, fromm, zutiefst polnisch und katholisch.

Sehr früh zog der Tod in das Haus ein. Eine ältere Schwester war schon vor seiner Geburt im Kleinkindalter gestorben. Seine Mutter Emilia starb am 13. April 1929, als Karol — liebevoll Lolek genannt — noch nicht neun Jahre alt war.^[8] Drei Jahre später, am 5. Dezember 1932, starb sein älterer Bruder Edmund, ein vergötterter junger Arzt, an Scharlach, den er sich bei einer Patientin zugezogen hatte.^[9][10] Übrig blieben Vater und Sohn. So wuchs der Heranwachsende in einer ernsten Vertrautheit mit einem schweigsamen Vater heran, einem Mann des Gebets und der Disziplin, von dem er später sagen sollte, er sei sein erstes Seminar gewesen.

Ein glänzender Schüler, ein Herz schon Maria zugewandt

In Wadowice war Karol ein bemerkenswerter Schüler, Sportler, Schauspieler, jedermanns Freund — auch der zahlreichen jüdischen Familien der Stadt —, ein Umgang, der sein Verhältnis zum Judentum dauerhaft prägen sollte.^[11] Schon als Kind gewöhnte er sich an, in der Pfarrkirche vor dem Bild Unserer Lieben Frau von der Immerwährenden Hilfe zu beten und zum benachbarten Marienwallfahrtsort Kalwaria Zebrzydowska zu pilgern.^[12] Diese von Trauer genährte Marienfrömmigkeit der Kindheit — seine Mutter starb im April 1929, im Jahr seiner Erstkommunion^[13][14] — wurde zum Schlüssel seines ganzen geistlichen Lebens und verdichtete sich später im Wahlspruch Totus Tuus.

1938 verließen Karol und sein Vater Wadowice und zogen nach Krakau, wo sich der junge Mann am 22. Juni 1938 an der renommierten Jagiellonen-Universität einschrieb, um polnische Philologie, Literatur und Theater zu studieren.^[15] Damals träumte er sich als Mann des Wortes und der Bühne, nicht als Priester.

Die Zerschlagung Polens

Am 1. September 1939 zerschlug der deutsche Überfall jäh das Universitätsleben. Die Nationalsozialisten schlossen die Jagiellonen-Universität und deportierten einen Teil ihrer Professoren. Um der Deportation als Zwangsarbeiter zu entgehen und die nötigen Papiere zu erhalten, arbeitete Karol Wojtyła als Arbeiter in einem Steinbruch in Zakrzówek, dann in der Chemiefabrik Solvay in Borek Fałęcki.^[16] Die Erfahrung der Handarbeit unter dem Stiefel des Besatzers nährte später sein Nachdenken über die Würde des Arbeiters, das Herzstück der Enzyklika Laborem Exercens (1981).^[17]

Das Theater als Widerstand des Geistes

Weit davon entfernt, sich zu fügen, trat Wojtyła in den kulturellen Widerstand ein. 1941 wirkte er an der Gründung des Rhapsodischen Theaters (Teatr Rapsodyczny) von Mieczysław Kotlarczyk mit, eines Untergrundtheaters, in dem junge Polen unter Einsatz ihrer Freiheit Sprache und nationales Gedächtnis durch das poetische Wort lebendig hielten.^[18][19] Diese Leidenschaft für Wort und Bühne verließ ihn nie: Als Papst blieb er ein Mann der Geste, der Stimme und der Präsenz, der einen ganzen Platz allein durch sein Wort zu halten vermochte.

Am 18. Februar 1941 starb sein Vater. Der zwanzigjährige Karol war nun allein auf der Welt. In dieser radikalen Einsamkeit reifte langsam die Berufung zum Priestertum.

Das heimliche Seminar Kardinal Sapiehas

Ab Oktober 1942 trat Wojtyła in das Krakauer heimliche Priesterseminar ein, das im Untergrund von Erzbischof Adam Stefan Sapieha organisiert wurde, dem „unerschrockenen Fürsten“, der dem Besatzer die Stirn bot.^[20] Der Seminarist setzte sein Theologiestudium fort und arbeitete zugleich weiter in der Fabrik — ein Doppelleben als Arbeiter und Kleriker. Am 29. Februar 1944 wurde er von einem deutschen Lastwagen angefahren und entging nur knapp dem Tod; man hob ihn bewusstlos auf — ein Ereignis, das er später als erstes Zeichen des Schutzes deuten sollte.^[21]

Nach Kriegsende wurde Karol Wojtyła am 1. November 1946 — am Hochfest Allerheiligen — von Kardinal Sapieha in der Privatkapelle des Krakauer Erzbistums zum Priester geweiht.^[22] Seine ersten Messen feierte er in der Krypta der Wawel-Kathedrale, zwischen den Gräbern der Könige Polens.

Rom und Johannes vom Kreuz

Von Sapieha entdeckt, wurde der junge Priester sogleich nach Rom geschickt, wo er sich an der päpstlichen Dominikaneruniversität Angelicum einschrieb. Dort verfasste er unter der Leitung des großen dominikanischen Theologen Réginald Garrigou-Lagrange eine Doktorarbeit über den Glauben bei Johannes vom Kreuz — „Die Glaubenslehre bei Johannes vom Kreuz“ —, die er 1948 verteidigte.^[23][24] Die Wahl war nicht zufällig: Der künftige Papst schöpfte von Anfang an aus der großen karmelitischen Mystik, aus der dunklen Nacht und aus dem nackten Glauben als höchstem Mittel der Vereinigung mit Gott. Seine ganze Spiritualität behielt dieses karmelitische Gerüst aus Hingabe und Kontemplation.

Max Scheler und die menschliche Person

Nach Polen zurückgekehrt, war Wojtyła zunächst Landkaplan, Studentenseelsorger, Bergwanderer und Vertrauter einer Jugend, die er im Kajak und in den Bergen ebenso formte wie im Beichtstuhl. Dann verteidigte er eine zweite Arbeit (Habilitation) über die Möglichkeit, eine christliche Ethik auf das phänomenologische System Max Schelers zu gründen.^[25] Als Professor für Ethik an der Katholischen Universität Lublin (KUL) entwickelte er eine Philosophie der Person, die die Strenge des heiligen Thomas von Aquin mit der phänomenologischen Aufmerksamkeit für die gelebte Erfahrung vermählte und die er in seinem Hauptwerk Person und Tat (Osoba i czyn, 1969) zusammenfasste.^[26]

Diese Anthropologie — der Mensch als Person, fähig zur Selbsthingabe — durchströmt sein gesamtes künftiges Lehramt, von der Theologie des Leibes bis zu Veritatis Splendor. Sie erklärt auch seine natürliche Nähe zur Jugend: Wojtyła hat nie aufgehört zu glauben, dass der moderne Mensch, selbst orientierungslos, für die Wahrheit und für die Hingabe geschaffen ist.

Der jüngste Bischof Polens

Am 4. Juli 1958 ernannte Pius XII. Karol Wojtyła zum Weihbischof von Krakau; am 28. September 1958 wurde er geweiht, mit achtunddreißig Jahren.^[27] Sein bischöflicher Wahlspruch lautete schon Totus Tuus — „Ganz dein“ —, eine Formel der Marienweihe, entlehnt von Ludwig Maria Grignion von Montfort, dessen Lektüre der Abhandlung über die wahre Andacht zur heiligsten Jungfrau für ihn als Arbeiter bei Solvay eine entscheidende Entdeckung gewesen war.^[28]

Vaticanum II und die Religionsfreiheit

Als Bischof nahm Wojtyła aktiv am Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) teil. Er wirkte insbesondere am Nachdenken über die Kirche in der Welt von heute mit — der Konstitution Gaudium et Spes — und an der Verteidigung der Religionsfreiheit, einer Lebensfrage für einen Bischof aus einem Land, in dem der atheistische Staat den Glauben verfolgte.^[29] Die Konzilserfahrung machte ihn zu einem Hirten, der sich entschlossen für die Umsetzung des Konzils nach einer Hermeneutik der Kontinuität einsetzte: weder modernistischer Bruch noch traditionalistische Verweigerung, sondern Vertiefung der Tradition.

Am 13. Januar 1964 ernannte ihn Paul VI. zum Erzbischof von Krakau; am 26. Juni 1967 kreierte er ihn zum Kardinal.^[30] Vierzehn Jahre lang führte Kardinal Wojtyła gegen das kommunistische Regime einen geduldigen Kampf für die Rechte der Kirche: Nach jahrelangem Ringen erreichte er den Bau der Kirche von Nowa Huta, der „Stadt ohne Gott“, die die Machthaber ohne Pfarrei gewollt hatten.

Der Papst aus dem Osten

Das ephemere Pontifikat Johannes Pauls I. — dreiunddreißig Tage — ließ die Kirche im Herbst 1978 verwaist zurück. Am 16. Oktober 1978 wählte das Konklave im achten Wahlgang Karol Wojtyła, der zu Ehren seiner unmittelbaren Vorgänger den Namen Johannes Paul II. annahm. Er war der erste nicht-italienische Papst seit Hadrian VI. (1522) und der erste slawische Papst der Geschichte.^[31][32] Auf dem Balkon wagte er einen beispiellosen Satz auf Italienisch, um das römische Misstrauen zu entwaffnen: „Wenn ich mich irre, werdet ihr mich korrigieren.“^[33]

Der Eröffnungsruf des Pontifikats

Am 22. Oktober 1978, bei der Messe zur Amtseinführung seines Dienstes, sprach der neue Papst die Worte, die das Motto seiner ganzen Herrschaft bleiben sollten — ein Aufruf, keine Angst zu haben, den Menschen und die Gesellschaften für Christus zu öffnen:

„Habt keine Angst! Öffnet, ja reißt die Tore weit auf für Christus! Seiner heilbringenden Macht öffnet die Grenzen der Staaten, die wirtschaftlichen wie die politischen Systeme, die weiten Bereiche der Kultur, der Zivilisation, des Fortschritts.“ — Johannes Paul II., Homilie zur Amtseinführung des Pontifikats, 22. Oktober 1978^[34]

Hinter dem Eisernen Vorhang wurde die Botschaft wie ein Donnerschlag vernommen. Der Papst wandte sich nicht nur an die Katholiken: Er rief ganze Völker auf, die Angst abzuschütteln, die die totalitären Regime als erste Waffe pflegten. Es war kein Zufall, dass weniger als acht Monate später seine erste Reise nach Polen (Juni 1979) ein nationales Erwachen auslöste, aus dem im Jahr darauf die Gewerkschaft Solidarność hervorging (siehe Solidarność und Johannes Paul II.). Zum Detail seines Pontifikats — Kirchenregierung, Reisen, Diplomatie — sei auf den eigenen Artikel Papst Johannes Paul II. verwiesen; die vorliegende Notiz handelt vom Menschen und vom Heiligen.

Johannes Paul II. hinterlässt ein Lehrwerk von beträchtlichem Umfang: 14 Enzykliken, Dutzende Apostolische Schreiben, den neuen Codex des kanonischen Rechts (1983), den Katechismus der Katholischen Kirche (1992) und Tausende von Homilien und Katechesen. Drei Achsen dominieren.

Die Wahrheit des durch Christus erlösten Menschen

Seine erste Enzyklika, Redemptor Hominis (4. März 1979), gibt das Programm vor: Christus, der Erlöser, ist die Mitte des Kosmos und der Geschichte, und „der Mensch ist der Weg der Kirche“.^[35] Diese christozentrische Anthropologie entfaltet sich sodann in den großen moralischen Enzykliken: Veritatis Splendor (1993), die die Moraltheologie auf die Wahrheit des Guten und die Existenz in sich schlechter Handlungen neu gründet, und Evangelium Vitae (1995), ein leidenschaftliches Plädoyer für die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens gegen das, was er die „Kultur des Todes“ nennt.^[36]

Glaube und Vernunft, Soziallehre

Mit Fides et Ratio (1998) verteidigt Johannes Paul II. das Bündnis von Glaube und Vernunft gegen den zeitgenössischen Skeptizismus — „Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen der menschliche Geist sich zur Betrachtung der Wahrheit erhebt“.^[37] Auf sozialem Gebiet erneuern seine Enzykliken Laborem Exercens (1981), Sollicitudo Rei Socialis (1987) und vor allem Centesimus Annus (1991) — veröffentlicht am Tag nach dem Zusammenbruch des Sowjetblocks — die Soziallehre der Kirche zwischen den Klippen des Kollektivismus und eines seelenlosen Kapitalismus.

Die Theologie des Leibes

Von 1979 bis 1984 widmete der Papst 129 Mittwochskatechesen dem, was man die Theologie des Leibes nennen wird: eine Deutung des Planes Gottes mit der menschlichen Liebe, der Sexualität und der Ehe, ausgehend vom „Anfang“ der Genesis.^[38] Oft als einer seiner originellsten Beiträge betrachtet, entwirft sie eine Anthropologie der für die Selbsthingabe geschaffenen Person, in der der Leib selbst zur „Theologie“ wird, zum sichtbaren Zeichen des Geheimnisses Gottes.

Der Papst der Jugend

Überzeugt, dass sich die Zukunft des Glaubens bei der Jugend entscheidet, stiftete Johannes Paul II. Ende 1985 die Weltjugendtage. Die erste diözesane Ausgabe fand am Palmsonntag 1986 statt; der erste internationale Weltjugendtag wurde 1987 in Buenos Aires gehalten.^[39] Von Santiago de Compostela (1989) über Manila (1995, größte Versammlung der Geschichte) bis nach Rom zum Jubiläum 2000 wurden diese Treffen zur Signatur eines Papstes, der trotz Alter und Krankheit Millionen junger Menschen zu begeistern wusste.

Der 13. Mai 1981

Am 13. Mai 1981 feuerte auf dem Petersplatz, inmitten der Menge der Generalaudienz, der türkische Terrorist Mehmet Ali Ağca aus nächster Nähe auf den Papst, der schwer am Unterleib verletzt in seinem Jeep zusammenbrach.^[40][41] Eilig in die Gemelli-Klinik gebracht und über fünf Stunden lang operiert, überlebte Johannes Paul II. nur knapp.

Das Datum traf den Papst unmittelbar: Der 13. Mai ist der Jahrestag der ersten Erscheinung Unserer Lieben Frau in Fatima (13. Mai 1917). Er sah darin das Zeichen eines marianischen Schutzes. Berichten zufolge vertraute er seine Überzeugung an, „eine mütterliche Hand habe die Flugbahn der Kugel gelenkt“ und ihn im letzten Augenblick an der Schwelle des Todes gerettet.^[42][43] Zum Zeichen der Dankbarkeit ließ er die Kugel, die ihn getroffen hatte, in die Krone der Statue Unserer Lieben Frau von Fatima einfügen.^[44]

Die Vergebung für seinen Angreifer

Zwei Jahre später, am 27. Dezember 1983, begab sich Johannes Paul II. in das Gefängnis Rebibbia, um Ali Ağca in seiner Zelle zu treffen, lange mit ihm zu sprechen und ihm zu vergeben — ein weltweites Bild der christlichen Barmherzigkeit, das um die Welt ging.^[45] Das Attentat markierte eine Wende: Überzeugt, zum Leben zurückgegeben worden zu sein für eine Mission, verband der Papst seinen Dienst noch enger mit der Botschaft von Fatima und dem Unbefleckten Herzen Mariens, dem er am 25. März 1984 auf dem Petersplatz in Einheit mit den Bischöfen der Welt feierlich die Welt weihte.^[46]

Unter dem Medienpapst und dem unermüdlichen Doktor stand ein Mann des Gebets, von dem seine Vertrauten bezeugen, dass er lange Stunden vor dem Allerheiligsten hingestreckt verbrachte, das Gesicht in den Händen. Seine von der Kirche anerkannte Heiligkeit ruht auf einigen gut erkennbaren geistlichen Säulen.

Totus Tuus: ganz Maria

Der Wahlspruch Totus Tuus sagt das Wesentliche. Entlehnt von Ludwig Maria Grignion von Montfort, drückt er eine totale Weihe an Jesus durch Maria aus. In seinem Apostolischen Schreiben Rosarium Virginis Mariae (2002) kommt Johannes Paul II. selbst auf seine Schuld gegenüber Montfort zurück:

„‚Totus tuus.‘ Dieser Ausdruck ist nicht nur Ausdruck einer Frömmigkeit: Er ist mehr. […] Unsere ganze Vollkommenheit besteht darin, Christus gleichförmig, mit ihm vereint und ihm geweiht zu sein; darum ist die vollkommenste aller Frömmigkeiten zweifellos diejenige, die uns am vollkommensten Christus gleichförmig macht, uns mit ihm vereint und uns ihm weiht. Da aber Maria von allen Geschöpfen Christus am gleichförmigsten ist, folgt daraus, dass […] die Andacht zur allerseligsten Jungfrau […] uns am vollkommensten Christus weiht und gleichförmig macht.“ — Ludwig Maria Grignion von Montfort, zitiert von Johannes Paul II., Rosarium Virginis Mariae, Nr. 15^[47]

Es ist dieses marianische Vertrauen, das dem Papst seine innere Freiheit gibt: Wer alles Maria übergeben hat, hat nichts mehr zu schützen. Es ist auch sie, die den Rosenkranz wieder ins Herz der katholischen Frömmigkeit rückt: 2002 fügt er den drei traditionellen Reihen die lichtreichen Geheimnisse hinzu und verkündet ein Jahr des Rosenkranzes.^[48]

Die Göttliche Barmherzigkeit und die heilige Faustina

Der andere große Brennpunkt seiner Spiritualität ist die Göttliche Barmherzigkeit. Als Sohn desselben Bodens wie die heilige Faustina Kowalska (1905-1938), die demütige Ordensfrau von Krakau, der Christus die Botschaft der Barmherzigkeit anvertraut hatte, hatte Wojtyła schon als Bischof ihre Sache verteidigt. Als Papst gab er ihr universelle Tragweite. Bereits in seiner zweiten Enzyklika, Dives in Misericordia (1980), machte er die Barmherzigkeit zum Schlüssel des Evangeliums.^[49] Am 30. April 2000 stiftete er bei der Heiligsprechung der heiligen Faustina — der ersten Heiligen des großen Jubiläums — für die ganze Kirche den Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit:

„Es ist also wichtig, dass wir die ganze Botschaft annehmen, die uns aus dem Wort Gottes an diesem zweiten Ostersonntag zuteil wird, der von nun an in der ganzen Kirche ‚Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit‘ heißen wird.“ — Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung der heiligen Faustina, 30. April 2000^[50]

Der Himmel schien diese Verbindung zu besiegeln: Johannes Paul II. starb am 2. April 2005, am Vorabend eben jenes Sonntags der Barmherzigkeit, den er fünf Jahre zuvor gestiftet hatte.^[51]

Das aufgeopferte Leiden

Während die Parkinson-Krankheit seinen Leib starren lässt, seine Sprache trübt und seine hohe Gestalt beugt, verwandelt der Papst seinen Verfall in Verkündigung. Er, der schon 1984 das Apostolische Schreiben Salvifici Doloris über den christlichen Sinn des Leidens geschrieben hatte, wird zu dessen lebendigem Kommentar:

„Wer in Vereinigung mit Christus leidet, […] empfängt von Christus nicht nur Kraft […], sondern ‚ergänzt‘ durch sein Leiden, ‚was an den Leiden Christi noch fehlt‘.“ — Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Salvifici Doloris, 11. Februar 1984, Nr. 24^[52]

Statt sich zu verbergen, bietet er der Welt das für die Zeit skandalöse Schauspiel eines mächtigen Mannes, der vor der Schwäche nicht flieht. Sein letzter öffentlicher Auftritt, am Palmsonntag und dann am Mittwoch, dem 30. März 2005, als er vergeblich versucht, von seinem Fenster aus zur Menge zu sprechen, ist eine stumme Katechese über die Würde des Sterbenden.

Ein Papst der Heiligkeit der anderen

Ein oft hervorgehobener geistlicher Zug: Johannes Paul II. hat 482 Heilige heiliggesprochen und 1338 Selige seliggesprochen, mehr als alle seine Vorgänger seit Einführung der modernen Verfahren zusammengenommen.^[53] Weit entfernt von einer Inflation drückt diese Wahl eine Überzeugung aus: Die Heiligkeit ist keiner Elite vorbehalten, sie ist die universale Berufung jedes Getauften, an die das Vaticanum II erinnert hat. Unter denen, die er zur Ehre der Altäre erhob, finden sich heiliger Maximilian Kolbe, den er 1982 zum Märtyrer der Nächstenliebe erklärte, heilige Edith Stein, Mitpatronin Europas (1998-1999), heiliger Pater Pio (2002), heiliger Annibale Maria di Francia (2004) und unter seinen Seligen Mutter Teresa von Kalkutta (2003).

Der Pilgerpapst des Jubiläums

Das Große Jubiläum des Jahres 2000 ist der Gipfel seines Pontifikats. Der Papst will eine Kirche, die gereinigt in das dritte Jahrtausend eintritt. Am 12. März 2000, dem ersten Fastensonntag, steht er einer beispiellosen Liturgie der Bitte um Vergebung vor für die Schuld, die Söhne der Kirche im Laufe der Geschichte auf sich geladen haben — die Inquisition, die Spaltungen unter den Christen, das Unrecht gegenüber dem jüdischen Volk, den Frauen, den evangelisierten Völkern.^[54] Wenige Tage später, bei seiner Pilgerreise ins Heilige Land, schiebt er ein Gebet der Bitte um Vergebung in eine Fuge der Klagemauer in Jerusalem (26. März 2000), eine Geste von immenser Tragweite für die Versöhnung zwischen Juden und Christen.^[55]

Die Kühnheit des Dialogs

Als erster bekannter Papst, der eine Synagoge betrat — die von Rom, am 13. April 1986, wo er die Juden als „unsere älteren Brüder“ grüßte —, als erster Papst, der eine Moschee betrat (Damaskus, 2001), berief Johannes Paul II. 1986 auch das interreligiöse Friedenstreffen von Assisi ein.^[56] Dieser Dialog verwässert niemals die Verkündigung Christi: Er entspringt der in Redemptoris Missio (1990) ausgedrückten Überzeugung, dass die Kirche Christus allen anbieten muss, ohne ihn je aufzuzwingen.

„Lasst mich gehen zum Haus des Vaters“

Am Abend des 2. April 2005, nach einem von der ganzen Welt verfolgten langsamen Todeskampf, starb Johannes Paul II. in seinen Räumen des Apostolischen Palastes.^[57] Seinen Vertrauten zufolge waren seine letzten Worte der Wunsch, „zum Haus des Vaters“ zu gehen. Die Nachricht stürzte den Planeten in eine beispiellose Trauer. Bei seiner Beisetzung am 8. April 2005 unter dem Vorsitz von Kardinal Joseph Ratzinger — dem künftigen Benedikt XVI. — schwenkte die riesige Menge Transparente, die seine sofortige Heiligsprechung forderten: Santo subito! („Sofort heilig!“). Ratzinger schloss seine Homilie mit einem berühmt gebliebenen Bild:

„Wir können sicher sein, dass unser geliebter Papst jetzt am Fenster des Vaterhauses steht, dass er uns sieht und uns segnet. Ja, segne uns, Heiliger Vater.“ — Kardinal Joseph Ratzinger, Homilie zur Beisetzung Johannes Pauls II., 8. April 2005^[58]

Vom Ehrwürdigen zum Heiligen

Die Seligsprechungsursache wurde mit außergewöhnlicher Schnelligkeit eröffnet. Das anerkannte Wunder ist die unerklärliche Heilung von Schwester Marie Simon-Pierre Normand, einer französischen Ordensfrau mit Parkinson-Krankheit — der Krankheit des Papstes selbst —, die in der Nacht vom 2. auf den 3. Juni 2005 geheilt wurde, nachdem sie zum verstorbenen Papst gebetet hatte.^[59] Benedikt XVI. sprach Johannes Paul II. am 1. Mai 2011 selig, am Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit.

Ein zweites Wunder — die Heilung der Costa-Ricanerin Floribeth Mora Díaz, die an einem inoperablen Hirnaneurysma litt und am Tag der Seligsprechung von 2011 geheilt wurde — ebnete den Weg zur Heiligsprechung.^[60] Am 27. April 2014, dem Sonntag der Barmherzigkeit, sprach Papst Franziskus Johannes Paul II. gemeinsam mit Johannes XXIII. heilig, in Anwesenheit Benedikts XVI.: Zum ersten Mal sprachen zwei Päpste zwei andere heilig.^[61] Sein liturgisches Fest wurde auf den 22. Oktober gelegt, den Jahrestag der Amtseinführung seines Pontifikats.

Ein Zeuge des 20. Jahrhunderts

Karol Wojtyła durchschritt das ganze Jahrhundert der Ideologien, ohne je der Angst noch dem Hass nachzugeben. Geformt durch Trauer, Zwangsarbeit, nationalsozialistische Besatzung und kommunistische Unterdrückung, machte er aus seiner Erfahrung eine Anthropologie der Hoffnung: Der geschaffene und erlöste Mensch lässt sich weder auf ein wirtschaftliches Zahnrad noch auf ein Staatsmaterial reduzieren. Diese am 22. Oktober 1978 ausgerufene Überzeugung trug dazu bei, den Sowjetblock zu spalten, ohne dass die Kirche einen Schuss abfeuerte.

Eine Schule der Heiligkeit

Doch sein tiefstes Vermächtnis ist nicht politisch. Es besteht darin, gezeigt zu haben — bis in seinen gebrochenen Leib hinein —, dass Heiligkeit heute möglich ist — für einen Papst wie für einen Arbeiter bei Solvay, für eine Karmelitin von Krakau wie für eine Ordensfrau von Kalkutta. „Habt keine Angst“, sein erstes Wort, war auch der letzte Sinn seines Lebens: Wer alles Maria übergeben hat, Totus Tuus, konnte alles geben. Die Kirche, indem sie ihn am Sonntag der Barmherzigkeit heiligsprach, hat nur öffentlich anerkannt, was die Menge schon über seinem Sarg rief.

• Papst Johannes Paul II. (1920-2005) — das Dossier zu seinem Pontifikat, seiner Kirchenregierung und seinen Reisen.
• Solidarność und Johannes Paul II. (1978-1989) — seine Rolle im polnischen Erwachen und im Fall des Kommunismus.
• Heiliger Johannes XXIII. (1881-1963) — der „gute Papst“ des Konzils, am selben Tag wie er heiliggesprochen.
• Heiliger Paul VI. (1897-1978) — der Papst, der ihn zum Kardinal kreierte und das Vaticanum II. vollendete.
• Heiliger Maximilian Kolbe (1894-1941) — der Märtyrer von Auschwitz, den er 1982 zum „Märtyrer der Nächstenliebe“ erklärte.
• Heilige Edith Stein (1891-1942) — Karmelitin, in Auschwitz gestorben, die er heiligsprach und zur Mitpatronin Europas erklärte.
• Heiliger Pater Pio (1887-1968) — der Stigmatisierte vom Gargano, den er 2002 heiligsprach.
• Heilige Teresa von Kalkutta (1910-1997) — die Apostelin der Ärmsten, die er 2003 seligsprach.
• Heilige Faustina Kowalska (1905-1938) — die Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit, erste Heilige des Jubiläums 2000.