Heilige Teresa von Kalkutta (1910-1997)

Anjezë Bojaxhiu, eine albanische Kindheit in Skopje

Anjezë Gonxhe Bojaxhiu wird am 26. August 1910 in Skopje geboren, damals eine Stadt des Osmanischen Reiches (heute Hauptstadt Nordmazedoniens), in einer Zeit, in der in den osmanischen Balkanländern die albanischen Nationalbestrebungen gären, nur wenige Jahre vor der Unabhängigkeit Albaniens (1912) und den Balkankriegen. Sie wird am folgenden Tag, dem 27. August, getauft, den sie ihr Leben lang als ihr wahres Geburtsdatum betrachten wird — ein früher Beweis dafür, dass sie ihre Identität nicht im Fleisch, sondern in der Taufe verankerte.^[8][9] Gonxhe bedeutet auf Albanisch „Rosenknospe“.^[10]

Die Familie Bojaxhiu ist albanisch-katholisch und stammt aus der Region Kosovo (die Mutter, geborene Bernaj, kommt aus Prizren), in einer mehrheitlich orthodoxen und muslimischen Umgebung, in der die albanischen Katholiken eine doppelt randständige Minderheit bildeten — religiös und ethnisch. In der Herz-Jesu-Pfarrei von Skopje, die von kroatischen Jesuiten geleitet wurde, feierte man die Messe auf Albanisch, ein starker Identitätsfaktor im damaligen osmanischen und später serbischen Umfeld.^[11] Anjezë ist das jüngste von drei Kindern von Nikollë und Dranafile (Drana) Bojaxhiu.^[12][13] Der Vater, von Ausbildung Apotheker und später Bauunternehmer (unter anderem am Bau des ersten Theaters der Stadt beteiligt) und danach Großhändler, ist auch das einzige römisch-katholische Mitglied des Stadtrats von Skopje sowie ein engagierter albanischer Patriot, der Schulen in albanischer Sprache mitfinanzierte; nach einer von ihren Biografen überlieferten Familientradition soll er am 28. November 1912 — dem Tag der Ausrufung der albanischen Unabhängigkeit — in seinem Haus ein Treffen albanischer nationaler Führer empfangen haben.^[14]

Der Tod des Vaters und die Nächstenliebe der Mutter

Um 1919, als Anjezë acht Jahre alt ist (neun Jahre nach der von Gëzim Alpion vertretenen Datierung), stirbt ihr Vater plötzlich, wenige Stunden nach seiner Rückkehr von einer politischen Versammlung in Belgrad, deren Ort, genauer Gegenstand und Teilnehmer den Historikern bis heute unbekannt sind. Die These einer Vergiftung durch albanerfeindliche Agenten, die in der Familientradition und bei mehreren Biografen weit verbreitet ist — ihr Bruder Lazar hielt sie für gewiss —, wurde jedoch niemals förmlich bewiesen; Mutter Teresa selbst bezeichnete sie in ihren seltenen Äußerungen zu diesem Thema als unbestätigt, statt einen Mord zu behaupten.^[15] Das Haus gerät jedenfalls in Bedrängnis: Der Bruder von Nikollë übernimmt die Kontrolle über das Familienunternehmen und lässt Drana fast ohne Mittel zurück. Von nun an zieht Drana, die Mutter, die Kinder allein groß — sie arbeitet mit Stickerei und dem Nähen von Brautkleidern — und prägt das kleine Mädchen entscheidend: mit einer tiefen Frömmigkeit und einer konkreten Nächstenliebe gegenüber den Bedürftigsten.

Der Albanologe Gëzim Alpion (Universität Birmingham) vertritt in einer 2019 in der begutachteten Fachzeitschrift Celebrity Studies veröffentlichten Studie die These, den Beginn einer echten inneren Prüfung bei dem Mädchen zwischen 1919 und 1922 anzusetzen, geknüpft an drei zusammenwirkende Traumata: den verdächtigen Tod ihres Vaters, als sie acht oder neun Jahre alt war, den späteren Eintritt ihres Bruders Lazar in die Armee des italienischen faschistischen Regimes in Albanien und die Angst um das Schicksal ihrer Mutter und ihrer Schwester, die in der Heimat unter einem zunehmend katholikenfeindlichen Regime zurückgeblieben waren. Alpion sieht darin einen Deutungsschlüssel — als universitäre Forschungshypothese zu verstehen, nicht als feststehende lehrmäßige Tatsache — für das früh entstandene Vermögen, Prüfungen zu durchschreiten, ohne ihnen je nachzugeben, das fünfzig Jahre später in der dunklen Nacht des Glaubens gipfeln wird.^[16]

Drana nahm regelmäßig Arme und Kranke aus dem Viertel an ihren Tisch; sie sagte ihren Kindern, manche von ihnen seien Verwandte, andere nicht, aber alle seien unsere Brüder. Die Berichte der Jesuitenmissionen in Bengalen nähren die Vorstellungswelt des Kindes, insbesondere durch in der Pfarrei verlesene Missionsbriefe und die Marianische Kongregation, in der Anjezë schon als Jugendliche aktives Mitglied wird — dort spürt sie eine erste Berufung, am 15. August 1922, dem Fest Mariä Himmelfahrt, mit zwölf Jahren.^[17][18][19] Die Nächstenliebe, die die Welt später in Kalkutta bewundern wird, wurde zuerst in einer Küche in Skopje erlernt.

Der Erzbischof von Skopje, Msgr. Lazër Mjeda, ein enger Freund der Familie Bojaxhiu, übt ebenfalls einen wirklichen geistlichen Einfluss auf die Jugendliche aus. Mit etwa siebzehn oder achtzehn Jahren empfängt Anjezë bei einer Familienwallfahrt zum marianischen Wallfahrtsort Letnica (Kosovo), der Schwarzen Madonna der Sieben Schmerzen geweiht und von den albanischen Katholiken ebenso wie von den Muslimen der Region verehrt, was sie später als innere Bestätigung ihrer Berufung zur Missionarin beschreiben wird.^[20] Im selben pfarrlichen Nährboden, unter der Führung junger Jesuitenpriester in Skopje, wurden den Mitgliedern der Kongregation die Briefe der Jesuitenmissionen Bengalens vorgelesen — sie schilderten das Elend und die Evangelisierung der Armen in Indien — und festigten so im jungen Mädchen den genauen Wunsch nach einer missionarischen Berufung auf indischem Boden statt nach einer allgemeinen Ordensberufung.^[21]

„Ich werde allein Gott gehören“: die Berufung und die Loretoschwestern

Anjezë spürt die Ordensberufung sehr früh — schon mit zwölf Jahren, wird sie sagen. Mit achtzehn Jahren, angezogen von den Missionen in Indien, nachdem sie vom Wirken der jugoslawischen Jesuiten in Bengalen gehört hat, verlässt sie ihre Mutter und ihre ältere Schwester Age — die sie niemals wiedersehen wird —, um bei den Loretoschwestern (dem Institut der Seligen Jungfrau Maria) einzutreten, einer Kongregation irischen Ursprungs mit Niederlassungen in Bengalen.^[22][23] 1928 reist sie in die Abtei Loreto in Rathfarnham bei Dublin, um dort Englisch zu lernen, die Unterrichtssprache der Loreto-Missionen in Indien.^[24]

Dort nimmt sie den Ordensnamen an, der sie begleiten wird: Teresa, zu Ehren der heiligen Therese von Lisieux, der Karmelitin des „kleinen Weges“ — sie übernimmt dabei die spanische Schreibweise Teresa, um nicht mit einer anderen Schwester des Klosters verwechselt zu werden, die bereits den Namen Therese trug.^[25][26] Die Wahl ist nicht nebensächlich: Die ganze Spiritualität Mutter Teresas wird die der kleinen Dinge, getan mit großer Liebe sein, eine echte Erbin von Lisieux.

Vom Noviziat in Darjeeling zur Schule von Entally

Ende 1928 schifft sich Schwester Teresa nach Indien ein. Sie kommt Anfang 1929 an und beginnt ihr Noviziat in Darjeeling, am Fuße des Himalaya.^[27][28] Sie legt ihre ersten Gelübde am 24. Mai 1931 ab, dann ihre ewigen Gelübde am 14. Mai 1937.^[29]

Der größte Teil dieser Jahre spielt sich in Entally im Osten Kalkuttas ab, wo die Loretoschwestern das Internat St. Maria für Mädchen führen. Schwester Teresa unterrichtet dort Geografie und Geschichte für Mädchen, großenteils aus wohlhabenden Familien, und wird 1944 Leiterin der Schule.^[30][31] Fast zwanzig Jahre lang ist ihr Leben das einer friedlichen, geregelten Lehrschwester — ein Dasein, an dem äußerlich nichts die künftige Gründerin von Weltrang ahnen lässt.

Doch die Mauer des Klosters von Entally grenzt an einen der elendesten Slums Kalkuttas, Motijhil. Die Katastrophen am Ende des Zweiten Weltkriegs werfen bald eine Vielzahl Sterbender auf die Straßen, die Schwester Teresa von ihrem Klassenzimmerfenster aus beobachtet.

Das private Gelübde von 1942

Eine entscheidende, lange der Öffentlichkeit unbekannte Episode erhellt das Folgende. Im Jahr 1942 legt Schwester Teresa ein privates Gelübde ab, mit Erlaubnis ihres geistlichen Begleiters: Gott unter Androhung der Sünde niemals etwas zu verweigern.^[32] Dieses Gelübde rückhaltloser Hingabe — ihm alles zu geben, was er verlangen würde — ist die verborgene Triebfeder ihres ganzen Lebens. Es erklärt, warum sie sich vier Jahre später beim „Ruf im Ruf“ nicht entziehen konnte: Sie hatte sich bereits schriftlich gebunden, niemals Nein zu sagen.

„Ich legte vor Gott ein Gelübde ab und verpflichtete mich unter Androhung der Todsünde, ihm alles zu geben, was er von mir verlangen würde, und ihm niemals etwas zu verweigern.“ — Mutter Teresa, zitiert in Come Be My Light, Hrsg. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007^[33]

Dasselbe Gelübde erklärt auch, wie wir weiter unten sehen werden, die im Voraus angenommene radikalste innere Nacht: Sollte Gott eines Tages sogar die Abwesenheit jeden spürbaren Trostes von ihr verlangen, hatte sie bereits 1942 geschworen, sich nicht zu verweigern.

Die Hungersnot in Bengalen (1943) und die Massaker von Kalkutta (1946)

Zwei historische Katastrophen rahmen die Reifung der Berufung Schwester Teresas ein. Die Hungersnot in Bengalen 1943, verursacht durch das Zusammenwirken eines Wirbelsturms, des Wegfalls der Reisimporte aus Birma nach der japanischen Invasion und von Fehlentscheidungen der britischen Kolonialverwaltung, forderte nach den meistzitierten historiografischen Schätzungen zwischen 2,1 und 3 Millionen Tote — eine der schlimmsten humanitären Katastrophen des 20. Jahrhunderts in Südasien. Kalkutta, Zufluchtsstadt Hunderttausender hungernder Bauern, sah seine Bürgersteige bald von Sterbenden bedeckt.

Drei Jahre später, am 16. August 1946, dem Tag, den die Muslimliga zum „Tag der direkten Aktion“ (Direct Action Day) zur Forderung der Teilung ausgerufen hat, brechen in Kalkutta interkommunale Unruhen zwischen Hindus und Muslimen aus, die nach Schätzungen in wenigen Tagen zwischen 4.000 und 10.000 Tote fordern — eine der schlimmsten Episoden gemeinschaftlicher Gewalt in der modernen indischen Geschichte, blutiges Vorspiel zur Teilung von 1947. Schwester Teresa sieht in Entally die Züge von Leichen und Verletzten unter ihren Fenstern vorbeiziehen.

In diesem Umfeld wiederholter demografischer Katastrophen — erst Hungersnot, dann Massaker — reift in ihr die Überzeugung, dass es nicht mehr genügt, wohlhabende Mädchen in Geografie zu unterrichten.

10. September 1946: „Mich dürstet“

Am 10. September 1946, kaum drei Wochen nach den Massakern von Kalkutta, nimmt Schwester Teresa den Zug nach Darjeeling, wo sie ihre jährlichen Exerzitien machen soll. Während dieser Reise empfängt sie, was sie den „Ruf im Ruf“ (the call within the call) nennen wird: die innere Gewissheit, dass Christus sie bittet, das Kloster zu verlassen, um unter den Ärmsten zu leben und ihm in ihnen zu dienen.^[34][35] Die Missionarinnen der Nächstenliebe feiern jedes Jahr dieses Datum als ihren „Tag der Inspiration“.^[36]

Im Herzen dieser Gnade stehen zwei Worte des Gekreuzigten: „Mich dürstet“ (Sitio, Johannes 19, 28). Mutter Teresa versteht, dass der Durst Jesu am Kreuz nicht nur körperlich ist, sondern Durst nach Liebe und Durst nach Seelen; ihre Sendung wird es sein, ihn zu stillen, indem sie die Verlassensten liebt.^[37][38] Sie wird diese beiden Worte später neben dem Kruzifix in jeder Kapelle ihrer Kongregation anbringen lassen.

„Das allgemeine Ziel der Missionarinnen der Nächstenliebe ist es, den Durst Jesu Christi am Kreuz zu stillen, den Durst nach Liebe und den Durst nach Seelen.“ — Regel der Missionarinnen der Nächstenliebe^[39]

Loreto verlassen: zwei Jahre gehorsamen Wartens

Ein Institut zu verlassen, in dem man ewige Gelübde abgelegt hat, geht weder schnell noch leicht, und genau diese Verzögerung unterscheidet eine echte Gründung von einer spontanen Eingebung. Schwester Teresa bittet ihre Oberinnen und den Erzbischof von Kalkutta, Msgr. Ferdinand Périer, selbst Jesuit, um Erlaubnis; er prüft sie fast zwei Jahre lang durch Geduld, bevor er das Dossier nach Rom weiterleitet.^[40] Sie erhält schließlich von der Kongregation für die Ordensleute die Erlaubnis, außerhalb der Klausur zu leben, als dem Bistum zugeordnete weltliche Ordensfrau, im Jahr 1948.^[41][42] Weit entfernt von einer Improvisation ist der Weg von den Loretoschwestern in die Slums die Frucht von vierundzwanzig Monaten des Wartens und der kirchlichen Unterscheidung.

Der Vertraute und geistliche Begleiter dieser Zeit ist Pater Celeste Van Exem (1908–1993), belgischer Jesuit mit Abschluss an der Universität Löwen, der 1938 nach Indien kam und sich ab 1944 in Kalkutta als Beichtvater der Schwestern und der Schülerinnen der Schule von Entally niederließ — dort begegnet er Schwester Teresa. Ausgebildet in der ignatianischen Methode der Unterscheidung der Geister, begleitet er sie in der geduldigen Prüfung ihrer Eingebung vom 10. September 1946, bevor Msgr. Périer, seinerseits überzeugt, ihr am Fest der Erscheinung des Herrn, dem 6. Januar 1948, grünes Licht gibt, direkt an die Generaloberin der Loretoschwestern in Dublin zu schreiben und das nötige Exklaustrationsindult zu erbitten.^[43] Van Exem wird später, trotz der ausdrücklichen Bitte Mutter Teresas, sie zu vernichten, mehrere Kisten ihrer geistlichen Korrespondenz mit ihm aufbewahren — eine providentielle Weigerung: Diese Korrespondenz, die nach seinem Tod 1993 neben der von Msgr. Périer sowie von den Patres Lawrence Picachy (dem späteren Kardinal) und Joseph Neuner aufbewahrten wiedergefunden wurde, wird es dem Postulator Brian Kolodiejchuk ermöglichen, 2007 in Come Be My Light das Ausmaß und die Dauer ihrer inneren Nacht zu rekonstruieren.^[44]

Sie tauscht daraufhin das schwarze Loreto-Habit gegen einen weißen Sari mit drei blauen Bordüren, das billigste Kleidungsstück der armen Frauen Bengalens — gekauft, wie es heißt, in einer Wäscherei in Kalkutta —, der zur unverwechselbaren „Uniform“ ihrer Kongregation werden wird.^[45] Sie nimmt auch die indische Staatsbürgerschaft an, eine höchst bedeutsame Geste der völligen Identifikation mit dem Land, dem zu dienen sie sich entschieden hat.^[46][47]

Patna, der weiße Sari und die ersten Schritte in den Slums

Bevor man pflegen kann, muss man pflegen lernen. Mutter Teresa absolviert eine dreimonatige medizinische Grundausbildung bei den von Dr. Anna Dengel gegründeten Medizinischen Missionsschwestern in Patna in Bihar und kehrt Ende 1948 nach Kalkutta zurück.^[48][49] Der Rhythmus dieser Ausbildung ist intensiv: Sie lernt dort, so ihr italienischer Biograf Renzo Allegri — der seinerseits von einer viermonatigen Ausbildung spricht —, „in vier Monaten, was man gewöhnlich in einem Jahr lehrt“.^[50] Eine Episode aus dieser Zeit beleuchtet eine weniger bekannte Seite ihres Charakters: Da sie sich schon im Voraus die Ernährung der Ärmsten auferlegen will, versucht sie, sich nur von Reis und Salz zu ernähren — die Schwestern von Patna greifen sofort ein und warnen sie, dass „wenn Sie weiter so essen, Sie bald an Auszehrung dahinsiechen und daran sterben werden“, und erinnern sie daran, dass eine robuste Gesundheit die Bedingung, nicht das Hindernis der Mission ist, die sie plant.^[51] Sie beginnt allein, ohne Geld und ohne Struktur, indem sie eine Freiluftschule für die Kinder der Elendsviertel von Motijhil eröffnet und mangels Tafel oder Kreide die Buchstaben des Alphabets in den Staub zeichnet. Bald schließen sich ihr, berührt von ihrem Beispiel, eine nach der anderen ehemalige Schülerinnen von Entally an.

Die erste Arbeit gilt den Sterbenden. Mutter Teresa wird erzählen, sie habe auf einem Gehweg eine Frau gefunden, halb von Ratten und Ameisen zerfressen, die kein Krankenhaus in Kalkutta aufnehmen wollte, aus Mangel an Betten und Heilungschancen. Aus dieser Begegnung entsteht ihr Entschluss: Denen, die das Krankenhaussystem wie Tiere auf dem Gehweg sterben ließ, einen Ort zu schenken, um wie Menschen zu sterben, umgeben und geliebt bis zum letzten Atemzug.^[52][53]

Diese Not in Kalkutta ist nicht nur chronisch: Sie wird genau zu diesem Zeitpunkt durch eine zusätzliche demografische Katastrophe verschärft. Die Teilung Indiens, verkündet am 15. August 1947, wirft fünfzehn bis siebzehn Millionen Menschen auf die Straßen des Subkontinents und fordert etwa zwei Millionen Tote in den begleitenden interkommunalen Gewalttaten; Kalkutta allein nimmt mehr als zwei Millionen mittellose hinduistische Flüchtlinge aus Ostbengalen (dem heutigen Bangladesch) auf und verändert tiefgreifend Demografie und Elend der Stadt, in der Mutter Teresa ihre Straßenschule eröffnet.^[54] In eben diesen Monaten nimmt sie die indische Staatsbürgerschaft an, eine Geste der Zugehörigkeit, die weiter oben schon erwähnt wurde, deren genauer Kontext — eine von der Flucht der Teilung überschwemmte Stadt — aber die Radikalität der Entscheidung erhellt.

Die ersten Gefährtinnen

Am 28. Februar 1949 stellt eine bengalische katholische Familie, die Familie Gomes, Mutter Teresa ein dürftig möbliertes Stockwerk ihres Hauses in der Creek Lane zur Verfügung: Es ist das erste „Kloster“ des entstehenden Werkes.^[55] Am 19. März 1949 wird Subhasini Das, eine ehemalige Schülerin von Entally aus einer katholischen Familie des Distrikts 24 Parganas, ihre allererste Postulantin und nimmt den Ordensnamen Schwester Agnes an — zu Ehren des Taufnamens ihrer Gründerin. Sie wird fast fünf Jahrzehnte im Schatten Mutter Teresas bleiben, bis zu ihrem Tod in Kalkutta am 9. April 1997, fünf Monate vor dem Tod ihrer Gründerin.^[56] Am 26. April 1949 schließt sich Magdalena Gomes, ebenfalls eine ehemalige Schülerin von Loreto, unter dem Namen Schwester Gertrude der kleinen Gruppe an; innerhalb weniger Monate bilden ein Dutzend junger Frauen, fast alle von denselben Schulbänken, an denen sie in Entally unterrichtet hatte, den Kern der ersten zwölf Ordensfrauen, die achtzehn Monate später die kanonische Anerkennung erhalten werden.^[57]

7. Oktober 1950: Geburt einer Kongregation

Am 7. Oktober 1950, dem Rosenkranzfest, erkennt die Erzdiözese Kalkutta die neue Diözesankongregation kanonisch an: Die Missionarinnen der Nächstenliebe sind geboren.^[58][59] Zu den Gelübden von Armut, Keuschheit und Gehorsam fügt Mutter Teresa ein viertes Gelübde hinzu, das dem Institut eigen und in seiner Unnachgiebigkeit absolut neu ist: „den freien und von ganzem Herzen geleisteten Dienst an den Ärmsten der Armen“ — eine Verpflichtung, die es formell verbietet, die geleisteten Dienste bezahlen zu lassen oder „für die Reichen“ gegen Entgelt zu arbeiten.^[60]

Sie sind zu Beginn nur ein Dutzend, ehemalige Schülerinnen von Entally. Der Gegenstand ihrer Weihe wird von Anfang an mit einer Genauigkeit bestimmt, die zur Charta des gesamten Werkes werden wird: nicht abstrakte Sozialhilfe, sondern der Dienst an Christus, gegenwärtig im Armen — „den Hungernden, den Nackten, den Obdachlosen, den Kranken, den Blinden, den Leprakranken, allen, die sich unerwünscht, ungeliebt, ungepflegt fühlen“.^[61]

Nirmal Hriday, das Sterbehaus von Kalighat

Im Jahr 1952 stellt die Stadtverwaltung von Kalkutta Mutter Teresa ein ehemaliges Pilgerherbergsgebäude neben dem Hindutempel von Kali in Kalighat zur Verfügung. Dort eröffnet sie Nirmal Hriday („Ort des reinen Herzens“), ein Haus für Sterbende, in dem die auf der Straße aufgelesenen Todkranken aufgenommen werden.^[62][63] Man wäscht, nährt und wacht dort über jene, die nichts mehr haben — und jeder stirbt dort nach seinem eigenen Ritus: ein Hindu mit Gangeswasser auf den Lippen, ein Muslim mit der Lesung des Korans, ein Christ mit den Sterbesakramenten.^[64]

Die Eröffnung bleibt nicht ohne Widerstand vor Ort: Hindu-Priester des benachbarten Tempels, die ein getarntes Bekehrungsunternehmen befürchten, protestieren zunächst bei den städtischen Behörden. Die Episode, die nach mehreren Biografen die örtliche Meinung umstimmen lässt, ist die eines tuberkulösen Hindu-Priesters, der von der Menge aus Angst vor Ansteckung und ritueller Verunreinigung abgewiesen wurde und den Mutter Teresa aufnimmt und selbst bis zu seinem Tod pflegt; sein Leichnam wird anschließend nach dem vollständigen Hindu-Ritus eingeäschert, eine Geste, die die Nachbarschaft von der Aufrichtigkeit — und nicht missionarischen Absicht — des Unternehmens überzeugt.

Die feste Idee Mutter Teresas ist nicht zu heilen — viele der Bewohner sind bei ihrer Ankunft bereits jenseits jeder heilenden Pflege —, sondern zu bewirken, dass niemand allein und verachtet stirbt. Genau dieser Punkt, die Natur von Nirmal Hriday als Hospiz und nicht als Krankenhaus, wird die am besten dokumentierte Kontroverse über das Werk Mutter Teresas hervorrufen, die weiter unten im großen Einwanddossier ausführlich behandelt wird.

Shishu Bhavan und die Kinder

Ab 1955 eröffnet Mutter Teresa Nirmala Shishu Bhavan, ein Heim für verlassene, verwaiste oder behinderte Kinder, die oft im Müll gefunden oder an der Klosterpforte abgelegt werden.^[65][66] Die Missionarinnen der Nächstenliebe pflegen und ernähren diese Kinder dort und suchen Adoptivfamilien für sie — und bekräftigen gegen Abtreibung und Kindstötung, dass „jedes Kind von Gott gewollt ist“. Die Verteidigung des ungeborenen Lebens wird zu einem ständigen, fast beherrschenden Thema der Gründerin werden — bis hin zur Beherrschung ihrer eigenen Nobelpreis-Rede, wie man sehen wird.

Die Leprakranken: Shanti Nagar

Die Leprakranken sind mehr als alle anderen die Ausgeschlossenen unter den Ausgeschlossenen im Indien der 1950er- und 1960er-Jahre, oft aus Angst vor Ansteckung aus ihrer Familie und ihrem Dorf verjagt. Mutter Teresa organisiert mobile Ambulanzen und gründet dann Shanti Nagar („Stadt des Friedens“), ein eigenständiges Dorf für Leprakranke, in dem sie leben, arbeiten und gepflegt werden können, ohne aus der Gesellschaft verstoßen zu werden.^[67][68] Einen Leprakranken zu berühren — die evangelische Geste schlechthin, die Christi in den Evangelien — wird zu einem der Erkennungszeichen ihrer Kongregation.

Eine weltweit gewordene Kongregation

Das Werk breitet sich mit verblüffender Geschwindigkeit aus. Im Jahr 1965 gewährt Paul VI. den Missionarinnen der Nächstenliebe das Lobdekret (Decretum laudis), das sie in den Rang einer Kongregation päpstlichen Rechts erhebt und ihnen erlaubt, sich außerhalb der Diözese Kalkutta und dann außerhalb Indiens niederzulassen.^[69][70] Das erste Haus außerhalb Indiens öffnet im selben Jahr in Venezuela. Es folgen Rom (1968), Afrika, Osteuropa schon ab dem Ende des Kommunismus, die Vereinigten Staaten und bis nach Kuba (1986) und Albanien (1991).

Mutter Teresa gründet auch ergänzende Zweige: die Missionare der Nächstenliebe (1963), die kontemplativen Schwestern (1976), die kontemplativen Brüder, Missionspatres der Nächstenliebe (1984) und ein weites Netz von Laien, die Co-Workers (Mitarbeiter).^[71] Bei ihrem Tod 1997 zählte das Werk etwa 4.000 Ordensfrauen und mehr als 600 Häuser in über 120 Ländern; fünfundzwanzig Jahre später betreibt die Kongregation etwa 760 Häuser in 139 Ländern mit mehr als 5.000 Schwestern.^[72]

„Mich dürstet“: Den Durst Christi stillen

Alles geht von Joh 19,28 aus: „Mich dürstet.“ Für Mutter Teresa ist die Mission nicht zuerst sozial, sondern christologisch: Der Arme, dem man dient, ist der dürstende Christus, und ihm zu dienen heißt, seinen Durst nach Liebe zu stillen. Sie sagte, diese zwei Worte fassten „alles zusammen, wozu eine Missionarin der Nächstenliebe hierher gekommen ist“.^[73][74]

„Jesus dürstet nach unserer Liebe, und das ist der Durst aller, der Ärmsten wie der Reichsten. Wir stillen diesen Durst Jesu, indem wir den Ärmsten der Armen dienen.“ — Mutter Teresa^[75]

Diese Intuition verbindet ihre Nächstenliebe mit dem Kreuz: Es ist kein philanthropischer Humanismus, sondern eine Teilhabe an der Passion. Der Arme ist nach ihrer berühmtesten Formel „Christus in der beunruhigenden Verkleidung des Notleidenden“ (Christ in distressing disguise).^[76]

Die Eucharistie und die Anbetung

Für Mutter Teresa kann man Christus im Armen nur erkennen, wenn man ihn zuerst in der Eucharistie erkannt hat. Sie machte die tägliche eucharistische Anbetung seit Anfang der 1970er-Jahre zur Pflicht ihrer Häuser, überzeugt davon, dass ohne dieses Gebet der Dienst an den Armen zu bloßer Sozialarbeit verkommen würde — genau der Vorwurf, den ihre Kritiker ihr eines Tages machen würden und auf den diese Praxis im Voraus antwortet.

„Die Frucht der Stille ist das Gebet; die Frucht des Gebets ist der Glaube; die Frucht des Glaubens ist die Liebe; die Frucht der Liebe ist der Dienst; die Frucht des Dienstes ist der Friede.“ — Mutter Teresa^[77]

Die Verbindung Altar / Armer ist das Herz ihrer Lehre: „Dieselbe Hand, die in der Messe den Leib Christi berührt, berührt die Armen.“ Diese Überzeugung verändert die Lesart ihres Werkes grundlegend: Es ist keine NGO mit geistlicher Leitung, sondern ein beschauliches Leben, das sich auf die Straße ergießt. Bezeichnenderweise setzte sich diese tägliche Anbetung nur schrittweise durch: Von 1963 bis 1973 praktizierten die Schwestern die Anbetung nur einmal pro Woche; Mutter Teresa zögerte, sie auf jeden Tag auszudehnen, aus Furcht, die dem direkten Dienst an den Armen gewidmete Zeit entsprechend zu verkürzen. Sie ließ sich schließlich überzeugen und zog eine eindeutige geistliche Bilanz daraus:

„Seit wir mit der [täglichen] Anbetungsstunde begonnen haben, hat Jesus nicht aufgehört, immer mehr junge Menschen für sich zu erwählen.“ — Mutter Teresa, Brief an Kardinal John Krol, 1. Juni 1975^[78]

Der Tagesablauf einer Missionarin der Nächstenliebe

Der typische Stundenplan eines Hauses der Missionarinnen der Nächstenliebe, der seit den Anfängen bemerkenswert stabil geblieben ist, gibt das konkrete Maß dieses Gleichgewichts zwischen Betrachtung und Dienst: Aufstehen um 4.40 Uhr, Morgengebete und Betrachtung, Messe um 6 Uhr, Dienst bei den Armen von 8 bis 12.30 Uhr, dann wieder am Nachmittag, Heilige Stunde eucharistischer Anbetung von 18.30 bis 19.30 Uhr — eine halbe Stunde Rosenkranz vor dem ausgesetzten Allerheiligsten, gefolgt von einer halben Stunde Stille —, und Nachtruhe um 22 Uhr.^[79] Nichts in diesem Tag lässt Raum für einen rein sozialen, vom Gebet losgelösten Dienst: Es ist die Struktur selbst der Berufung, die sie gegründet hat.

Die marianische Frömmigkeit ist ebenfalls nicht nebensächlich: Schon die Gründung der Kongregation am 7. Oktober 1950 fällt auf das Fest Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz, und der letzte Text, den sie von eigener Hand verfasst und den Schwester Nirmala am Tag ihres Todes, dem 5. September 1997, vollendet, trägt diese marianische und montfortanische Überzeugung bis zuletzt:

„Nur mit Unserer Lieben Frau können wir Jesus rufen hören: Mich dürstet.“ — Mutter Teresa, geistliches Testament, 5. September 1997^[80]

„Etwas Schönes für Gott“: Malcolm Muggeridge

Im Jahr 1967 führt der britische Journalist Malcolm Muggeridge (1903–1990) — ehemaliger Moskau-Korrespondent des Manchester Guardian, ehemaliger Chefredakteur von Punch, damals Agnostiker im vollen geistlichen Übergang zum Christentum — für die BBC ein erstes dreißigminütiges Interview mit Mutter Teresa.^[81][82] Die Sendung, die ohne besondere Ankündigung spät an einem Sonntagabend im religiösen Programmfenster der BBC ausgestrahlt wird, löst eine unerwartete Reaktion aus: Ohne den geringsten Spendenaufruf gehen etwa 25.000 Pfund Sterling beim Sitz der BBC ein, begleitet von Briefen wie: „Diese Frau hat zu mir gesprochen, wie niemand es je getan hat, und ich will ihr helfen.“^[83]

Ein Jahr später, im Frühjahr 1969, kehrt Muggeridge mit einem BBC-Team nach Kalkutta zurück — dem Regisseur Peter Chafer und dem Kameramann Ken Macmillan — um einen 58-minütigen Dokumentarfilm zu drehen, Something Beautiful for God, zum großen Teil in Nirmal Hriday. Mutter Teresa gewährt ihnen nur fünf Drehtage, während ein solcher Dokumentarfilm gewöhnlich sechs Wochen erfordert.^[84]

Die Episode vom „Wunder des Lichts“

Das Innere von Nirmal Hriday hatte nur zwei kleine hoch gelegene Fenster; der Kameramann Macmillan hielt jede Aufnahme bei einer solchen Düsternis für technisch unmöglich. Er filmte dennoch und lud seine Kamera mit einem hochempfindlichen Kodak-Film, den die Firma gerade an die BBC geschickt hatte, um ihn bei schwachem Licht zu testen — und drehte vorsichtshalber parallel eine Außenszene im Hof. Bei der Entwicklung des Rohmaterials in London kam der Innenfilm entgegen jeder technischen Erwartung „in ein sanftes und außergewöhnlich schönes Licht getaucht“ heraus, während die Außenaufnahmen dunkel und verschwommen blieben.^[85]

Muggeridge sah darin ein übernatürliches Zeichen, das er in seinem Buch als „den ersten authentischen fotografischen Beweis eines Wunders“ bezeichnete und mit der Hymne von Kardinal Newman über das Kindly Light verband:

„Ich bin absolut überzeugt, dass dieses technisch unerklärliche Licht in Wirklichkeit das ‚Gütige Licht‘ ist, von dem Newman in seiner berühmten Hymne spricht. […] Die Liebe in Kalighat ist leuchtend, wie die Heiligenscheine, die Künstler gesehen und um die Häupter der Heiligen sichtbar gemacht haben.“ — Malcolm Muggeridge, Something Beautiful for God, Harper & Row, 1971^[86]

Fünfundzwanzig Jahre später, im polemischen Dokumentarfilm Hell's Angel (Channel 4, 1994), ließ Christopher Hitchens Macmillan selbst befragen, der die rein technische Erklärung bestätigte — den neuen Kodak-Film — und kein übernatürliches Phänomen.^[87] Bemerkenswert für die Redlichkeit dieses Artikels: Die autorisierten Biografen Mutter Teresas, darunter Navin Chawla, berichten selbst diese technische Erklärung neben Muggeridges Darstellung, ohne sie zu zensieren — ein Zeichen dafür, dass es sich nicht um eine zwischen Anhängern und Gegnern umstrittene Tatsache handelt, sondern um eine Muggeridge eigene Deutung einer von allen unmittelbaren Zeugen weitgehend anerkannten technischen Tatsache.^[88] Was man ohne Entscheidung über das Rätsel festhalten kann: Es war diese Episode, was auch immer ihre Ursache war, die den weltweiten Ruhm Mutter Teresas auslöste, acht Jahre vor dem Nobelpreis.

Eine lebendige Bekehrung

Muggeridge selbst, 1969 noch Protestant, wurde mit seiner Ehefrau Kitty am 27. November 1982 in der Kapelle Unserer Lieben Frau der Helferin in Hurst Green (Sussex) durch Mgr. Cormac Murphy-O'Connor, den späteren Kardinal-Erzbischof von Westminster, in die katholische Kirche aufgenommen.^[89] Er führte seine Bekehrung auf das Zusammentreffen zweier Einflüsse zurück: die Enzyklika Humanae Vitae Pauls VI. (1968) und die lebendige Begegnung mit Mutter Teresa, die er in seiner letzten Autobiografie als „in sich selbst eine lebendige Bekehrung“ beschrieb:

„Mutter Teresa ist in sich selbst eine lebendige Bekehrung; es ist unmöglich, mit ihr zusammen zu sein, ihr zuzuhören, zu beobachten, was sie tut und wie sie es tut, ohne in dem einen oder anderen Maß bekehrt zu werden.“ — Malcolm Muggeridge, Conversion: A Spiritual Journey, Collins, 1988^[90]

Muggeridge ist kein Einzelfall. Der Pater Francisco Akihiro, ein junger japanischer Buddhist, der als Freiwilliger nach Nirmal Hriday kam, entdeckt dort Christus durch das Beispiel der Schwestern und wird Missionspriester der Nächstenliebe:

„Ich wurde in einer buddhistischen Familie geboren; ich kannte weder Jesus noch das Christentum noch den Katholizismus … Aber ich sah auf sehr sichtbare Weise, wie Jesus durch das Beispiel Mutter Teresas wirkt.“ — Pater Francisco Akihiro, Catholic News Service, 2016^[91]

Die amerikanische Fotografin Linda Schaefer, Protestantin, begegnet Mutter Teresa bei einem Besuch in Atlanta im Jahr 1995; in den folgenden Wochen reist sie nach Indien, um ihr Werk zu fotografieren, und konvertiert dann mit ihrem Sohn zum Katholizismus.^[92]

Die dunkle Nacht: „Komm, sei mein Licht“

Das bestgehütete Geheimnis Mutter Teresas kam erst nach ihrem Tod ans Licht. Die Veröffentlichung ihres geistlichen Briefwechsels im Jahr 2007 unter dem Titel Come Be My Light (Komm, sei mein Licht), herausgegeben von ihrem Postulator Pater Brian Kolodiejchuk, offenbarte, dass sie von der Gründung ihres Werkes an, um 1948-1949, und bis zu ihrem Tod eine fast ununterbrochene innere Nacht durchlebte: das Gefühl, von Gott verworfen zu sein, das Fehlen jeden spürbaren Trostes, das Schweigen des Himmels.^[93][94]

„In meiner Seele spüre ich diesen schrecklichen Schmerz des Verlustes, dass Gott mich nicht will, dass Gott nicht Gott ist, dass Gott nicht wirklich existiert.“ — Mutter Teresa, Brief an ihren geistlichen Begleiter, zitiert in Come Be My Light^[95]

Für skeptische Leser — allen voran Christopher Hitchens, der darin den Beweis eines hinter öffentlicher Fassade verborgenen Unglaubens sah — schienen diese Geständnisse zu beweisen, dass Mutter Teresa den Glauben verloren hatte. Das ist ein klassischer theologischer Irrtum. Die katholische geistliche Theologie kennt dieses Phänomen gut: Es ist die dunkle Nacht, beschrieben vom heiligen Johannes vom Kreuz, die passive Läuterung, in der Gott jede spürbare Süße entzieht, um den Glauben allein auf ihn zu gründen und nicht auf seine Tröstungen.^[96][97] Dass Mutter Teresa fünfzig Jahre lang weiter liebte, betete und diente, ohne etwas zu spüren, ist nicht das Kennzeichen einer Ungläubigen, sondern eines heroischen Glaubens: Sie glaubte gegen die Evidenz des Gefühls — genau die thomistische Definition des göttlichen Glaubens, der dem sich offenbarenden Gott zustimmt, nicht einem psychologischen Erleben (heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, IIa-IIae, q. 1, a. 1: Gegenstand des Glaubens ist die Erste Wahrheit).^[98]

„Wenn ich jemals eine Heilige werde, werde ich sicher eine Heilige der ‚Finsternis‘ sein. Ich werde fortwährend dem Himmel fernbleiben — um denen das Licht anzuzünden, die auf Erden in Finsternis sind.“ — Mutter Teresa^[99]

Weit davon entfernt, ihre Selig- und Heiligsprechungsangelegenheit zu schwächen, haben diese Briefe sie vertieft: Sie zeigen eine Mystikerin, die bis zuletzt die Verlassenheit Christi auf Golgota teilte — „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ — aus Treue zu ihrem Gelübde von 1942, Gott niemals etwas zu verweigern, nicht einmal den Entzug Gottes selbst. Diese Nacht wird weiter unten unter dem Blickwinkel der Einwände betrachtet, die sie hervorgerufen hat.

Wie bei allen großen Heiligen hat das kollektive Gedächtnis von Mutter Teresa kurze, konkrete Szenen bewahrt, in denen ihre Heiligkeit eher in einer Geste als in einer Rede abzulesen ist. Hier einige dieser bezeugten Episoden mit ihren genauen Quellen — ohne eine einzige zu erfinden oder ihre Tragweite aufzubauschen.

Der kleine Hindu-Junge und der Zucker

In ihrer Dankesrede zum Nobelpreis (11. Dezember 1979) erzählt Mutter Teresa selbst diese Szene, die sich während einer Zuckerknappheit in Kalkutta ereignete:

„Vor einiger Zeit hatten wir in Kalkutta große Mühe, Zucker zu finden, und ich weiß nicht, wie die Nachricht bis zu den Kindern drang; ein kleiner vierjähriger Hindu-Junge ging nach Hause und sagte zu seinen Eltern: ‚Ich werde drei Tage lang keinen Zucker essen, ich werde meinen Zucker Mutter Teresa für ihre Kinder geben.‘“ — Mutter Teresa, Rede zur Entgegennahme des Friedensnobelpreises, Oslo, 11. Dezember 1979^[100]

„Seht, es ist Leben in ihr!“

Muggeridge berichtet in Something Beautiful for God von einer in Shishu Bhavan gedrehten Szene: Mutter Teresa nimmt einen aus einem Mülleimer geretteten, sichtlich schwächlichen Säugling in die Arme und ruft mit jubelnder Freude vor der Kamera: „Seht, es ist Leben in ihr!“ — eine Geste, die Muggeridge als Triumph der Hoffnung über die Verzweiflung der Slums deutete.^[101]

„Geht nach Hause und liebt eure Familie“

Auf die Frage eines Journalisten bei der Nobel-Pressekonferenz in Oslo, was jeder konkret für den Frieden in der Welt tun könne, antwortete sie ohne Umschweife und wies jede große politische Theorie zurück:

„Geht nach Hause und liebt eure Familie.“ — Mutter Teresa, Oslo, Dezember 1979^[102]

Der Hindu-Priester von Kalighat

Eine bereits weiter oben erwähnte Episode, die es verdient, um ihrer selbst willen erzählt zu werden: In den ersten Monaten von Nirmal Hriday stirbt ein tuberkulosekranker Hindu-Priester, von den Seinen aus Ansteckungsangst verstoßen, in den Händen der Schwestern, bis zum letzten Atemzug gepflegt, ohne den geringsten Bekehrungsversuch. Sein Leichnam wurde nach dem vollen Hindu-Ritus eingeäschert. Diese Episode, berichtet von den Biografen der ersten Generation, kehrte die Meinung der feindseligen Nachbarschaft des Kâlî-Tempels um und wurde in der mündlichen Überlieferung der Missionarinnen der Nächstenliebe zur Grunderzählung ihres Rufs der Aufnahme ohne Unterschied der Religion.

Johannes Paul II. in Nirmal Hriday

Am 3. Februar 1986, während seines Indienbesuchs, begibt sich Johannes Paul II. persönlich nach Nirmal Hriday, ins Haus der Sterbenden von Kalighat, und kniet nieder, um vier Leichname kürzlich verstorbener Patienten zu segnen — eine äußerst seltene päpstliche Geste, die öffentlich die Anerkennung Roms für dieses damals erst sechsunddreißig Jahre junge Werk bekundet.^[103]

Prinzessin Diana und der letzte Rosenkranz

Mutter Teresa begegnet Prinzessin Diana zum ersten Mal am 19. Februar 1992 in Rom; die beiden Frauen, die alles zu trennen schien, fassen gegenseitige Wertschätzung und sehen sich im Juni 1997 ein letztes Mal. Die Prinzessin stirbt am 31. August 1997 bei einem Unfall in Paris; Mutter Teresa folgt ihr fünf Tage später, am 5. September, in den Tod. Diana wurde mit einem Rosenkranz bestattet, den Mutter Teresa ihr geschenkt hatte — ein bestürzender Todeszufall, der die Weltöffentlichkeit so traf, dass der Tod der Ordensfrau selbst in der damaligen westlichen Presse fast unbemerkt blieb.^[104]

„Ich will das Kind, gebt mir das Kind“

Am 3. Februar 1994, beim National Prayer Breakfast in Washington, vor Präsident Bill Clinton, seiner Ehefrau Hillary und Vizepräsident Al Gore, bekräftigt und verschärft Mutter Teresa die Abtreibungsbotschaft ihrer Nobelrede noch — in einem Rahmen, in dem eine solche Direktheit gelinde gesagt unerwartet war:

„Liebe muss, um wahr zu sein, wehtun. […] Jeder Mutter, die an Abtreibung denkt, helft zu lieben, das heißt zu geben, bis es ihr wehtut. Ich will das Kind. Gebt mir bitte das Kind.“ — Mutter Teresa, National Prayer Breakfast, Washington D.C., 3. Februar 1994^[105]

„Ich werde die Heilige der Finsternis sein“

Letztes Fioretto, und nicht das geringste: Der berühmteste Satz aus den 2007 veröffentlichten Briefen, ausgesprochen im größten Geheimnis ihrer geistlichen Nacht, reiht sich paradox in die Logik der Liebe bis zum scheinbar Absurden der franziskanischen Fioretti ein — selbst des Himmels beraubt zu sein anzunehmen, damit andere, in die Finsternis der Erde getaucht, ein Licht sehen (vollständiges Zitat weiter oben, Abschnitt über die dunkle Nacht).

Mutter Teresa hat eine beträchtliche Zahl eindringlicher Formulierungen hinterlassen, die im Internet oft ohne überprüfbare Quelle aus dem Zusammenhang zitiert werden. Hier eine Auswahl, streng begrenzt auf Zitate, deren primäre oder quasi-primäre Quelle festgestellt werden konnte.

„Wir können keine großen Dinge tun; wir können nur kleine Dinge mit großer Liebe tun.“ — Mutter Teresa^[106]

„Die Liebe beginnt zu Hause, und es zählt nicht, wie viel wir tun, sondern wie viel Liebe wir in das legen, was wir tun.“ — Mutter Teresa, Nobelrede, Oslo, 11. Dezember 1979^[107]

„Die Familie, die gemeinsam betet, bleibt zusammen.“ — Mutter Teresa, Nobelrede, Oslo, 11. Dezember 1979^[108]

„Ich empfinde, dass der größte Zerstörer des Friedens heute die Abtreibung ist, denn sie ist ein direkter Krieg, ein direkter Mord — ein direkter Mord, begangen von der Mutter selbst.“ — Mutter Teresa, Nobel Lecture, Oslo, 11. Dezember 1979^[109]

„Denn wenn eine Mutter ihr eigenes Kind töten kann — was bleibt dann noch, um mich daran zu hindern, dich zu töten, und dich daran zu hindern, mich zu töten — dann steht nichts mehr zwischen uns.“ — Mutter Teresa, Nobel Lecture, Oslo, 11. Dezember 1979^[110]

„Es ist ein Kind Gottes mehr. Als ich nach China ging, fragte mich ein hoher Beamter: ‚Was ist für Sie ein Kommunist?‘ Ich antwortete: ‚Ein Kind Gottes.‘“ — Mutter Teresa, Interview im Time Magazine, 4. Dezember 1989^[111]

„Ohne unser Leiden wäre unser Werk nur Sozialarbeit, sehr gut und nützlich, aber es wäre nicht das Werk Jesu Christi noch Teil der Erlösung.“ — Mutter Teresa, zitiert in Malcolm Muggeridge, Something Beautiful for God, 1971^[112]

Eine notwendige Warnung: die falschen Zitate

Ein strenger Artikel muss ebenso aufzeigen, was er ausschließt, wie was er aufnimmt. Die im Internet viralste Mutter Teresa zugeschriebene Formel — „Jedes Mal, wenn du jemanden anlächelst, ist das ein Akt der Liebe, ein Geschenk an diese Person, etwas Schönes“ — ist vom offiziellen Mother Teresa Center ausdrücklich als nicht belegt verzeichnet, das eine Liste apokrypher Zitate führt, die unter ihrem Namen kursieren.^[113] Ebenso konnte der sehr verbreitete Satz „Die größte Armut ist es, nicht geliebt zu werden“ auf keine datierte Primärquelle zurückgeführt werden: Er scheint eine spätere Verdichtung zweier authentischer, aber unterschiedlicher Äußerungen zu sein, einer 1975 in einem Interview in Kalkutta gegebenen, einer anderen von Muggeridge 1971 berichteten, über die Einsamkeit als „größte Krankheit“ des Westens.^[114] Dieser Anspruch auf Überprüfung, in diesem Artikel systematisch angewandt, unterscheidet eine Enzyklopädie von einer Sammlung unbelegter inspirierender Zitate.

Die Verleihung des Preises

Am 17. Oktober 1979 verkündet das norwegische Nobelkomitee in Oslo die Verleihung des Friedensnobelpreises 1979 an Mutter Teresa, damals 69 Jahre alt.^[115] Die Verleihungszeremonie findet am 10. Dezember 1979 in der Aula der Universität Oslo statt; die eigentliche Nobel Lecture wird am folgenden Tag, dem 11. Dezember, gehalten.^[116]

Die Wahl einer Ordensfrau an der Spitze eines karitativen Werkes und nicht eines politischen Friedensakteurs im engeren Sinne war ungewöhnlich genug, dass der Vorsitzende des norwegischen Nobelkomitees, Professor John Sanness, sie in seiner Vorstellungsrede ausdrücklich begründete:

« Kein politisches, soziales oder intellektuelles Bauwerk, auf internationaler oder nationaler Ebene, so wirksam und rational, so idealistisch und prinzipientreu seine Erbauer auch sein mögen, kann uns etwas anderes geben als ein Haus, das auf Sand gebaut ist, es sei denn, der Geist Mutter Teresas beseelt die Bauleute und wohnt in ihrem Gebäude. » — John Sanness, Rede zur Verleihung des Friedensnobelpreises, Oslo, 10. Dezember 1979^[117]

Das Preisgeld in der nominalen Höhe von 800 000 schwedischen Kronen (etwa 190 000 Dollar der damaligen Zeit) spendet Mutter Teresa vollständig den Armen von Kalkutta. Sie lehnt außerdem das offizielle Bankett der Preisträger ab und bittet darum, die dadurch eingesparten etwa 6 000 Dollar ebenfalls den Bedürftigsten zu widmen, und erklärt, sie nehme den Preis « als Anerkennung der Welt der Armen » entgegen.^[118]

Die Rede, die stört: Abtreibung im Zentrum der Friedensbotschaft

Die Dankesrede vom 11. Dezember 1979 ist durch ihre zentrale Passage über die Abtreibung berühmt geblieben, die weiter oben im Abschnitt „Markante Sätze" vollständig zitiert wird. Diese Stellungnahme, vor einem internationalen diplomatischen Publikum im eigentlich konsensualen Rahmen einer Friedenszeremonie ausgesprochen, wurde von manchen Kommentatoren, darunter Christopher Hitchens, als unangebrachte Politisierung des Preises empfunden — ein Einwand, der im untenstehenden Dossier ausführlich behandelt wird.

Tabelle der Auszeichnungen

Schon in den 1960er- und 1970er-Jahren wird Mutter Teresa mit Ehrungen überhäuft. Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Auszeichnungen zusammen, die sie im Laufe ihres Lebens erhalten hat.

Die Berühmtheit ändert nichts an ihrem Leben in persönlicher Armut. Bei ihrem Tod 1997 passte das Verzeichnis ihrer Besitztümer in wenige Zeilen: zwei Saris, zwei Paar Sandalen, zwei Brillen, ein alter Pullover, ein Wassereimer und eine abgenutzte Bibel — ein Kontrast, den die amerikanische Presse ausdrücklich zum Nachlass von Prinzessin Diana hervorhob, die in derselben Woche starb und auf mehrere Dutzend Millionen Dollar geschätzt wurde.^[119]

Keine katholische Gestalt des 20. Jahrhunderts hat so viele dokumentierte Einwände hervorgerufen wie Mutter Teresa. Die systematischste Anklage stammt von dem atheistischen Journalisten Christopher Hitchens, in seiner Dokumentation Hell's Angel (Channel 4, 1994) und seinem Buch The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice (Verso, 1995), das sich weitgehend auf die Recherchen des bengalischen Arztes Aroup Chatterjee stützt, Autor von Mother Teresa: The Final Verdict (2002) und später Mother Teresa: The Untold Story (2016).^[120][121] Eine quebecische Universitätsstudie — Serge Larivée, Geneviève Chénard und Carole Sénéchal, „Les côtés ténébreux de Mère Teresa", Studies in Religion / Sciences Religieuses, Bd. 42, Nr. 3, 2013 — hat mehrere dieser Kritiken auf der Grundlage einer Auswertung von 287 veröffentlichten Dokumenten aufgegriffen und systematisiert.^[122]

Dieser Artikel behandelt diese Einwände einen nach dem anderen, in ihrer jeweils stärksten Formulierung, mit den Antworten, die es gibt — katholischen, aber auch medizinischen, journalistischen und unabhängigen akademischen. Achtzehn Einwände werden unten geprüft, nach Themen geordnet.

Einwände zur Qualität der medizinischen Versorgung

Einwand 1 — « Die Kranken in Nirmal Hriday bekamen nur Aspirin, niemals starke Schmerzmittel »

Im Jahr 1994 besucht Dr. Robin Fox, damals Chefredakteur der renommierten medizinischen Fachzeitschrift The Lancet, persönlich Nirmal Hriday und veröffentlicht seine Beobachtungen in einem kurzen Artikel mit dem Titel „Mother Teresa's care for the dying" (The Lancet, Bd. 344, Nr. 8925, 17. September 1994, S. 807–808). Seine Kritik betrifft zwei genaue Punkte:

« Hätte nicht jemand einen Blutausstrich untersuchen können? Man sagte mir, Untersuchungen seien selten erlaubt. […] Solche systematischen Vorgehensweisen sind dem Geist des Hauses fremd. Mutter Teresa zieht die Vorsehung der Planung vor. » « Ich war beunruhigt zu erfahren, dass das Arzneimittelformular kein einziges starkes Schmerzmittel enthält. Zusammen mit der Vernachlässigung der Diagnose unterscheidet dieser Mangel an wirksamer Schmerzlinderung den Ansatz Mutter Teresas deutlich von der Hospizbewegung [Palliativversorgung]. » — Dr. Robin Fox, The Lancet, 17. September 1994^[123]

Diese Kritik wird von Freiwilligen aufgegriffen und verstärkt, die vor Ort gearbeitet haben, insbesondere von Mary Loudon, interviewt in Hell's Angel und später in einer Rezension des British Medical Journal (1996), die todkranke Krebspatienten beschreibt, die « kaum mehr als Aspirin erhielten, und wenn man Glück hatte, ein wenig Ibuprofen ».^[124]

Antwort. Vor jeder Unterscheidung des Kontexts muss die konkrete Frage beantwortet werden, die der Einwand stellt: Gaben Mutter Teresa und ihre Schwestern ihren Kranken nun Schmerzmittel oder nicht — und welche genau? Die sachliche Antwort, festgestellt von Fox selbst, lautet ja, aber mit einer genauen Einschränkung: Die Kranken erhielten systematisch schwache Schmerzmittel — Aspirin, Paracetamol — niemals starke morphinartige Schmerzmittel. Fox schildert so in ebendiesem Artikel den konkreten Fall eines jungen Mannes, der fiebrig und geschwächt aufgenommen wurde: Die Schwestern ließen ihm Tetrazyklin und Paracetamol verschreiben; ein durchreisender Arzt, der anschließend eine wahrscheinliche Malaria diagnostizierte, ersetzte dies durch Chloroquin — der Beweis einer aktiven, an die Diagnose angepassten Behandlung, nicht einer Aufgabe ohne Pflege.^[125] Mary Loudon bestätigt denselben Befund für Krebserkrankungen im Endstadium, die sie dennoch für unzureichend gelindert hält: Die Kranken erhielten « Aspirin, und wenn man Glück hatte, ein wenig Ibuprofen »^[126] — also ein systematisch verabreichtes Schmerzmittel, aber von einer weit geringeren Wirkstärke als die westlichen Standards der Palliativversorgung der 1990er-Jahre. Ist dieser sachliche Punkt geklärt, müssen noch drei Kontextelemente sorgfältig unterschieden werden, ohne die die Debatte unverständlich bleibt. Erstens würdigt Robin Fox selbst in ebendiesem Artikel die « Sauberkeit, die Versorgung von Wunden und Geschwüren und die Güte », die den Kranken zuteilwurden, und stellt fest, sie « äßen mit gutem Appetit und es gehe ihnen gut » — ein deutlich nuancierteres Bild, als es die schwarze Legende daraus gemacht hat.^[127] Zweitens haben drei Fachleute der Palliativversorgung — Joseph O'Neill, Gilly Burn und David Jeffrey — Fox einen Monat später, am 15. Oktober 1994, in den Spalten des Lancet selbst geantwortet und ihm vorgeworfen, die indische Rechtslage nicht berücksichtigt zu haben: Der Narcotic Drugs and Psychotropic Substances Act von 1985 ließ den legalen Morphinverbrauch in Indien in zwölf Jahren um etwa 97 % einbrechen (von mehreren hundert Kilogramm auf weniger als 20 kg pro Jahr auf nationaler Ebene), wodurch diese Substanz selbst in den großen öffentlichen Krankenhäusern Indiens der damaligen Zeit nahezu unauffindbar wurde — ein Phänomen, das Schmerzfachleute die indische „Opiophobie" genannt haben.^[128] Erst 1993, mit der Gründung der Pain and Palliative Care Society von Calicut (Kerala) durch den indischen Arzt M. R. Rajagopal, dann 1996, mit der Vereinfachung der Betäubungsmittelvorschriften in dreizehn indischen Bundesstaaten und dem Beginn einer kontinuierlichen Versorgung mit oralem Morphin aus den staatlichen Fabriken, begann sich der legale Zugang zu diesem Schmerzmittel in Indien zu verbessern — also ein bzw. zwei Jahre nach Fox' kritischem Besuch in Nirmal Hriday; bis zur Gründung von Pallium India, der NGO, die Rajagopal der Verbreitung dieser Bewegung widmet, sollte es noch bis 2003 dauern.^[129] Nirmal Hriday für ein Versäumnis herauszugreifen, das das gesamte indische Gesundheitssystem der damaligen Zeit teilte, beruht nach Ansicht der drei Ärzte, die Fox antworteten, auf einer verzerrten Argumentation. Drittens hat die katholische Kirche auf theologischer Ebene — nicht um die Praxis selbst zu erklären, deren Ursache, wie soeben festgestellt, rechtlicher und materieller Art ist, sondern um eine in der Polemik oft vorgebrachte falsche Spur zu schließen — den Gebrauch von Schmerzmitteln niemals verboten: Pius XII. hat ihn bereits 1957 kraft des Prinzips der Doppelwirkung ausdrücklich erlaubt, und der Katechismus der Katholischen Kirche ist eindeutig:

« Der Gebrauch von Schmerzmitteln, um die Leiden des Sterbenden zu lindern, kann selbst auf die Gefahr hin, seine Tage abzukürzen, der Menschenwürde sittlich entsprechen, wenn der Tod weder als Ziel noch als Mittel gewollt, sondern nur als unvermeidlich vorausgesehen und geduldet wird. […] Die Palliativversorgung ist eine bevorzugte Form der selbstlosen Nächstenliebe. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2279^[130]

Nichts in der katholischen Lehre zwang also Mutter Teresa, ihren Kranken starke Schmerzmittel vorzuenthalten — aber die Tatsachen selbst zeigen, dass sie sie ihnen nicht aus freier Entscheidung vorenthielt: Sie gab, was das indische Gesetz, der Mangel an ausgebildetem medizinischem Personal und das fast völlige Fehlen von legalem Morphin im Land ihr zu geben erlaubten, nämlich schwache Schmerzmittel, verabreicht auf reale, dokumentierte und systematische Weise — keine dogmatische Weigerung, Schmerzen zu lindern.

Einwand 2 — « Nadeln und Spritzen wurden ohne Sterilisation wiederverwendet, nur mit kaltem Wasser ausgespült »

Dies ist die am besten dokumentierte Anschuldigung des medizinischen Dossiers, denn sie beruht auf benannten und übereinstimmenden Zeugenaussagen, nicht auf einer einzigen polemischen Quelle. Mary Loudon berichtet, eine Ordensschwester habe auf die Frage nach der fehlenden Sterilisation geantwortet, « dafür gebe es weder Zeit noch Interesse ».^[131] Susan Shields, neuneinhalb Jahre lang ehemalige Schwester und für die Abrechnung der Spenden zuständig (Bronx, Rom, San Francisco), schreibt in Free Inquiry (Winter 1997–1998), in Haiti hätten die Schwestern « aus Geist der Armut die Nadeln wiederverwendet, bis sie stumpf wurden », und das Angebot von Freiwilligen, neue zu liefern, abgelehnt.^[132] Dr. Jack Preger, britischer Arzt, der etwa sechs Monate in einem Haus der Missionarinnen der Nächstenliebe gearbeitet hatte, bevor er seine eigene unabhängige Klinik gründete (Calcutta Rescue), hat seine Kritik in einem berühmt gebliebenen Satz zusammengefasst: « Wenn man Liebe, Verständnis und Pflege geben will, verwendet man sterile Nadeln. »^[133] Mehrere spätere Freiwillige (Sally Warner, diplomierte Krankenschwester, dreizehn Jahre Freiwilligenarbeit zwischen 1997 und 2010; Hemley Gonzalez, Freiwilliger 2008) bestätigen ähnliche Beobachtungen, insbesondere über das weit verbreitete Auftreten von Krätze und Läusen in den Heimen.^[134][135]

Antwort. Keine ernsthafte katholische Quelle bestreitet diese Zeugenaussagen in ihrer Substanz: Es handelt sich um eine dokumentierte Tatsache, keine feindselige Erfindung. Die katholische Antwort betrifft drei Ebenen. Zunächst die Unterscheidung zwischen Böswilligkeit und Armut der Mittel: Diese Zeugenaussagen selbst führen die Praxis auf einen bejahten „Geist der Armut" zurück — die bewusste Weigerung, teures medizinisches Material zu verschwenden — und nicht auf Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden; das ist ein schwerer Beurteilungsfehler nach Maßgabe der modernen Medizin, aber er ist nicht von derselben Art wie zynische Vernachlässigung. Sodann muss das Ausmaß des Phänomens in seinen Kontext eingeordnet werden: Auf dem Höhepunkt ihrer Tätigkeit verwaltete die Kongregation Hunderte von Heimen in über hundert Ländern mit einer Zahl medizinisch ausgebildeter Schwestern, die gemessen am Bedarf stets unzureichend war; die dokumentierten Mängel betreffen hauptsächlich Haiti in den 1980er-Jahren und einzelne Heime in Kalkutta vor den 2000er-Jahren, nicht das homogene Gesamtwerk über fünfzig Jahre. Schließlich findet diese Kritik im Gegensatz zu jener über die Schmerzmittel keinerlei theologische Rechtfertigung: Nichts in der katholischen Lehre empfiehlt die Wiederverwendung unsterilen medizinischen Materials, und dieser Aspekt muss als tatsächliches organisatorisches Versagen der Kongregation in einzelnen Heimen anerkannt werden, nicht als Kontroverse, die man aus Prinzip herunterspielen dürfte. Die persönliche Heiligkeit der Gründerin — von der Kirche für ihre heroische Nächstenliebe und ihren heroischen Glauben anerkannt — schließt die praktische Unfehlbarkeit aller gesundheitlichen Managemententscheidungen in Hunderten von Häusern weltweit nicht ein.

Einwand 3 — « Es fand keinerlei medizinische Triage zwischen heilbaren und unheilbaren Patienten statt »

Noch immer nach Robin Fox erlaubte kein Protokoll bei der Aufnahme zu unterscheiden, welche Patienten durch eine Verlegung ins Krankenhaus hätten gerettet werden können und welche tatsächlich am Lebensende standen — « einfache Algorithmen, um den Schwestern und Freiwilligen zu helfen, Heilbare von Unheilbaren zu unterscheiden? Auch das nicht. »^[136] Mary Loudon berichtet den genauen Fall eines fünfzehnjährigen Jugendlichen mit einer an sich behandelbaren Niereninfektion, der aus Mangel an Antibiotika und Verlegung starb; eine Ordensschwester soll ihr erklärt haben: « Wenn sie es für einen tun, müssen sie es für alle tun. »^[137]

Antwort. Die tragfähigste Antwort ergibt sich aus der Natur der Einrichtung selbst, die weder von ihren Gründern noch von ihren Kritikern je bestritten wurde: Nirmal Hriday hat niemals behauptet, ein Krankenhaus zu sein. Es ist ein Hospiz für jene, die das überlastete und unterausgestattete Krankenhaussystem Kalkuttas aus Bettenmangel bereits nicht mehr aufnahm — genau das ist der Gründungszweck. Einer Herberge für sterbende Obdachlose vorzuwerfen, sie verfüge über keinen Krankenhaus-Triage-Dienst, heißt ihr vorzuwerfen, nicht das zu sein, was zu sein sie niemals beansprucht hat. Der Fall des fünfzehnjährigen Jungen ist, wenn er zutrifft, hingegen ein reales und bedauerliches Versagen, das nicht auf ein theologisches Prinzip zurückgeht, sondern auf einen chronischen Mangel an qualifiziertem medizinischem Personal — denselben strukturellen Mangel wie beim vorherigen Einwand. Schwester Mary Prema Pierick, Generaloberin ab 2009, hat auf diese Art von Anschuldigung direkt geantwortet:

« Mutter wollte niemals, dass ein Mensch leidet, nur um des Leidens willen. Im Gegenteil, Mutter tat alles, um ihr Leiden zu lindern. » — Schwester Mary Prema Pierick^[138]

Einwand 4 — « Eine Universitätsstudie hat die „dunkle Seite" Mutter Teresas wissenschaftlich bewiesen »

2013 veröffentlichen drei Forscher der Universität Montreal und der Universität Ottawa — Serge Larivée, Geneviève Chénard und Carole Sénéchal — in der begutachteten Zeitschrift Studies in Religion / Sciences Religieuses einen Artikel mit dem Titel „Les côtés ténébreux de Mère Teresa", gestützt auf die Auswertung von 287 Dokumenten (von 502 gesammelten, 96 % der verfügbaren Literatur nach Angaben der Autoren). Ihre Schlussfolgerungen halten vier Hindernisse für die Heiligsprechung fest: eine als dogmatisch beurteilte religiöse Sicht, eine „fragwürdige" Art zu pflegen (Verherrlichung des Leidens statt Linderung), anfechtbare politische Entscheidungen und eine „verdächtige" Verwaltung beträchtlicher Summen.^[139]

Antwort. Diese Studie ist ihrerseits Gegenstand ernsthafter methodischer Kritiken geworden, auch von nichtkatholischen Akademikern. Der Theologe William Doino Jr. stellt in First Things (April 2013) nach einem direkten Gespräch mit der Mitautorin Geneviève Chénard fest, der Artikel sei « keine originäre Forschung », sondern eine Zusammenstellung bestehender Quellen — an erster Stelle Christopher Hitchens, « der meistzitierte Autor » der Studie — ohne ein einziges neues Gespräch mit einem Patienten, einem Arzt oder einem Mitarbeiter, ohne Prüfung eines einzigen Finanzdokuments, ohne Reise nach Kalkutta, ohne Konsultation des medizinischen Dossiers des Vatikans, im Gegensatz zu Hitchens selbst, der sich ungeachtet seiner Voreingenommenheit vor Ort begeben hatte.^[140] Der quebecische Theologe Serge Cazelais hat die Behandlung des mystischen Phänomens der Nacht des Glaubens in dieser Studie ebenfalls als « rasch und oberflächlich » bezeichnet.^[141] Der intellektuellen Redlichkeit halber ist festzuhalten, dass Jean-Claude Breton, Dekan der Theologischen Fakultät der Universität Montreal, die Stringenz der Studie verteidigt und gemeint hat, sie « werfe ernsthafte Fragen auf ».^[142] Das gerechteste Fazit ist doppelt: Die Studie liefert keine einzige neue Tatsache gegenüber den bereits bekannten Anschuldigungen von Hitchens und Chatterjee — sie verleiht ihnen nur durch Zusammenstellung einen akademischen Anstrich — doch manche der Fragen, die sie erneut stellt (Pflege, Finanzen, politische Beziehungen), bleiben berechtigt und verdienen genau die Punkt-für-Punkt-Behandlung, die dieser Artikel vorschlägt, statt einer pauschalen Zurückweisung.

Eine eigenständige akademische Stimme, weder hagiografisch noch polemisch, verdient Erwähnung, um diese Debatte richtig einzuordnen: der Albanologe Gëzim Alpion (Universität Birmingham), Autor von Mother Teresa: Saint or Celebrity? (Routledge, 2006) und später von Mother Teresa: The Saint and Her Nation (Bloomsbury Academic, 2020), vertritt eine originelle kritische These — Mutter Teresa habe ihre weltweite Bekanntheit mit ausgeprägtem Sinn für das eigene Bild aufgebaut und verwaltet, vergleichbar mit einer modernen Berühmtheit — ohne dabei die Anschuldigungen von Hitchens oder Chatterjee zu übernehmen. Deren Methode hält er im Gegenteil für mangelhaft: Über Hitchens schreibt er, « sein aggressiver Schreibstil sei ein dürftiger Ersatz für fehlende ausgewogene Forschung »; über Richard Dawkins, der sie ebenfalls angegriffen hat, falle dessen Beitrag seiner Ansicht nach « fast vollständig unter Beleidigungen ».^[143] Alpion richtet seinerseits eine spiegelbildliche Kritik an die Hüter des Erbes Mutter Teresas, denen er vorwirft, den Zugang zu bestimmten Archiven nur wohlwollenden Forschern vorzubehalten — ein Zeichen dafür, dass sich ein streng wissenschaftliches Urteil über dieses Dossier weder auf Hagiografie noch auf Pamphlet reduzieren lässt.

Doktrinärer Einwand: die Theologie des Leidens

Einwand 5 — « Sie verherrlichte das Leiden, statt es zu lindern »

Dies ist der tiefste Einwand des gesamten Dossiers, denn er berührt das Herz der Spiritualität Mutter Teresas und nicht bloß ein einfaches praktisches Versäumnis, und er verdient daher die ausführlichste Behandlung.

Der Einwand in seiner stärksten Form. Christopher Hitchens fasst ihn in einer berühmt gebliebenen Formel zusammen: « Sie war keine Freundin der Armen. Sie war eine Freundin der Armut » (« She was not a friend of the poor. She was a friend of poverty »), und behauptet, in den Heimen Mutter Teresas gelte: « Wenn die Forderungen des Dogmas mit den Bedürfnissen der Armen in Konflikt geraten, geben letztere nach ».^[144] Der Einwand erhält eine noch breitere und ernsthaftere Form bei einem Utilitaristen wie dem Philosophen Peter Singer: Leiden und Schmerz seien ein Übel an sich, das keine höhere Erwägung rechtfertigen könne zu bewahren — sie zu verringern sei der einzig vernünftige moralische Imperativ, und jede Lehre, die ihnen einen Sinn oder positiven Wert zuschreibe, sei für die zeitgenössische säkulare Philosophie ein moralisch gefährlicher Archaismus, der die wirksame Linderung des Schmerzes verzögere.^[145] So formuliert ist der Einwand keine antiklerikale Karikatur: Es handelt sich um eine echte philosophische Grundsatzdifferenz zwischen zwei Auffassungen des Guten.

Zu diesem Argument muss in seiner stärksten Form eine Tatsache hinzugefügt werden, die der Artikel nicht verschweigen darf: Die von den Kritikern am häufigsten zitierte Anekdote zur Veranschaulichung dieser angeblichen Verherrlichung wurde nicht von Hitchens erfunden. Mutter Teresa selbst hat sie öffentlich erzählt, in ihrer Ansprache zur Diplomverleihung des Thomas Aquinas College (Kalifornien) im Jahr 1982:

« Wissen Sie, dies ist nur der Kuss Jesu, ein Zeichen dafür, dass Sie ihm am Kreuz so nahe gekommen sind, dass er Sie küssen kann. » — Mutter Teresa zu einer Ordensschwester mit furchtbaren Krebsschmerzen, Ansprache am Thomas Aquinas College, 1982^[146]

Und die Ordensschwester soll, nach Mutter Teresas eigener Erzählung dieses Austauschs, schlagfertig geantwortet haben: « Dann, Mutter Teresa, sagen Sie Jesus, er soll aufhören, mich zu küssen. »^[147] Hitchens hat also kein apokryphes Zitat verzerrt: Er hat eine authentische Begebenheit aufgegriffen und als Beweis eines grausamen Fatalismus gegenüber dem Schmerz anderer gedeutet. Gerade weil die Quelle echt ist, muss die katholische Antwort umso strenger ausfallen — nicht die Anekdote leugnen, sondern die Deutung widerlegen, die die Kritik daraus zieht.

Die katholische Lehre vom erlösenden Leiden. Auf lehrmäßiger Ebene schreibt der heilige Paulus an die Kolosser in einem Text, der die gesamte christliche Theologie des aufgeopferten Leidens begründet:

« Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage; was an den Bedrängnissen Christi in meinem eigenen Fleisch noch aussteht, vollende ich für seinen Leib, der die Kirche ist. » — Kolosser 1, 24^[148]

Johannes Paul II. entfaltet diesen Vers in seinem Apostolischen Schreiben Salvifici Doloris (11. Februar 1984) und zeigt, dass die ein für alle Mal durch Christus vollbrachte Erlösung « offen bleibt für jede Liebe, die sich im menschlichen Leiden ausdrückt »: Das Leiden jedes Getauften, vereint mit dem Christi, vollendet — nicht aus Mangel des Kreuzes, sondern aus überfließender Liebe, die der freien Mitwirkung der Glieder des mystischen Leibes angeboten wird — das, was der Papst « was an den Leiden Christi fehlt » im Sinne von Kolosser 1, 24 nennt.^[149] Nichts in diesem Text lädt dazu ein, das Leiden zu suchen oder sich zu weigern, es zu lindern: Es handelt sich um eine Theologie der Aufopferung des bereits vorhandenen Leidens, nicht um eine Aufforderung, es hervorzurufen oder zu verlängern.

Das entscheidende Argument gegen den Einwand: das Gleichnis vom barmherzigen Samariter. Dies ist der Punkt, den Hitchens Kritik systematisch übergeht und der doch der Schlussstein von Salvifici Doloris ist. Johannes Paul II. widmet einen ganzen Abschnitt seines Schreibens (§28-30) dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10, 29-37), um festzustellen, dass dem Leiden einen Sinn zu geben niemals von der Pflicht entbindet, es zu lindern — im Gegenteil: Gerade weil der Samariter den heiligen Wert der leidenden Person anerkennt, erweist er sich in Wahrheit als Nächster des unter die Räuber gefallenen Menschen, indem er Öl und Wein auf dessen Wunden gießt, bevor er dessen Unterkunft bezahlt.^[150] Der Papst zieht daraus die ausdrückliche Folgerung, das Christentum müsse eine wahre Zivilisation der Liebe (§30) aus Krankenhäusern, Hospizen und Pflegeeinrichtungen aufbauen — nicht das Gegenteil. Die katholische Theologie des erlösenden Leidens wurde also niemals als Alternative zur medizinischen Versorgung formuliert: In ihrem maßgeblichen lehramtlichen Text ist sie deren Quelle und Motivation.

Was der heilige Thomas von Aquin und der heilige Augustinus dazu sagen. Der heilige Thomas erklärt in der Summa theologiae (IIIa, Frage 46), die Passion Christi sei für das Heil der Menschheit nicht unbedingt notwendig gewesen, aber das angemessenste Mittel (convenientissima), aus drei Gründen: Sie offenbare das Maß der Liebe Gottes zum Menschen (« so erkennt der Mensch, wie sehr Gott ihn liebt »), sie gebe ein vollkommenes Beispiel für Gehorsam, Demut, Standhaftigkeit und Gerechtigkeit, und sie verdiene den Menschen Gnade und Herrlichkeit.^[151] Nichts in dieser Analyse macht den Schmerz als solchen zu einem um seiner selbst willen erstrebten Gut: Es ist die Liebe, die sich in der frei angenommenen Prüfung zeigt, die Wert besitzt, nicht das Leiden als schmerzliche Empfindung. Der heilige Augustinus wiederum bemüht sich in Der Gottesstaat darum, jede mechanische Verbindung zwischen Leiden und individueller Strafe auszuschließen: Gott habe gewollt, dass « die Güter und Übel dieses Lebens Gerechten und Ungerechten gemeinsam sind », gerade damit die Gerechten weder zeitliche Güter als Lohn erhoffen noch zeitliche Übel als Strafe fürchten — was in der klassischsten katholischen Theologie jede abergläubische Lesart ausschließt, wonach je mehr man leidet, desto heiliger man ist, oder wonach es an sich verdienstvoll wäre, das Leiden anderer zuzufügen oder zu dulden.^[152] Diese patristische Absicherung ist entscheidend: Sie zeigt, dass die katholische Lehre die Nächstenliebe niemals mit der Aufrechterhaltung des Schmerzes gleichgesetzt hat.

Benedikt XVI.: das Leiden und das Maß des Menschseins. Die Enzyklika Spe Salvi (30. November 2007) greift das Thema mit besonderer Kraft auf, die für die Bewertung der gegen Nirmal Hriday erhobenen Anklage der Unmenschlichkeit unmittelbar relevant ist:

« Nicht das Ausweichen vor dem Leiden, nicht die Flucht davor heilt den Menschen, sondern die Fähigkeit, es anzunehmen, durch es zu reifen und Sinn zu finden durch die Vereinigung mit Christus, der mit unendlicher Liebe gelitten hat. » — Benedikt XVI., Spe Salvi, §37, 30. November 2007^[153]

« Das wahre Maß des Menschseins bestimmt sich wesentlich im Verhältnis zum Leiden und zum Leidenden. » — Benedikt XVI., Spe Salvi, §38^[154]

Der Papst fügt im folgenden Abschnitt hinzu, die Fähigkeit, für die Wahrheit zu leiden, sei « das Maß des Menschseins », und der christliche Glaube bilde genau diese Fähigkeit aus, weil Gott selbst in Christus durch die Passion mit der Menschheit leide.^[155] Auf das Dossier Mutter Teresas angewandt kehrt dieses Argument die Anklage um: Eine Gesellschaft, die diejenigen administrativ aussortiert, deren Sterben zu pflegen sich nicht lohnt — was das überforderte Krankenhaussystem von Kalkutta in den 1950er Jahren faktisch tat — steht der Unmenschlichkeit näher als das Hospiz, das den Sterbenden, den sonst niemand aufnehmen will, bedingungslos aufnimmt.

Was die Lehre niemals gesagt hat. Die Glaubenskongregation hat dies bereits 1980 in ihrer Erklärung zur Euthanasie, Jura et Bona, ausdrücklich klargestellt: Wenn manche Christen frei wählen, ihren Gebrauch von Schmerzmitteln einzuschränken, um sich inniger mit der Passion zu vereinen, « wäre es unklug, ein heroisches Verhalten als allgemeine Regel aufzuerlegen » — die Klugheit empfehle der Mehrheit der Kranken den Gebrauch von Medikamenten, die den Schmerz lindern oder beseitigen.^[156] Der Katechismus bezeichnet die Palliativpflege als « bevorzugte Form der selbstlosen Nächstenliebe » (§ 2279). Mutter Teresa selbst formulierte ihre Theologie in den von Muggeridge wiedergegebenen Worten, ohne jemals eine Ablehnung der Pflege nahezulegen:

« Ohne unser Leiden wäre unser Werk nur Sozialarbeit, sehr gut und nützlich, aber es wäre nicht das Werk Jesu Christi und kein Teil der Erlösung. » — Mutter Teresa, zitiert von Malcolm Muggeridge, 1971^[157]

Noch weiter ging sie in ihren privaten Briefen, in denen sie das Leiden nicht als ein um seiner selbst willen erstrebtes Ziel beschrieb, sondern als Ort der Vertrautheit mit Christus:

« Schmerz und Leiden sind nur der Kuss Jesu — ein Zeichen dafür, dass Sie ihm so nahe gekommen sind, dass er Sie küssen kann. » — Mutter Teresa, zitiert in Come Be My Light, Hrsg. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007^[158]

Diese Sätze besagen, richtig gelesen, nichts anderes als das, was der heilige Paulus, Thomas von Aquin und Benedikt XVI. sagen: Das Leiden der Christen, frei vereint mit dem Christi, besitzt einen hinzukommenden erlösenden Wert — sie behaupten zu keinem Zeitpunkt, man müsse die verfügbare Schmerzlinderung ablehnen, um diesen Wert zu steigern, noch dass der Schmerz um seiner selbst willen wünschenswert sei. Die Verwirrung bei Hitchens und Singer rührt von einer genauen Verschiebung her: Was eine Theologie der freiwilligen Aufopferung des bereits vorhandenen und niemals vollständig beseitigbaren Leidens ist (der Fall fast aller Kranken von Nirmal Hriday, ohne legalen Zugang zu Morphin — vgl. Einwand 1), wurde als Lehre der aktiven Verweigerung vorhandener Pflege dargestellt — was weder das Lehramt noch Mutter Teresa jemals gelehrt haben und was das Argument des barmherzigen Samariters, auf das Salvifici Doloris seine gesamte Theologie gründet, ausdrücklich widerlegt.

Was trotz allem eine echte philosophische Differenz bleibt. Zur Ehrlichkeit gehört anzuerkennen, dass zwischen der utilitaristischen Position Singers — Schmerz ist ein reines Übel, ohne Rest, ohne Ausnahme — und der katholischen Position — Schmerz bleibt ein vorrangig zu bekämpfendes Übel, kann aber von dem, der ihn frei lebt, in Aufopferung verwandelt werden — ein metaphysischer Grundsatzgegensatz über das Wesen des Bösen und der menschlichen Person fortbesteht, den keine begriffliche Klärung auflösen kann. Dieser Gegensatz ist jedoch nicht, wie der Einwand behauptet, der Beweis einer vorsätzlichen Vernachlässigung der Pflege: Die wahre Frage, die das Dossier Mutter Teresas aufwirft und die bereits bei Einwand 1 behandelt wurde, bleibt materiell und organisatorisch (Mangel an verfügbaren Schmerzmitteln in Indien, unzureichende medizinische Ausbildung der Schwestern), nicht lehrmäßig. Zur historischen Einordnung der Debatte sei auch angemerkt, dass Nirmal Hriday 1952 eröffnet wurde, fünfzehn Jahre vor der Gründung des ersten modernen Hospizes (St Christopher's Hospice, London, 1967, durch Dame Cicely Saunders) und zweiundzwanzig Jahre vor der Erfindung des englischen Begriffs Palliative Care (1974): Mutter Teresa vorzuwerfen, sie habe in den Slums von Kalkutta in den 1950er Jahren keine Palliativprotokolle angewandt, die es nirgendwo auf der Welt gab, ist ein methodischer Anachronismus — ohne dass dies für die folgenden Jahrzehnte eine berechtigte Kritik an der Langsamkeit der Kongregation bei der Modernisierung ihrer Praktiken ausschlösse.^[159]

Finanzielle Einwände

Einwand 6 — « Dutzende Millionen Dollar an Spenden schlummerten auf Konten, ohne jemals den Armen zu dienen »

Susan Shields, die mehrere Jahre lang die Spenden innerhalb der Kongregation erfasste, bezeugt: « Der Postbote lieferte die Briefe oft sackweise. Wir stellten regelmäßig Quittungen für Schecks über 50 000 Dollar und mehr aus. […] Der größte Teil des Geldes blieb auf unseren Bankkonten. »^[160] Der deutsche Journalist Walter Wuellenweber behauptete in einer Reportage des Magazins Stern (10. September 1998), die Organisation sammle weltweit « mindestens 100 Millionen Dollar pro Jahr », kontrolliert von einem Konto bei der Vatikanbank, und der britische Zweig habe 1991 vor Ort weniger als 7 % seiner Einnahmen ausgegeben.^[161]

Antwort. Die Missionarinnen der Nächstenliebe haben ihre Weigerung, detaillierte Abrechnungen zu veröffentlichen, niemals bestritten — sie geben dafür aber eine ausdrückliche theologische Begründung, die mit ihrem Charisma übereinstimmt, und kein beschämtes Eingeständnis von Undurchsichtigkeit:

« Wir und unsere Armen hängen für unsere materiellen wie geistlichen Bedürfnisse vollständig von der göttlichen Vorsehung ab. » — Missionaries of Charity, offizielle FAQ^[162]

Die Anschuldigung der Geldhortung muss durch mehrere unabhängig belegte Tatsachen ausgeglichen werden. Erstens der materielle Umfang des Werkes selbst: Zum Zeitpunkt des Nobelpreises 1979 verwaltete die Kongregation bereits 495 mobile Kliniken, 103 Leprazentren, 63 Heime für Sterbende, 49 Kinderheime, 107 Slumschulen, 120 Lebensmittelausgabestellen und 64 Zentren zur Bekämpfung der Unterernährung — ein beträchtliches materielles Netz, das mit systematischer Geldhortung kaum vereinbar ist.^[163] Zweitens hat keine Quelle, selbst keine feindliche, jemals eine persönliche Bereicherung Mutter Teresas oder einer Ordensschwester der Kongregation dokumentiert; das Verzeichnis ihres Besitzes bei ihrem Tod (zwei Saris, eine abgenutzte Bibel, ein Eimer) bestätigt dies unzweideutig.^[164] Drittens muss die Debatte über nicht sofort ausgegebene Summen von einer Veruntreuung unterschieden werden: Susan Shields selbst stellt klar, dass « das Geld nicht veruntreut wurde, sondern der größte Teil schlicht nicht verwendet wurde » — ein reales Problem der Verwaltung und übertriebener Vorsicht, nicht der Unehrlichkeit. Die jüngere Kontroverse über die Weigerung der indischen Regierung, im Dezember 2021 die Genehmigung der Kongregation für ausländische Finanzierung (FCRA) zu erneuern — ein Vorgang vierundzwanzig Jahre nach dem Tod Mutter Teresas, der weitgehend mit den zeitgenössischen politischen Spannungen Indiens um christliche Nichtregierungsorganisationen zusammenhängt und nicht mit Tatsachen zu ihren Lebzeiten — kann ihr keinesfalls persönlich angelastet werden; die Genehmigung wurde im Übrigen bereits im Januar 2022 wiederhergestellt.^[165]

Einwand 7 — « Die Affäre Charles Keating: Sie unterstützte einen verurteilten Betrüger und gab das gestohlene Geld nie zurück »

Charles Keating, amerikanischer katholischer Finanzier, leitete die Lincoln Savings and Loan Association, deren betrügerischer Zusammenbruch 1989 etwa 23 000 Kleinsparer ruinierte, mit einem geschätzten Schaden zwischen 250 und 288 Millionen Dollar — einer der aufsehenerregendsten Finanzskandale in den Vereinigten Staaten der 1980er und 1990er Jahre.^[166] Keating hatte den Missionarinnen der Nächstenliebe etwa 1,25 Millionen Dollar gespendet und Mutter Teresa seinen Hubschrauber geliehen, um Indianerreservate in Arizona zu besuchen.^[167] Am 18. Januar 1992, vor seinem Strafprozess, schrieb sie einen Brief an Richter Lance Ito (der später den Prozess gegen O. J. Simpson leiten sollte) und bat ihn um Milde:

« Ich weiß nichts über die Arbeit von Herrn Charles Keating, seine Geschäfte, noch über die Angelegenheiten, mit denen Sie sich befassen. Ich weiß nur, dass er gegenüber den Armen Gottes stets gut und großzügig war und immer bereit, in der Not zu helfen. » — Mutter Teresa, Brief an Richter Lance Ito, 18. Januar 1992^[168]

Der stellvertretende Staatsanwalt Paul Turley, der mit dem Fall betraut war, antwortete ihr mit einem berühmt gewordenen Brief, in dem er sie zur Rückgabe der Gelder aufforderte:

« Herr Keating hat Ihnen Geld gegeben, das er nachweislich durch Betrug gestohlen hat. […] Fragen Sie sich, was Jesus tun würde, wenn er im Besitz von gestohlenem Geld wäre, wenn er von einem Dieb benutzt würde, um dessen Gewissen zu erleichtern. Ich behaupte, dass Jesus das gestohlene Gut unverzüglich und ohne Zögern seinen rechtmäßigen Eigentümern zurückgeben würde. Sie sollten dasselbe tun. » — Paul Turley, stellvertretender Staatsanwalt des Bezirks Los Angeles, 1992^[169]

Nach allen verfügbaren Quellen hat Mutter Teresa auf diesen Brief nie geantwortet, und das Geld wurde, soweit alle Biografen wissen, niemals zurückerstattet.^[170]

Antwort. Diese Affäre ist die peinlichste im finanziellen Dossier, und es ist ehrlicher, dies anzuerkennen, als sie zu verharmlosen. Drei Kontextelemente verdienen jedoch festgehalten zu werden. Erstens die Chronologie: Als Keating seine Spende machte, lag gegen ihn keine Verurteilung vor — er war, nach den Worten des Präsidenten der Catholic League William Donohue, « als unschuldig zu vermuten », und der Brief von Mutter Teresa war ein klassischer Leumundsbrief, eine in amerikanischen Prozessen häufige literarische Gattung, keine Bitte um Milde im strengen Sinne und keine Stellungnahme zu seiner Schuld.^[171] Zweitens die Unterscheidung zwischen der Annahme einer Spende und der Billigung ihrer Herkunft: Mutter Teresa erklärte stets, sie nehme Geld von jedem an, der es anbiete, ohne dessen Herkunft zu untersuchen — eine Haltung, die mit ihrer allgemeineren Weigerung übereinstimmte, Menschen zu verurteilen (« Es ist ein weiteres Kind Gottes »), die sie aber wiederholt solchen Kontroversen aussetzte. Drittens, und dies ist der ernsteste Punkt: Die Tatsache, dass sie Turley nie antwortete und die Gelder nicht zurückgab, bleibt nach der verfügbaren Dokumentation ohne befriedigende katholische Antwort — dieses Schweigen lässt sich vielleicht dadurch erklären, dass das Geld in ihrer Überzeugung bereits im Dienst der Armen verwendet worden war und materiell nicht mehr zurückgegeben werden konnte, doch keine Quelle, weder katholisch noch nichtkatholisch, berichtet, dass sie dieses Schweigen selbst gerechtfertigt hätte. Die intellektuelle Redlichkeit gebietet, diesen Punkt als wirkliche Grauzone anzuerkennen, statt eine Antwort zu erzwingen, die in den Quellen nicht existiert.

Politische Einwände: Beziehungen zu umstrittenen Regimen

Einwand 8 — « Sie lobte die Duvalier-Diktatur in Haiti »

Im August 1980 und dann im Januar 1981 reiste Mutter Teresa nach Haiti unter der Diktatur von Jean-Claude « Baby Doc » Duvalier, einem Regime, das laut Human Rights Watch und Amnesty International für 20 000 bis 30 000 Tote durch die Repression der Miliz der Tontons Macoutes verantwortlich war.^[172] Sie erhielt dort den Nationalorden Ehre und Verdienst (die haitianische Ehrenlegion) aus den Händen des Regimes, belegt durch ein Agenturfoto von Associated Press vom 5. August 1980.^[173] Hitchens Dokumentarfilm Hell's Angel schreibt ihr lobende Äußerungen über die Duvaliers zu, insbesondere über die Vertrautheit des haitianischen Volkes mit seinen Herrschern.

Antwort. Das Ereignis selbst — die Entgegennahme einer offiziellen Auszeichnung des Duvalier-Regimes — ist durch eine von Hitchens unabhängige Quelle (das AP-Foto) belegt. Dagegen stammen die genauen lobenden Zitate, die ihr zugeschrieben werden, in allen verfügbaren Quellen nur aus dem Dokumentarfilm und dem Buch von Hitchens, die danach von fast allen Seiten, die darüber berichten, einschließlich Wikipedia, ohne neue unabhängige Überprüfung übernommen wurden — keine zeitgenössische Pressemeldung (1980–1981), die diese Äußerungen unabhängig wiedergibt, konnte gefunden werden.^[174] In der Sache bestätigte der Postulator ihres Selig- und Heiligsprechungsverfahrens, Pater Brian Kolodiejchuk, den Film von Hitchens gesehen und sein Buch im Rahmen der Untersuchung der Causa gelesen zu haben, wobei er einräumte, dass « manches darin nur Fehlinformation ist », und zugleich versicherte, sie habe « niemals Geld von Duvalier genommen ».^[175] Die tragfähigste Antwort bleibt, wie in der Affäre Keating, die Unterscheidung zwischen der Annahme einer Ehrung eines Regimes und der Billigung seiner repressiven Politik — eine Unterscheidung, die selbst nichtkatholische Beobachter wie die Philosophin Kalynne Pudner auf streng logischer Ebene verteidigt haben, indem sie feststellte, dass die Annahme von Geldern oder Ehrerbietungen aus einer moralisch kompromittierten Quelle etwas anderes ist als die Zustimmung zu dieser Quelle.^[176] Es bleibt, dass die öffentliche Annahme einer Auszeichnung eines derart blutigen Regimes, mitten in der Diktatur, eine bedauerliche politische Unklugheit darstellt, auch wenn sie die Lauterkeit ihres karitativen Wirkens vor Ort in Haiti selbst nicht infrage stellt.

Einwand 9 — « Sie umwarb Fidel Castro und ein kommunistisches albanisches Verfolgerregime »

Im Juli 1986 reiste Mutter Teresa für zwei Tage nach Havanna, traf Fidel Castro und erhielt von ihm die Genehmigung zur Gründung eines Hauses der Missionarinnen der Nächstenliebe in Kuba, wobei sie diese Begegnung als « ein Geschenk Gottes » bezeichnete.^[177] Im Dezember 1990, noch unter dem kommunistischen albanischen Regime (der politische Pluralismus sollte dort erst wenige Tage später legalisiert werden), traf sie die Witwe des Diktators Enver Hoxha und danach Präsident Ramiz Alia und erhielt die Genehmigung, ein Haus in Tirana zu eröffnen.^[178]

Antwort. Ein Tatbestand muss mit größter Genauigkeit festgehalten werden, denn die Verwirrung ist in diesem Dossier häufig: Mutter Teresa hat Enver Hoxha selbst, der 1985 starb, niemals getroffen. Das Regime Hoxhas — das Albanien 1967 zum weltweit ersten atheistischen Staat erklärt, 2 169 religiöse Gebäude zerstört hatte und Mutter Teresa selbst als gefährliche Agentin des Vatikans betrachtete, indem es ihr jedes Visum und jede Nachricht von ihrer eigenen Mutter und ihrer Schwester bis zu deren Tod unter diesem Regime verweigerte — war ihr gegenüber zu ihren Lebzeiten feindlich und verfolgerisch, kein Partner.^[179] Erst nach Hoxhas Tod kam es mit seinem pragmatischeren Nachfolger Ramiz Alia und im Kontext des unmittelbar bevorstehenden Zusammenbruchs des kommunistischen Blocks zu einem Dialog. Alias Antwort auf ihre Bitte war im Übrigen aufschlussreich für die streng humanitäre Natur des Austauschs: Als Alia ihr statt des Nobelpreises, den er nicht verleihen konnte, eine nationale Auszeichnung anbot, antwortete sie schlicht: « Geben Sie mir ein Haus » — um dort ihre Schwestern unterzubringen.^[180] Was Kuba betrifft, so fügt sich die Eröffnung eines karitativen Hauses in einem kommunistischen Land, erreicht auf dem direktestmöglichen diplomatischen Weg (einer persönlichen Begegnung mit dem Staatschef), in eine bei ihr konstante pastorale Logik: Häuser zu eröffnen überall dort, wo Arme leben, auch in den christentumsfeindlichsten Regimen, ohne Rücksicht auf die Art der jeweiligen Regierung — dieselbe Logik, die sie dazu führte, das kommunistische China zu besuchen (siehe das Zitat « Es ist ein weiteres Kind Gottes » weiter oben). Diese Strategie universeller Öffnung, die die Gründung von Häusern in fast allen kommunistischen oder postkommunistischen Ländern Osteuropas und Asiens ermöglichte, muss an ihrer Frucht gemessen werden — Zehntausende Arme, die in Ländern gepflegt wurden, in denen die katholische Kirche oft keine legale Präsenz mehr hatte — und nicht als ideologische Sympathie gedeutet werden, für die keine Quelle irgendeinen ausdrücklichen Beleg berichtet.

Religiöse Einwände: Proselytismus, Taufen und Aufnahme von Nichtchristen

Einwand 10 — « Sie ließ Hindus und Muslime sterben, ohne sie zu pflegen, weil sie keine Christen waren »

Diese oft formlos vorgebrachte Beschuldigung muss klar von der weiter oben behandelten medizinischen Kontroverse (Einwände 1 bis 3) unterschieden werden, mit der sie häufig zu Unrecht vermengt wird.

Antwort. Zu diesem genauen Punkt — einer Verweigerung der Pflege aufgrund der Religion des Patienten — berichtet keine Quelle, selbst unter den Mutter Teresa feindlichsten (Hitchens, Chatterjee, Larivée und andere), auch nur einen einzigen dokumentierten Fall. Im Gegenteil stimmen alle Zeugen, wohlwollende wie kritische, in einer konstanten Tatsache überein: Die Aufnahme in Nirmal Hriday und in allen Heimen war strikt unterschiedslos, und jeder Patient starb nach seinem eigenen Ritus. Die autorisierte Biografin Kathryn Spink bestätigt dies unmissverständlich:

« Die in das Heim aufgenommenen Personen erhielten medizinische Betreuung durch die Missionarinnen der Nächstenliebe und hatten die Möglichkeit, in Würde zu sterben, nach den Riten ihres jeweiligen Glaubens; die Muslime erhielten die Lesung des Korans, die Hindus Wasser aus dem Ganges und die Katholiken die Letzte Ölung. » — Kathryn Spink, Mother Teresa: A Complete Authorized Biography, HarperCollins, 1997, S. 55^[181]

Die Gründungsepisode des an Tuberkulose erkrankten hinduistischen Priesters, der bis zu seinem Tod gepflegt und nach seinem eigenen Ritus eingeäschert wurde (vgl. Abschnitt Fioretti), veranschaulicht diese Praxis seit den Anfängen des Werkes. Die massive und beständige Unterstützung durch indische hinduistische Persönlichkeiten — Staatsbegräbnis mit militärischen Ehren 1997, sonst Staatschefs vorbehalten, höchste zivile Auszeichnung Indiens (Bharat Ratna) schon 1980, öffentliche Verteidigung durch hinduistische politische Führer wie Arvind Kejriwal — bestätigt auf Dauer, dass die von ihr betreute Bevölkerung keine religiöse Diskriminierung wahrnahm.^[182] Dieser Einwand muss daher als sachlich unbegründet gelten und klar von der wirklichen und dokumentierten Kritik an der medizinischen Qualität der Pflege unterschieden werden, die unterschiedslos alle Patienten betraf, gleich welcher Religion.

Einwand 11 — « Sie ließ nichtchristliche Sterbende heimlich taufen, ohne deren aufgeklärte Zustimmung »

Dies ist der heikelste Einwand im religiösen Dossier. Susan Shields berichtet in einem Zeugnis aus einem unveröffentlichten Manuskript, das Hitchens zitiert (verschieden von ihrem Artikel in Free Inquiry):

« In den Heimen für Sterbende lehrte Mutter die Schwestern, die Sterbenden heimlich zu taufen. Die Schwestern sollten jede Person in Lebensgefahr fragen, ob sie ein Ticket für den Himmel wolle. Eine bejahende Antwort galt als Zustimmung zur Taufe. Die Schwester gab dann vor, die Stirn des Sterbenden mit einem feuchten Tuch zu erfrischen, während sie leise die notwendigen Worte sprach. Die Geheimhaltung war wichtig, damit nicht bekannt wurde, dass die Schwestern Hindus und Muslime tauften. » — Susan Shields, zitiert in Christopher Hitchens, The Missionary Position, Verso, 1995^[183]

Antwort. Diese Praxis findet, wenn ihre Beschreibung zutrifft, einen genauen kanonischen Rahmen, auf den weder Hitchens noch die meisten Kommentatoren verweisen — und doch ist er der Schlüssel zum katholischen Verständnis des Dossiers. Das Kirchenrecht sieht den Fall der Taufe in Todesgefahr ausdrücklich vor:

« Ein Erwachsener in Todesgefahr kann getauft werden, wenn er eine gewisse Kenntnis der Hauptwahrheiten des Glaubens hat und auf irgendeine Weise seine Absicht bekundet hat, die Taufe zu empfangen, und verspricht, die Gebote der christlichen Religion zu beachten. » — Codex des kanonischen Rechtes, Canon 865 § 2^[184]

Der Bericht von Shields entspricht wörtlich genommen strukturell dieser Mindestanforderung: eine gestellte Frage (« Wollen Sie ein Ticket für den Himmel? »), eine bejahende Antwort des Sterbenden selbst — also eine, wenn auch minimale, Äußerung einer positiven Absicht, keine Auferlegung gegenüber einer bewusstlosen oder ablehnenden Person. Theologisch ist dies keine Zwangstaufe, eine Kategorie, die es in der katholischen Lehre ohnehin nicht gibt, da sie stets zumindest eine implizite Zustimmung verlangt. Mutter Teresa selbst beschrieb diese Praxis in einer Rede im Januar 1992 in der Scripps Clinic in Kalifornien ganz unbefangen als ein Angebot, das durchweg angenommen und nicht auferlegt werde:

« Etwas sehr Schönes … kein einziger ist gestorben, ohne das besondere Ticket für den heiligen Petrus zu erhalten, wie wir es nennen. Wir nennen es das Tauf-Ticket für den heiligen Petrus. Wir fragen die Person: Wollen Sie einen Segen, durch den Ihre Sünden vergeben werden und Sie Gott empfangen? Niemals haben sie abgelehnt. » — Mutter Teresa, Rede in der Scripps Clinic, Januar 1992, zitiert in Aroup Chatterjee, Mother Teresa: The Untold Story, 2016, S. 181^[185]

Zwei Lesarten stehen sich also frontal gegenüber, bei ein und derselben Tatsache: Shields stellt die Praxis als verheimlicht und daher täuschend dar (das Vorgeben, die Stirn zu erfrischen); Mutter Teresa selbst stellt sie öffentlich, ohne jede behauptete Verheimlichung, als ein transparentes und durchweg einvernehmliches Angebot dar. Der wirkliche Reibungspunkt, der berechtigt bleibt, betrifft nicht das kanonische Prinzip — in seiner Minimalform eingehalten —, sondern die Qualität der Zustimmung: Verfügt ein Sterbender am Lebensende, oft zeitweise bewusstlos oder in äußerster Not, über ausreichende theologische Information für eine voll aufgeklärte Wahl im Sinne eines westlichen Nichtgläubigen? Canon 865 § 2 selbst legt keine genaue Schwelle der in Todesgefahr erforderlichen Unterweisung fest — es ist eine eingestandene Grauzone des Kirchenrechts, gedacht genau für die Dringlichkeit, in der eine vollständige Unterweisung unmöglich ist. Die Formel vom Ticket für den Himmel ist alles andere als ein unredlicher Kunstgriff, sie ist eine minimale, aber wirkliche Katechese, angepasst an Sterbende, von denen die meisten in den Slums von Kalkutta außerhalb dieser Geste keinen Zugang zu irgendeinem geordneten religiösen Wort gehabt hätten.

Einwand 12 — « Ihre humanitäre Hilfe diente als Deckmantel für verkappten Proselytismus »

Diese allgemeinere Beschuldigung findet ihre tragfähigste Antwort in den Worten Mutter Teresas selbst, die übereinstimmend von zwei verschiedenen, nicht hagiografischen Biografen berichtet werden: Desmond Doig in Mother Teresa: Her People and Her Work (Harper and Row, 1976) und Navin Chawla, hochrangiger indischer hinduistischer Beamter, in seiner autorisierten Biografie von 1992:

« Ich bekehre Sie zu einem besseren Hindu, einem besseren Muslim, einem besseren Protestanten, einem besseren Sikh. Sobald Sie Gott gefunden haben, liegt es an Ihnen, mit ihm zu tun, was Sie wollen. » — Mutter Teresa, zitiert bei Navin Chawla, Mother Teresa: The Authorized Biography, 1992^[186]

Antwort. Diese Formel, die nach zwei voneinander unabhängigen Biografen, von denen einer Hindu ist, mehrfach in ähnlichen Varianten wiederholt wurde, drückt eine kohärente pastorale Haltung aus: Sie zielte nicht darauf ab, den Katholizismus als Bedingung für die Hilfe doktrinär aufzuzwingen — die überwältigende Mehrheit der von den Missionarinnen der Nächstenliebe in Indien versorgten Menschen und adoptierten Kinder blieb hinduistisch oder muslimisch — sondern auf die Hoffnung, dass eine erlebte Begegnung mit konkreter christlicher Liebe jeden treuer gegenüber dem eigenen Gewissen mache und letztlich offener für die Wahrheit, die sie selbst trug, ohne sie aufzuzwingen. Diese Haltung, so vertretbar sie pastoral auch sein mag, wurde niemals in einem kanonischen Dokument oder einer lehramtlichen Erklärung formalisiert, die sie ausdrücklich als offizielle missionarische Methode bestätigen würde — sie bleibt eine persönliche Formel Mutter Teresas und ist von einem konstituierten lehramtlichen Lehrsatz zu unterscheiden. Die heutige Debatte über die von indischen hindu-nationalistischen Bewegungen erhobenen Vorwürfe der Zwangsbekehrung (Mohan Bhagwat, Vorsitzender des RSS, im Jahr 2015; Yogi Adityanath im Jahr 2016) liegt mehrere Jahrzehnte nach dem Gros ihres Wirkens und gehört in ein breiteres indisches politisches Klima des Misstrauens gegenüber christlichen Hilfsorganisationen, ohne dass einer dieser Verantwortlichen zu ihren Lebzeiten dokumentierte Beweise gegen Mutter Teresa selbst vorgelegt hätte.^[187]

Einwände gegen ihre Person und die Kohärenz ihres Zeugnisses

Einwand 13 — „Krank ließ sie sich in teuren Kliniken behandeln und ihre Schmerzen lindern, während sie diese Pflege ihren Armen verweigerte“

Hier der Einwand in seiner stärksten Form. Mutter Teresas Heime wurden beschuldigt, es fehle ihnen an Diagnostik, Behandlungen und starken Schmerzmitteln, während ihre Gründerin über ein weltweites Netzwerk und beträchtliche Spenden verfügte. Doch als sie selbst an Herzleiden erkrankte, nahm sie einen Herzschrittmacher an, mehrere Angioplastien und im Jahr 1991 eine damals experimentelle Behandlung in einer kalifornischen Spitzeneinrichtung. Christopher Hitchens fasste diesen Kontrast zusammen, indem er schrieb, sie habe sich in „einige der renommiertesten und teuersten Krankenhäuser und Kliniken des Westens“ aufnehmen lassen.^[188] Wenn sie den Armen lehrte, ihr Leiden habe einen geistlichen Wert, während sie für sich selbst die beste Medizin und Schmerzmittel mobilisierte, die sie ihnen nicht beschaffte, lautete der Vorwurf nicht mehr nur Misswirtschaft: Er würde einen moralischen Doppelstandard, also persönliche Heuchelei, belegen.

Diese Version fasst jedoch vier verschiedene Behauptungen zusammen: einen Aufenthalt am Lebensende in einer Schweizer Klinik, die persönliche Wahl einer luxuriösen Einrichtung, den Gebrauch von Schmerzmitteln für sich selbst und schließlich den Widerspruch zwischen ihrer Versorgung und ihrer Botschaft. Die Archive erlauben es, sie zu entwirren:

Antwort. Das Gerücht von der Schweizer Klinik ist somit ohne identifizierbare Grundlage: Keine der eingesehenen zeitgenössischen und institutionellen Quellen dokumentiert einen solchen Krankenhausaufenthalt. Es scheint eine Verzerrung des tatsächlichen Aufenthalts in der Scripps Clinic zu sein, nicht in der Schweiz, sondern in La Jolla in Kalifornien. Dieser Aufenthalt war weder erfunden noch medizinisch banal: Am 26. Dezember 1991 in die Intensivstation aufgenommen, erhielt Mutter Teresa dort eine Angioplastie und einen Stent, von dem Scripps bestätigt, dass er noch experimentell war und an der Westküste zugänglich, weil die Einrichtung an der klinischen Studie teilnahm.^[195][196] Dagegen veröffentlichen die eingesehenen Quellen weder eine Rechnung, die belegen würde, dass sie persönlich eine „superteure Klinik“ bezahlt hätte, noch eine Medikamentenakte, die belegen würde, welche Schmerzmittel sie erhalten hätte. Zu behaupten, sie habe sich Morphin oder Schmerzmittel vorbehalten, die den Armen verweigert wurden, ist somit keine dokumentierte Tatsache. Das beweist nicht, dass ihr kein Schmerzmittel verabreicht wurde; es verbietet lediglich, eine unüberprüfbare Vermutung zum Beweis von Heuchelei zu erheben.

Vor allem widerspricht das ausführliche Zeugnis der mexikanischen Kardiologin Patricia Aubanel, die sie in Tijuana behandelte und dann an ihrer amerikanischen Versorgung mitwirkte, der Vorstellung einer Frau, die spontan den Komfort einer privilegierten Klinik suchte. Diesem Bericht zufolge verweigerte Mutter Teresa zunächst mehrere Tage lang ihre Verlegung nach Scripps:

„Ich werde mich nicht in einem Krankenhaus behandeln lassen, das sich um die Reichen und Privilegierten kümmert. Wenn die Armen diese Behandlung nicht erhalten können, dann ich auch nicht.“^[197]

Sie verlangte, dass der Eingriff in Tijuana vorgenommen werde; die dortige Ausstattung erlaubte dies nicht. Aubanel sagt, sie habe sie schließlich überzeugt, dass die Erhaltung ihres Lebens die Fortsetzung ihrer Mission ermöglichen würde. Die zeitgenössische Chronologie bestätigt den Notfallkontext: Mutter Teresa war in Mexiko, um Häuser ihrer Kongregation zu besuchen, als eine bakterielle Lungenentzündung eine Herzinsuffizienz auslöste; ihr Arzt und der örtliche Bischof drängten auf ihre Einweisung ins Krankenhaus.^[198] Aubanels Bericht ist spät und darf nicht als absoluter Beweis ihrer Absichten behandelt werden; er stellt dennoch ein direktes Gegenzeugnis dar, das der Vorwurf der Heuchelei berücksichtigen muss.

Die moralische Resttatsache bleibt bestehen: Ihre Bekanntheit verschaffte ihr Zugang zu Behandlungen, über die die in ihren Heimen aufgenommenen Menschen nicht verfügten. Das ist eine reale Asymmetrie, und sie verstärkt die institutionelle Frage, die in den Einwänden 1 bis 3 untersucht wurde: Hätten die Missionarinnen der Nächstenliebe mehr von ihren Mitteln aufwenden sollen, um ihre Häuser zu medikalisieren, Krankenhaustransfers zu organisieren und die Schmerzlinderung zu verbessern? Doch diese Frage genügt nicht, um persönliche Doppelzüngigkeit zu belegen. Um die behauptete Heuchelei nachzuweisen, müsste man zeigen, dass Mutter Teresa den Armen tatsächlich verfügbare Behandlungen verweigerte, weil sie deren Schmerz für geistlich wünschenswert hielt, während sie dieselben Behandlungen für sich verlangte, um ihrem eigenen Leiden zu entgehen. Die Archive belegen im Gegenteil, dass sie lebenswichtige Behandlungen annahm, nachdem sie sich dagegen gesträubt hatte, und sie belegen den besonderen Vorwurf zu ihren Schmerzmitteln nicht.

Urteil. Der medizinische Kontrast ist real und verdient Kritik; der Schweizer Aufenthalt und der privilegierte persönliche Gebrauch von Schmerzmitteln gehören ins Reich des unbewiesenen Gerüchts. Die historisch vertretbare Formulierung lautet daher nicht „sie predigte den Armen das Leiden und flüchtete sich dann in eine Schweizer Klinik“, sondern: „Trotz ihrer Widerstände kam sie dank ihrer Bekanntheit in den Genuss einer Spitzenmedizin, die für viele derer, denen sie diente, unerreichbar war“. Das begründet eine ernsthafte Frage nach der Mittelverwendung ihres Werkes, keinen hinreichenden Beweis persönlicher Heuchelei.

Einwand 14 — „Das für ihre Seligsprechung anerkannte Wunder war kein Wunder, sondern eine gewöhnliche medizinische Heilung“

Das für ihre Seligsprechung im Jahr 2003 untersuchte Wunder ist die Heilung der Inderin Monica Besra, deren Bauchtumor nach dem Auflegen einer Medaille Mutter Teresas verschwunden sein soll. Der behandelnde Arzt von Besra, Dr. Ranjan Mustafi, hat die wunderbare Natur dieser Heilung öffentlich bestritten und erklärt, sie sei das Ergebnis einer herkömmlichen medikamentösen Behandlung gegen Bauchtuberkulose und nicht eines übernatürlichen Eingreifens gewesen — eine Kontroverse, die von der internationalen Presse zum Zeitpunkt der Seligsprechung breit aufgegriffen wurde.^[199]

Antwort. Dieser Einwand betrifft genau genommen das kanonische Seligsprechungsverfahren und nicht das Leben oder die persönliche Heiligkeit Mutter Teresas selbst — eine Unterscheidung, die die mediale Kontroverse zu verwischen neigt. Die Krankenakte von Monica Besra wurde, wie bei jeder Selig- und Heiligsprechungsursache, vor der Weiterleitung an die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse von einer Kommission unabhängiger Ärzte, darunter Nichtkatholiken, geprüft; die abweichende Meinung eines behandelnden Arztes, so achtbar sie sein mag, stellt allein keine Widerlegung der gesamten widersprüchlich instruierten medizinischen Akte dar.^[200] Es bleibt dabei, dass dieses Wunder zu den umstrittensten der jüngeren Geschichte der Heiligsprechungen gehörte, und Ignispedia muss dies signalisieren, ohne es zu verharmlosen: Die Kontroverse ist real, durch eine namentlich genannte medizinische Quelle dokumentiert, und hat in den eingesehenen Quellen über die Bestätigung der ursprünglichen Akte hinaus keine detaillierte Widerlegung Punkt für Punkt seitens des zuständigen Dikasteriums erhalten. Das zweite Wunder, das für die Heiligsprechung von 2016 anerkannt wurde — die Heilung des Brasilianers Marcilio Haddad Andrino, der 2008 nach mehreren Hirnabszessen spontan aus dem Koma erwachte — war dagegen in der verfügbaren Dokumentation Gegenstand keiner vergleichbaren medizinischen Anfechtung.^[201]

Einwand 15 — „Sie hat das Elend Kalkuttas übertrieben und ausgebeutet, um ihren eigenen Medienmythos aufzubauen“

Der Arzt Aroup Chatterjee, in Kalkutta geboren und aufgewachsen, bevor er nach Großbritannien auswanderte, formuliert eine von allen bisherigen verschiedene Kritik, die seltener weitergegeben wird, die er selbst aber für zentral hält: Das westliche Bild Kalkuttas als Welthauptstadt des absoluten Elends, das seit Muggeridges Dokumentarfilm (1969) durch die Mediatisierung des Werkes Mutter Teresas geschickt gepflegt worden sei, stelle eine entehrende Karikatur einer ganzen Stadt und eines ganzen Landes dar, die einem quasi kolonialen Blick auf Indien entspreche — Kalkutta sei statistisch weder ärmer noch elender gewesen als andere große Metropolen der Entwicklungsländer derselben Zeit.^[202]

Antwort. Dieser Einwand berührt die mediale Darstellung des Werkes weit mehr als das Werk selbst und verdient es, ernst genommen statt reflexhaft zurückgewiesen zu werden. Es trifft zu, dass die westliche Medienlegende, getragen von Jahrzehnten sensationsgieriger Berichterstattung, die komplexe und vielfältige Realität einer indischen Millionenmetropole übermäßig vereinfachen konnte, die in der kollektiven Vorstellung Europas und Amerikas auf ihre Slums allein reduziert wurde. Diese mediale Drift ist jedoch zuerst den westlichen Journalisten, Fotografen und Produzenten zuzuschreiben, die diese Bildwelt aufgebaut haben — Muggeridge an erster Stelle, mit bester apologetischer Absicht, aber ohne Sorge um soziologische Nuancen — und nicht Mutter Teresa selbst, deren konkretes Handeln sich stets auf die genau bezeichneten Personen in den genau bezeichneten Vierteln konzentrierte, in denen sie wirkte, ohne verallgemeinernde Reden über ganz Indien. Sie hat im Übrigen nie beansprucht, ganz Kalkutta oder ganz Indien zu vertreten, sondern nur „die Ärmsten unter den Armen“ eines bestimmten Viertels — eine Nuance, die die internationale mediale Verkürzung oft ausgelöscht hat, ohne dass die Hauptverantwortung dafür bei der Gründerin statt bei den Logiken der westlichen Medienberichterstattung ihrer Zeit läge.

Einwände gegen das Heiligsprechungsverfahren selbst

Einwand 16 — „Sogar die Kirche ließ ihr Verfahren als Anklageverfahren führen: Christopher Hitchens sagte als Teufelsadvokat aus“

Dieser Einwand kursiert weit, auch von Hitchens selbst weitergegeben, der sich ironisch als „die einzige lebende Person, die den Teufel pro bono vertreten hat“, beschrieb.^[203] Er bestätigt in zwei verschiedenen Texten, im Rahmen der Sache gehört worden zu sein: „Wie es sich trifft, wurde ich selbst von ihnen verhört, aber nur sehr summarisch“, schreibt er 2003 in Slate; 2007 präzisiert er in Newsweek: „Auf Einladung des Vatikans habe ich gegen die Selig- und Heiligsprechung Mutter Teresas ausgesagt“.^[204][205] Nach dem Vorwort von Thomas Mallon zur Verso-Ausgabe von 2012 von The Missionary Position fand diese Anhörung im Jahr 2001 vor einem Organ der Erzdiözese Washington statt, das mit der Instruierung der Sache beauftragt war.^[206]

Antwort. Die Tatsache der Aussage ist real, und der Artikel leugnet sie nicht: Hitchens wurde tatsächlich gehört, und dies zeigt, dass das Heiligsprechungsverfahren nichts Formales und Gefälliges an sich hat. Dagegen ist der ihm zugeschriebene Titel „Teufelsadvokat“ (advocatus diaboli) eine anachronistische journalistische Übertreibung, die genau zu berichtigen ist. Diese kanonische Funktion — ein Amtsträger, dessen statutarische Rolle es war, systematisch nach den Schwächen einer Sache zu suchen — wurde vom heiligen Johannes Paul II. in der Apostolischen Konstitution Divinus Perfectionis Magister (25. Januar 1983) reformiert und ihrer offiziellen widersprüchlichen Rolle beraubt, sechzehn Jahre vor der Eröffnung der Sache Mutter Teresas im Jahr 1999.^[207] Hitchens konnte diesen offiziellen Titel rechtlich also nicht tragen — was Mallons Vorwort selbst anerkennt, indem es ihn in ironischen Anführungszeichen als „Teufelsadvokaten“ statt als reales Amt bezeichnet. Was richtig bleibt und festzuhalten ist: Das 1983 eingeführte neue Verfahren, das die Sachen beschleunigt, indem es die gesamte Instruierung einem einzigen Postulator anvertraut, setzt das Verfahren strukturell einer wohlwollenden Verzerrung aus, da kein institutioneller Akteur mehr ein offizielles Mandat gegen die Sache hat — genau deshalb spielte die freiwillige Aussage externer Widersacher wie Hitchens, so summarisch sie auch war, eine reale statt nur dekorative Rolle in der Instruierung der Akte.

Einwand 17 — „Ihre Heiligsprechung war ungewöhnlich schnell und schlampig“

Der Zeitplan ist tatsächlich eng: Tod am 5. September 1997, Petition des Erzbischofs von Kalkutta, Msgr. Henry D Souza, um Dispens von der ordentlichen Fünfjahresfrist bereits am 23. Oktober 1997, von Johannes Paul II. gewährte Dispens am 12. Dezember 1998, offizielle Eröffnung der Sache am 26. Juli 1999 (weniger als zwei Jahre nach dem Tod), Seligsprechung am 19. Oktober 2003, Heiligsprechung am 4. September 2016 — also neunzehn Jahre zwischen Tod und offiziell anerkannter Heiligkeit.^[208] Der Theologe Lawrence Cunningham (Universität Notre-Dame) kommentierte zum Zeitpunkt der Heiligsprechung: „Nach römischen Maßstäben ist das eine rasante Geschwindigkeit“ — die durchschnittliche Frist zwischen Tod und Heiligsprechung liegt, über alle Sachen seit 1588 zusammengenommen, bei etwa 181 Jahren.^[209] Der Journalist Kenneth L. Woodward, Autor des Referenzwerks Making Saints (Simon und Schuster, 1990), weist auf die strukturelle Schwäche der Reform von 1983 hin: Indem sie die widersprüchliche Rolle des Teufelsadvokaten abschaffte, beseitigte sie mechanisch jede Figur mit institutionellem Mandat, ein negatives Ergebnis zu vertreten.

Antwort. Der Einwand wirft eine berechtigte kanonische Frage auf, isoliert aber den Fall Mutter Teresas, denn die Verkürzung der Fünfjahresfrist — ausdrücklich vorgesehen durch die Normen Normae Servandae von 1983 selbst (Artikel 9a), die dem Papst erlaubt, sie aufzuheben wegen eines außergewöhnlichen Rufs der Heiligkeit (fama sanctitatis) — ist ein ordentliches Rechtsinstrument, keine eigens für sie erfundene Ausnahme.^[210] Der Albanologe Gëzim Alpion erinnert in einer am Tag ihrer Heiligsprechung in The Conversation veröffentlichten Analyse daran, dass Paul VI. dieselbe Dispens für Pius XII. und Johannes XXIII. gewährt hatte und dass Benedikt XVI. dreizehn Jahre später eine identische Dispens für... Johannes Paul II. selbst gewähren sollte, heiliggesprochen am 27. April 2014, nur neun Jahre nach seinem Tod (2. April 2005) — die für Mutter Teresa geltend gemachte Ausnahme ist also weder ein isolierter Präzedenzfall noch eine Gefälligkeit für eine einzelne Medienfigur.^[211] In der Sache war die Schnelligkeit eines Selig- oder Heiligsprechungsverfahrens in der kanonischen Tradition niemals ein Zeichen oberflächlicher Untersuchung: Die zusammengestellte Akte (113 Zeugen, eine Positio von etwa 35 000 Seiten, vgl. weiter unten) gehört im Gegenteil zu den umfangreichsten der jüngeren Heiligsprechungsgeschichte — Schnelligkeit und dokumentarische Dichte widersprechen sich also nicht, erstere beruht auf dem außergewöhnlichen und geprüften Ruf der Heiligkeit der Kandidatin, letztere auf der tatsächlichen Gründlichkeit der Untersuchung.

Einwand zu ihrem Umfeld: enttäuschtes Vertrauen

Einwand 18 — « Sie hat einen später wegen Pädophilie verurteilten Priester gedeckt und verteidigt »

Im Jahr 1994 schreibt Mutter Teresa einen Unterstützungsbrief an den Jesuitenoberen von Chicago zugunsten von Pater Donald McGuire, einem amerikanischen Jesuiten, der bei ihren Aufenthalten in den Vereinigten Staaten ihr Beichtvater und der ihrer Schwestern gewesen war. Der Brief vom 2. Februar 1994 drückt ihr Vertrauen in Pater McGuire und ihren Wunsch aus, ihn wieder in sein Amt zurückkehren zu sehen, nachdem er Unbesonnenheiten in seinem Verhalten eingeräumt habe — eine zurückhaltende Formulierung angesichts der tatsächlichen Schwere der Taten. McGuire, der sieben Monate zuvor nach einer Missbrauchsbeschwerde aus dem aktiven Dienst entfernt worden war, kehrt in sein Amt zurück; acht weitere Beschwerden folgen in den kommenden Jahren, bis zu seiner Verhaftung 2005, seiner Verurteilung zu 25 Jahren Haft und seinem Tod in Haft 2017. Ein späterer Zivilprozess (2019), angestrengt von einem Opfer, Robert Goldberg, führt mehr als 1 000 über mehrere Jahrzehnte und mehrere Kontinente begangene Missbrauchstaten an.^[212]

Antwort. Dies gehört, zusammen mit dem Schweigen in der Affäre Keating, zu den peinlichsten Stellen der Akte, und Ignispedia kann sie weder verschweigen noch herunterspielen. Das Mother Teresa Center bringt jedoch in einer offiziellen Erklärung vom 14. April 2021, unterzeichnet von seinem bevollmächtigten Sprecher H. James Towey, ein entscheidendes sachliches Element ein, das in den meisten medialen Darstellungen der Affäre fehlt: Mutter Teresa urteilte nicht allein aufgrund ihrer eigenen Einschätzung, sondern gestützt auf die Schlussfolgerungen eines vom Jesuitenprovinzial beauftragten Vermittlers, Pater John Hardon, S.J., dessen Bericht die Unschuld von Pater McGuire angesichts der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen festgestellt hatte.^[213] Die Erklärung schließt unmissverständlich: Mutter Teresa wusste nicht und hatte keinen Grund zu glauben, dass Donald McGuire andere Personen sexuell missbraucht hatte. […] Mutter Teresa wäre nicht mit McGuire verbunden geblieben und hätte ihn nicht an ihre Schwestern herangelassen, wenn sie es gewusst hätte. […] McGuire hat das Vertrauen verraten, das sie in ihn gesetzt hatte. Selbst eine Heilige kann von einem geschickten Lügner getäuscht werden, der ein Doppelleben führt.^[214] Diese Erklärung entlastet das Urteil Mutter Teresas nicht vollständig — sich auf die Schlussfolgerung eines einzigen kirchlichen Vermittlers zu verlassen, statt eine unabhängige Untersuchung und eine Meldung an die staatlichen Behörden zu verlangen, ist mit dem Rückblick auf die seither offenbar gewordene Missbrauchskrise in der Kirche eine tatsächliche pastorale Unvorsichtigkeit, von derselben Art wie die bereits zu Duvalier festgestellte (Einwand 8). Aber sie stellt eine genaue Tatsache fest, die die gewöhnlich formulierte Anschuldigung — sie habe McGuire wissentlich gedeckt — nicht belegen kann: Nichts in den verfügbaren Quellen zeigt, dass sie Zugang zu einer Information gehabt hätte, die sie bewusst zu ignorieren gewählt hätte.

Zusammenfassung: Warum die Kirche trotz dieser Einwände heiligspricht

Am Ende dieser Akte von achtzehn Einwänden drängt sich eine ehrliche Bilanz auf. Manche Anschuldigungen sind unbegründet oder beruhen auf einer unsicheren Zuschreibung von Zitaten (der Großteil der Äußerungen über Duvalier, ein Teil der korrekt geklärten Hoxha-Akte, der fälschlich Hitchens zugeschriebene Titel Advocatus Diaboli). Andere sind theologisch missverstanden: Die Lehre vom aufgeopferten Leiden entschuldigt keineswegs medizinische Nachlässigkeit, sondern begründet im Gegenteil — über das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, aufgegriffen in Salvifici Doloris — die Pflicht zu pflegen; sie hat den Gebrauch von Schmerzmitteln niemals verboten, und die Nottaufe entspricht einem genauen kanonischen Rahmen, den die Polemik gewöhnlich ignoriert. Wieder andere sind schließlich real und dokumentiert, und dieser Artikel ist ihnen nicht ausgewichen: hygienische Mängel in der Krankenpflege in mehreren Heimen, eine undurchsichtige Finanzverwaltung, wenn auch ohne persönliche Bereicherung, ein peinliches Schweigen in der Affäre Keating, unvorsichtige diplomatische Entscheidungen gegenüber repressiven Regimen und ein fehlplatziertes Vertrauen in Pater McGuire.

Die katholische Kirche hat mit der Heiligsprechung Mutter Teresas niemals behauptet, eine untadelige Verwalterin oder eine unfehlbare Diplomatin heiligzusprechen. Ein Heiligsprechungsverfahren untersucht die heroische Nächstenliebe und den heroischen Glauben einer Person — also Tugenden, die in hervorragendem Maß und beständig bis zum Tod ausgeübt wurden — und keine Finanzprüfungsbilanz oder Krankenhausordnung. Eine Frau, die fünfzig Jahre in der Nacht des Glaubens verbracht hat, ohne den geringsten spürbaren Trost, und Sterbende von den Bürgersteigen Kalkuttas aufgelesen hat, ohne jemals innezuhalten, passt kaum zu dem Bild einer zynischen, ruhmsüchtigen Manipulatorin, das ihre radikalsten Kritiker bisweilen gezeichnet haben — ein Bild, das selbst ein Teil der kritischsten Presse, wie die oben berichteten Nuancen zeigen, nicht in seiner Gesamtheit stützt. Die realen Mängel, in diesem Artikel mit derselben Gründlichkeit dokumentiert wie die Tugenden, gehören zur menschlichen und organisatorischen Schwäche, die bei einem riesigen Werk unter äußerst schwierigen materiellen Bedingungen unvermeidlich ist — nicht zu einer Heuchelei der Person selbst.

5. September 1997: der Tod

Der erschöpfte Körper Mutter Teresas versagt nach und nach. Sie erleidet 1983 in Rom einen Herzinfarkt, als sie Johannes Paul II. besucht; 1989 wird ihr ein Herzschrittmacher eingesetzt; die Krankenhausaufenthalte häufen sich in den folgenden Jahren.^[215][216] Am 13. März 1997 tritt sie von ihrem Amt als Generaloberin zurück; Schwester Nirmala folgt ihr nach. Sie stirbt am 5. September 1997 in Kalkutta im Alter von 87 Jahren.^[217][218]

Indien, ein Land mit nichtchristlicher Mehrheit, gewährt ihr ein Staatsbegräbnis mit vollen militärischen Ehren — die Lafette, die die Särge Mahatma Gandhis und dann Jawaharlal Nehrus getragen hatte, trägt auch ihren — in Anwesenheit von Vertretern aus 23 Ländern, eine Ehre, die normalerweise Staatsoberhäuptern vorbehalten ist.^[219] Die ganze Welt nimmt Abschied von der, die man schon zu ihren Lebzeiten eine Heilige nannte.

Die Seligsprechung (2003) und das Wunder an Monica Besra

Johannes Paul II., der sie zutiefst bewunderte, eröffnet ihr Verfahren bereits 1999, noch vor Ablauf der ordentlichen Fünfjahresfrist nach dem Tod — eine äußerst seltene Ausnahme. Die Verfahrensuntersuchung, geleitet vom Postulator Brian Kolodiejchuk, sammelt die Aussagen von 113 Zeugen und erstellt eine Positio von etwa 35 000 Seiten — eine der umfangreichsten Akten der jüngeren Geschichte der Heiligsprechungsverfahren, ein Zeichen besonders gründlicher Prüfung trotz der Kürze der Frist.^[220] Das für die Seligsprechung anerkannte Wunder, das an Monica Besra, wurde weiter oben in der Akte der Einwände behandelt (Einwand 14), mit der Kontroverse, die es ausgelöst hat.^[221]

Johannes Paul II. spricht Mutter Teresa am 19. Oktober 2003 selig, vor einer riesigen Menschenmenge auf dem Petersplatz.^[222][223]

Die Heiligsprechung (2016) und das Wunder an Marcilio Andrino

Das zweite für die Heiligsprechung erforderliche Wunder ist die Heilung des Brasilianers Marcilio Haddad Andrino, der 2008 im Sterben an mehreren Gehirnabszessen lag und ins Koma gefallen war, plötzlich aufwachte, fragte, was mache ich hier, und vollständig genas, nachdem seine Ehefrau ihn der Fürsprache Mutter Teresas anvertraut hatte.^[224] Papst Franziskus erkennt das Wunder im Dezember 2015 an.

Am 4. September 2016, während des Jubiläums der Barmherzigkeit, spricht Papst Franziskus Mutter Teresa heilig, die heilige Teresa von Kalkutta, vor Zehntausenden Gläubigen.^{[225][226][227]} Ihr Gedenktag wird auf den 5. September gelegt, den Tag ihres Todes.

Austeilerin der göttlichen Barmherzigkeit

In seiner Predigt zur Heiligsprechung hat Papst Franziskus ihr ganzes Leben in einem einzigen Wort zusammengefasst, der Barmherzigkeit:

Mutter Teresa war in allen Bereichen ihres Lebens eine großzügige Austeilerin der göttlichen Barmherzigkeit. […] Für Mutter Teresa war die Barmherzigkeit das Salz, das ihrem Werk Geschmack gab. — Papst Franziskus, Predigt zur Heiligsprechung, 4. September 2016^[228]

Der Papst stellte sie auch als Verteidigerin der Schwächsten dar, der ungeborenen Kinder, der Kleinsten, der Verletzlichsten, und als Vorbild für jene, die unentgeltlich dienen, ohne jede Ideologie — eine Formulierung, die im Licht der oben behandelten Einwandsakte besondere Tiefe gewinnt: Der Papst sprach keine Verwalterin ohne Fehler heilig, sondern eine selbstlose Nächstenliebe, bis in ihre menschlichen Grenzen hinein.^[229]

Zum Abschluss dieses Artikels verdient eine Frage eine ausdrückliche zusammenfassende Antwort: Woran genau hängt die anerkannte Heiligkeit Mutter Teresas, wenn alle gegen sie erhobenen Einwände vorgebracht und geprüft worden sind?

Erstens die Beständigkeit der konkreten Nächstenliebe über ein halbes Jahrhundert, ohne Unterbrechung und ohne Rückschritt, unter härtesten materiellen Bedingungen — zu unterscheiden von einem punktuellen humanitären Engagement oder einer aufgebauten Medienkarriere. Niemand, nicht einmal ihre schärfsten Kritiker, bestreitet, dass sie persönlich jahrzehntelang unbekannte Sterbende in den schlimmsten Slums der Welt gewaschen, genährt und an ihrem Bett gewacht hat, ohne Bezahlung, ohne Komfort, in einer belegten persönlichen Armut bis hin zum Verzeichnis ihrer letzten Habseligkeiten.

Zweitens der heroische Glaube, den die dunkle Nacht offenbart. Nicht trotz dieser inneren Nacht spricht die Kirche sie heilig, sondern weitgehend wegen ihr: Eine Frau, die fünfzig Jahre lang ohne jeden spürbaren Trost weiter glaubt, betet und dient, übersteigt bei Weitem, was die natürliche Psychologie erklären könnte — das ist die Definition der bis zum heroischen Grad getragenen göttlichen Tugend, dem zentralen Kriterium jeder Selig- und Heiligsprechung.

Drittens die nachprüfbare Fruchtbarkeit ihres Charismas: eine Kongregation, die von einem Dutzend Schwestern im Jahr 1950 auf über 5 000 Ordensfrauen in 139 Ländern gewachsen ist, bezeugte Bekehrungen (Muggeridge, Pater Akihiro, Linda Schaefer und andere) und ein Charisma — Christus zu dienen, der im Armen verborgen ist — das über fünfzig Jahre hinweg bemerkenswert stabil und sich selbst treu geblieben ist, durch Zehntausende von Schwestern hindurch, ohne größere lehrmäßige Verirrung.

Diese drei Elemente löschen die im Einwendungsdossier belegten wirklichen Schwächen nicht aus — unzureichende medizinische Hygiene in manchen Heimen, unvorsichtige Finanzverwaltung, peinliches Schweigen in der Affäre Keating, fragwürdige diplomatische Entscheidungen. Aber katholische Heiligkeit war nie administrative Vollkommenheit: Sie ist « etwas Schönes für Gott », nach ihrer eigenen Formel — Nächstenliebe und Glaube, in Schwäche und Dunkelheit getragen bis zu ihrem heroischsten Grad.

• Heilige Theresia von Lisieux (1873-1897) — die Patronin, deren Namen Mutter Teresa annahm, Meisterin des „kleinen Weges“.
• Heiliger Johannes vom Kreuz (1542-1591) — der Kirchenlehrer der „dunklen Nacht“, der die Prüfung Mutter Teresas erhellt.
• Heiliger Maximilian Kolbe (1894-1941) — ein weiterer großer Zeuge der Nächstenliebe im 20. Jahrhundert.
• Heilige Edith Stein (1891-1942) — Gestalt zeitgenössischer Heiligkeit, Karmelitin, gestorben in Auschwitz.
• Heiliger Pater Pio (1887-1968) — ein weiterer sehr beliebter Heiliger des 20. Jahrhunderts.
• Heiliger Johannes Paul II. (1920-2005) — der Papst, der sie 2003 seligsprach.
• Heiliger Paul VI. (1897-1978) — der Papst, der ihr 1965 das Lobdekret verlieh.