Was soll man von der Euthanasie halten?

Die lehramtliche Definition

Der heilige Johannes Paul II. formuliert in der Enzyklika Evangelium Vitae die kanonische Definition in zwei prägnanten Sätzen:

„Um ein moralisch korrektes Urteil über die Euthanasie fällen zu können, muss man sie vor allem klar definieren. Unter Euthanasie im strengen Sinn versteht man eine Handlung oder eine Unterlassung, die von sich aus und in der Absicht den Tod herbeiführt, um auf diese Weise jedem Schmerz ein Ende zu setzen. Die Euthanasie liegt also auf der Ebene der Absichten und auf der Ebene der angewandten Verfahren." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, 25. März 1995, § 65^[11]

Zwei Elemente sind gleichzeitig erforderlich: (1) die Absicht — man will den Tod, sei es als Ziel, sei es als Mittel zur Beseitigung des Leidens; (2) das Mittel — man vollzieht durch Handlung oder Unterlassung das, was den Tod verursacht. Die typische Geste ist die tödliche Injektion, die in der Regel ein starkes Beruhigungsmittel, ein Barbiturat und bei Bedarf Curare zur Blockierung der Atmung kombiniert.^[12] Aber auch eine vorsätzliche Unterlassung kann Euthanasie darstellen: Sauerstoff, Nahrung und Flüssigkeit bei einem stabilisierten Patienten abzuschalten, damit er daran stirbt. Der Fall Vincent Lambert ist das meistdiskutierte Beispiel in Frankreich — und ein umstrittener Fall: Rechtlich wurde die Einstellung von Ernährung und Flüssigkeitszufuhr als Ablehnung einer unvernünftigen Hartnäckigkeit bestätigt (Staatsrat, 24. Juni 2014; Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte, Große Kammer, 5. Juni 2015), während die katholische Lehre darin eine Euthanasie durch Unterlassung im Sinne der Ansprache Johannes Pauls II. vom 20. März 2004 über die geschuldete Ernährung und Flüssigkeitszufuhr bei Patienten im Wachkoma sieht.^[13]

Vier Adjektive für vier Situationen

Die bioethische Literatur unterscheidet seit langem:

Eine entscheidende Tatsache ergibt sich aus dieser Unterscheidung: Alle ernsthaften Befürworter der Euthanasie lehnen die Euthanasie gegen den Willen des Patienten ab. Die Debatte betrifft nur die freiwilligen und unfreiwilligen Formen. Das entbindet nicht von der Feststellung, dass in den Ländern, die legalisiert haben, die Euthanasie ohne ausdrückliches Verlangen des Patienten beunruhigende Ausmaße erreicht: Nach einer im Juni 2010 im Canadian Medical Association Journal veröffentlichten Studie über 6 927 bescheinigte Todesfälle in Flandern waren 32 % der medikamentös herbeigeführten Todesfälle ohne ausdrückliches Verlangen des Patienten erfolgt, und die Entscheidung war in 77,9 % der Fälle nicht einmal mit ihm besprochen worden.^[14] Eine zweite belgische Untersuchung, die 2015 im New England Journal of Medicine nach derselben bevölkerungsbezogenen Erhebungsmethode unabhängig von den offiziellen Meldungen veröffentlicht wurde, misst die Entwicklung über die Zeit: Die Rate der als Euthanasie eingestuften Todesfälle in Flandern stieg von 1,9 % im Jahr 2007 auf 4,6 % im Jahr 2013, und die Verabreichung tödlicher Substanzen ohne ausdrückliches Verlangen des Patienten machte in jenem Jahr noch 1,7 % sämtlicher Todesfälle aus.^[15]

Die entscheidende Unterscheidung: Euthanasie versus Ablehnung therapeutischer Überbehandlung

Es ist die schmerzlichste zu beseitigende Verwirrung und die tückischste für die öffentliche Debatte. Die Ablehnung therapeutischer Überbehandlung ist nicht Euthanasie. Der Katechismus schreibt es mit endgültiger Klarheit:

„Der Verzicht auf aufwendige, riskante, außergewöhnliche oder zum erwarteten Ergebnis unverhältnismäßige medizinische Verfahren kann legitim sein. Das ist die Weigerung der ‚therapeutischen Überbehandlung'. Man will damit nicht den Tod herbeiführen; man nimmt hin, ihn nicht verhindern zu können." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2278^[16]

Der Unterschied ist kein Wortspiel: Er ist ontologisch. Bei der Ablehnung der Überbehandlung stirbt der Patient an seiner Krankheit; man hört lediglich auf, alles zu tun, um sie zu bekämpfen, wenn die Anstrengung unverhältnismäßig, nutzlos und schmerzhaft geworden ist. Bei der Euthanasie stirbt der Patient an einer Handlung, die man ihm zufügt oder die man sich durch kalkulierte Nachlässigkeit selbst zufügt.

Evangelium Vitae präzisiert die Kriterien, nach denen eine Behandlung als unverhältnismäßig zu beurteilen ist: Es geht um Eingriffe, „die der wirklichen Lage des Kranken nicht mehr entsprechen, weil sie inzwischen zum erhofften Ergebnis unverhältnismäßig sind oder auch weil sie für ihn und seine Familie zu beschwerlich sind. […] Der Verzicht auf außergewöhnliche oder unverhältnismäßige Mittel ist nicht gleichbedeutend mit Selbstmord oder Euthanasie; er bringt vielmehr die Annahme der menschlichen Situation vor dem Tod zum Ausdruck".^[17]

Das französische Recht selbst spiegelt diese Unterscheidung wider. Artikel R. 4127-38 des Code de la santé publique erlegt dem Arzt eine doppelte und untrennbare Pflicht auf:

„Der Arzt muss den Sterbenden bis zu seinen letzten Augenblicken begleiten, durch angemessene Pflege und Maßnahmen die Qualität eines zu Ende gehenden Lebens sichern, die Würde des Kranken wahren und seine Umgebung trösten. Er hat nicht das Recht, vorsätzlich den Tod herbeizuführen." — Code de la santé publique, Artikel R. 4127-38 (Artikel 38 des ärztlichen Berufsethos)^[18]

Assistierter Suizid: ein anderer Name für dieselbe Handlung

Der ärztlich assistierte Suizid besteht darin, dass der Arzt dem Patienten die Mittel zur Verfügung stellt, sich selbst den Tod zu geben — typischerweise eine zu schluckende tödliche Substanz. Die Grenze zur aktiven Euthanasie ist dünn: Es ist derselbe Tod, absichtlich gesucht, unter Mitwirkung des Ärztestands. Die Schweiz hat die einzigartige Wahl getroffen, den assistierten Suizid ohne selbstsüchtigen Beweggrund straflos zu lassen (Art. 115 des Strafgesetzbuchs, in Kraft seit 1942), während sie die aktive Euthanasie verbietet, bestraft als „Tötung auf Verlangen" (Art. 114 des schweizerischen StGB).^[19]

Der heilige Johannes Paul II. lässt sich von dieser Unterscheidung nicht täuschen:

„Die Selbstmordabsicht eines anderen zu teilen und ihm durch den sogenannten ‚assistierten Suizid' zu helfen, bedeutet, sich zum Komplizen und manchmal selbst zum Täter eines Unrechts zu machen, das niemals gerechtfertigt werden kann, auch wenn es einem Verlangen entspricht." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, § 66^[20]

Und die Enzyklika führt zur Unterstützung eine Passage des heiligen Augustinus von erstaunlicher Aktualität an:

„Es ist niemals erlaubt, einen anderen zu töten, auch wenn er es wollte, und erst recht, wenn er darum bäte, weil er, zwischen Leben und Tod schwebend, flehte, man möge seiner Seele helfen, die gegen die Fesseln des Leibes kämpft und sich von ihnen lösen will; selbst wenn der Kranke nicht mehr lebensfähig wäre, ist es nicht erlaubt." — Der heilige Augustinus, zitiert in Evangelium Vitae, § 66^[21]

Die Sprache, die verschleiert

Die Länder, die diese Praktiken banalisieren wollen, erfinden eine Ausweichvokabel. Belgien und Frankreich sprechen von „aktiver Sterbehilfe". Québec nennt die Euthanasie eine „Pflege". Die Pro-Euthanasie-Aktivisten beanspruchen das Recht, „in Würde zu sterben" — als ließe sich die Würde einer Person an der Sauberkeit ihres Endes messen.

Die Doktoren Jean-Marie Gomas und Pascale Favre, die gemeinsam mehr als ein halbes Jahrhundert der Palliativversorgung gewidmet haben, bemerken es präzise:

„Das vorsätzliche Verschwinden des Wortes Euthanasie aus der Alltagssprache und seine Ersetzung durch den Ausdruck ‚aktive Sterbehilfe' verfälscht die Erfassung der Wirklichkeit der Geste. Das Ersatzwort, bewusst zur Beruhigung eingesetzt, lässt an eine medizinische Begleitung in einen sanften Tod glauben, eine Art Anästhesie." — Dr. Jean-Marie Gomas und Dr. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

Der Philosoph Rémi Brague erinnert seinerseits daran, dass der Ausdruck „in Würde sterben" in Wirklichkeit ein Missverständnis ist:

„Der Tod jedes Menschen ist würdig. Es ist unser Blick auf den Sterbenden, der ihn unwürdig machen kann. Mein eigener Tod wird nicht unbedingt angenehm oder friedlich sein. Ich wünsche mir natürlich, dass er nicht zu schmerzhaft oder angstvoll ist. Ich möchte, wie wir alle, gepflegt, umgeben und begleitet sterben. Aber mein Tod wird auf jeden Fall würdig sein. Meine Würde kann mir niemand nehmen. Sie beruht darauf, dass ich eine Person bin, nicht auf dem Zustand, in dem ich mich befinde." — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Die gesamte rationale Argumentation gegen die Euthanasie steckt in einem klaren Syllogismus, den Matthieu Lavagna wieder ins Zentrum der frankophonen Debatte gerückt hat:^[24]

1. Die vorsätzliche Tötung eines Unschuldigen ist unmoralisch und muss illegal sein.
2. Die Euthanasie ist die vorsätzliche Tötung eines Unschuldigen.
3. Also ist die Euthanasie unmoralisch und muss illegal sein.

Das Argument ist logisch gültig: Wenn beide Prämissen wahr sind, folgt die Schlussfolgerung zwingend. Prämisse 2 wird durch die Definition der Euthanasie selbst garantiert: das absichtliche Herbeiführen des Todes eines Patienten. Alles entscheidet sich also an Prämisse 1. Doch diese Prämisse gehört zu den Gründungsprinzipien jeder Zivilisation. Einen unschuldigen Menschen vorsätzlich zu töten heißt, ihm den größtmöglichen Verlust zuzufügen: den endgültigen Entzug seines gesamten Seins.

Der hippokratische Eid, fünfundzwanzig Jahrhunderte Medizin

Lange vor dem Christentum hatte sich die griechische Medizin selbst gegen die Euthanasie definiert. Der hippokratische Eid (4. Jahrhundert v. Chr.) — noch heute in modernisierten Formen von den jungen Ärzten in Frankreich geleistet — enthielt von Anfang an eine ausdrückliche Verpflichtung:

„Ich werde niemandem ein Gift aushändigen, wenn man mich darum bittet, noch werde ich die Initiative zu einem solchen Vorschlag ergreifen; ebenso werde ich keiner Frau ein abtreibendes Zäpfchen aushändigen. Ich werde mein Leben verbringen und meine Kunst in Unschuld und Reinheit ausüben." — Hippokratischer Eid, 4. Jahrhundert vor Christus^[25]

Das griechische Wort pharmakon thanasimon — „tödliche Droge" — bezeichnet sehr genau das tödliche Gift, das ein verzweifelter Patient verlangt. Hippokrates weiß wohl, dass das Verlangen existieren wird; er verfügt, dass die Medizin niemals dies sein wird. Die Medizin ist zum Heilen da, nicht zum Töten. Seinen Patienten zu töten ist keine Variante der Pflege: Es ist ihre schlichte Verneinung.

Die Europäische Konvention und das Strafgesetzbuch

Was die Medizin verweigert, verkündet das Völkerrecht mit gleicher Deutlichkeit. Artikel 2 der Europäischen Menschenrechtskonvention (1950) bestimmt:

„Der Tod darf niemandem vorsätzlich zugefügt werden, außer in Vollstreckung eines Todesurteils, das ein Gericht für den Fall verhängt hat, dass das Verbrechen durch Gesetz mit dieser Strafe bedroht ist." — Europäische Menschenrechtskonvention, Artikel 2, Absatz 1, 4. November 1950^[26]

Im französischen Recht qualifiziert Artikel 221-1 des Code pénal „die Tatsache, einem anderen vorsätzlich den Tod zu geben" als Mord, und Artikel 221-4 bestraft diesen Mord mit lebenslanger Freiheitsstrafe, wenn er an „einer Person begangen wird, deren besondere Verletzlichkeit aufgrund ihres Alters, einer Krankheit, einer Gebrechlichkeit, einer körperlichen oder psychischen Beeinträchtigung […] für den Täter offensichtlich oder bekannt ist".^[27] Die Euthanasie zu legalisieren würde also in aller Strenge erfordern, diese Artikel zu ändern — das heißt, aus dem Strafgesetzbuch einen Schutz zurückzuziehen, den die Republik den Verletzlichsten seit ihrer Gründung garantiert.

Die Umkehr der Beweislast

Lavagna zieht daraus eine im Mediendiskurs oft vergessene Schlussfolgerung:

1. Die Euthanasie zu legalisieren setzt voraus, den Mord unter bestimmten Umständen zu legalisieren.
2. Nun gibt es keinen gültigen Grund, die Rechtswidrigkeit des Mordes infrage zu stellen.
3. Also muss die Euthanasie illegal bleiben.

Die Beweislast liegt bei den Befürwortern eines solchen Umbruchs. Solange sie nicht bewiesen haben, dass der Mord in bestimmten Fällen legal werden muss — ein Beweis, den bis heute keiner zu Ende geführt hat —, gewinnt die Anti-Euthanasie-Position standardmäßig. Das ist genau das Gegenteil der militanten Rhetorik, die die Gegnerschaft als zu rechtfertigenden defensiven Rückzug darstellt.

Drei große Argumentfamilien versuchen diese Umkehr: das Mitleid, die Autonomie und die verlorene Würde. Wir werden sie eine nach der anderen prüfen.

„Die Euthanasie ist ein Akt des Mitleids: Sie ermöglicht es einer Person, ohne unerträgliche Leiden zu sterben."

Niemand will leiden. Niemand will einen Nahestehenden leiden sehen. Das Mitleid ist das Menschlichste an der zeitgenössischen Sensibilität, und es wäre ungeheuerlich, es zu verachten. Aber sofort stellt sich eine Frage: Verlangt das Mitleid, die leidende Person zu beseitigen, oder ihr Leiden zu lindern?

Die Palliativversorgung lindert heute jeden Schmerz

Die moderne Medizin lässt rechtlich keinen Patienten mehr in Leiden sterben. Die Palliativversorgung verfügt über ein Arsenal von Schmerzmitteln — Morphin und Opioide in allen Formen, Entzündungshemmer, Antiepileptika, Antidepressiva, Lokalanästhetika —, das die Linderung körperlicher Schmerzen ermöglicht. Das Nationale Beratungskomitee für Ethik (CCNE), eine keineswegs konfessionelle Instanz, hat es in seiner Vorbereitung auf das Claeys-Léonetti-Gesetz zugegeben:

„Die Experten sind sich einig, dass heute jeder Schmerz durch eine Reihe von Lösungen gelindert werden kann, die bis zum Einsatz anästhetischer Techniken oder einer Schmerzchirurgie reichen können." — Nationales Beratungskomitee für Ethik, zitiert nach Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Für extreme Fälle — refraktäre Schmerzen am Lebensende — versetzt die tiefe und kontinuierliche Sedierung bis zum Tod den Patienten in einen Bewusstseinsverlust, der die Schmerzwahrnehmung auslöscht. In Frankreich seit dem Claeys-Léonetti-Gesetz von 2016 rechtlich geregelt, hat sie moralisch nichts mit Euthanasie zu tun. Die Doktoren Favre und Gomas schreiben:

„Das Ziel der tiefen Sedierung ist die Linderung refraktärer Leiden eines Patienten nahe dem Lebensende. Die Intentionalität der Geste ist allein diese Linderung. […] Der Patient stirbt an der Entwicklung seiner Krankheit. Im Gegensatz dazu ist die Euthanasie eine Handlung, deren Ziel die Verabreichung des Todes ist: Um gelindert zu werden, wird der Patient beseitigt." — Dr. Jean-Marie Gomas und Dr. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

Der Philosoph Jacques Ricot fasst es in einer berühmt gewordenen Formel zusammen:

„Die Euthanasie ergänzt die Begleitung nicht, sie beseitigt sie. Sie folgt nicht auf die Palliativversorgung, sie unterbricht sie. Sie lindert den Patienten nicht, sie beseitigt ihn." — Jacques Ricot, Esprit, August-September 2001^[30]

Die folgende Tabelle, aus den klinischen Arbeiten der Doktoren Gomas und Favre synthetisiert, kristallisiert in sechs Dimensionen die medizinische und rechtliche Unterscheidung zwischen beiden Handlungen:^[31]

Diese Tabelle enthüllt die Hohlheit des mitunter zur Banalisierung der Euthanasie vorgebrachten Arguments: „Die tiefe Sedierung ist dasselbe". Nein: Absicht, Mittel, Verfahren, Ergebnis, Zeitlichkeit und Rechtsrahmen unterscheiden sich in jeder Zeile.

Das Prinzip der Doppelwirkung

Der Eckstein der medizinischen Ethik, um den es hier geht, ist das Prinzip der Doppelwirkung, formuliert im 16. Jahrhundert in der Spätscholastik und bereits implizit beim heiligen Thomas von Aquin (Summa Theologiae, II-II, q. 64, a. 7) vorhanden.^[32] Es besagt, dass eine Handlung mit zwei Wirkungen — einer guten und einer schlechten — moralisch erlaubt ist, wenn vier Bedingungen gleichzeitig erfüllt sind:

1. Die Handlung selbst ist gut oder moralisch neutral (Verabreichung eines Schmerzmittels).
2. Die gute Wirkung (Linderung) folgt direkt aus der Handlung und nicht aus der schlechten Wirkung (dem Tod).
3. Die schlechte Wirkung wird nicht gewollt, sondern nur als unvermeidliche Folge vorhergesehen und geduldet.
4. Es besteht ein verhältnismäßiger Grund, die schlechte Wirkung hinzunehmen (das refraktäre Leiden).

Pius XII. hat in seiner Ansprache an die Anästhesisten vom 24. Februar 1957 — Gründungstext der modernen katholischen Bioethik — die klinische Anwendung mit einer bis heute unübertroffenen Präzision formuliert:

„Wenn zwischen der Narkose und der Lebensverkürzung kein direkter Kausalzusammenhang besteht, weder durch den Willen der Beteiligten gesetzt noch durch die Natur der Dinge gegeben, und wenn im Gegenteil die Verabreichung von Narkotika von sich aus zwei verschiedene Wirkungen hervorbringt, einerseits die Linderung der Schmerzen und andererseits die Verkürzung des Lebens, so ist sie erlaubt; freilich muss man noch prüfen, ob zwischen diesen beiden Wirkungen eine vernünftige Verhältnismäßigkeit besteht und ob die Vorteile der einen die Nachteile der anderen aufwiegen." — Pius XII., Ansprache an die Anästhesisten, 24. Februar 1957^[33]

Sedierung und Schmerztherapie respektieren diese Bedingungen. Die Euthanasie verletzt die drei ersten: Die Handlung (tödliche Injektion) ist nicht neutral, die Linderung verläuft genau durch den Tod hindurch, und der Tod wird direkt angestrebt. Zu glauben, man könne das Prinzip der Doppelwirkung aufrechterhalten, um die Euthanasie zu rechtfertigen, ist eine begriffliche Verwirrung, die die Moralphilosophie seit vier Jahrhunderten zurückweist.

„Unheilbar ist niemals gleichbedeutend mit unversorgbar"

Das Dikasterium für die Glaubenslehre hat in dem am 22. September 2020 veröffentlichten Schreiben Samaritanus Bonus eine inzwischen zentrale Formel geprägt:

„Dieser Wille, die kranke Person immer zu versorgen, bietet das Kriterium zur Bewertung der verschiedenen Handlungen, die in der Situation der ‚unheilbaren' Krankheit zu unternehmen sind: Unheilbar ist nämlich niemals gleichbedeutend mit ‚unversorgbar'. Der kontemplative Blick ruft zu einer Erweiterung des Begriffs der Sorge auf. Das Ziel der Behandlungen muss auf die Integrität der Person abzielen, indem mit angemessenen und notwendigen Mitteln eine körperliche, psychologische, soziale, familiäre und religiöse Unterstützung gewährleistet wird." — Kongregation für die Glaubenslehre, Samaritanus Bonus, 14. Juli 2020 (veröffentlicht am 22. September 2020), Kapitel I^[34]

Dieser kurze Satz entschärft mit einem Schlag das mediale Mitleidsargument: Es gibt immer, selbst wenn man nicht mehr heilen kann, etwas zu tun, um zu lindern, zu stützen, zu begleiten. Das Schreiben fügt hinzu, „die Erfahrung zeigt, dass die Anwendung der Palliativversorgung die Zahl der Personen, die Euthanasie verlangen, erheblich verringert".^[35] Die Beobachtung wird von allen Ärzten in der Palliativversorgung bestätigt: Euthanasieverlangen sinken, sobald ein Patient angemessen gelindert und umgeben ist.

Das von Johannes Paul II. angeprangerte falsche Mitleid

Der heilige Johannes Paul II. hat die Frage in einer lehramtlichen Formulierung entschieden, die dreißig Jahre später die Referenz bleibt:

„Auch wenn der Beweggrund nicht die egoistische Weigerung ist, die Last der Existenz des Leidenden zu tragen, muss man von der Euthanasie sagen, dass sie ein falsches Mitleid ist, und mehr noch eine beunruhigende ‚Perversion' des Mitleids: Das wahre ‚Mitleiden' macht nämlich solidarisch mit dem Leiden des anderen, beseitigt aber nicht denjenigen, dessen Leiden man nicht ertragen kann." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, § 66^[36]

Das wahre Mitleid ist, wie seine Etymologie anzeigt (cum-patior, „mitleiden"), Gegenwart, nicht Beseitigung. Den Leidenden zu töten heißt nicht, bei ihm zu sein: Es heißt, sich sein Leiden zu ersparen, indem man sich seine Person erspart. Das ist genau das Gegenteil von Mitleid.

„Mein Körper, meine Wahl. Die Gesellschaft muss meine Freiheit respektieren, meinen Tod zu wählen."

Es ist der zentrale Slogan der militanten Vereinigungen — in Frankreich greift die Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) ihn seit Jahrzehnten auf. Der utilitaristische Philosoph Peter Singer hat ihm die akademische Formulierung gegeben:

„Das Prinzip der Achtung der Autonomie gebietet uns, rationalen Akteuren zu erlauben, ihr Leben gemäß ihren autonomen Entscheidungen zu leben, ohne Zwang oder Einmischung; wenn rationale Akteure wählen zu sterben, wird uns die Achtung der Autonomie dazu führen, ihnen zu helfen, das zu tun, was sie gewählt haben." — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2. Aufl., 1993, S. 195^[37]

Das Argument ist stark, weil es sich auf einen authentischen Wert stützt: die Freiheit der Person. Aber es bricht zusammen, sobald man es zu Ende denkt.

Eine Autonomie, die niemals absolut ist

Wenn mir die körperliche Autonomie ein absolutes Verfügungsrecht über meinen Körper verliehe, könnte nichts irgendjemanden hindern, sich aus beliebigem Grund töten zu lassen: Liebeskummer, Arbeitsplatzverlust, Spielschulden, existenzieller Überdruss. Doch selbst die ADMD schreckt vor dieser Schlussfolgerung zurück. Ihr Präsident Jonathan Denis erklärte es öffentlich in einer Debatte im März 2023 gegen Jean-Marie Le Méné (Präsident der Fondation Jérôme Lejeune):

„Kein Land wird heute sagen: Weil Sie Liebeskummer haben, werden wir Ihnen eine aktive Sterbehilfe ermöglichen." — Jonathan Denis, Präsident der ADMD, Debatte im März 2023^[38]

Aber dann fällt das Argument. Wenn die Autonomie nicht absolut ist — und sie ist es niemals —, muss der Befürworter der Euthanasie sagen, wo sie endet, nach welchen Kriterien und warum gerade nach diesen. Keiner hat das je nicht-willkürlich tun können.

Der französische Staat erkennt übrigens selbst an, dass die Verfügung über den eigenen Körper kein absolutes Recht ist: Er verbietet den Organhandel (bis zu 7 Jahre Haft), bestraft den Kauf sexueller Dienste (seit 2016), verbietet den Konsum harter Drogen (Artikel L.3421-1 des Code de la santé publique). Wenn die körperliche Autonomie genügte, wären diese Verbote illegitim — und man müsste der Kohärenz halber den Nierenverkauf, die Prostitution und das Heroin legalisieren. Die ADMD geht glücklicherweise nicht so weit, sägt damit aber den Ast ab, auf dem sie sitzt.

Man kann sich seiner Grundrechte nicht entäußern

Der Philosoph David Oderberg (Universität Reading) hat den Haupteinwand formalisiert: Bestimmte Rechte sind unveräußerlich, was bedeutet, dass man auf sie nicht durch eine individuelle Entscheidung verzichten kann, selbst nicht freiwillig.

„Obwohl ein Mensch auf dieses oder jenes Gut verzichten kann, das er besitzt, kann er nicht auf sein Recht auf Eigentum als solches verzichten. Ein Mensch kann sagen: ‚Ich vermache Ihnen diesen Teil meiner Güter', aber er kann nicht sagen: ‚Ich verzichte als Mensch auf mein Recht auf Eigentum.'" — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, S. 56^[39]

Dasselbe gilt für die Freiheit: Niemand kann sich als Sklave verkaufen, selbst nicht durch frei zugestimmten Vertrag. Kein Gericht der Welt würde einen solchen Akt bestätigen. Das Recht auf Leben gehört in dieselbe Kategorie: Es ist unveräußerlich, weil es alle anderen Rechte begründet. Man kann nicht auf das verzichten, was jeden Verzicht erst möglich macht.

Die Medizin ist nicht die Vollstreckung von Wünschen

Ein zweiter Einwand ist noch praktischer. Selbst wenn der Patient sterben will, ist der Arzt keineswegs verpflichtet, seinem Verlangen nachzugeben. Ein magersüchtiger Patient, der verlangt, seine Nahrungszufuhr zu reduzieren, weil er sich beim Abnehmen „besser fühlen" würde, darf nicht erhört werden: Sein Verlangen geht gegen seine eigene Gesundheit. Ein Patient, der verlangt, ihm einen gesunden Arm zu amputieren aus psychologischen Gründen (die Körperintegritäts-Identitätsstörung, BIID, ist dokumentiert), darf nicht erhört werden. Ein Patient, der vom Arzt verlangt, ihm Heroin zu injizieren, um sich „besser zu fühlen", darf es erst recht nicht.

Die Regel ist einfach: Der Zweck der Medizin ist das Heilen, nicht das Vollstrecken von Wünschen. Wenn nun ein Arzt sich weigert, einen Patienten zu verstümmeln, weil das gegen seine Gesundheit verstößt, so muss er umso mehr sich weigern, ihn zu töten — was ein unendlich radikalerer und irreversiblerer Eingriff ist.

Die Inkohärenz des atheistischen Materialismus

Lavagna bemerkt am Rande eine philosophische Ironie. Die glühendsten Verteidiger der „absoluten individuellen Freiheit" sind oft atheistische Materialisten (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Doch vom atheistisch-materialistischen Standpunkt aus wird die individuelle Freiheit selbst problematisch: Wenn alles, was ich bin, sich auf biochemische Prozesse reduziert, die von den Gesetzen der Physik determiniert sind, inwiefern sind meine Entscheidungen dann „frei"? Harari gibt es unverblümt zu:

„Im Laufe des letzten Jahrhunderts haben die Forscher die Blackbox des Sapiens geöffnet: Sie haben entdeckt, dass in ihm weder eine Seele noch ein freier Wille noch ein ‚Selbst' steckt; nur Gene, Hormone und Neuronen, die denselben physikalischen und chemischen Gesetzen gehorchen, die den Rest der Wirklichkeit regieren. […] Der freie Wille existiert nur in den imaginären Geschichten, die die Menschen erfunden haben." — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Eine kurze Geschichte der Zukunft, Albin Michel, 2017, S. 304–305^[40]

Der Materialist, der die Freiheit anruft, um die Euthanasie zu fordern, kann nicht ohne Widerspruch behaupten, diese Freiheit existiere wirklich. Die Debatte hat letztlich nur Sinn in einer Anthropologie, die die Transzendenz der Person anerkennt.

„Sein Leben ist nicht mehr lebenswert. Wenn es keine Lebensqualität mehr gibt, ist es besser zu gehen."

Die französische Schauspielerin Line Renaud, berühmte ADMD-Aktivistin, hat es so zusammengefasst: „Wenn es keine Lebensqualität mehr gibt, ist es besser zu gehen".^[41] Das Argument beruft sich weder auf das Leiden noch auf die Freiheit, sondern auf ein objektives Urteil über den Wert des Lebens. Doch sobald man es prüft, bricht es in sich zusammen.

Kein objektives Kriterium existiert

Worauf sollte sich dieses Urteil stützen? Auf die körperliche Autonomie? Neugeborene sind nicht autonom: Sie würden innerhalb weniger Stunden sterben, wenn man sie auf einem Krankenhausbett zurückließe. Folgt daraus, dass sie keinen Wert haben? Auf die gesellschaftliche Nützlichkeit? Niemand in einer entwickelten Gesellschaft lebt in völliger Autarkie: Wir hängen alle von unzähligen anderen ab. Auf die psychische Gesundheit? Personen mit schweren psychiatrischen Erkrankungen wären dann automatisch Kandidaten für die Beseitigung — und Belgien ist leider schon dort angekommen.

Christopher Kaczor, Philosoph an der Loyola Marymount University, formuliert es klar:

„Es ist unmöglich, wahrhaft objektive und nicht-willkürliche Kriterien vorzuschlagen, um die Schwelle zu bestimmen, ab der ein Leben plötzlich lebensunwert würde." — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[42]

Der Gesetzentwurf der ADMD illustriert diese Sackgasse mit unfreiwilliger Klarheit. Der vorgeschlagene Text hält als Eignungskriterium fest: „ein unstillbares psychisches Leiden, das sie als unerträglich empfindet" — das heißt, der Patient allein, und er allein, entscheidet, ob sein Leiden „unerträglich" ist.^[43] Hier gibt es kein objektives medizinisches Kriterium, keine überprüfbare klinische Schwelle, keinen qualifizierten Dritten zur Bestätigung oder Widerlegung. In logischer Konsequenz könnte jede behinderte Person mit Depression gültig Euthanasie verlangen, und kein Arzt könnte sich dem im Namen eines objektiven Kriteriums legitimerweise widersetzen. Matthieu Lavagna unterstreicht, dass diese Abgleitung keine Fehlfunktion des Gesetzes ist — sie ist sein Prinzip selbst, von der Abfassung an vorausgesetzt.

Abhängigkeit ist nicht Unwürdigkeit

Die siamesischen Zwillinge Jodie und Mary, geboren am 8. August 2000, teilten dieselbe Wirbelsäule und dasselbe Herz-Lungen-System; Mary hing für Atmung und Überleben vollständig vom Körper ihrer Schwester ab. Soll man sagen, Mary habe keine Würde gehabt, weil sie total abhängig war? Keine Gerichtsbarkeit der Welt hat es gewagt, das zu schreiben.

Henri de Soos fasst den Punkt in seinem Buch L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022) in einer treffenden Formel zusammen:

„Warum also dieser illusorische Wille zur Allmacht, zur Allbeherrschung, zur Allunabhängigkeit, als wäre es für einen Menschen ein unannehmbarer Verfall, zum Teil von einem anderen abzuhängen? Diese Kultur der Starken ignoriert, dass Millionen von Menschen in Schwäche und Verletzlichkeit leben." — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, S. 195^[44]

Ein entscheidendes Gedankenexperiment

Christopher Kaczor schlägt ein Gedankenexperiment vor, das die Debatte schließt. Stellen Sie sich eine Frau in einem anhaltenden Wachkoma vor, hospitalisiert, wenige Tage vor dem Tod. Nehmen wir an, ein Arzt betrete ihr Zimmer und vergewaltige sie, während sie bewusstlos ist. Jeder wird sofort erkennen, dass es sich um eine Vergewaltigung handelt und dass diese Frau schwer in ihrer Würde verletzt wurde. Die Tatsache, dass sie bewusstlos ist, ändert nichts.

Wenn man aber zugibt, dass diese Frau trotz ihres extrem degradierten körperlichen Zustands das Grundrecht behält, nicht vergewaltigt zu werden, dann behält sie umso mehr das Grundrecht, nicht getötet zu werden — da der Mord ein noch radikaleres Unrecht ist als die Vergewaltigung.^[45] Die ontologische Würde der Person geht niemals verloren. Sie bemisst sich nicht am Zustand des Körpers: Sie beruht auf der Identität der Person selbst, für den Gläubigen als nach dem Bild Gottes geschaffen, für den säkularen Philosophen als Subjekt unveräußerlicher Rechte.

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte

Diese Grundintuition ist in den Grundstein des modernen Völkerrechts eingeschrieben. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, am 10. Dezember 1948 von der Generalversammlung der Vereinten Nationen angenommen, erkennt „die innewohnende Würde aller Mitglieder der menschlichen Familie sowie ihre gleichen und unveräußerlichen Rechte" an. Ihr Artikel 3 erklärt: „Jeder Mensch hat Anspruch auf Leben, Freiheit und Sicherheit der Person."^[46]

Nimmt man diese Formeln ernst, so genießen alle Menschen ohne Ausnahme ein unveräußerliches Recht auf Leben — das heißt ein Recht, das man ihnen in keinem Fall entziehen kann. Die Euthanasie zu legalisieren heißt, die Menschheit in zwei Kategorien zu spalten: diejenigen, deren Leben unantastbar ist, und diejenigen, deren Tod organisiert werden kann. Das ist der frontale Bruch mit 1948. Lavagna formuliert die Alternative unverblümt:

„Die Befürworter der Euthanasie stehen vor einem Dilemma: die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte akzeptieren und die Euthanasie ablehnen, oder die Euthanasie akzeptieren und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte ablehnen. Zwischen den Menschenrechten und der Euthanasie muss man wählen." — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[47]

Das moralische Argument mag abstrakt erscheinen. Die Fakten sind es nicht. Dreiundzwanzig Jahre nach der ersten niederländischen Legalisierung (2001) erlauben die von den offiziellen Stellen gesammelten Daten, empirisch zu bewerten, was die Erlaubnis, seine Patienten zu töten, im Maßstab eines Landes bewirkt.

Niederlande — von 2 000 auf über 10 000 Tote pro Jahr

Als erstes Land mit legalisierter Euthanasie (April 2001, in Kraft 2002) veröffentlichen die Niederlande jedes Jahr einen öffentlichen Bericht der fünf regionalen Kontrollkommissionen (RTE). Der Befund ist eindeutig:

• 2002: ~2 000 Euthanasiefälle (1. Anwendungsjahr)
• 2014: ~5 300
• 2021: ~7 800
• 2023: 9 068 Euthanasiefälle, also 5,4 % aller Todesfälle des Landes^[48]
• 2025: 10 341 Euthanasiefälle, also etwa 6 % aller Todesfälle^[49]

Verfünffachung in dreiundzwanzig Jahren. Das Motiv glitt vom Krebs im Endstadium zu immer weiteren Indikationen: chronische Krankheiten, Demenz (499 Fälle im Jahr 2025), alleinige psychiatrische Leiden (174 Fälle im Jahr 2025), „Multimorbidität des hohen Alters" (475 Fälle im Jahr 2025), ja sogar „vollendetes Leben" bei Personen ohne festgestellte Erkrankung.^[50] Seit 2002 sind Kinder ab 12 Jahren anspruchsberechtigt. Im Jahr 2023 erweiterte der Ministerrat die Möglichkeit auf Kinder unter 12 Jahren, mit elterlicher Zustimmung; für Säuglinge unter einem Jahr „mit Zustimmung der Eltern".^[51]

Theo Boer, Professor für Ethik an der Protestantischen Theologischen Universität Groningen, saß von 2005 bis 2014 in einer der fünf regionalen niederländischen Kontrollkommissionen (Region Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht), wo er persönlich etwa 4 000 Euthanasie- und assistierte-Suizid-Dossiers prüfte.^[52] Er hatte das Gesetz von 2002 zunächst unterstützt. Seine Kehrtwende, ausgedrückt in einem Gastbeitrag in Le Monde vom 1. Dezember 2022, ist zu einem Referenztext geworden:

„Ich habe das Gesetz unterstützt und von 2005 bis 2014 für die Behörden gearbeitet, die Euthanasiefälle kontrollieren. Ich war überzeugt, dass die Niederländer das richtige Gleichgewicht zwischen Mitleid, Achtung des menschlichen Lebens und Garantie der individuellen Freiheiten gefunden hatten. Im Laufe der Jahre haben mich jedoch bestimmte Entwicklungen immer mehr beunruhigt. Nach einer anfänglichen Stabilisierungsphase erlebten wir einen spektakulären Anstieg der Euthanasiefälle, von 2 000 im Jahr 2002 auf 7 800 im Jahr 2021, mit einem weiteren Anstieg im Jahr 2022. An manchen Orten der Niederlande resultieren bis zu 15 % der Todesfälle aus einem verabreichten Tod. […] Die Praxis hat sich auf Personen mit chronischen Krankheiten, auf behinderte Personen, auf Personen mit psychiatrischen Problemen, auf nicht selbstbestimmungsfähige Erwachsene mit Patientenverfügungen sowie auf kleine Kinder ausgedehnt. Gegenwärtig diskutieren wir eine Ausdehnung auf ältere Personen ohne Erkrankung." — Theo Boer, Le Monde, 1. Dezember 2022^[53]

Und er schließt, an die Franzosen gerichtet:

„Schauen Sie auf dieses Land, und Sie werden vielleicht das Frankreich von 2040 sehen." — Theo Boer, Le Monde, 1. Dezember 2022^[54]

Belgien — hin zu Kindern, Psychiatriepatienten, Häftlingen

Belgien, das im Mai 2002 legalisierte, erweiterte sein Gesetz 2014 auf Minderjährige ohne untere Altersgrenze — weltweit einzigartig —, unter der Bedingung von Urteilsfähigkeit und ständigem unerträglichem Leiden.^[55] Die Föderale Kommission für Kontrolle und Bewertung der Euthanasie (CFCEE) meldete 3 423 Euthanasiefälle im Jahr 2023 (also 3,1 % aller Todesfälle, gegenüber 2,5 % im Jahr 2022, d. h. +15 % in einem Jahr), 3 991 im Jahr 2024 (also 3,6 % der Todesfälle, +16,6 % gegenüber 2023) und dann 4 486 im Jahr 2025 (also 4 % der Todesfälle, +12,4 % gegenüber 2024).^[56][57][58]

Drei aktuelle Tatsachen markieren die belgische Entwicklung:

1. Alleinige psychiatrische Leiden rechtfertigen nun die Euthanasie. Der Fall Tine Nys (38 Jahre, Depression, im April 2010 euthanasiert) führte sogar zu einem Prozess gegen die Ärzte im Jahr 2020 — die alle freigesprochen wurden.
2. Häftlinge können darauf zurückgreifen. Laut einer universitären Studie (Vrije Universiteit Brussel, 2019) beantragten 23 Gefangene zwischen 2011 und 2017 Euthanasie, fast alle unter Berufung auf psychische Leiden infolge langer Haft.^[59]
3. Der Euthanasietourismus: Von 110 ausländischen Patienten, die 2023 in Belgien euthanasiert wurden, waren 101 in Frankreich wohnhaft; im Jahr 2024 zählt die CFCEE 120 im Ausland wohnhafte Patienten, darunter 106 in Frankreich wohnhafte; im Jahr 2025 zählt sie 123, darunter 110 in Frankreich wohnhafte.^[60][61][62]

Kanada — über sechsundsiebzigtausend Tote in neun Jahren

Kanada führte die medizinische Sterbehilfe (MAID) im Juni 2016 ein. Die Entwicklung ist noch brutaler als in den Niederlanden:

• 2016 (1. Jahr): ~1 000 MAID-Todesfälle
• 2019: 5 631
• 2022: 13 241
• 2023: 15 343 MAID-Todesfälle — also etwa 4,7 % aller kanadischen Todesfälle und +15,8 % gegenüber 2022^[63]
• 2024: 16 499 MAID-Todesfälle — also 5,1 % aller kanadischen Todesfälle^[64]

Die Kumulierung seit 2016 übersteigt 76 000 Todesfälle in neun Jahren. Der Bericht 2024 vermerkt, dass sich das jährliche Wachstum verlangsamt (+6,9 % zwischen 2023 und 2024), aber die Größenordnung ist nun verfestigt: Etwa jeder zwanzigste kanadische Todesfall verläuft über die medizinische Sterbehilfe.^[65] Die Ausdehnung der MAID auf alleinige psychische Erkrankungen war für März 2024 vorgesehen; sie wurde auf März 2027 verschoben unter dem Druck der Psychiaterverbände, die die unmögliche Bewertung „unabwendbaren Leidens" bei Depressionen befürchten.

In einem Brief an Benedikt XVI. anlässlich eines Ärztekongresses schreibt Dr. Margaret Cottle, seit über sechsundzwanzig Jahren Palliativärztin in Vancouver:

„In den Ländern, in denen Euthanasie und assistierter Suizid legalisiert wurden, erlebten wir eine rasche Ausdehnung und eine völlige Nichtanwendung der angeblichen ‚Schutzmaßnahmen'. Patienten mit psychischen Erkrankungen, mit Augenkrankheiten im Frühstadium und sogar mit Tinnitus wurden euthanasiert. Kinder und Demenzpatienten, die keine sinnvolle ‚Zustimmung' geben können, wurden ebenfalls ins Visier genommen. […] Es ist eine schwere Menschenrechtsverletzung, den Tod als ‚Antwort' auf das mangelnde Engagement unserer Gesellschaft für die Versorgung unserer verletzlichen Bürger vorzuschlagen." — Dr. Margaret Cottle, Palliativärztin (Vancouver)^[66]

Wenn die Euthanasie die Palliativversorgung ersetzt

Es ist der strategischste Befund. In allen Legalisierungsländern stagniert oder schrumpft das Palliativangebot, sobald die Euthanasie zur Option wird. Das Europäische Institut für Bioethik und der Bericht des Anscombe Bioethics Centre (Oxford) vom November 2024 haben die Lücke vermessen:

Quelle: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, November 2024.^[67]

Die Mechanik ist logisch. Sobald die Euthanasie eine „legitime" Option wird, verliert die öffentliche und private Investition in die Palliativversorgung an Dringlichkeit. In British Columbia entzog die Provinzregierung im Februar 2021 der Delta-Hospizgesellschaft ihre jährliche Finanzierung von 1,5 Millionen Dollar, weil diese sich weigerte, auf ihrem Gelände Euthanasie zu praktizieren.^[68] Das französische Nationale Beratungskomitee für Ethik hatte jedoch bereits in seiner Stellungnahme Nr. 121 gewarnt:

„Jede Entwicklung hin zu einer Genehmigung der aktiven Sterbehilfe könnte von verletzlichen Personen als Risiko erlebt werden, von der Medizin nicht mehr begleitet und behandelt zu werden, wenn sie den Wunsch äußerten, ihr Leben bis zum Ende fortzusetzen." — Nationales Beratungskomitee für Ethik, Stellungnahme Nr. 121, 2013^[69]

Einwand: „Beweisen diese Zahlen nicht nur eine bessere Meldung?"

Die Befürworter der Legalisierung halten diesen aufsteigenden Kurven oft eine statistische Erklärung entgegen: Der Anstieg spiegele eine bessere Meldung von Fällen wider, die zuvor im Verborgenen praktiziert wurden, keine echte Ausdehnung der Praxis. Der Einwand verdient, ernst genommen zu werden — in den allerersten Jahren nach einer Entkriminalisierung steigt die Meldequote tatsächlich, während die Ärzte sich mit dem Verfahren vertraut machen und die Furcht vor Verfolgung verlieren.

Aber diese Erklärung reicht nicht aus, um das Ausmaß des belgischen Phänomens zu erfassen. Die Untersuchungen von Chambaere und seinem Team messen nicht die offiziellen Meldungen: Sie befragen nach einem identischen bevölkerungsbezogenen Protokoll, das 2007 und dann 2013 wiederholt wurde, eine repräsentative Stichprobe aller flämischen Sterbeurkunden, unabhängig davon, was die Ärzte der Kontrollkommission gemeldet haben oder nicht.^[70] Doch dasselbe Messinstrument, das konstruktionsbedingt unempfindlich gegenüber Fortschritten der offiziellen Meldung ist, verzeichnet ebenfalls die Verdoppelung von 1,9 % auf 4,6 %.^[71] Ein Meldeartefakt kann keinen Anstieg erklären, der mit einer Methode gemessen wurde, die gerade nicht von der Meldung abhängt.

Der Einwand scheitert vor allem an einer zweiten Tatsache, die keine Untererfassungshypothese erklären kann: der qualitativen Erweiterung der anspruchsberechtigten Kategorien. Ein Arzt, der gestern eine an einem Krebspatienten im Endstadium praktizierte Euthanasie schlecht meldete, wird nicht durch einen bloßen Effekt besserer administrativer Befolgung zum Arzt, der heute Euthanasie bei alleinigem psychiatrischem Leiden, bei Demenz oder bei Altersmultimorbidität praktiziert. Die Ausdehnung auf Minderjährige, auf Autismus, auf chronische Depression und auf das „vollendete Leben" ist eine Ausdehnung der Kriterien selbst, dokumentiert in den aufeinanderfolgenden Gesetzestexten und offiziellen Berichten — keine statistische Nachholung.

Die Theorie wird unerträglich, wenn man die Namen ansieht. Hier sind fünf Fälle unter Hunderten, die allein genügen müssten, um die französische Debatte von 2026 zu stoppen.

Shanti De Corte — mit 23 Jahren euthanasiert wegen Anschlagstrauma

Shanti De Corte war 17 Jahre alt, als am 22. März 2016 in der Abflughalle des Flughafens Brüssel-Zaventem zwei Daech-Terroristen ihre Sprengstoffgürtel zündeten. Sie befand sich wenige Meter von den Selbstmordattentätern entfernt. Körperlich unverletzt, erholte sie sich psychisch nie von dem, was sie gesehen hatte. Sechs Jahre lang Depression, Suizidversuche, Klinikaufenthalte. Am 7. Mai 2022 validieren in Antwerpen zwei Psychiater ihren Euthanasieantrag wegen „unerträglichen psychischen Leidens". Sie wird mit 23 Jahren getötet.^[72]

Der Fall wurde am 5. Oktober 2022 von der RTBF enthüllt. Der belgische Staat griff im März 2016 zu den Waffen, um sie gegen Mörder zu verteidigen. Sechs Jahre später bezahlte er ihre Ärzte, um sie zu töten.

Zoraya ter Beek — mit 29 Jahren euthanasiert wegen Autismus und Depression

Zoraya ter Beek, Niederländerin, war 28 Jahre alt, in einer Beziehung, lebend in Nordbrabant. Seit der Jugend mit Autismus, Borderline und Depression diagnostiziert. Zehn Jahre Behandlungen. Über dreißig Sitzungen Elektrokrampftherapie. Ihr Euthanasieantrag wird validiert. Am 22. Mai 2024 wird sie mit 29 Jahren euthanasiert, bei bester körperlicher Gesundheit.^[73]

Der Fall ging um die Welt. Eine körperlich gesunde junge Frau mit Lebensgefährten und zwei Katzen erreichte von einem europäischen Staat, dass er sie tötete, weil ihr psychisches Leiden als „unausweichlich" beurteilt wurde. Kein institutioneller Einspruch hatte Erfolg.

Lisa Pauli — beantragte Euthanasie wegen Magersucht

Lisa Pauli, Kanadierin, 47 Jahre, 42 Kilogramm, magersüchtig seit dem achten Lebensjahr. Sie erklärt 2023 öffentlich, MAID in Anspruch nehmen zu wollen, sobald die Ausdehnung auf alleinige psychische Erkrankungen in Kraft tritt:

„Persönlich bin ich zu müde. Ich werde mich nicht ändern. Ich will nicht genesen, das heißt zunehmen." — Lisa Pauli, Reuters-Zeugnis, Juli 2023^[74]

Da die Ausdehnung verschoben ist, wartet ihr Antrag. Aber schon die programmierte Anspruchsberechtigung einer chronisch Magersüchtigen für die medizinische Sterbehilfe verrät einen zivilisatorischen Zusammenbruch: Die Medizin eines reichen Landes erwägt, ihre magersüchtigen Patienten zu töten, statt sie zu behandeln.

Amir Farsoud — die Armut als Motiv

Amir Farsoud, Kanadier, 54 Jahre, chronische nichttödliche Rückenschmerzen, lebend in einer von Räumung bedrohten möblierten Mietwohnung. Sein MAID-Antrag läuft im Jahr 2022. Er will nicht sterben; er sagt öffentlich: „Ich weiß, dass ich in meinem derzeitigen Gesundheitszustand nicht überleben würde, wenn ich obdachlos wäre". Nur eine einzige Arztunterschrift fehlte noch zu seiner Euthanasie. Eine von Journalisten gestartete GoFundMe-Kampagne ermöglicht ihm einen Umzug, und er zieht seinen Antrag zurück.^[75]

Der kanadische Staat war eine Unterschrift davon entfernt, einen Mann zu töten, allein weil er seine Miete nicht mehr zahlen konnte. Das ist genau die Situation, die die katholische Lehre vorhergesehen hatte: „Die verletzlichsten Personen können sehr schnell spüren, dass sie den Tod verlangen müssen, um nicht zu kosten, nicht zu stören".

Marin Eugen Sabau — vor seinem Prozess euthanasiert

Marin Eugen Sabau, in Spanien lebender Rumäne, hatte im Dezember 2021 in Tarragona vier ehemalige Kollegen angeschossen. Nach seiner Festnahme querschnittgelähmt, beantragt er Euthanasie. Die Familien der Opfer verlangen, dass sein Tod bis nach dem Prozess verschoben wird, damit er sich für seine Taten verantworten kann. Die Ermittlungsrichterin weist ihren Antrag zurück. Am 23. August 2022 wird Sabau im Gefängniskrankenhaus von Terrassa euthanasiert — in Untersuchungshaft, vor seinem Prozess.^[76]

Zum ersten Mal in Europa tötete der Staat einen Häftling, der vor Gericht gestellt werden sollte, und beraubte die Opfer des Rechts, den Täter ihrer Verletzungen sich verantworten zu sehen. Die Euthanasie wird so zu einem Justizaustritt: Es genügt, hinreichend leidend zu sein, um der Strafe zu entgehen.

Die französische Debatte von 2025–2026 kommt nicht aus dem Nichts. Sie steht in einem halben Jahrhundert Gesetzesevolution, dem man Schritt für Schritt folgen muss.

Vom Léonetti-Gesetz (2005) zum Claeys-Léonetti-Gesetz (2016)

Das am 22. April 2005 verkündete Léonetti-Gesetz hatte ein klares Gleichgewicht gefunden: Ablehnung therapeutischer Überbehandlung, Begleitung des Sterbenden, Linderung des Schmerzes, Verbot, den Tod herbeizuführen. Tugdual Derville und viele katholische Bioethiker hielten es für vollkommen akzeptabel.

Das Claeys-Léonetti-Gesetz vom 2. Februar 2016 führte zwei Neuerungen ein:

1. Die parenterale Ernährung und Flüssigkeitszufuhr werden nun als „Behandlungen" (und nicht als Grundversorgung) qualifiziert, was die Möglichkeit eröffnet, sie im Rahmen der Ablehnung der Überbehandlung abzubrechen — was in manchen Fällen darauf hinausläuft, einen Patienten verhungern und verdursten zu lassen.
2. Die tiefe und kontinuierliche Sedierung bis zum Tod wird als Patientenrecht legalisiert.

Papst Johannes Paul II. hatte im März 2004 jedoch ausdrücklich präzisiert, „die Verabreichung von Wasser und Nahrung, selbst auf künstlichen Wegen, stellt stets ein natürliches Mittel der Lebenserhaltung dar und keinen medizinischen Akt. Ihre Anwendung muss daher in der Regel als ordentlich und verhältnismäßig betrachtet werden und als solche moralisch verpflichtend".^[77] Das Claeys-Léonetti-Gesetz öffnet also in bestimmten Situationen eine Grauzone, die die katholische Lehre als Euthanasie durch Unterlassung qualifizieren würde.

Der Gesetzentwurf 2025–2026

Der Gesetzgebungskalender seit der befürwortenden Stellungnahme des Nationalen Beratungskomitees für Ethik vom September 2022 und der Erklärung Emmanuel Macrons zugunsten der Euthanasie am Tag nach seiner Wiederwahl:

Dieser unruhige Kalender spiegelt eine tiefe Spaltung zwischen einer dem Text gewogenen Nationalversammlung und einem zurückhaltenden Senat wider. Zwei aufeinanderfolgende Ablehnungen durch den Senat genügten nicht, um den Prozess zu stoppen: Die Verfassungsmechanik gab schließlich das „letzte Wort" der Nationalversammlung, die den Text am 15. Juli 2026 endgültig annahm — und der Verfassungsrat erklärte ihn am 14. August 2026 für verfassungskonform (Entscheidung Nr. 2026-910 DC), mit drei Auslegungsvorbehalten.^[78]

Der endgültig angenommene Text sieht eine „tödliche Substanz" vor, die die Person sich „selbst verabreicht" oder sich „verabreichen lässt" — anders gesagt assistierter Suizid UND Euthanasie je nach Fall. Fünf kumulative Kriterien sind erforderlich: volljährig sein, Franzose oder stabiler Gebietsansässiger sein, von „einer schweren und unheilbaren Erkrankung betroffen sein, die die Lebensprognose im fortgeschrittenen oder terminalen Stadium beeinträchtigt", ein refraktäres körperliches oder psychisches Leiden aufweisen und über die Fähigkeit verfügen, einen freien und aufgeklärten Willen auszudrücken.^[79] Der Verfassungsrat befand dieses System für verfassungskonform (Entscheidung Nr. 2026-910 DC vom 14. August 2026), mit drei Auslegungsvorbehalten; das Gesetz Nr. 2026-794 vom 18. August 2026 trat am 20. August 2026 in Kraft.^[80]

Einundzwanzig Départements ohne Palliativstation

Während der Gesetzgeber den verwalteten Tod vorbereitet, bleibt der Zugang zur Palliativversorgung eines reichen Landes unwürdig. Laut dem Bericht des Rechnungshofs, veröffentlicht im Juli 2023 (Daten 2021, Atlas 2023 der Palliativversorgung):

• 171 Palliativstationen Ende 2021, und 21 französische Départements ohne einzige Palliativstation (darunter die Ardennen, das Gers, die Lozère, die Pyrénées-Orientales und Guayana).
• Nur 48 % des geschätzten Palliativbedarfs werden tatsächlich gedeckt — Bedarf geschätzt auf etwa 60 % der Todesfälle pro Jahr (≈ 365 000 Personen im Jahr 2017), also in der Größenordnung von 190 000 Personen pro Jahr, denen die Begleitung vorenthalten wird, die sie gebraucht hätten.^[81]

Die Reihenfolge, in der ein zivilisiertes Land voranschreiten sollte, ist umgekehrt. Zuerst allen den Zugang zur Palliativversorgung garantieren. Dann, und nur dann, über alles andere debattieren. In umgekehrter Reihenfolge vorzugehen, wie es Frankreich 2026 tut, organisiert den Druck: Ein schlecht gelinderter Patient wird leichter den Tod verlangen als ein gelinderter Patient.

Die Revolte der Pflegenden

Die medizinische Welt lehnt das Vorhaben in ihrer sehr großen Mehrheit ab. Laut der internen Umfrage der Französischen Gesellschaft für Begleitung und Palliativversorgung (SFAP, März 2025):

• 85 % der Palliativakteure lehnen den absichtlich herbeigeführten Tod ab.
• 83 % meinen, „eine solche Geste kann nicht als Pflege betrachtet werden".
• 22 % der Palliativärzte erklären, sie würden kündigen, wenn der Text angenommen würde.
• Nur 6 % der Palliativärzte würden die tödliche Substanz verabreichen.^[82]

Die Nationale Ärztekammer sprach sich dagegen aus, wie fast alle medizinischen Fachgesellschaften. Der Nationale Rat der Kammer forderte, einmal abgestimmt, eine strikte Gewissensklausel — die die Entscheidung des Verfassungsrats vom 14. August 2026 in ihren Auslegungsvorbehalten teilweise verankerte. Doch — und das ist einer der beunruhigendsten Punkte — verpflichtet die aktuelle Textfassung den verweigernden Arzt, selbst einen Kollegen zu finden, der bereit ist, seinen Patienten zu töten, was die Gewissensverweigerung in eine formelle Mitwirkung am Mord verwandelt.

„Wenn ein Arzt sich aus Gewissensgründen weigert, an Folter oder an der Todesstrafe mitzuwirken oder einen hungerstreikenden Gefangenen zwangszuernähren, wäre es wenig gewissenhaft von ihm, jemanden mit weniger Skrupeln zu finden, der es an seiner Stelle tut. Von einem Gewissensverweigerer zu verlangen, die Durchführung des Verfahrens zu erleichtern, das er ablehnt, stellt einen direkten Angriff auf sein Gewissen und seine moralische Integrität dar." — David Albert Jones, Oxforder Ethikzentrum, zitiert nach Tugdual Derville^[83]

Die Französische Bischofskonferenz sprach in ihrer Mitteilung nach der Abstimmung vom 27. Mai 2025 von einem „anthropologischen Umbruch" und unterstrich, „vorsätzlich den Tod zu geben kann keinen menschlichen Fortschritt darstellen".^[84] Am 27. Februar 2026, nach der zweiten Annahme durch die Nationalversammlung, luden die Bischöfe die Abgeordneten ein, angesichts „des Fehlens eines breiten Konsenses" zum Thema „ohne Überstürzung zu debattieren".^[85] Nach der endgültigen Annahme vom 15. Juli 2026 veröffentlichten Kardinal Jean-Marc Aveline, Präsident der Französischen Bischofskonferenz, und seine beiden Vizepräsidenten noch am selben Tag eine unterzeichnete Mitteilung, in der sie feststellten, diese Abstimmung „markiere einen schweren Bruch in der Geschichte unseres Landes" und „breche mit der langen Pflegetradition, deren Berufung es ist, Leiden zu lindern und jede Person bis zum natürlichen Ende ihres Lebens zu begleiten", und versicherten zugleich, „die Katholiken Frankreichs werden […] weiterhin dem Leben dienen".^[86]

Für den katholischen Leser — und für jeden Leser, der die Position der ältesten und artikuliertesten moralischen Institution der Welt zum Lebensende kennen will —, hier die entscheidenden Lehrquellen in ihrer offiziellen Formulierung.

Evangelium Vitae — die feierliche Erklärung von 1995

Die Enzyklika Evangelium Vitae, vom heiligen Johannes Paul II. am 25. März 1995 (Hochfest der Verkündigung) unterzeichnet, bleibt das Gründungsdokument. Der Papst übt darin ausdrücklich sein Charisma endgültiger Lehre aus, in Einheit mit allen Bischöfen:

„Nach diesen Unterscheidungen bestätige ich in Übereinstimmung mit dem Lehramt meiner Vorgänger und in Gemeinschaft mit den Bischöfen der katholischen Kirche, dass die Euthanasie eine schwere Verletzung des Gesetzes Gottes ist, insofern sie vorsätzlicher moralisch unannehmbarer Mord an einer menschlichen Person ist. Diese Lehre gründet auf dem Naturgesetz und auf dem geschriebenen Wort Gottes; sie wird von der Tradition der Kirche überliefert und vom ordentlichen und universalen Lehramt gelehrt. Eine solche Praxis trägt je nach den Umständen die der Selbsttötung oder dem Mord eigene Bosheit in sich." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, § 65^[87]

Die Formel setzt die Autorität des ordentlichen und universalen Lehramts ein, und das Schreiben Samaritanus Bonus greift sie als „endgültige Lehre" auf — an dieser von den Quellen selbst bezeugten Formel muss man sich halten.

Einige Absätze zuvor hatte derselbe Johannes Paul II. den allgemeinen Grundsatz aufgestellt, von dem die Euthanasie nur eine Anwendung ist:

„Mit der von Christus dem Petrus und seinen Nachfolgern verliehenen Autorität bestätige ich in Gemeinschaft mit allen Bischöfen der katholischen Kirche, dass die direkte und vorsätzliche Tötung eines unschuldigen Menschen immer schwer unmoralisch ist. […] Niemand und nichts kann ermächtigen, einem unschuldigen Menschen den Tod zu geben, Fötus oder Embryo, Kind oder Erwachsener, Greis, unheilbar Kranker oder Sterbender. Niemand kann diese mörderische Geste für sich oder für einen anderen, der seiner Verantwortung anvertraut ist, verlangen, noch ihr zustimmen, ausdrücklich oder nicht. Keine Autorität kann sie legitimerweise auferlegen, noch sie erlauben." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, § 57^[88]

Samaritanus Bonus — das Schreiben des Dikasteriums (2020)

Die Kongregation für die Glaubenslehre (2022 zum Dikasterium geworden) veröffentlichte am 14. Juli 2020 ein Schreiben mit dem Titel Samaritanus Bonus, „über die Sorge für die Personen in den kritischen und terminalen Phasen des Lebens". Das vom Kardinal Luis F. Ladaria, S.J., unterzeichnete und von Papst Franziskus approbierte Dokument bekräftigt die Lehre als „endgültige Lehre":

„Aus diesen Gründen hält es die Kirche für notwendig, als endgültige Lehre zu bekräftigen, dass die Euthanasie ein Verbrechen gegen das menschliche Leben ist, weil der Mensch durch eine solche Handlung wählt, direkt den Tod eines anderen unschuldigen Menschen zu verursachen. […] Die Euthanasie ist also eine in sich schlechte Handlung, ungeachtet der Gelegenheit oder der Umstände. Jede unmittelbare, formelle oder materielle Mitwirkung an einer solchen Handlung ist eine schwere Sünde gegen das menschliche Leben." — Kongregation für die Glaubenslehre, Samaritanus Bonus, 14. Juli 2020, Kapitel V, § 1^[89]

Das Schreiben fügt hinzu, an die katholischen Gesetzgeber gerichtet:

„Diejenigen, die Gesetze über Euthanasie und assistierten Suizid verabschieden, sind daher Komplizen der schweren Sünde, die andere begehen werden. Sie sind ebenfalls der Ärgerniserregung schuldig, denn diese Gesetze tragen dazu bei, das Gewissen selbst der Gläubigen zu deformieren." — Samaritanus Bonus, V, § 1^[90]

Zur heiklen seelsorglichen Frage der Sakramente, die einer in ihrer Euthanasieabsicht verharrenden Person gespendet werden, präzisiert das Schreiben — ein in der Presse oft ignorierter Punkt —, diese Person befinde sich „in einer offenkundigen Nichtdisposition zum Empfang der Sakramente der Buße, mit der Absolution, und der Krankensalbung sowie des Viatikums. Der Pönitent wird diese Sakramente empfangen können, wenn sein Wille, konkrete Maßnahmen zu ergreifen, dem Spender zu schließen erlaubt, dass er seine Entscheidung geändert hat".^[91] Und — nicht weniger wichtig — „es ist vonseiten derer, die diese Kranken geistlich begleiten, nicht zulässig, irgendeine äußere Geste zu machen, die als Zustimmung zur Euthanasie interpretiert werden könnte, wie zum Beispiel im Augenblick ihrer Durchführung anwesend zu bleiben. Eine solche Anwesenheit kann nur als Komplizenschaft interpretiert werden".^[92]

Der Katechismus — die zusammengefasste Lehre

Der Katechismus der Katholischen Kirche, 1992 von Johannes Paul II. promulgiert, widmet acht Paragraphen (§§ 2276–2283) der Achtung des Lebens am Ende der Existenz. Die beiden zentralen Artikel:

„Welches auch die Motive und Mittel sein mögen, die direkte Euthanasie besteht darin, dem Leben behinderter, kranker oder sterbender Personen ein Ende zu setzen. Sie ist moralisch unannehmbar. So stellt eine Handlung oder eine Unterlassung, die von sich aus oder in der Absicht den Tod herbeiführt, um den Schmerz zu beseitigen, einen Mord dar, der schwer gegen die Würde der menschlichen Person und gegen die Achtung vor dem lebendigen Gott, ihrem Schöpfer, verstößt. Der Irrtum im Urteil, dem man in gutem Glauben verfallen sein mag, ändert nichts an der Natur dieser mörderischen Handlung, die stets zu verbieten und auszuschließen ist." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2277^[93]

„Selbst wenn der Tod als bevorstehend betrachtet wird, dürfen die einem kranken Menschen gewöhnlich geschuldeten Pflegen nicht legitimerweise unterbrochen werden. Der Gebrauch von Schmerzmitteln zur Erleichterung der Leiden des Sterbenden kann selbst auf die Gefahr hin, seine Tage zu verkürzen, der menschlichen Würde moralisch entsprechen, wenn der Tod weder als Ziel noch als Mittel gewollt, sondern nur als unvermeidlich vorhergesehen und geduldet wird. Die Palliativversorgung stellt eine bevorzugte Form der uneigennützigen Nächstenliebe dar. Als solche muss sie gefördert werden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2279^[94]

Über den Selbstmord erinnert der Katechismus an die Souveränität Gottes über das Leben, ohne der Barmherzigkeit etwas nachzugeben:

„Jeder ist für sein Leben vor Gott verantwortlich, der es ihm gegeben hat. Er bleibt dessen souveräner Herr. Wir sind gehalten, es mit Dankbarkeit anzunehmen und es zu seiner Ehre und zum Heil unserer Seelen zu bewahren. Wir sind Verwalter und nicht Eigentümer des Lebens, das Gott uns anvertraut hat. Wir verfügen nicht darüber." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2280^[95]

„Man darf nicht an dem ewigen Heil der Personen verzweifeln, die sich den Tod gegeben haben. Gott kann ihnen auf Wegen, die er allein kennt, die Gelegenheit zu einer heilsamen Reue bereiten. Die Kirche betet für die Personen, die Hand an ihr Leben gelegt haben." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2283^[96]

Die rechtliche Nichtigkeit euthanatischer Gesetze

Es ist einer der radikalsten Punkte der Lehre und der am wenigsten bekannte. Evangelium Vitae lehrt nicht nur, dass die Euthanasie unmoralisch ist: Sie lehrt, dass die Gesetze, die sie legalisieren, rechtlich nichtig sind. Der Papst stützt sich auf den heiligen Thomas von Aquin:

„Das ist die leuchtende Lehre des heiligen Thomas von Aquin, der unter anderem schreibt: ‚Das menschliche Gesetz hat insofern Gesetzescharakter, als es der rechten Vernunft entspricht; in dieser Hinsicht ist offenbar, dass es aus dem ewigen Gesetz hervorgeht. Aber insofern es von der Vernunft abweicht, wird es als ungerechtes Gesetz bezeichnet und hat insofern nicht mehr Gesetzescharakter, sondern ist eher eine Gewalttat.' Und weiter: ‚Jedes von Menschen erlassene Gesetz hat nur insofern Gesetzescharakter, als es aus dem Naturgesetz hervorgeht. Weicht es in irgendeinem Punkt vom Naturgesetz ab, so ist es kein Gesetz mehr, sondern eine Verderbnis des Gesetzes.'" — Der heilige Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 und q. 95, a. 2, zitiert von Evangelium Vitae § 72^[97]

Und Johannes Paul II. zieht daraus die direkte Folgerung:

„Die Gesetze, die Abtreibung und Euthanasie erlauben und begünstigen, widersprechen nicht nur dem Wohl des Einzelnen, sondern dem Gemeinwohl und sind folglich völlig ohne echte Rechtsgültigkeit. […] Daraus folgt, dass, wenn ein bürgerliches Gesetz Abtreibung oder Euthanasie legitimiert, es eben dadurch aufhört, ein wahres bürgerliches Gesetz zu sein, das moralisch verpflichtet." — Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae, § 72^[98]

Es ist die anspruchsvollste Rechtsposition des zeitgenössischen Lehramts. Ein Gesetz, das die Euthanasie erlaubt, ist kein Gesetz im vollen Sinn des Wortes. Es ist, wie der heilige Thomas sagt, „eine Verderbnis des Gesetzes". Der katholische Bürger — wie jeder Mensch guten Willens — ist moralisch gehalten, sich ihm durch die Gewissensverweigerung zu widersetzen: „Es ist niemals erlaubt, formell am Bösen mitzuwirken" (EV § 74).

Papst Franziskus bestätigt

Papst Franziskus hat trotz des medial mitunter gepflegten Bildes eines „flexibleren" Pontifex die Position mit Klarheit und Beständigkeit bestätigt. Bereits in der Generalaudienz vom 5. November 2014 bezeichnet er die Euthanasie als „Sünde gegen Gott und gegen die Schöpfung".^[99] Zum Welttag der Kranken im Februar 2024 erinnert er:

„Euthanasie und assistierter Suizid stellen eine schwere Bedrohung der Menschheit dar; sie sind nicht die gute Lösung angesichts des Leidens; sie sind niemals eine Option, sondern verraten die Funktion der Medizin, die darin besteht, das Leiden zu bekämpfen, nicht denjenigen zu beseitigen, der leidet." — Papst Franziskus, Botschaft zum XXXII. Welttag der Kranken, 11. Februar 2024^[100]

Einige Monate später fügt Franziskus in der Ansprache vom 14. Februar 2024 an die Teilnehmer der Vollversammlung der Päpstlichen Akademie für das Leben hinzu, „die wahre Antwort kann nicht das Töten sein, selbst wenn es humanitär erscheint, sondern das Umarmen und Begleiten".^[101] Die Position ist konstant seit Pius XII.: Kein Papst hat seit 1957 die Lehre um ein Jota verändert.

Keine Moraltheorie beseitigt das Leiden der Kranken noch die Angst der Familien, die sie begleiten. Eine katholische Enzyklopädie kann bei den Prinzipien nicht stehen bleiben; sie muss am Ende denen das Wort zurückgeben, die leiden, und denen, die sie pflegen.

Der Ruf unter dem Verlangen

Dr. Benoit Beuselinck, Onkologe an der UCLouvain, praktiziert in einem Land, in dem die Euthanasie seit 2002 legal ist. Er hat zwei Jahrzehnte lang die wahren Gründe der Verlangen gesammelt:

„Die häufigsten Gründe, aus denen eine Person Euthanasie verlangt, sind die Angst, ihren Gesundheitszustand sich verschlechtern zu sehen, abhängig zu werden, anderen zur Last zu fallen, in den letzten Augenblicken zu leiden, nicht mehr tun zu können, was man zuvor tat. Es ist hingegen eher selten, dass Kranke Euthanasie wegen akuten unstillbaren körperlichen Leidens verlangen. Es geht eher um metaphysisches Leiden […]. Die stark medialisierten Euthanasiefälle in Belgien sind die perfekte Illustration davon. […] Eine alte Person in einem Altersheim mit Harninkontinenz und Sehverlust verlangt, wenn sie Euthanasie verlangt, nicht wegen unerträglichen körperlichen Schmerzes, sondern wegen eines zugrunde liegenden psychischen Leidens. Meistens der Einsamkeit. Eine andere im selben Zustand, aber gut umgeben, wird nicht daran denken!" — Dr. Benoit Beuselinck, Onkologe an der UCLouvain, zitiert in Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[102]

Viele Euthanasieverlangen sind Ausdruck eines Rufs nach Liebe, den man nicht mehr anders zu formulieren weiß. Tugdual Derville berichtet den Satz eines belgischen Patienten, der von seiner Familie überzeugt wurde, Euthanasie zu verlangen:

„Herr Doktor, habe ich das Recht, noch ein wenig zu leben?" — Zeugnis berichtet von Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[103]

Der Buchtitel sagt alles: In einer Gesellschaft, die den verwalteten Tod legalisiert, verlangen die Schwächsten schließlich das Recht zu leben.

Das Zeugnis von Pozzo di Borgo

Am 8. April 2021 sprach Philippe Pozzo di Borgo — seit 1993 nach einem Gleitschirmunfall tetraplegisch, Inspirator des Films Ziemlich beste Freunde, Sprecher des Kollektivs Soulager mais pas tuer — vor der Nationalversammlung, die erstmals den Falorni-Vorschlag prüfte, seinen Appell „Schafft unsere Leben nicht ab":

„Sie machen sich kein Bild von dem Unheil, das bei Personen, die mit schwierigen Leben ringen, Ihre Unterstützung für Euthanasie oder assistierten Suizid als ‚freie, würdige und mutige' Tode anrichtet. Hätte es mir an Würde, Mut und Freiheit gemangelt, am Leben zu bleiben, mir Unberührbarem, zu 100 % abhängig von der Hilfe anderer, um in der Gesellschaft zu leben? Mehr als ein Vierteljahrhundert Tetraplegie, geprägt — ich wage es zu sagen — von ebenso vielen Freuden wie wirklichen Schmerzen, hat mich gegen die Falle des Wortes ‚Freiheit' geimpft. In aller Freiheit hätte ich nach meinem Unfall, als ich keinen Sinn in diesem Leben aus Leiden und Unbeweglichkeit sah, Euthanasie gefordert, wenn man sie mir angeboten hätte. In aller Freiheit wäre ich der Verzweiflung erlegen, wenn ich nicht im Blick meiner Pflegenden und meiner Nahestehenden einen tiefen Respekt vor meinem Leben gelesen hätte, in dem beklagenswerten Zustand, in dem ich war. Ihre Wertschätzung war das Licht, das mich überzeugte, dass meine eigene Würde intakt war. Sie — und alle, die mich lieben — haben mir den Geschmack am Leben gegeben." — Philippe Pozzo di Borgo, Appell vom 8. April 2021^[104]

Mutter Teresa und die schlimmste Krankheit

„Die größte Krankheit im heutigen Westen ist nicht die Tuberkulose oder die Lepra, sondern die Tatsache, unerwünscht, ungeliebt und vernachlässigt zu sein. Wir können körperliche Krankheiten mit Medikamenten heilen, aber das einzige Heilmittel gegen Einsamkeit und Verzweiflung ist die Liebe. Viele sterben in der Welt an einem Stück Brot, aber viel mehr sterben an einem wenig Liebe." — Die heilige Teresa von Kalkutta, Rede zum Friedensnobelpreis, Oslo, 11. Dezember 1979^[105]

Dieses Wort, fast ein halbes Jahrhundert vor der französischen Debatte von 2026 gesprochen, sagt das Wesentliche. Die Zivilisation, die sich anschickt, ihre Sterbenden zu töten, macht keinen humanistischen Fortschritt: Sie organisiert medizinisch, was sie geistlich nicht mehr zu behandeln vermag. „Das einzige Heilmittel gegen Einsamkeit und Verzweiflung ist die Liebe" — nicht die tödliche Injektion.

Umgeben, gelindert, begleitet sterben

Marie de Hennezel, Psychologin in der Palliativversorgung und Autorin, gab die einfachste und gerechteste Definition dessen, was „in Würde sterben" sein sollte:

„Ich möchte einen befriedeten Tod, in meinem Bett, nicht im Krankenhaus. Ich möchte, dass man um mich ist und mir Liebesworte sagt, die mir die Kraft zu sterben geben, dass man mich mit sanften und ruhigen Gesten berührt, dass man mich in den Tod hinübergleiten lässt, ohne mich zum Essen zu zwingen, wenn ich keine Lust mehr habe. Ich will das Leben um mich spüren, die Kinder sich bewegen, die Leute sprechen, und wenn ich leide, dass man mir gibt, was nötig ist, damit ich keine Schmerzen mehr habe. Das ist für mich in Würde sterben." — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[106]

Keine tödliche Injektion in diesem Bild. Kein vom Staat organisierter „letaler Akt". Nur eine Gegenwart, eine Linderung, ein Leben ringsum. Das bieten die Palliativversorgung; das beseitigt die Euthanasie.

Die katholische Enzyklopädie nährt sich auch von der spirituellen Weisheit, die die Jahrhunderte angesammelt haben. Das christliche Lebensende ist weder ein Debakel noch eine Befreiung noch ein bloßer Übergang: Es ist ein Übergang, in dem sich nach der Tradition das Wichtigste eines Menschenlebens entscheidet.

Der heilige Alfons von Liguori und die Vorbereitung auf den Tod

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer, widmete eines seiner Hauptwerke der Vorbereitung auf den Tod. Fern der morbiden Angst, die man ihm mitunter zuschreibt, ist sein Buch ein praktisches Handbuch, den Tod als die letzte Handlung des Lebens zu leben — diejenige, die größte Klarheit, größten Frieden und größtes Vertrauen verlangt:

„Bedenke, mein Bruder, dass du sterben wirst; und bedenke, dass du nur ein einziges Mal sterben wirst. Wenn du deinen Tod verfehlst, wird es kein Zurück mehr geben. Mache also, dass du ihn gut vollziehst." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[107]

Die Position des Alfons besteht wie die der ganzen katholischen Tradition weder darin, dem Tod durch Überbehandlung zu fliehen, noch ihn durch Euthanasie zu beschleunigen. Sie besteht darin, sich vorzubereiten, ihn friedlich anzunehmen, von Schmerz gelindert, von den Seinen umgeben, in Frieden mit Gott — anders gesagt genau das, was die Palliativversorgung möglich zu machen versucht.

Die heilige Thérèse von Lisieux — das Vertrauen bis zum Ende

Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu starb am 30. September 1897 mit 24 Jahren an Tuberkulose, nach Monaten entsetzlicher Leiden (Atemnot, Bluthusten, Darmschmerzen). Sie wäre nach zeitgenössischen Kriterien vollkommen für die Euthanasie „geeignet" gewesen. Sie wählte etwas ganz anderes:

„Ich sterbe nicht, ich trete ins Leben ein." — Die heilige Thérèse von Lisieux, Wort berichtet von Schwester Geneviève^[108]

Der Satz ist keine Leugnung des Leidens. Thérèse schrieb in ihren letzten Wochen luzide Notizen über die Angst, die sie durchquerte, und sogar über die Suizidversuchung, die mitunter diejenigen durchziehen kann, die über alles Maß hinaus leiden. Sie beschreibt das Leiden mit medizinischer Präzision, ohne es zu verstellen. Aber sie wählt in eben diesem Leiden das Vertrauen — nicht die Beseitigung.

Der heilige Johannes Paul II. — das öffentliche Sterben von Februar–April 2005

Der heilige Johannes Paul II., der zehn Jahre zuvor Evangelium Vitae unterzeichnet hatte, lebte sein eigenes Lebensende vor den Augen der ganzen Welt. Von einer seit 1991–1992 öffentlich gewordenen Parkinson-Krankheit betroffen,^[109] fortschreitend gelähmt, am 24. Februar 2005 tracheotomiert, in seinen letzten Tagen sprachunfähig, weigerte er sich, ein zweites Mal hospitalisiert zu werden, und wählte, in seiner Vatikanwohnung zu sterben, umgeben von Gebet. Er lehnte jede Form aktiver oder passiver Euthanasie ab und bezeugte — durch seine bloße Gegenwart —, dass die Würde eines Menschen mit dem Zusammenbruch seines Körpers nicht verloren geht.

Sechs Jahre zuvor hatte er in seinem Brief an die älteren Menschen vom 1. Oktober 1999 mit vorausschauender Klarheit geschrieben:

„Trotz des Geheimnisses, das ihn umgibt und das mitunter fast erdrückend ist, kann der Tod für den Gläubigen nur eine Erfahrung sein, die das Leben erhellt: das gegenwärtige Leben, von dem er Abschied nimmt, das neue Leben, das sich am Horizont abzeichnet. […] Der heilige Paulus hat es klar ausgedrückt: ‚Für mich ist Christus das Leben, und Sterben Gewinn' (Phil 1, 21)." — Der heilige Johannes Paul II., Brief an die älteren Menschen, 1. Oktober 1999, § 16^[110]

Nach dem Zeugnis seines Privatsekretärs, Kardinal Stanisław Dziwisz, waren seine letzten hörbaren Worte, wenige Stunden vor seinem Tod am 2. April 2005 um 21.37 Uhr auf Polnisch gesprochen: „Pozwólcie mi odejść do domu Ojca" — „Lasst mich gehen zum Haus des Vaters".^[111]

Sein geistliches Testament, von ihm selbst zwischen 1979 und 2000 verfasst und am 7. April 2005 veröffentlicht, bestätigt seine Ablehnung der Überbehandlung wie der Beschleunigung:

„Ich danke allen. Alle bitte ich um Verzeihung. Ich bitte auch um das Gebet, damit die Barmherzigkeit Gottes größer sei als meine Schwachheit und meine Unwürdigkeit. […] Am Ende meines Lebens blicke ich zurück. […] Meine Gedanken, mein Herz und meine Seele sind der Mutter Christi zugewandt." — Der heilige Johannes Paul II., Testament, endgültige Fassung vom 17. März 2000, veröffentlicht am 7. April 2005^[112]

Der Kontrast ist total zur euthanatischen Logik: Ein Papst, der jederzeit den Abbruch jeder Behandlung hätte verlangen können, wählte die Geduld, bis zum Ende zu gehen — nicht aus Stoizismus, sondern aus Treue zu dem, was er geschrieben hatte. Sein öffentliches Sterben war, wie Joaquín Navarro-Valls schreiben wird, „die letzte Enzyklika von Karol Wojtyła".^[113]

Das zentrale Argument dieses Artikels steht in einer Zeile. Den Tod einer unschuldigen Person direkt herbeizuführen ist niemals Pflege — gleich welche Motive (Mitleid, Autonomie, Würde), gleich welche Mittel (Injektion, Unterlassung), gleich welche Wortverkleidungen („Sterbehilfe", „medizinische Sterbehilfe", „assistierter Tod", „Pflege" in Québec). Die Euthanasie bleibt per lehramtlicher Definition und per rationaler Evidenz ein vorsätzlicher Mord an einem Unschuldigen.

Diese Position ist keine Verweigerung des Mitleids. Sie ist im Gegenteil seine anspruchsvollste Form: sich zu weigern, den zu beseitigen, den man nicht mehr heilen kann. Der seinem Beruf treue Arzt wird stets suchen, das Leiden des Kranken zu lindern, ohne ihm jemals den Tod zu geben. Die Palliativversorgung lindert, wo sie verfügbar ist, heute jeden Schmerz. Die tiefe Sedierung, gerahmt vom Prinzip der Doppelwirkung, bietet einen friedlichen Ausweg aus Extremsituationen. Liebe, Gegenwart und Zuhören tun das Übrige.

Der katholische Weg ist also weder Überbehandlung noch Verlassenheit noch verwalteter Tod. Er ist schwieriger als diese drei falschen Lösungen: Er ist die Geduld des Begleitens, die Strenge des Linderns, die Demut des Liebens bis zum Ende. Er erinnert jede sich entchristianisierende Gesellschaft daran, dass die Würde einer Person niemals mit ihrer Gesundheit verschwindet und dass die schlimmste Krankheit unserer Zeit nicht das körperliche Leiden ist — sondern, wie Mutter Teresa schrieb, das Gefühl, von niemandem gewünscht zu sein.

An das Frankreich von 2026, das vor seinem Parlament soeben eine Schwelle überschritten hat, die ihm fünfundzwanzig Jahrhunderte Medizin und zweitausend Jahre christlicher Lehre verboten hatten, und das nun das Urteil des Verfassungsrats erwartet, sagt die Kirche von Neuem durch die Stimme Johannes Pauls II.: „Keine Autorität kann sie legitimerweise auferlegen, noch sie erlauben." Und durch die des Dikasteriums: „Unheilbar ist niemals gleichbedeutend mit unversorgbar." Und durch die aller Heiligen, die aus dem Sterben den letzten Liebesakt eines dargebrachten Lebens gemacht haben.

• Was soll man von der Abtreibung halten? — die andere große Frage der Achtung unschuldigen Lebens, behandelt von derselben Enzyklika Evangelium Vitae.
• Das Böse und das Leiden — warum das Leiden in christlicher Perspektive niemals die Würde der Person aufhebt.
• Warum der Katholizismus die wahre Religion ist — allgemeiner Rahmen der katholischen Moral und ihrer Anthropologie.

Zum tieferen Lesen

• Der heilige Johannes Paul II., Evangelium Vitae — Enzyklika vom 25. März 1995, Volltext auf vatican.va.
• Kongregation für die Glaubenslehre, Samaritanus Bonus, 14. Juli 2020 — Schreiben über die Sorge für die Personen in den kritischen und terminalen Phasen des Lebens, Volltext auf vatican.va.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2276–2283 — Paragraphen über Euthanasie, Selbstmord, Palliativversorgung und Doppelwirkung.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — frankophone apologetische Referenzsynthese zum Thema.
• Dr. Jean-Marie Gomas und Dr. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — die klinische Erfahrung zweier Ärzte in der Palliativversorgung.
• Timothy Devos (Hrsg.), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — zwanzig Zeugnisse belgischer Pflegender nach zwanzig Jahren legaler Euthanasie.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — der Bericht über die in den Legalisierungsländern beobachteten Abgleitungen.