Die Würde der menschlichen Person

Bevor man nach ihrem Fundament sucht, muss man verstehen, was das Wort umfasst. Würde ist kein Gefühl, keine Höflichkeit, kein Ansehen: Sie ist eine reale Eigenschaft des Menschen, die ihn zur Ausnahme in der Welt der Dinge macht.

„Würde": der Wert eines Wesens, das keinen Preis hat

Das lateinische dignitas bezeichnete zunächst einen Rang, ein ehrenvolles Amt, eine Vortrefflichkeit, die Achtung fordert. Doch das christliche Denken hat dieses Wort tiefgreifend verwandelt: Würde ist nicht länger das Vorrecht weniger (der Senator, der Fürst, der Bischof), sie wird zur gemeinsamen Lage jedes Menschen. Jeder, vom Geringsten bis zum Mächtigsten, besitzt allein dadurch, dass er als Person existiert, einen unverletzlichen Rang.

Der Philosoph Immanuel Kant hat dafür eine berühmt gebliebene Unterscheidung geprägt, die auf anderem Wege zur christlichen Intuition zurückfindet: Er stellt dem, was einen Preis hat, das gegenüber, was eine Würde hat.

„Was einen Preis hat, an dessen Stelle kann auch etwas anderes als Äquivalent gesetzt werden; was dagegen über allen Preis erhaben ist, mithin kein Äquivalent verstattet, das hat eine Würde." — Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, zweiter Abschnitt^[6]

Eine Sache lässt sich beziffern, tauschen, ersetzen: Sie hat einen Preis. Die Person hingegen hat kein Äquivalent. Man kann sie nicht durch eine andere „ersetzen" und sie nicht wie ein austauschbares Werkzeug im Dienst eines äußeren Zwecks behandeln. Wo der Nutzen den Wert eines Werkzeugs misst, bekräftigt die Würde einen Wert, der sich nicht messen lässt: Der Mensch gilt um seiner selbst willen.

Person und Individuum: „jemand", nicht „etwas"

Die Würde haftet genau an der Person. Doch „Person" ist kein bloßes Synonym von „Individuum": Ein Kiesel, ein Baum, ein Tier sind Individuen, aber keine Personen. Die gesamte abendländische Tradition hat sich bemüht, diesen Unterschied zu erfassen.

Die klassische Definition stammt vom römischen Philosophen Boethius (480–524): Die Person ist eine „individuelle Substanz vernünftiger Natur"^[7]. Drei entscheidende Worte: Substanz (ein Wesen, das in sich selbst besteht, keine Eigenschaft von etwas anderem), individuell (ein einzigartiges, unwiederholbares Wesen) und vernünftiger Natur (mit Verstand und Willen begabt). Der heilige Thomas von Aquin wird diese Definition aufgreifen und ihr ihre höchste Formel geben:

„Die Person bezeichnet das Vollkommenste in der ganzen Natur, nämlich das, was in einer vernünftigen Natur besteht." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I, Frage 29, Artikel 3^[8]

Genau das sagt der Katechismus in einfacher Sprache: Weil er nach dem Bild Gottes ist, hat der Mensch „die Würde einer Person: Er ist nicht nur etwas, sondern jemand". Und dieses „Jemand" erkennt man daran, dass er „fähig ist, sich zu erkennen, sich zu besitzen, sich frei hinzugeben und in Gemeinschaft mit anderen Personen einzutreten"^[9]. Erkenntnis, Freiheit, Selbsthingabe, Gemeinschaft: Das sind die Zeichen der Person und die Wurzel ihrer Würde.

Eine ontologische, unveräußerliche und gleiche Würde

Wenn die Würde im Sein der Person selbst liegt und nicht in ihren Leistungen, dann kann sie weder erworben noch verloren noch abgestuft werden. Sie ist:

• ontologisch — eingeschrieben in das, was der Mensch ist, nicht in das, was er tut oder hervorbringt;
• unveräußerlich — man kann sie weder verkaufen noch auf sie verzichten noch durch einen anderen ihrer beraubt werden;
• gleich — bei allen identisch, denn alle sind gleichermaßen Personen und gleichermaßen Bild Gottes.

Daraus folgt eine Konsequenz von furchterregender Einfachheit: Kein Mensch darf als Mittel behandelt werden. Weder der Sklave, auf seine Arbeitskraft herabgesetzt; noch der Embryo, wie ein Rohstoff behandelt; noch der Sterbende, als „nutzlos" beurteilt; noch der Fremde, als Bedrohung betrachtet. Die Würde verbietet es, die menschlichen Leben nach ihrer Leistung oder Annehmlichkeit in eine Rangordnung zu bringen.

Warum besitzt der Mensch diese unvergleichliche Würde? Die katholische Antwort begnügt sich nicht damit, sie zu behaupten: Sie gründet sie in der Offenbarung. Alles beginnt auf der ersten Seite der Bibel.

„Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild" (Genesis 1,26–27)

Auf dem Gipfel der Schöpfungserzählung spricht Gott nicht wie bei den Gestirnen oder den Tieren ein „Es werde": Er berät sich und gibt sich ein Gegenüber.

„Gott sprach: Lasst uns den Menschen machen als unser Bild, uns ähnlich. […] Gott schuf den Menschen als sein Bild, als Bild Gottes schuf er ihn, als Mann und Frau schuf er sie." — Genesis 1,26–27^[10]

Das nennt die Theologie die imago Dei, das „Bild Gottes". Allein der Mensch heißt in der gesamten sichtbaren Schöpfung nach dem Bild seines Schöpfers gemacht. Diese Ähnlichkeit ist nicht körperlich — Gott ist Geist —, sondern geistig: Sie liegt in der Fähigkeit zu erkennen, zu lieben und in freie Beziehung zu Gott einzutreten. Der Katechismus zieht daraus die Stammformel der ganzen Lehre:

„Die Würde der menschlichen Person wurzelt in ihrer Erschaffung nach Bild und Gleichnis Gottes; sie vollendet sich in ihrer Berufung zur göttlichen Seligkeit." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1700^[11]

Diese Würde begründet einen absoluten Schutz des Lebens. Schon in der Erzählung vom Bund mit Noach wird das Tötungsverbot nicht mit dem gesellschaftlichen Nutzen begründet, sondern mit dem göttlichen Bild, das das Opfer trägt: „Wer Menschenblut vergießt, dessen Blut wird durch Menschen vergossen. Denn nach dem Bild Gottes hat er den Menschen gemacht" (Genesis 9,6)^[12]. Den Menschen anzutasten heißt, das Bild Gottes anzutasten.

Was „Bild Gottes" bedeutet

Die Schrift bleibt bei der angeborenen Würde nicht stehen: Sie besingt sie mit Staunen. Psalm 8 betrachtet den erstaunlichen Platz des Menschen in der Schöpfung:

„Was ist der Mensch, dass du an ihn denkst, des Menschen Kind, dass du dich seiner annimmst? Du hast ihn nur wenig geringer gemacht als Gott, mit Ehre und Herrlichkeit hast du ihn gekrönt." — Psalm 8,5–6^[13]

„Mit Ehre und Herrlichkeit gekrönt": Die Würde des Menschen ist ein empfangenes Königtum. Das Buch der Weisheit präzisiert noch, dass diese Größe auf die Ewigkeit hingeordnet ist: „Gott hat den Menschen zur Unvergänglichkeit geschaffen und ihn zum Bild seines eigenen Wesens gemacht" (Weisheit 2,23)^[14]. Der Mensch ist nicht für das Nichts gemacht, sondern für Gott — und es ist diese ewige Bestimmung, die seinen gegenwärtigen Wert bemisst.

Konkret erkennt man das Bild Gottes an drei geistigen Fähigkeiten, die der Katechismus aufzählt: dem Verstand (das Wahre zu erkennen), dem freien Willen (das Gute zu wählen) und der Eignung zur Gemeinschaft (zu lieben und sich hinzugeben). Die Freiheit ist hier kein Nebenschauplatz: „Gott hat den Menschen als vernünftiges Wesen geschaffen und ihm die Würde einer Person verliehen, die Herr ihrer Handlungen ist"^[15]. Das sind die Vermögen, durch die der Mensch seinen Schöpfer erkennen, ihm frei antworten und in seine Freundschaft eintreten kann. Sie begründen eine einzigartige Verantwortung: Der Mensch ist „das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen gewollt hat"^[16].

Die geistige Seele, dauerhafte Wurzel der Würde

Wie kann diese Würde beim Neugeborenen bleiben, das noch nicht denkt, oder beim Kranken, der nicht mehr denkt? Weil sie nicht von der Ausübung des Verstandes abhängt, sondern von der Natur, mit der der Mensch ausgestattet ist. Diese Natur umfasst eine geistige Seele, die von Gott für jede Person unmittelbar geschaffen und unsterblich ist (siehe Die unmittelbar von Gott erschaffene geistige Seele). Das II. Vatikanische Konzil erinnert an die tiefe Einheit des Menschen:

„Leib und Seele, doch wahrhaft einer, ist der Mensch schon in seiner leiblichen Verfassung eine Zusammenfassung des Alls der Dinge." — Gaudium et Spes, § 14^[17]

Der Mensch ist also weder ein reiner Geist, der in einem Leib gefangen wäre, noch ein bloß vervollkommnetes Tier: Er ist eine Einheit von Leib und Seele, und es ist der ganze Mensch — den Leib eingeschlossen —, der die Würde des Gottesbildes trägt. Darum verdient auch der menschliche Leib selbst Achtung und darf nicht wie eine Ware behandelt werden.

Die durch die Erlösung erhöhte Würde

Zur Würde der Schöpfung fügt das Christentum einen zweiten, noch höheren Grund hinzu: Der Mensch wurde durch Christus erlöst. Indem der Sohn Gottes Fleisch annahm, hat er sich gewissermaßen mit jedem Menschen vereinigt und zugleich offenbart, wozu der Mensch berufen ist.

„In Wirklichkeit klärt sich das Geheimnis des Menschen nur im Geheimnis des fleischgewordenen Wortes wahrhaft auf." — Gaudium et Spes, § 22^[18]

Diese Wahrheit sprengt das Maß des menschlichen Wertes. Wenn Gott selbst Mensch geworden ist und sein Blut für jeden vergossen hat, dann ist jedes Leben den Preis des Blutes Christi wert. Johannes XXIII. unterstreicht es in Pacem in Terris:

„Wenn wir die menschliche Würde im Licht der von Gott geoffenbarten Wahrheiten betrachten, können wir sie nur noch höher stellen. Die Menschen sind durch das Blut Christi Jesu erlöst, durch die Gnade zu Kindern und Freunden Gottes gemacht und zu Erben der ewigen Herrlichkeit eingesetzt worden." — Johannes XXIII., Pacem in Terris, § 10^[19]

Das ist der genaue Widerhall des Rufes des heiligen Leo des Großen im 5. Jahrhundert vor der Krippe von Weihnachten:

„Erkenne, o Christ, deine Würde. Als Teilnehmer der göttlichen Natur geworden, hüte dich, durch unwürdiges Verhalten in deine frühere Niedrigkeit zurückzufallen." — Heiliger Leo der Große, Sermo 21 zur Geburt des Herrn^[20]

Schöpfung und Erlösung münden so in ein einziges Fundament: Der Mensch ist kostbar, weil Gott ihn gewollt, geliebt und erlöst hat.

Die Menschenwürde ist kein den Gläubigen vorbehaltenes Dogma. Die Kirche bekräftigt, sie sei „auch durch die bloße Vernunft voll erkennbar"^[21]. Glaube und Vernunft bestätigen sie gemeinsam — doch die Kirche warnt: Ein rein menschliches Fundament ohne objektive Verankerung wird zerbrechlich.

Philosophische Wurzeln: von Boethius bis zur Renaissance

Die bloße Vernunft hat die Größe des Menschen erahnt. In der Renaissance verfasste Giovanni Pico della Mirandola 1486 einen emblematisch gebliebenen Text, seine Rede über die Würde des Menschen. Darin lässt er Gott zu Adam sprechen, er habe weder einen festen Platz noch ein aufgezwungenes Antlitz erhalten, um sich frei selbst zu bestimmen:

„Wenn wir dir, Adam, weder einen bestimmten Platz noch ein dir eigenes Aussehen noch irgendeine besondere Gabe verliehen haben, so darum, damit du den Platz, das Aussehen, die Gaben, die du selbst dir gewünscht hättest, nach deinem Willen, nach deiner Vorstellung habest und besitzest." — Pico della Mirandola, Rede über die Würde des Menschen^[22]

Die Größe des Menschen liegt für Pico in seiner Freiheit: Er ist das einzige Wesen, das sich durch seine Entscheidungen selbst formen kann. Diese Intuition ist richtig — aber unvollständig. Von Gott losgelöst droht sie, die Würde auf die bloße Selbstbestimmung zu verkürzen, als schüfe sich der Mensch gänzlich selbst. Die katholische Tradition berichtigt: Der Mensch ist frei, aber seine Freiheit ist selbst eine empfangene Gabe, Zeichen des Gottesbildes und auf das Gute hingeordnet.

Wo Glaube und Vernunft sich treffen

Der eigene Beitrag des Glaubens besteht nicht darin, der Vernunft zu widersprechen, sondern zu begründen, was die Vernunft erahnt. Die Vernunft stellt fest, dass der Mensch ein Wesen für sich ist; der Glaube sagt warum: weil er Bild Gottes und durch Christus erlöst ist. Genau diese doppelte Ebene stellt Dignitas Infinita schon im ersten Satz heraus:

„Jedem Menschen eignet eine unendliche, in seinem Sein selbst unveräußerlich begründete Würde, unter allen Umständen und in welchem Zustand oder welcher Lage er sich auch befindet. Dieses auch durch die bloße Vernunft voll erkennbare Prinzip begründet den Vorrang der menschlichen Person und den Schutz ihrer Rechte." — Dikasterium für die Glaubenslehre, Dignitas Infinita, § 1 (2024)^[23]

Warum eine Würde „ohne Gott" zerbrechlich bleibt

Die Kirche begnügt sich nicht damit, die Vernunft anzurufen: Sie warnt vor den verkürzenden Fundamenten, die die Moderne vorschlägt. Zwei Abwege hat Dignitas Infinita besonders im Blick.

Der erste lässt die Würde von der Fähigkeit zu denken oder zu handeln abhängen. Dann aber verlören der Embryo, der Säugling, der Mensch im Koma, der hochbetagte Greis oder der schwerbehinderte Mensch ihre Würde — eine Schlussfolgerung, die die Kirche entschieden zurückweist:

„Die Würde jeder menschlichen Person bleibt, gerade weil sie innerlich ist, ‚unter allen Umständen' bestehen […]. Ohne ontologischen Bezug wäre die Anerkennung der Menschenwürde der Willkür unterschiedlicher und beliebiger Bewertungen ausgeliefert." — Dignitas Infinita, § 24^[24]

Der zweite Abweg setzt die Würde mit einer vereinzelten und individualistischen Freiheit gleich, die jedwedes subjektive Begehren als „Rechte" durchsetzen will. Auch hier erinnert die Kirche: Eine Würde ohne objektive Wahrheit wird zum Spielball der Machtverhältnisse^[25]. Das ist der tiefe Grund, warum die Kirche so sehr am schöpfungsgemäßen Fundament festhält: Es macht die Würde unbedingt, statt sie den Moden und Mächten auszuliefern.

Die Bejahung der Menschenwürde ist keine Neuheit: Sie durchzieht zwanzig Jahrhunderte, von den Kirchenvätern bis zum zeitgenössischen sozialen Lehramt, das sie angesichts der Herausforderungen jeder Epoche (industrielle Revolution, Totalitarismen, Bioethik) schrittweise entfaltet hat.

Wie lässt sich zugleich sagen, der Verbrecher behalte eine unversehrte Würde und gewisse Handlungen seien des Menschen „unwürdig"? Die Erklärung Dignitas Infinita (2024) klärt diesen scheinbaren Widerspruch, indem sie vier Bedeutungen des Wortes Würde unterscheidet. Das ist einer der Hauptbeiträge des Dokuments und ein unverzichtbarer Leseschlüssel.

Die folgende Übersicht vergleicht diese vier Sinne: worauf jeder gründet und ob er verlorengehen kann oder nicht.

Die ontologische Würde geht niemals verloren

Sie ist „der wichtigste Sinn"^[26]. Die ontologische Würde betrifft die Person „allein dadurch, dass sie existiert und von Gott gewollt, geschaffen und geliebt ist". Sie ist daher völlig unabhängig von Alter, Gesundheit, Bewusstsein oder Verhalten:

„Diese Würde kann niemals ausgelöscht werden und gilt über alle Umstände hinaus, in denen sich die Einzelnen befinden können." — Dignitas Infinita, § 7^[27]

Das Dokument zieht daraus entscheidende Beispiele: das ungeborene Kind, die bewusstlose Person, der sterbende Greis „bestehen immer" mit „ihrer ganzen unveräußerlichen Würde", auch wenn sie ihre Vermögen nicht mehr ausüben können^[28]. Das ist der Fels, auf dem die gesamte katholische Verteidigung des Lebens ruht.

Die moralische Würde kann verraten werden

Neben dieser Würde des Seins gibt es eine moralische Würde, die mit der Ausübung der Freiheit verbunden ist. Diese kann, ja, „tatsächlich ‚verloren' werden"^[29]: nicht dass die Person aufhörte, Wert zu haben, sondern dass sie auf eine Weise handelt, die ihrer selbst unwürdig ist, gegen ihr Gewissen. Wenn man von einer grausamen Handlung sagt, sie sei „unmenschlich" oder „unwürdig", meint man genau diesen Sinn. Die moralische Würde geht durch das begangene Böse verloren; die ontologische niemals — darum behält selbst der schlimmste Verbrecher unverletzliche Rechte.

Soziale und existenzielle Würde: wenn die Bedingungen der Würde widersprechen

Die beiden letzten Sinne betreffen nicht mehr das Sein oder Handeln, sondern die Lebensbedingungen. Die soziale Würde bezieht sich auf die konkreten Situationen: In äußerster Armut zu leben heißt, ein Leben zu führen, das Dignitas Infinita ein „unwürdiges" zu nennen wagt — nicht um die Person zu verurteilen, sondern um eine Lage anzuprangern, die ihrer unveräußerlichen Würde „widerspricht"^[30]. Die existenzielle Würde schließlich zielt auf die innere Qualität des Daseins: Eine Person kann das Wesentliche besitzen und dennoch Mühe haben, „in Frieden, in Freude und in Hoffnung zu leben", wegen Krankheit, familiärer Gewalt oder Süchten^[31]. Diese beiden Sinne begründen eine Pflicht der Gerechtigkeit: die Bedingungen zu verwandeln, die eine Würde mit Füßen treten, die doch nichts aufheben kann.

Alles Vorangehende ist keine bloße Anthropologie: Es ist das Fundament des sozialen Denkens der Kirche. Weil der Mensch diese Würde hat, ist ihm die ganze Gesellschaft hingeordnet — und nicht umgekehrt.

Die Person, „Prinzip, Subjekt und Ziel" des gesellschaftlichen Lebens

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche stellt die Person in die absolute Mitte des ganzen Gebäudes:

„Die Kirche sieht im Menschen, in jedem Menschen, das lebendige Bild Gottes selbst. […] An diesen Menschen, der von Gott eine unvergleichliche und unveräußerliche Würde erhalten hat, wendet sich die Kirche und leistet ihm den höchsten Dienst." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 105^[32]

Das gesamte gesellschaftliche Leben, fügt das Kompendium hinzu, „ist Ausdruck seines einzigen Protagonisten: der menschlichen Person"^[33]. Das Konzil hatte es in einer prägnanten Formel gesagt, die der Katechismus aufgreift: Die Person „ist und muss Prinzip, Subjekt und Ziel aller gesellschaftlichen Einrichtungen sein". Gesellschaft, Staat, Wirtschaft sind keine Selbstzwecke: Sie sind Mittel im Dienst der Personen.

„Soziale Gerechtigkeit kann nur erlangt werden unter Achtung der transzendenten Würde des Menschen. Die Person stellt das letzte Ziel der Gesellschaft dar, die auf sie hingeordnet ist." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1929^[34]

Rechte, die aus der Würde geboren werden

Aus dieser Würde — und nicht aus einer Konzession des Staates — leiten sich die grundlegenden Menschenrechte her. Johannes XXIII. hat dafür die klassische Formulierung gegeben:

„Jeder Mensch ist Person […]. Dadurch ist er Subjekt von Rechten und Pflichten […]: Darum sind sie universell, unverletzlich, unveräußerlich." — Johannes XXIII., Pacem in Terris, § 9^[35]

Das Kompendium zieht dieselbe Schlussfolgerung mit Klarheit: „Die Wurzel der Menschenrechte muss in der Würde gesucht werden, die jedem Menschen eignet"^[36]. Diese Rechte sind daher älter als die Gesellschaft und binden sie, wie der Katechismus erinnert: „Die Achtung der menschlichen Person schließt die Achtung der Rechte ein, die aus ihrer Würde als Geschöpf fließen. Diese Rechte gehen der Gesellschaft voraus und binden sie"^[37]. Diese Umkehrung unterscheidet das katholische Denken grundlegend von einem Rechtspositivismus, in dem Rechte nur wären, was die Macht zu gewähren beliebt.

Noch auf die Würde der Person — und nicht auf irgendeinen Relativismus — gründet das Konzil das Recht auf Religionsfreiheit:

„Das Recht auf Religionsfreiheit hat seine wirkliche Grundlage in der Würde der menschlichen Person selbst, wie sie das Wort Gottes und die Vernunft selbst kundgetan haben." — II. Vatikanisches Konzil, Dignitatis Humanae, § 2^[38]

Die Würde, Wurzel der anderen sozialen Prinzipien

Die Soziallehre der Kirche ruht auf einigen bleibenden Prinzipien: der Würde der Person, dem Gemeinwohl, der Subsidiarität, der Solidarität und der universellen Bestimmung der Güter. Doch diese Prinzipien stehen nicht auf derselben Ebene: Die Würde ist das erste, und alle anderen sind seine Entfaltung. Das Gemeinwohl ist nichts anderes als die Gesamtheit der Bedingungen, die den Personen erlauben, sich in ihrer Würde zu entfalten; die Solidarität ist die Anerkennung, dass alle Personen, gleich würdig, füreinander verantwortlich sind; die Subsidiarität schützt die Freiheit und Initiative der Personen und der Zwischenkörperschaften vor der Erdrückung durch den Staat. Nimmt man die Würde weg, stürzt das ganze Gebäude ein.

Die Würde des Arbeiters (Rerum Novarum)

Der erste große moderne Sozialtext, Rerum Novarum Leos XIII. (1891), entstand genau aus der Verteidigung dieser Würde, zu einer Stunde, als die industrielle Revolution den Arbeiter zur Ware herabsetzte. Leo XIII. erinnert daran, dass der Arbeitgeber im Arbeiter den Menschen und den Christen achten muss:

„Die Reichen und die Arbeitgeber dürfen den Arbeiter nicht wie einen Sklaven behandeln; es ist gerecht, dass sie in ihm die Würde des Menschen achten, die durch die des Christen noch erhöht wird." — Leo XIII., Rerum Novarum (1891)^[39]

Und er prangert mit Kraft die Instrumentalisierung der Person an: „Was schändlich und unmenschlich ist, den Menschen wie ein niederes Werkzeug des Gewinns zu gebrauchen und ihn nur nach der Kraft seiner Arme zu schätzen"^[40]. Die Würde gebietet so den gerechten Lohn, die Ruhe, menschenwürdige Arbeitsbedingungen — ein ganzes soziales Programm, das von den folgenden Päpsten bis zu den Gewerkschaften und zum gerechten Lohn entfaltet werden wird.

Wenn die Würde am Personsein hängt und nicht an den Eigenschaften, dann ist sie bei allen streng gleich. Das ist eine der revolutionärsten Behauptungen des Christentums in der Geschichte.

Weder Sklave noch Werkzeug: Der Mensch ist niemals Mittel

Die Gleichheit der Würde hebt rechtens jede Rangordnung der Menschen auf:

„‚Gott sieht nicht auf die Person an' (Apostelgeschichte 10,34), denn alle Menschen haben dieselbe Würde als Geschöpfe nach seinem Bild und Gleichnis." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 144^[41]

Im Namen dieser gleichen Würde hat die Kirche die Sklaverei verurteilt, den gleichen Wert von Mann und Frau bekräftigt und jeden Rassismus zurückgewiesen. Niemand darf als Eigentum eines anderen behandelt werden noch als bloßes Werkzeug im Dienst eines äußeren Zwecks: Das hieße, die Person in ihm zu leugnen. Die Würde macht die Sklaverei nicht nur schädlich, sondern in sich ungerecht.

Die Zerbrechlichsten zuerst

Der entscheidende Prüfstein einer Sicht der Würde ist ihr Verhalten gegenüber den Wesen, die sich nicht wehren können. Hinge die Würde von den Fähigkeiten ab, wären sie die ersten Geopferten. Weil sie am Sein hängt, sind sie im Gegenteil die ersten Geschützten. Dignitas Infinita bekräftigt es ohne Umschweife für das ungeborene Kind, den bewusstlosen Kranken und den sterbenden Greis, die „ihre ganze unveräußerliche Würde" behalten^[42]. Das ist das Fundament der Achtung, die der Würde des Embryos, den Menschen mit Behinderung, den Kranken am Lebensende und den alten Menschen in ihrem Alter geschuldet ist. Für die Kirche bemisst sich eine Zivilisation nicht an ihrer Macht, sondern an ihrer Art, die Kleinsten zu behandeln.

Die Würde zu verkünden genügt nicht: Man muss sie gegen alles verteidigen, was sie verletzt. Das Lehramt hat zu zwei großen Anlässen den Katalog der schweren Angriffe auf die Menschenwürde aufgestellt.

Gaudium et Spes 27: der konziliare Katalog der Vergehen

Schon 1965 zählte das II. Vatikanische Konzil die Praktiken auf, die die Zivilisation „entehren" und den Schöpfer beleidigen:

„Alles, was sich gegen das Leben selbst richtet, wie jede Art von Mord, Völkermord, Abtreibung, Euthanasie und selbst der freiwillige Selbstmord; alles, was die Unversehrtheit der menschlichen Person verletzt, wie Verstümmelungen, Folterungen […]; alles, was die Würde des Menschen beleidigt, wie unmenschliche Lebensbedingungen, willkürliche Verhaftungen, Deportationen, Sklaverei, Prostitution […]: alle diese und ähnliche Praktiken sind wahrhaft schändlich." — Gaudium et Spes, § 27^[43]

Die dreizehn von Dignitas Infinita angeprangerten Verletzungen

Fast sechzig Jahre später aktualisiert Dignitas Infinita diesen Katalog, indem sie dreizehn schwere Verletzungen der Würde aufführt, von den ältesten bis zu den zeitgenössischsten. Die Übersicht unten fasst sie in der Reihenfolge des Dokuments zusammen.

Was auffällt, ist die Einheit des Prinzips unter der Vielfalt der Fälle: Ob es um den abgetriebenen Embryo geht, den ausgebeuteten Migranten, die misshandelte Frau oder den alten Menschen, der „ausgesondert" wird — immer ist es derselbe Fehler: eine Person wie eine Sache, ein Hindernis oder ein Mittel zu behandeln. Die Liste stellt keine „linken Anliegen" (Armut, Krieg, Migranten) „rechten Anliegen" (Abtreibung, Euthanasie, Gender) gegenüber: Sie vereint alle unter der stimmigen Forderung der Achtung der Person, „von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod".

Der Prüfstein einer Zivilisation: ihre Art, die Schwächsten zu behandeln

Die Menschenwürde ist also kein Slogan: Sie ist eine konkrete Forderung, die unsere Gesellschaften richtet. Eine Zivilisation kann reich, gelehrt und mächtig sein und dennoch barbarisch, wenn sie die Schwachen der Wirksamkeit, der Bequemlichkeit oder dem Profit opfert. Umgekehrt ist die unbedingte Achtung jeder Person — auch der in den Augen der Welt nutzlosesten — das Zeichen einer wahren Kultur, dessen, was der heilige Johannes Paul II. eine „Kultur des Lebens" gegen die „Kultur des Todes" nannte. Die Kirche verteidigt, indem sie die Würde des Menschen bewahrt und verkündet, kein konfessionelles Interesse: Sie verteidigt den Menschen selbst, und zuerst den Kleinsten.

„Die Würde der menschlichen Person wurzelt in ihrer Erschaffung nach Bild und Gleichnis Gottes; sie vollendet sich in ihrer Berufung zur göttlichen Seligkeit." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1700^[44]

Diese Würde anzuerkennen heißt anzuerkennen, dass jedes menschliche Antlitz — sei es das eines Fremden, eines Feindes, eines Sterbenden oder eines ungeborenen Kindes — etwas Unendliches in sich trägt: das Bild des Gottes, der es gewollt, geliebt und erlöst hat.

• Die Würde des Embryos — die Würde vom ersten Augenblick des Lebens an.
• Das Gemeinwohl — die erste gesellschaftliche Anwendung der Würde.
• Die Solidarität und Die Subsidiarität — die Prinzipien, die daraus folgen.
• Die Religionsfreiheit — ein auf der Würde der Person gegründetes Recht.
• Die unmittelbar von Gott erschaffene geistige Seele — die metaphysische Wurzel der Würde.