Die Familie als Grundzelle der Gesellschaft

Die Formel, die diesem Artikel als Titel dient, ist keine journalistische Metapher: Es ist ein präziser lehramtlicher Ausdruck, geprägt vom Zweiten Vatikanischen Konzil und seither von allen Päpsten aufgegriffen. Wer seinen Ursprung und seinen genauen Sinn kennt, bewahrt sich davor, ihn zu einem Slogan zu verkürzen.

Der konziliare Ursprung der Formel

Es ist das Dekret Apostolicam Actuositatem über das Apostolat der Laien (18. November 1965), das den Ausdruck festlegt. Nachdem es an die Pflichten der Eheleute erinnert hat — die Unauflöslichkeit der Ehe und die christliche Erziehung der Kinder —, verkündet das Konzil:

„Diese Sendung, erste und lebenswichtige Zelle der Gesellschaft zu sein, hat die Familie von Gott selbst empfangen.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Apostolicam Actuositatem, Nr. 11, 18. November 1965^[5]

Drei Worte tragen das ganze Gewicht. Zelle: Die Familie ist die Grundeinheit eines lebendigen Organismus, keine bloße Ansammlung. Erste: Sie geht allen anderen Gemeinschaften voraus, in der Ordnung der Zeit wie in der Ordnung des Wertes. Lebenswichtig: Sie ist für das Leben der Gesellschaft notwendig, die dahinsiecht, wenn die Familie dahinsiecht.

Johannes Paul II.: „Ursprung und Fundament der menschlichen Gesellschaft“

Der heilige Johannes Paul II., der Papst der Familie, greift die Formel auf und entfaltet sie in der Exhortation Familiaris Consortio (1981), die der große Referenztext über die Familie in der Gesellschaft bleibt:

„Da der Schöpfer die eheliche Gemeinschaft zum Ursprung und Fundament der menschlichen Gesellschaft gemacht hat, ist die Familie zur ‚ersten und lebenswichtigen Zelle der Gesellschaft‘ geworden.“ — Heiliger Johannes Paul II., Familiaris Consortio, Nr. 42, 22. November 1981^[6]

Johannes Paul II. zieht daraus sogleich die soziale Folgerung: Die Familie „ist durch organische und lebendige Bande mit der Gesellschaft verbunden, weil sie deren Fundament bildet und sie unaufhörlich trägt, indem sie ihren Dienst am Leben erfüllt: In der Familie werden nämlich die Bürger geboren, und in der Familie erlernen sie zuerst die sozialen Tugenden, die für die Gesellschaft die Seele ihres Lebens und ihrer Entwicklung sind“^[7].

Die anderen überlieferten Namen: „Urzelle“, „Grundzelle“, „lebenswichtig“

Dasselbe Prinzip wird mit mehreren Namen gesagt, die als gleichbedeutend zu verstehen sind. Der Katechismus spricht von der „Urzelle des gesellschaftlichen Lebens“^[8]. Familiaris Consortio verwendet den genauen Ausdruck, der diesem Artikel den Titel gibt — die Familie „ist die Grundzelle der Gesellschaft“^[9]. Das Kompendium der Soziallehre nennt sie „erste lebenswichtige Zelle der Gesellschaft“ und „Urbild jeder Gesellschaftsordnung“^[10]. Alle diese Begriffe sagen dieselbe Wahrheit unter ergänzenden Blickwinkeln aus: Die Familie ist erste (nichts geht ihr voraus), ursprünglich (alles geht aus ihr hervor), grundlegend (alles ruht auf ihr), lebenswichtig (ohne sie stirbt die Gesellschaft).

Der Kern des Prinzips lässt sich in einer Aussage zusammenfassen, die die Kirche unermüdlich wiederholt: Die Familie ist keine Schöpfung des Staates, sie ist ihm voraus. Aus diesem Vorrang entspringen alle Rechte der Familie, und er verbietet der öffentlichen Gewalt, sie wie eine bloße Verwaltungseinheit zu behandeln.

Eine Gemeinschaft, die der öffentlichen Anerkennung vorausgeht

Der Katechismus formuliert dieses Prinzip mit entscheidender Klarheit. Die Familie — ein Mann, eine Frau, ihre Kinder — wartet nicht auf die Erlaubnis des Staates, um zu existieren:

„Ein Mann und eine Frau, die in der Ehe vereint sind, bilden mit ihren Kindern eine Familie. Diese Bestimmung geht jeder Anerkennung durch die öffentliche Autorität voraus; sie drängt sich ihr auf. Sie wird als normale Bezug gelten, nach der die verschiedenen Formen der Verwandtschaft zu beurteilen sind.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2202^[11]

Der Staat begründet die Familie also nicht: Er erkennt sie an. Sein Gesetz kommt nach einer Wirklichkeit, die er nicht geschaffen hat und die er in ihrer Natur nicht aufheben kann, auch wenn er die Macht hat, sie zu verletzen. Das Kompendium zieht die stärkste Folgerung: Die Familie „findet ihre Legitimation in der menschlichen Natur und nicht in ihrer Anerkennung durch den Staat. Sie existiert also nicht für die Gesellschaft und den Staat, sondern Gesellschaft und Staat existieren für die Familie“^[12].

Der Vorrang nach Leo XIII.

Diese Lehre ist nicht erst mit dem Vaticanum II geboren: Sie steht im Herzen der Geburtsurkunde der modernen Soziallehre, der Enzyklika Rerum Novarum von Leo XIII. (1891). Gegenüber dem aufkommenden Sozialismus, der die Staatsmacht bis in das häusliche Leben ausdehnen wollte, stellt Leo XIII. das Prinzip des Vorrangs der Familie auf:

„So ist also die Familie begründet, das heißt die häusliche Gemeinschaft, eine Gemeinschaft gewiss sehr klein, aber wirklich und älter als jede staatliche Gemeinschaft […]“ — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891^[13]

Und er leitet daraus die unüberschreitbare Grenze der staatlichen Gewalt ab:

„Es ist ein schwerer und verhängnisvoller Irrtum zu wollen, dass die staatliche Gewalt nach Belieben bis in das Heiligtum der Familie eindringe.“ — Leo XIII., Rerum Novarum^[14]

Der Ausdruck vom „Heiligtum der Familie“ wird klassisch werden: Es gibt im Familienleben einen heiligen Raum, in den der Staat nicht einzutreten hat, außer bei schwerem Versagen, das Personen gefährdete. Hier berührt sich das Prinzip der Familie mit dem der Subsidiarität, das in seinem eigenen Artikel behandelt wird.

Ein Vorrang „an Bedeutung und an Wert“

Das Kompendium präzisiert, dass dieser Vorrang nicht nur chronologisch, sondern ontologisch ist: Die Familie geht dem Staat „an Bedeutung und an Wert“ voraus, weil sie die Bedingung selbst seiner Existenz ist.

„Der Vorrang der Familie gegenüber der Gesellschaft und dem Staat muss bekräftigt werden. Denn die Familie ist, schon allein in ihrer Fortpflanzungsfunktion, die Bedingung selbst ihrer Existenz. […] Sie geht, an Bedeutung und an Wert, den Funktionen voraus, die Gesellschaft und Staat zu erfüllen haben.“ — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 214^[15]

Ohne Familien keine Bürger; ohne Bürger kein Staat. Ein Staat, der sich zum Schöpfer oder Herrn der Familie machen wollte, sägte den Ast ab, auf dem er sitzt.

Zu behaupten, die Familie sei die Grundzelle der Gesellschaft, ist kein willkürliches Postulat: Die Kirche gibt dafür sowohl rationale als auch offenbarte Fundamente an. Drei Wurzeln kommen zusammen: die soziale Natur des Menschen, der Plan des Schöpfers und die Ehe zwischen Mann und Frau.

Das anthropologische Fundament: Der Mensch ist ein soziales Wesen

Das erste Fundament ergibt sich aus der schlichten Beobachtung der menschlichen Natur, die schon die griechische Philosophie erkannt hat. Aristoteles bemerkte, dass der Mensch ein „politisches Lebewesen“ ist und dass die häusliche Gemeinschaft — der Haushalt — die erste natürliche Gemeinschaft ist, älter als Dorf und Polis, die aus ihr hervorgehen^[16]. Der heilige Thomas von Aquin bestätigt in seinem Aristoteles-Kommentar, dass die Familie die erste natürliche Gemeinschaft ist, hingeordnet auf die täglichen Notwendigkeiten des Lebens, während die Polis auf das gute und vollendete Leben hingeordnet ist^[17]. Der Katechismus greift diese Einsicht auf, indem er Familie und Polis zu den Gemeinschaften zählt, die „unmittelbarer der Natur des Menschen entsprechen“ und ihm „notwendig“ sind^[18].

Der Mensch wird nicht erwachsen und autonom geboren: Er wird als Kind geboren, radikal abhängig, unfähig zu überleben ohne eine Gemeinschaft, die ihn aufnimmt, nährt und erzieht. Diese Gemeinschaft ist von Natur aus die Familie. Die Gesellschaft des autarken Einzelnen ist eine Fiktion; die Wirklichkeit ist die von Wesen, die in eine Familie hineingeboren werden und dort menschlich werden.

Das biblische Fundament: „Sie werden ein Fleisch sein“

die Schrift verwurzelt die Familie im Schöpfungsakt selbst. Schon auf den ersten Seiten der Genesis schafft Gott den Menschen „als Mann und Frau“ (Gen 1, 27) und setzt ihre Verbindung als das erste soziale Band ein:

„Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und bindet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch.“ — Genesis 2, 24^[19]

Die Familie ist also keine kulturelle Erfindung unter anderen: Sie gehört zu der „grundlegenden Verfassung“, die Gott der Menschheit mit ihrer Erschaffung gegeben hat. Der Katechismus bekräftigt es: „Indem Gott Mann und Frau erschaffen hat, hat er die menschliche Familie eingesetzt und ihr ihre grundlegende Verfassung gegeben“^[20]. Das Neue Testament führt diese Wirklichkeit zu ihrem Gipfel: Der Sohn Gottes selbst wollte in einer Familie geboren werden und heranwachsen, der Heiligen Familie von Nazareth, und hat so das gewöhnliche Familienleben geheiligt.

Das Fundament der Ehe zwischen Mann und Frau

Schließlich bindet die Kirche die Familie als Zelle stets an die Ehe als ihre Quelle zurück. Das Kompendium definiert die Familie, von der es spricht, genau: „die auf der Ehe zwischen Mann und Frau gegründete Lebens- und Liebesgemeinschaft der Eheleute“^[21]. Das Zweite Vatikanische Konzil spricht in Gaudium et Spes von der „innigen Lebens- und Liebesgemeinschaft der Eheleute“, die vom Schöpfer gegründet und durch seine Gesetze geordnet ist und die „durch den Ehebund der Gatten zustande kommt“^[22]. Es ist diese beständige, dem Leben offene Gemeinschaft, die die soziale Zelle bildet; andere Formen des Zusammenlebens, welche auch immer, erfüllen nicht dieselbe grundlegende soziale Funktion. Die Kirche urteilt hier nicht über Personen, aber sie bekräftigt eine Wahrheit der Ordnung: Nur die auf der Ehe von Mann und Frau gegründete Familie ist „Urbild jeder Gesellschaftsordnung“^[23]. Die heute debattierten Fragen zur Definition von Ehe und Familie gehören in andere Artikel (Bioethik, Scheidung); hier genügt es, das Fundament zu legen.

Wenn die Familie die Grundzelle ist, dann deshalb, weil sie der Gesellschaft Dienste leistet, die keine andere Institution leisten kann. Familiaris Consortio unterscheidet mehrere, die den eigenen und unersetzlichen Beitrag der Familie an den Gesellschaftsleib bilden.

Sie schenkt ihre Bürger: der Dienst am Leben

Der erste Dienst ist der offenkundigste und der meistvergessene: In der Familie werden die Bürger geboren. Ohne die von Generation zu Generation weitergegebene Gabe des Lebens besteht keine Gesellschaft fort. Das Kompendium betont, dass „wenn ein Kind geboren wird, der Gesellschaft die Gabe einer neuen Person gemacht wird“^[24], und dass die Fortpflanzung „die soziale Subjektivität der Familie ausdrückt und eine Dynamik der Liebe und der Solidarität zwischen den Generationen ins Leben ruft, die an der Basis der Gesellschaft steht“^[25]. Die Familie ist also keine Verbraucherin sozialer Ressourcen: Sie ist zuerst die Quelle, aus der die Gesellschaft ihre Zukunft schöpft.

Erste Schule der sozialen Tugenden

Der zweite Dienst ist erzieherisch im weitesten Sinn. Die Familie ist der Ort, wo das Kind vor jeder Institution lernt, mit anderen zu leben: zu achten, zu teilen, zu verzeihen, zu gehorchen und gerecht zu befehlen. Das Zweite Vatikanische Konzil hatte es gesagt, und Familiaris Consortio greift es auf:

„Die Familie ist also die erste Schule der sozialen Tugenden, auf die keine Gesellschaft verzichten kann.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gravissimum Educationis, zitiert in Familiaris Consortio, Nr. 36^[26]

Diese „sozialen Tugenden“ — Gerechtigkeit, Treue, Sinn für das Gemeinwohl, Fähigkeit zur Zusammenarbeit — werden nicht zuerst durch Gesetze oder Unterricht gelehrt, sondern in der Familie erlernt, durch Beispiel und Gewohnheit. Eine Gesellschaft, deren Familien diese Tugenden nicht mehr weitergeben, wird unregierbar: Keine Polizei ersetzt, was die Familie nicht geformt hat. Darum verbindet die Kirche die Familie eng mit der Erziehung und den Erziehungsrechten der Eltern, Gegenstand ihres eigenen Artikels.

Communio und Unentgeltlichkeit: die Gesellschaft humanisieren

Der dritte Beitrag ist der tiefste. Die Familie lebt, oder sollte leben, nach einem Gesetz, das die Marktgesellschaft nicht kennt: dem Gesetz der Unentgeltlichkeit. Die Liebe einer Mutter kauft man nicht, die Sorge eines Vaters stellt man nicht in Rechnung. Familiaris Consortio sieht in dieser „Erfahrung von Communio und Teilhabe“ den wesentlichen Beitrag der Familie an die Gesellschaft:

„Die Beziehungen zwischen den Mitgliedern der Familiengemeinschaft entwickeln sich unter der Eingebung und Leitung des Gesetzes der ‚Unentgeltlichkeit‘, das […] sich in herzliche Aufnahme, Begegnung und Dialog, großzügige Bereitschaft, selbstlosen Dienst, tiefe Solidarität verwandelt.“ — Heiliger Johannes Paul II., Familiaris Consortio, Nr. 43^[27]

Angesichts einer Gesellschaft, die „immer mehr zu entpersönlichen und anonym zu werden droht“, sieht Johannes Paul II. in der Familie die Kraft, die fähig ist, „den Menschen aus der Anonymität herauszureißen und ihn zum Bewusstsein seiner persönlichen Würde zu erwecken“^[28]. Die Familie ist so „die Wiege und das wirksamste Mittel, die Gesellschaft zu humanisieren und zu personalisieren“^[29]. Durch sie bleibt die Gesellschaft ein Gewebe von Personen und keine Maschine.

Solidarität zwischen den Generationen

Schließlich ist die Familie der erste Ort der Solidarität: Dort tragen die Starken die Schwachen, dort helfen sich die Generationen gegenseitig, dort sorgt man für Kinder, Kranke, alte und behinderte Menschen. Der Katechismus merkt an: „Die Familie muss so leben, dass ihre Mitglieder lernen, sich der Jungen und der Alten, der kranken oder behinderten Menschen und der Armen anzunehmen und für sie zu sorgen“^[30]. In der Familie erlernt man „die sozialen Verantwortungen und die Solidarität“^[31]. Diese familiäre Solidarität berührt die Fragen des Alters und der Behinderung, die in ihren eigenen Artikeln behandelt werden.

Die folgende Tabelle fasst zusammen, was die Familienzelle der Gesellschaft weitergibt und was nichts ersetzen kann.

Die Familie ist kein isoliertes Prinzip: Sie verbindet sich mit den anderen Säulen der Soziallehre, die sie erhellt und von denen sie erhellt wird. In diesem Geflecht erhält sie ihren vollen Sinn.

Subsidiarität: Der Staat im Dienst der Familie

Die engste Verbindung besteht mit der Subsidiarität. Da die Familie älter ist als der Staat, muss sich der Staat verbieten, an ihrer Stelle zu tun, was sie selbst vollbringen kann. Familiaris Consortio formuliert es als „schwere Verpflichtung“:

„Die Gesellschaft, genauer der Staat, muss anerkennen, dass die Familie eine ‚Gemeinschaft ist, die ein eigenes und ursprüngliches Recht genießt‘, und sie haben daher die schwere Verpflichtung, sich in ihren Beziehungen zur Familie an das Subsidiaritätsprinzip zu halten.“ — Heiliger Johannes Paul II., Familiaris Consortio, Nr. 45^[32]

Konkret „kann und darf der Staat den Familien die Aufgaben nicht wegnehmen, die sie allein oder in freier Verbindung mit anderen Familien sehr wohl erfüllen können“; er muss im Gegenteil „die verantwortlichen Initiativen der Familien so weit wie möglich begünstigen und anregen“^[33]. Der Katechismus sagt dasselbe: Wenn die Familien nicht genügen, müssen die anderen Sozialkörper ihnen helfen und sie stützen, aber „nach dem Subsidiaritätsprinzip werden sich die umfassenderen Gemeinschaften davor hüten, ihre Befugnisse an sich zu reißen oder sich in ihr Leben einzumischen“^[34]. Das Schlüsselwort ist Hilfe: eine Stütze, kein Ersatz. Der Katechismus warnt im Übrigen, dass „ein zu weit getriebener Eingriff des Staates die persönliche Freiheit und Initiative bedrohen kann“ und dass das Subsidiaritätsprinzip „sich allen Formen des Kollektivismus widersetzt“^[35].

Gemeinwohl, Würde der Person, Solidarität

Die Familie ist auch untrennbar mit dem Gemeinwohl verbunden: Sie ist zugleich dessen Bedingung (sie formt die Bürger, die fähig sind, ihm zu dienen) und dessen Nutznießerin (die Gesellschaft schuldet ihr die Bedingungen ihrer Entfaltung). Sie ist hingeordnet auf die Würde der menschlichen Person: Die Familie existiert für die Personen, aus denen sie besteht, niemals umgekehrt, und in ihr wird die Person „um ihrer selbst willen“ empfangen, als Gabe und nicht als Mittel. Sie ist schließlich der erste Ort der Solidarität, deren Schule und Vorbild sie ist. Diese drei Prinzipien — Gemeinwohl, Würde, Solidarität — bilden mit der Subsidiarität den Rahmen, in dem das Familienprinzip seinen Platz findet; jedes ist Gegenstand seines eigenen Artikels.

Familie, Eigentum und Arbeit

Die Soziallehre verbindet die Familie auch mit der Frage der Güter. Leo XIII. knüpfte das Recht auf Privateigentum an den Familienvater, der seinen Kindern weitergeben können muss, wovon sie leben, und er gründete auf diese Pflicht das Recht auf einen gerechten Lohn, der genügt, eine Familie zu ernähren. Die universelle Bestimmung der Güter und der Familienlohn, die in ihren eigenen Artikeln behandelt werden, haben hier ihre Wurzel: Die Wirtschaft steht im Dienst der Familien, nicht umgekehrt.

Weil die Familie eine wahre, dem Staat vorausgehende Gemeinschaft ist, ist sie Subjekt von Rechten — von Rechten, die ihr nicht vom bürgerlichen Gesetz verliehen werden, sondern die das bürgerliche Gesetz anzuerkennen und zu schützen verpflichtet ist.

Die Charta der Familienrechte (1983)

Auf Bitten der Bischofssynode von 1980 stellte Familiaris Consortio eine erste Liste der Rechte der Familie auf^[36], dann veröffentlichte der Heilige Stuhl am 22. Oktober 1983 eine Charta der Familienrechte, ein Dokument, das an Regierungen und internationale Organisationen gerichtet ist^[37]. Johannes Paul II. sah darin eine notwendige Verteidigung: „Die Kirche nimmt offen und kraftvoll die Verteidigung der Rechte der Familie gegen die unerträglichen Übergriffe der Gesellschaft und des Staates auf sich“^[38]. Die folgende Tabelle übernimmt die wichtigsten der in Familiaris Consortio 46 aufgezählten Rechte.

Die Pflicht der politischen Gemeinschaft

Diesen Rechten entspricht eine Pflicht des Staates. Der Katechismus zählt die Forderungen auf, die „die politische Gemeinschaft zu erfüllen verpflichtet ist“ gegenüber der Familie: Freiheit, einen Hausstand zu gründen, Schutz der Beständigkeit der Ehe, Religionsfreiheit, Recht auf Arbeit und Wohnung, Familienbeihilfen, Schutz vor Drogen und Pornografie, Vereinigungsfreiheit^[39]. Und er gründet diese Pflicht auf „die Bedeutung der Familie für das Leben und das Wohl der Gesellschaft“, die für diese „eine besondere Verantwortung in der Unterstützung und Festigung von Ehe und Familie“ mit sich bringt^[40]. Die staatliche Gewalt muss es als „schwere Pflicht“ betrachten, „die wahre Natur von Ehe und Familie anzuerkennen und zu schützen, die öffentliche Sittlichkeit zu verteidigen und das Wohl der Hausstände zu fördern“^[41].

Die Familie ist nicht nur Nutznießerin der Gesellschaft: Sie ist deren Akteurin. Ihr Beitrag beschränkt sich nicht darauf, Kinder zur Welt zu bringen und zu erziehen; sie ist berufen, in das soziale und politische Leben einzugreifen.

„Protagonisten“ der Familienpolitik

Familiaris Consortio lädt die Familien ein, nicht passiv zu bleiben: „Die Familien müssen in erster Linie dafür sorgen, dass die Gesetze und Institutionen des Staates die Rechte und Pflichten der Familie nicht nur nicht verletzen, sondern sie positiv unterstützen und schützen“^[42]. Johannes Paul II. bittet die Familien, „ein immer lebendigeres Bewusstsein zu haben, die ‚Protagonisten‘ dessen zu sein, was man ‚Familienpolitik‘ nennt“, andernfalls „werden sie die ersten Opfer der Übel sein, die zu betrachten sie sich mit Gleichgültigkeit begnügt haben“^[43]. Die Familie hat also eine im eigentlichen Sinn politische Rolle, die sich mit den Fragen der politischen Autorität und der Demokratie berührt, die anderswo behandelt werden.

Sozialer Dienst und Gastfreundschaft

Die Familie ist auch zu „Werken des sozialen Dienstes, besonders zugunsten der Armen“ berufen^[44] sowie zur Gastfreundschaft — „indem sie einfach die Tür ihres Hauses und, besser noch, ihres Herzens für die Nöte unserer Brüder offen hält“^[45]. Die christliche Familie, schreibt Johannes Paul II., muss „das Zeugnis großzügiger und selbstloser Hingabe angesichts der sozialen Probleme geben, indem sie vorrangig die Armen und die Ausgegrenzten wählt“^[46]. Durch ihre Verbände und ihre konkreten Engagements lässt die Familie ihr Gewicht im sozialen Gewebe spüren.

Wenn die Kirche mit solchem Nachdruck bekräftigt, dass die Familie die Grundzelle der Gesellschaft ist, dann deshalb, weil sie sie heute angegriffen und geschwächt sieht. Familiaris Consortio stellte schon fest, dass „gegen alle Gerechtigkeit“ viele Gesetze und Institutionen „die unverletzlichen Rechte der Familie verkennen“ und dass die Gesellschaft, „weit davon entfernt, sich in den Dienst der Familie zu stellen, sie in ihren Werten und ihren grundlegenden Forderungen gewaltsam angreift“^[47].

Individualismus und Entpersönlichung

Die erste Bedrohung ist kulturell: ein Individualismus, der die beständigen Bindungen auflöst und die absolute Autonomie als Ideal darstellt. Wenn sich jeder als bindungsloses Einzelwesen denkt, erscheint die Familie als zu fliehender Zwang statt als der Ort, wo man zu sich selbst wird. Johannes Paul II. sah in dieser Abirrung eine „unmenschliche und entmenschlichende“ Gesellschaft und in der Familie das Heilmittel^[48].

Etatismus: Wenn der Staat die Familie aufsaugt

Die zweite Bedrohung ist politisch: ein Etatismus, der im Namen der Gesellschaft beansprucht, zu übernehmen, was der Familie zukommt — Erziehung, Pflege, Weitergabe der Werte —, bis sie ihrer Substanz entleert ist. Genau das prangert der Katechismus unter dem Namen Kollektivismus an, und was Leo XIII. das Eindringen der staatlichen Gewalt „bis in das Heiligtum der Familie“ nannte. Die totalitären Regime des 20. Jahrhunderts haben diese Logik bis zum Äußersten getrieben, indem sie die Kinder von ihren Eltern zu trennen suchten, um sie zur Ideologie zu erziehen; aber eine sanftere Form der Aufsaugung lauert auch auf Demokratien, die die Eingriffe in das Familienleben vervielfachen.

Die Neudefinitionen von Ehe und Familie

Die dritte Bedrohung ist rechtlich: die Neudefinition von Ehe und Familie, die die Institution von ihrer Natur — der beständigen, dem Leben offenen Verbindung eines Mannes und einer Frau — löst, um sie zu einer je nach individuellen Wünschen unbegrenzt formbaren Wirklichkeit zu machen. Die Kirche hält fest, dass die auf der Ehe gegründete Familie die „normale Bezug“ (KKK 2202) und das „Urbild jeder Gesellschaftsordnung“ (Kompendium 211) bleibt. Das Einzelne dieser Debatten — Scheidung, Fortpflanzung, Identität — gehört in die benachbarten Artikel über die Frage der Scheidung, die Bioethik und die Würde des Embryos; hier wird das Prinzip festgehalten: Die Familienzelle zu destabilisieren heißt, die ganze Gesellschaft zu schwächen.

Das Prinzip der Familie als Zelle der Gesellschaft ist nicht auf einmal erschienen: Es hat sich von Enzyklika zu Enzyklika präzisiert, vom ersten großen Sozialtext Leos XIII. bis zu Franziskus. Die folgende Chronologie markiert die entscheidenden Etappen.

Diese Kontinuität veranschaulicht ein Kennzeichen der Soziallehre: Sie entfaltet sich, ohne sich zu verleugnen, jeder Papst empfängt die Lehre seiner Vorgänger, um sie auf neue Situationen anzuwenden. Von Leo XIII., der die Arbeiterfamilie gegen den sozialistischen Staat verteidigte, bis zu Franziskus, der die verletzten Familien begleitet, entfaltet sich ein und dieselbe Überzeugung: Die Familie ist die Zelle, ohne die die Gesellschaft stirbt.

Das soziale Prinzip findet seinen Gipfel und sein Vorbild nicht in einer Theorie, sondern in einer konkreten Familie: der Heiligen Familie von Nazareth. Indem der Sohn Gottes von einer Mutter geboren werden und unter der Obhut eines Vaters heranwachsen wollte, hat er die Familienzelle geheiligt und zur Ikone jedes geordneten sozialen Lebens gemacht.

Nazareth, Vorbild jeder Familie

In Nazareth, im Schweigen eines armen Hauses, hat das fleischgewordene Wort dreißig Jahre gewöhnlichen Familienlebens verbracht, Maria und Josef „untertan“ (Lk 2, 51). Johannes Paul II. sah in Redemptoris Custos in Josef den Hüter dieser ersten Zelle, in der das Heil der Welt verborgen heranwuchs. Die Familie von Nazareth zeigt, dass die Größe der Familie nicht an ihrer sozialen Macht hängt, sondern an der Liebe, dem Gehorsam und der Selbsthingabe, die in ihr gelebt werden — jenen „sozialen Tugenden“, die jede Gesellschaft sodann von den Familien empfängt.

Die Familie im Göttlichen Willen

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta (1865-1947) überliefert wurde, wirft ein inneres Licht auf das soziale Prinzip der Familie. Jesus stellt darin sein verborgenes Leben in Nazareth — dreißig Jahre gewöhnlicher familiärer Gesten, die Holzarbeit an Josefs Seite, das geteilte Leben mit Maria — als eine Gabe an jeden Hausstand dar: Indem er sich zu den kleinen alltäglichen Gesten herabließ, legte er „kleine göttliche Münzen“ in die Hände der Menschen, und er setzt sein Leben von Nazareth „in jedem Geschöpf“ fort^[49].

„Ich setzte mein Leben von Nazareth in jedem Geschöpf fort […]. Wenn meine Passion sie erlöst hat, so hat mein verborgenes Leben an ihre Handlungen, selbst die unscheinbarsten, göttliche Verdienste von unendlichem Wert geknüpft.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 14. August 1912^[50]

Die Familie, die vereint mit Gott lebt, wird so nicht nur zur Zelle der irdischen Gesellschaft, sondern zur Zelle des Reiches, wo der Wille Gottes geschieht „wie im Himmel so auf Erden“: Die demütigsten Handlungen des Hauses — essen, arbeiten, wachen, verzeihen — tragen dann eine Frucht, die über das Haus hinausreicht und die ganze Gesellschaft erreicht.

• Die Subsidiarität — das Prinzip, das die Familie vor der Aufsaugung durch den Staat schützt: „Gesellschaft und Staat existieren für die Familie“.
• Das Gemeinwohl — die Familie ist zugleich dessen Bedingung und Nutznießerin.
• Die Würde der menschlichen Person — die Person wird zuerst in der Familie „um ihrer selbst willen“ empfangen.
• Die Solidarität — die Familie ist deren Schule und erster Ort, zwischen den Generationen.
• Schule und Elternrechte — die Eltern, erste Erzieher ihrer Kinder.
• Das Privateigentum und der gerechte Lohn — die Wirtschaft im Dienst der Familien.
• Die universelle Bestimmung der Güter — der lehrmäßige Hintergrund von Teilen und Familienlohn.
• Die politische Autorität und die Demokratie — die politische Rolle der Familien.
• Der Totalitarismus — die Versuchung des Staates, die Familie aufzusaugen.
• Die Bioethik, die Würde des Embryos und die Frage der Scheidung — die heutigen Debatten über Ehe und Leben.
• Das Alter und die Behinderung — die familiäre Solidarität mit den Schwächsten.