Der Totalitarismus

Der Staat, der das Ganze sein will

Das Wort Totalitarismus sagt von vornherein das Wesentliche : Es geht um eine Macht, die das Ganze (totalitas) beansprucht. Eine absolute Monarchie, eine Militärdiktatur, eine autoritäre Oligarchie reißen die politische Macht an sich ; der Totalitarismus aber will weit mehr. Er will die Seele. Er beansprucht, dem Menschen seine Wahrheit, seine Moral, seine Ziele, seine Geschichte und selbst seine Gefühle zu geben, und akzeptiert keine Sphäre — religiös, familiär, geistig, innerlich —, die ihm entginge.^[11][12]

Das fasst die berühmteste Formel des italienischen Faschismus zusammen, die Benito Mussolini und dem Philosophen Giovanni Gentile in der Lehre des Faschismus von 1932 zu verdanken ist :

« Alles im Staat, nichts außerhalb des Staates, nichts gegen den Staat. » — Benito Mussolini und Giovanni Gentile, Die Lehre des Faschismus, Stichwort „Faschismus" in der Italienischen Enzyklopädie, 1932^[13]

Ein solcher Satz ist keine Metapher : Er verkündet ein Programm. Wenn nichts rechtmäßig außerhalb des Staates existiert, dann sind Familie, Schule, Gewerkschaft, Kirche, Wissenschaft und Gewissen nur noch Organe des Staates, die von seiner Erlaubnis leben und von ihm widerrufen werden können. Genau diesen Punkt weist die katholische Lehre zurück : Es gibt Wirklichkeiten, die früher und höher sind als der Staat — die Person, die Familie, die Wahrheit, Gott —, vor denen die politische Macht haltmachen muss.^[14][15]

Zu den Ursprüngen eines Wortes : von der antifaschistischen Beleidigung zum Stolz des Regimes

Bemerkenswerterweise waren es die Gegner des Faschismus, die das Wort erfunden haben. Der liberale Schriftsteller und Politiker Giovanni Amendola spricht schon am 12. Mai 1923 in der Zeitung Il Mondo von einem „sistema totalitario", um den Anspruch des Faschismus anzuprangern, das gesamte öffentliche Leben Italiens zu besetzen ; das Substantiv „totalitarismo" erscheint bei Lelio Basso im Januar 1925.^[16][17] Der Begriff entstand also abwertend, als Anprangerung der Erstickung der Gewissensfreiheit.

Doch in einer aufschlussreichen Umkehrung bemächtigte sich Mussolini des Wortes und kehrte es in einen Ehrentitel um, indem er für den Faschismus einen „totalitären Willen" beanspruchte. Das faschistische Italien war der einzige Staat des 20. Jahrhunderts, der sich offen als „totalitär" bezeichnete.^[18] Dieses Detail ist nicht nebensächlich : Es zeigt, dass der Totalitarismus sich selbst als Anspruch auf vollständige Vereinnahmung versteht und nicht als bloße Regierungsmethode.

Totalitarismus, Autoritarismus, Diktatur : nicht verwechseln

Nicht jede Diktatur ist ein Totalitarismus, und die Kirche verwechselt beides nicht. Ein Regime kann ungerecht, autoritär, unterdrückerisch sein, ohne deswegen den Menschen umformen zu wollen. Die in der Politikwissenschaft klassische Unterscheidung ist wesentlich, um die katholische Verurteilung zu verstehen : Was die Kirche am Totalitarismus verwirft, ist nicht nur die Härte der Macht, sondern sein totaler Anspruch auf die Person.^[19][20]

Die folgende Tabelle vergleicht drei Machtformen danach, was sie vom Bürger verlangen.

Die entscheidende Grenze verläuft bei der letzten Spalte. Das autoritäre Regime sagt: „Leiste keinen Widerstand." Das totalitäre Regime sagt: „Denke, glaube, liebe, hoffe so, wie ich es dir befehle." Es ist diese zweite Forderung — der Zugriff auf das Innere des Menschen —, die der katholische Glaube für grundlegend unmöglich und gottlos hält, denn „man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen" (Apg 5,29).^[21]

Die konstanten Merkmale des Phänomens

Jenseits der Vielfalt der Ideologien (Rasse, Klasse, Nation) weisen die totalitären Regime eine Familie konvergierender Merkmale auf, die die politische Analyse des 20. Jahrhunderts — insbesondere Hannah Arendt in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951) — ans Licht gebracht hat: eine offizielle Ideologie, die vorgibt, alles zu erklären; eine Einheitspartei, die mit dem Staat verschmolzen ist; das Monopol über Kommunikationsmittel, Erziehung und Gewalt; Terror und Überwachung, zum System erhoben; sowie den Kult um einen unfehlbaren Führer oder eine unfehlbare Avantgarde.^[22] Die Kirche hat nicht erst auf diese Analyse gewartet, um den Kern des Phänomens zu erfassen, doch sie erkennt ihre beschreibende Richtigkeit an — und geht zugleich weiter, denn sie benennt dessen geistige Wurzel.

Die Wurzel: die Leugnung der transzendenten Würde der Person

Die tiefste katholische Diagnose wurde 1991 von Johannes Paul II. formuliert. Für ihn ist der Totalitarismus nicht zuerst ein Organisationsfehler, sondern ein Irrtum über die Identität des Menschen. Seine Quelle benennt er in einem klassisch gewordenen Satz:

„Die Wurzel des modernen Totalitarismus liegt in der Leugnung der transzendenten Würde der menschlichen Person, die sichtbares Abbild des unsichtbaren Gottes und von Natur aus Subjekt von Rechten ist, die niemand verletzen darf: weder der Einzelne noch die Gruppe, noch die Klasse, noch die Nation, noch der Staat." — Johannes Paul II., Centesimus annus, Nr. 44, 1. Mai 1991^[23]

In diesem Satz ist alles gesagt. Wenn der Mensch „Bild Gottes" ist, trägt er in sich einen Wert, den keine Macht geschaffen hat und den daher keine Macht aufheben kann. Seine Grundrechte sind keine Zugeständnisse des Staates: Sie sind ihm vorausgehend. Der Totalitarismus dagegen setzt voraus, dass der Mensch nichts anderes sei als das, wozu die Gemeinschaft ihn erklärt — ein Produkt der Rasse, der Klasse oder der Nation. Nimmt man die transzendente Würde weg, so steht der Aufsaugung der Person in das „Ganze" nichts mehr im Wege.^[24][25]

Wenn der Staat sich zum Gott macht: die Staatsvergötzung

Der Totalitarismus ist somit im eigentlichen Sinne eine politische Götzenverehrung: Er vergöttlicht eine geschaffene Wirklichkeit — den Staat, die Partei, die Rasse, den Führer — und erweist ihr den Kult, der allein Gott gebührt. Pius XI. hat diesen Missstand schon 1931 mit einem berühmt gebliebenen Wort gebrandmarkt, als er den faschistischen Anspruch anprangerte, die italienische Jugend zu monopolisieren:

„Eine wahre und echte heidnische Staatsvergötzung, die den natürlichen Rechten der Familie nicht weniger widerspricht als den übernatürlichen Rechten der Kirche." — Pius XI., Non abbiamo bisogno, 29. Juni 1931^[26]

Sechs Jahre später erhebt er sich gegen die nationalsozialistische Götzenverehrung der Rasse, in einer Enzyklika, die ausnahmsweise auf Deutsch verfasst und am Palmsonntag 1937 auf allen Kanzeln Deutschlands verlesen wurde:

„Wer die Rasse oder das Volk oder den Staat oder die Staatsform oder die Machthaber [...] aus dieser Wertskala, auch der religiösen, herausnimmt und sie mit götzendienerischem Kult vergöttlicht, der kehrt die von Gott geschaffene und geordnete Ordnung der Dinge um und fälscht sie." — Pius XI., Mit brennender Sorge, 14. März 1937^[27]

Diese beiden Texte sagen unter zwei verschiedenen Himmeln dasselbe: Sobald eine irdische Wirklichkeit sich zum höchsten Wert erklärt, reißt sie den Platz Gottes an sich und zermalmt den Menschen. Die Staatsvergötzung ist kein Übermaß an Patriotismus; sie ist eine falsche Religion.

Die Leugnung Gottes, Mutter des Totalitarismus

Warum kommt es zu dieser Götzenverehrung? Weil eine Gesellschaft, sobald sie aufhört, Gott als Maß von Gut und Böse anzuerkennen, dem Menschen keine Würde mehr zuerkennen kann, die sie nicht selbst dekretiert hätte. So lautet die Lehre von großer Dichte im Katechismus der Katholischen Kirche:

„Gesellschaften, die diese Eingebung nicht kennen oder sie im Namen ihrer Unabhängigkeit von Gott ablehnen, sind dazu gebracht, ihre Maßstäbe und ihr Ziel in sich selbst oder in einer Ideologie zu suchen, und lassen sie, da sie nicht zulassen, dass ein objektives Kriterium für Gut und Böse verteidigt wird, sich über den Menschen und sein Schicksal eine totale, erklärte oder hinterhältige Macht anmaßen, wie die Geschichte zeigt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2244^[28]

Johannes Paul II. stellte dieselbe Diagnose: „die erste Ursache" der irrigen Auffassung von Person und Gesellschaft, schrieb er, „ist der Atheismus".^[29] Wo Gott geleugnet oder verdrängt wird, bleibt ein leerer Thron zurück — und die Ideologie nimmt darauf Platz. Der kommunistische Totalitarismus hat dies bis zum Äußersten gezeigt: Indem er den Atheismus zum Staatsdogma machte, hat er folgerichtig den Menschen „seiner Freiheit beraubt" und „der menschlichen Person die ganze ihr zukommende Würde genommen", wie Pius XI. in Divini Redemptoris anprangerte.^[30]

„Der Kommunismus beraubt den Menschen seiner Freiheit, des geistigen Prinzips sittlichen Handelns; er nimmt der menschlichen Person die ganze Würde und jeden sittlichen Halt, dank deren sie den Angriffen der blinden Leidenschaften widerstehen kann." — Pius XI., Divini Redemptoris, 19. März 1937^[31]

Der Totalitarismus gegen die vier Prinzipien der Soziallehre

Die Verurteilung des Totalitarismus ist kein Anhängsel der Soziallehre: Sie folgt unmittelbar aus ihr. Denn der Totalitarismus leugnet nacheinander die vier bleibenden Prinzipien der Soziallehre der Kirche.

• Er leugnet die Würde der Person, indem er den Menschen zum Mittel im Dienst des „Ganzen" macht.^[32]
• Er verkehrt das Gemeinwohl, das er mit dem Interesse der Partei oder der Rasse verwechselt, während das wahre Gemeinwohl „die Gesamtheit jener gesellschaftlichen Voraussetzungen ist, die es der Person ermöglichen, ihre Vollendung zu erreichen".^[33]
• Er zerstört die Subsidiarität, indem er die intermediären Körperschaften — Familien, Vereinigungen, Gemeinden, Kirchen — aufsaugt, statt sie zu stützen.^[34]
• Er verfälscht die Solidarität, die er durch die erzwungene Verschmelzung der Einzelnen in einer anonymen Masse ersetzt.^[35]

Der Totalitarismus erscheint so als die Anti-Soziallehre schlechthin: Er nimmt jedes der Prinzipien, die die Kirche verteidigt, und kehrt es in sein Gegenteil um. Darum wurde die Subsidiarität, von Pius XI. schon 1931 formuliert, ausdrücklich gegen die doppelte Bedrohung des aufsaugenden Etatismus und des totalitären Kollektivismus gedacht.^[36]

Die Kirche hat sich nicht mit abstrakten Prinzipien begnügt: Sie hat sich den Totalitarismen in dem Augenblick entgegengestellt, als sie sich entfalteten, oft allein und unter großem Risiko. Die Chronologie ihrer Interventionen zeichnet eine kohärente Lehre, vom italienischen Faschismus bis zum Kompendium von 2004.

1931: Pius XI. gegen die faschistische Staatsvergötzung

Die erste große Auseinandersetzung fand in Italien selbst statt. Das Regime Mussolinis unternahm nach den Lateranverträgen (1929) die Auflösung der katholischen Jugendorganisationen, um die Erziehung der Jugend allein der Partei vorzubehalten. Pius XI. antwortete mit Non abbiamo bisogno, auf Italienisch verfasst — ein äußerst seltener Vorgang —, damit es vom italienischen Volk unmittelbar gelesen werden konnte. Der Papst erkannte darin die legitimen Rechte des Staates an, weigerte sich aber entschieden, dass dieser „die Jugend restlos, von der frühesten Kindheit bis zum Erwachsenenalter, zum ausschließlichen Nutzen einer Partei, eines Regimes in Beschlag nehme“.^[37] Der Anspruch auf eine „totalitäre“ Erziehung wurde beim Namen genannt: eine Anmaßung gegenüber den Rechten der Familie und Gottes.

März 1937: die doppelte Verurteilung, braun und rot

Das Jahr 1937 bleibt ein Höhepunkt lehramtlicher Klarsicht. Im Abstand von fünf Tagen verurteilte Pius XI. die beiden mächtigsten Totalitarismen seiner Zeit. Am 14. März traf Mit brennender Sorge den Nationalsozialismus und seine Vergötzung der Rasse.^[38] Am 19. März verurteilte Divini Redemptoris den atheistischen Kommunismus als ein System, das „voll von Irrtümern und Trugschlüssen“ und „in sich schlecht“ sei und mit dem „auf keinem Gebiet eine Zusammenarbeit“ dessen möglich sei, der die christliche Zivilisation retten wolle.^[39]

Diese Symmetrie ist lehrmäßig entscheidend. Sie verbietet es, die katholische Verurteilung auf einen politischen Streit von rechts oder links zu verkürzen: Was die Kirche zurückweist, ist das totalitäre Prinzip selbst, in allen seinen Farben. Der Faschismus vergöttlicht die Nation, der Nationalsozialismus die Rasse, der Kommunismus die Klasse; alle drei vergöttlichen eine geschaffene Wirklichkeit und zermalmen die Person. Die Analyse gilt für den Kommunismus ebenso wie für die faschistischen Regime, ohne erzwungene moralische Gleichsetzung, aber auch ohne Nachsicht nach irgendeiner Seite.

Pius XII. und die Verteidigung der Person

Wenige Tage vor dem Krieg gewählt, widmete Pius XII. seine erste Enzyklika Summi Pontificatus (20. Oktober 1939) der Anprangerung der „Irrtümer“, die den Menschen und die Gesellschaft auflösen: das Vergessen des göttlichen Gesetzes, die Leugnung der Einheit des Menschengeschlechts und vor allem der Anspruch des Staates, „letzter Endzweck des menschlichen Lebens, oberste Richtschnur der sittlichen und rechtlichen Ordnung“ zu sein.^[40] Während des ganzen Krieges entfalteten seine Weihnachtsbotschaften über das Radio eine wahre Charta der Rechte der Person, die kein Staat verletzen darf: Recht auf Leben, auf Unversehrtheit des Leibes, auf Gottesverehrung, auf Ehe und auf Erziehung der Kinder.^[41]

Zweites Vatikanisches Konzil: Person, Gewissen, Religionsfreiheit

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) nahm dieses Erbe auf und formte es zu einer positiven Lehre. Die Konstitution Gaudium et spes verkündet, dass die gesellschaftliche Ordnung „stets den Fortschritt der Personen zum Ziel haben“ müsse und nicht umgekehrt, und lobt die Ordnungen, in denen „möglichst viele Bürger“ frei am öffentlichen Leben teilnehmen.^[42] Vor allem begründet die Erklärung Dignitatis humanae rechtlich die Religionsfreiheit: In religiösen Dingen dürfe „niemand gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln, noch daran gehindert werden, gemäß seinem Gewissen zu handeln“.^[43] Das ist der antitotalitäre Riegel schlechthin, denn der Totalitarismus beginnt immer damit, sich des Gewissens bemächtigen zu wollen.

Johannes Paul II.: Zeuge und Theologe des Totalitarismus

Kein Papst hat den Totalitarismus so nahe erlebt wie Karol Wojtyła, der unter der nationalsozialistischen Besatzung und dann unter dem kommunistischen Regime Polens lebte. Als Johannes Paul II. lieferte er in Centesimus annus (1991), nach dem Zusammenbruch des Sowjetblocks, die reifste Analyse davon. Er zeigt darin, wie der totalitäre Staat, der jedes transzendente Maß geleugnet hat, dazu neigt, „die Nation, die Gesellschaft, die Familie, die Religionsgemeinschaften und die Personen selbst in sich aufzusaugen“.^[44] Und er weist der Kirche eine genaue Rolle zu: Indem sie ihre eigene Freiheit verteidigt, verteidigt sie die Freiheit aller.

„Indem die Kirche ihre eigene Freiheit verteidigt, verteidigt sie die Person [...], verteidigt sie die transzendente Würde der menschlichen Person.“ — Johannes Paul II., Centesimus annus, Nr. 46, 1991^[45]

Katechismus und Kompendium: die gefestigte Lehre

Mit dem Katechismus (1992) und dann dem Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004) erreicht die Lehre ihre stabile Gestalt. Der Katechismus erinnert daran, dass die Kirche, die „in keiner Weise mit der politischen Gemeinschaft verwechselt werden darf, zugleich Zeichen und Schutz der transzendenten Würde der menschlichen Person“ ist.^[46] Das Kompendium wiederum stellt ausdrücklich die Anerkennung Gottes als Bollwerk gegen die totalitäre Sicht hin: Indem die Gesellschaft einen transzendenten Gott bekennt, bewahrt sie sich davor, sich selbst zu vergöttlichen.^[47] Was bei Pius XI. prophetischer Ruf war, ist geordnete Lehre geworden.

Die Verurteilung des Totalitarismus war für die Kirche keine theoretische Angelegenheit. Das 20. Jahrhundert war das größte Märtyrerjahrhundert der gesamten christlichen Geschichte, und die meisten dieser Märtyrer fielen unter totalitären Regimen: nationalsozialistische Lager, sowjetische Gulags, Verfolgungen in Spanien, in Mexiko, in den Ländern des Ostens, im kommunistischen Asien. Johannes Paul II. lag daran, dass die Erinnerung an diese „Glaubenszeugen“ nicht verlorengehe, und ließ für das Jubiläum des Jahres 2000 Listen erstellen.^[48]

Einige Gestalten fassen dieses Zeugnis zusammen. Der heilige Maximilian Kolbe, Franziskanerpriester, gab 1941 in Auschwitz sein Leben anstelle eines Familienvaters hin und zeigte damit, dass angesichts der totalitären Maschine, die den Menschen auf eine Nummer herabwürdigt, die Liebe eines einzigen die ganze Würde der Person wiederherstellt.^[49] Die heilige Edith Stein (Theresia Benedicta vom Kreuz), konvertierte Jüdin und Karmelitin, starb 1942 vergast in Auschwitz als Opfer der rassischen Vergötzung, die Mit brennender Sorge angeprangert hatte.^[50] Tausende Priester, Ordensleute und Laien kamen in den Gulags um, weil sie sich weigerten, ihr Gewissen dem Staat auszuliefern.

Dieses Martyrium ist in einem Sinn die lebendige Widerlegung des Totalitarismus. Wo das Regime den Anspruch erhebt, den ganzen Menschen zu besitzen, stellt der Märtyrer ihm das entgegen, was sich nicht ausliefert: „Sie können nur den Leib töten.“ Das Blut der Märtyrer beweist, dass es im Menschen einen Punkt gibt, den kein Staat erreichen kann — eben jene transzendente Würde, welche die Soziallehre als Grundlage von allem festhält.^[51]

Der „sanfte“ Totalitarismus und die „säkulare Religion“

Die großen Totalitarismen des 20. Jahrhunderts sind zusammengebrochen, doch die Kirche mahnt, dass die Versuchung bleibt — in sanfteren und heimtückischeren Formen. So beschreibt Johannes Paul II. die Gefahr einer Politik, die Gott verloren hat und nun das Heil auf Erden zu versprechen beginnt:

„Wenn die Menschen glauben, das Geheimnis einer vollkommenen Gesellschaftsordnung zu besitzen, die das Böse unmöglich macht, meinen sie auch, alle Mittel, selbst Gewalt oder Lüge, anwenden zu dürfen, um sie zu verwirklichen. Die Politik wird dann zu einer ‚säkularen Religion‘, die glaubt, das Paradies in dieser Welt errichten zu können.“ — Johannes Paul II., Centesimus annus, Nr. 25, 1991^[52]

Diese „säkulare Religion“ braucht nicht immer Lager und Einheitspartei. Sie kann das Gesicht eines verbreiteten ideologischen Konformismus annehmen, eines kulturellen Drucks, der Widerspruch entmutigt, eines medialen und juristischen Apparats, der eine einzige Sicht des Menschen aufzwingt und sich zugleich als bloße Selbstverständlichkeit ausgibt. Der klassische Totalitarismus zwang durch Terror; seine sanfte Spielart zwingt durch Gleichschaltung der Geister.

Ideologie, „ideologische Kolonisierung“, Diktatur des Relativismus

Die Päpste der jüngsten Zeit haben diese neuen Formen benannt. Benedikt XVI. hat vor einer „Diktatur des Relativismus“ gewarnt, die unter dem Deckmantel der Toleranz jede objektive Wahrheit über den Menschen ablehnt — und die Person damit des einzigen Fundaments beraubt, das sie vor der Macht schützt.^[53] Papst Franziskus hat mehrfach die „ideologische Kolonisierung“ angeprangert, durch die wirtschaftliche oder kulturelle Mächte ganzen Völkern eine fremde Anthropologie aufzwingen und ihre Hilfe oft an die Annahme dieser Ideologie knüpfen.^[54] In beiden Fällen findet sich die grundlegende totalitäre Geste wieder: anstelle des Menschen zu entscheiden, was er sein soll, indem man leugnet, dass es eine Wahrheit der Person gibt, die jeder Macht vorausgeht.

Was die Kirche dem Totalitarismus entgegensetzt

Der totalen Anmaßung setzt die Soziallehre nicht den Individualismus entgegen — der nur ein anderes Vergessen der Wahrheit des Menschen wäre — sondern eine Sozialordnung, die auf vier Schutzmauern gründet. Erstens der Vorrang Gottes und die transzendente Würde der Person, die den Menschen der Reichweite jeder Macht entzieht.^[55] Dann die Gewissens- und Religionsfreiheit als erster Raum, in den kein Staat eindringen darf.^[56] Sodann das Leben der intermediären Körperschaften — Familien, Vereinigungen, Gemeinden, Kirchen — geschützt durch die Subsidiarität, deren Reichtum der Vereinnahmung im Wege steht.^[57] Schließlich die Anerkennung, dass die politische Gewalt im Dienst des Gemeinwohls steht und nicht dessen Herr ist.^[58][59]

Der Totalitarismus bleibt so für das katholische Denken das Grenzbeispiel dessen, was geschieht, wenn man Gott aus der Stadt entfernt: keine Stadt ohne Gott, sondern eine Stadt, in der sich der Staat selbst zum Gott macht. Die Antwort der Kirche lässt sich in einer unerschütterlichen, durch das Blut ihrer Märtyrer bewährten Überzeugung zusammenfassen: Der Mensch gehört Gott, bevor er dem Kaiser gehört, und gerade diese erste Zugehörigkeit macht ihn frei.

• Die Würde der menschlichen Person — das Fundament, das jeder Totalitarismus leugnet.
• Die Religionsfreiheit — das erste antitotalitäre Bollwerk nach dem Zweiten Vatikanum.
• Die Gewissensfreiheit — das, was der Staat sich niemals aneignen kann.
• Die Subsidiarität — das ausdrücklich gegen Etatismus und Kollektivismus formulierte Prinzip.
• Das Gemeinwohl — seine Wahrheit, die der Totalitarismus entstellt.
• Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche — die legitime Autorität, unterschieden von der totalen Macht.
• Die Demokratie nach der Lehre der Kirche — die Staatsform, die die Kirche schätzt, ohne sie zu vergötzen.
• Der Kommunismus — eine der großen Verkörperungen des Totalitarismus im 20. Jahrhundert.