Die Ökonomie der Gabe

Der Ausdruck „Ökonomie der Gabe“ kursiert in mehreren Disziplinen — Anthropologie, Soziologie, heterodoxe Ökonomie, Moraltheologie — mit jeweils eigenen Akzenten. Vor jeder Entfaltung sind daher Vokabular zu klären und Missverständnisse auszuräumen.

Gabe, Unentgeltlichkeit, Gegenseitigkeit: die Begriffe der Debatte

Die Gabe ist keine bloße Güterübertragung: Sie ist ein Akt, durch den eine Person sich von etwas trennt, ohne vertraglich einklagbare Gegenleistung. Die Unentgeltlichkeit ist ihre Qualität: Was gegeben wird, wird gratis gegeben, aus Überfluss, nicht aus Berechnung. Die Gegenseitigkeit schließlich bezeichnet die Bewegung, durch die die Gabe eine Gegengabe weckt, ohne sie aufzuzwingen: Sie ruft eine freie Antwort hervor, während der Markttausch die Beziehung in dem Augenblick tilgt, in dem er zustande kommt.

Diese Unterscheidung ist entscheidend. Im vertraglichen Tausch erlischt die Beziehung, sobald die Transaktion abgeschlossen ist: Jeder hat gezahlt, nichts mehr ist geschuldet, die Partner trennen sich quitt. In der Gabe hingegen bleibt die Bindung bestehen: Genau das macht sie zu einer sozialen Tatsache und nicht zu einer bloßen Wirtschaftsoperation.

Eine Ökonomie, die den Markt nicht abschafft, sondern übersteigt

Um das geläufigste Missverständnis zu vermeiden, sei es von vornherein gesagt: Die Ökonomie der Gabe, wie die Soziallehre sie verteidigt, will weder den Markt ersetzen noch den Gewinn abschaffen. Benedikt XVI. ist eindeutig: Es geht um „wirtschaftliche Tätigkeiten, die, ohne den Gewinn zu leugnen, über die Logik des Tauschs hinausgehen wollen“^[3]. Der Markt bleibt ein legitimes und notwendiges Instrument der Koordination und Effizienz; aber er ist unzureichend, wenn er alles regeln will.

„Ohne innere Formen der Solidarität und des gegenseitigen Vertrauens kann der Markt seine wirtschaftliche Funktion nicht voll erfüllen.“ — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, § 35^[4]

Mit anderen Worten: Der Markt selbst setzt, um zu funktionieren, Tugenden voraus, die er nicht hervorbringt — Vertrauen, gehaltenes Wort, Ehrlichkeit, Geschwisterlichkeit. Diese Tugenden gehören zur Logik der Gabe, nicht zum Vertrag. Eine rein vertragliche Wirtschaft sägt den Ast ab, auf dem sie sitzt.

Was die Ökonomie der Gabe nicht ist

Drei Verwechslungen sind auszuräumen:

• Sie ist keine Pflaster-Caritas. Die Ökonomie der Gabe besteht nicht darin, hart Geschäfte zu machen und dann einen Teil an die Armen zu verteilen, um das Gewissen zu beruhigen. Die Gabe muss den Wirtschaftsakt selbst durchdringen — die Art zu produzieren, anzustellen, Preise festzusetzen, Kunden und Lieferanten zu behandeln — und nicht nur die Verwendung der Gewinne.
• Sie ist kein Kollektivismus. Die Kirche hat Communio nie mit erzwungener Kollektivierung verwechselt. Das Teilen der ersten Christen war frei; der Kommunismus des 20. Jahrhunderts hingegen schafft das Eigentum durch den Zwang des Staates ab. Die Soziallehre hält am Recht auf Privateigentum fest und ordnet es zugleich der universalen Bestimmung der Güter unter.
• Sie ist keine wirtschaftliche Naivität. Schenken ohne Kompetenz, ohne Verwaltung, ohne Dauerhaftigkeit heißt nicht großzügig, sondern unklug sein. Die ernsthaften Erfahrungen der Ökonomie der Gabe werden von echten, rentablen Unternehmen getragen, die von kompetenten Menschen geführt werden.

Bevor sie eine ökonomische These ist, ist die Ökonomie der Gabe eine These über den Menschen. Wäre der Mensch nur ein seinen Nutzen maximierender Akteur — der Homo oeconomicus der Lehrbücher —, so wäre die Gabe bestenfalls ein Luxus, schlimmstenfalls ein Rechenfehler. Alles ändert sich, wenn der Mensch im Grunde ein Wesen der Beziehung und der Gabe ist.

Mauss und die Entdeckung der Gabe als „totale soziale Tatsache“

Der große Umbruch kommt paradoxerweise von einem nichtgläubigen Anthropologen. In seinem Essai sur le don (1923–1924) untersucht Marcel Mauss die sogenannten archaischen Gesellschaften — die melanesische Kula, den indianischen Potlatch — und zeigt, dass die Gabe dort eine „totale soziale Tatsache“ bildet: ein System verketteter Verpflichtungen des Gebens, Empfangens und Erwiderns, das das gesamte soziale, religiöse, rechtliche und wirtschaftliche Leben strukturiert^[5]. Weit davon entfernt, marginal oder primitiv zu sein, erscheint die Gabe als eine Urform des menschlichen Austauschs, früher und umfassender als der Markt.

Mauss zog daraus bereits eine Kritik der rein utilitaristischen Wirtschaft seiner Zeit. Die katholische Soziallehre wird diese Intuition aufgreifen und ihr ein tieferes Fundament geben: Wenn die Gabe dem Tausch vorausgeht, dann deshalb, weil der Mensch selbst zuvor empfangene Gabe ist.

Gaudium et Spes 24: Sich finden, indem man sich schenkt

Die dichteste Formel der christlichen Anthropologie der Gabe hat das Zweite Vatikanische Konzil geprägt:

„Der Mensch, das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen gewollt hat, kann sich nur durch das aufrichtige Geschenk seiner selbst vollkommen finden.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, § 24^[6]

Dieser Satz, einer der meistzitierten des ganzen Konzils, sagt das Wesentliche: Der Mensch besitzt sich nur, indem er sich schenkt. Sich in sich zurückzuziehen, um sich zu bewahren, heißt sich verlieren; sich schenken heißt sich finden. Dieses Paradox, das im Herzen des Evangeliums steht („Wer sein Leben retten will, wird es verlieren“, Mt 16, 25), hat eine direkte ökonomische Tragweite: Eine Gesellschaft, die nur Nehmen und Anhäufen lernt, vertrocknet, während eine Gesellschaft, die zu schenken weiß, sich aufbaut.

Die Unentgeltlichkeit im Herzen des Seins

Benedikt XVI. radikalisiert noch: Die Gabe ist nicht nur ein schönes Verhalten, sie ist die Struktur der menschlichen Existenz selbst, weil der Mensch selbst ein empfangenes, aus Liebe geschaffenes Wesen ist.

„Die Liebe in der Wahrheit stellt den Menschen vor die erstaunliche Erfahrung der Gabe. […] Der Mensch ist für die Gabe geschaffen; die Gabe bringt seine Dimension der Transzendenz zum Ausdruck und verwirklicht sie.“ — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, § 34^[7]

Daraus folgt: Eine Wirtschaft, die die Unentgeltlichkeit grundsätzlich ausschließt, irrt nicht nur in den Mitteln, sondern im Menschen. Sie behandelt den Menschen als reinen Rechner, während er zu anderem geschaffen ist. Darum hält die Soziallehre fest, dass die Unentgeltlichkeit kein fakultatives Sahnehäubchen ist, sondern eine Bedingung der Wahrheit der Wirtschaft.

Die Intuition der Ökonomie der Gabe entsteht nicht erst mit der modernen Soziallehre: Sie zieht sich durch die ganze Schrift und die patristische Tradition, in der der Besitz beständig durch die Gabe relativiert wird.

„Geben ist seliger als nehmen“

Das Evangelium kehrt die spontane Logik der Anhäufung um. Das Wort, das der heilige Paulus Jesus zuschreibt, fasst diese Umkehr zusammen:

„Geben ist seliger als nehmen.“ — Apostelgeschichte 20, 35, ein Wort des Herrn Jesus^[8]

Die Gabe erscheint hier nicht als Verlust, sondern als Mehr an Glück: Wer gibt, empfängt mehr als wer empfängt. Dasselbe Paradox findet sich in der Verheißung des Lukas — „Gebt, dann wird auch euch gegeben werden […] denn nach dem Maß, mit dem ihr messt, wird auch euch zugemessen werden“^[9] — und im paulinischen Lob des fröhlichen Gebers:

„Jeder gebe, wie er es sich in seinem Herzen vorgenommen hat, nicht verdrossen und nicht unter Zwang; denn einen fröhlichen Geber liebt Gott.“ — 2. Korintherbrief 9, 7^[10]

Die christliche Unentgeltlichkeit ist also weder traurig noch erzwungen: Sie ist froh und frei, was sie vom Steuer- und Zwangsabgabewesen radikal unterscheidet.

Die Gemeinde von Jerusalem: „Alles gemeinsam“

Die Urkirche hat eine intensive Form der Ökonomie der Gabe gelebt, von der die Apostelgeschichte zweimal berichtet:

„Die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele. Niemand nannte etwas von dem, was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten alles gemeinsam. […] Es gab auch keinen unter ihnen, der Not litt.“ — Apostelgeschichte 4, 32–34^[11]

Dieser Text ist treffend zu lesen, wie die Tradition es tut: Dieses Teilen war freiwillig, Frucht der Liebe und nicht einer Requisition. Die Episode von Hananias und Saphira (Apg 5, 1–4) zeigt es deutlich: Petrus hält Hananias vor, dass sein Acker vor dem Verkauf ihm gehörte und das Geld zu seiner freien Verfügung blieb; ihre Schuld besteht nicht darin, Gut behalten zu haben, sondern gelogen zu haben. Die Gütergemeinschaft von Jerusalem schafft also das Eigentum nicht ab: Sie verklärt es durch die Gabe.

Die Väter: Das Eigentum im Dienst aller

Die Kirchenväter haben diese Linie mit einer Kraft fortgeführt, die den modernen Leser überraschen kann. Für sie gehört das Überflüssige des Reichen bereits in Gerechtigkeit dem Armen.

„Nicht aus deinem Gut übst du Freigebigkeit gegen den Armen; du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was du dir allein angeeignet hast, das war zum Gebrauch aller gegeben worden.“ — Heiliger Ambrosius von Mailand, De Nabuthe^[12]

Der heilige Basilius von Cäsarea spricht ebenso scharf: Das Brot, das du behältst, gehört dem Hungrigen, der Mantel, den du einschließt, dem Nackten^[13]. Diese Formeln leugnen das Eigentum nicht; sie erinnern an seine soziale Funktion: Die Güter sind zum Gebrauch aller gegeben. Genau das ist das Prinzip, das die moderne Soziallehre die universale Bestimmung der Güter nennen wird und das die Brücke zwischen dem Evangelium der Gabe und der Wirtschaft bildet.

Die Kirche hat nie ein fertiges Wirtschaftssystem vorgeschlagen. Aber sie hat Prinzipien herausgearbeitet, die der Ökonomie der Gabe ihr lehrmäßiges Gerüst geben.

Die universale Bestimmung der Güter

Das erste dieser Prinzipien ist die universale Bestimmung der Güter: Gott hat die Erde und ihre Reichtümer allen Menschen und allen Völkern bestimmt; das Privateigentum ist eine legitime Umsetzung, aber der ersten Bestimmung untergeordnet.

„Gott hat die Erde und alles, was sie enthält, zum Nutzen aller Menschen und Völker bestimmt, sodass die Güter der Schöpfung allen in rechter Weise zufließen müssen, nach der Regel der Gerechtigkeit, die von der Liebe untrennbar ist.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, § 69^[14]

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche macht sie zum ersten Prinzip der gesamten Wirtschaftsordnung: Eigentum, Markt und Unternehmen stehen im Dienst dieser Bestimmung, niemals umgekehrt^[15]. Der Katechismus greift auf: „Die Aneignung von Gütern ist legitim, um die Freiheit und Würde der Personen zu gewährleisten […]. Sie darf jedoch der universalen Bestimmung der Güter nicht im Wege stehen“^[16]. Hier findet sich, in lehrmäßiger Sprache, die Intuition von Ambrosius und Basilius wieder.

Caritas in Veritate: Die Wende der Gabe

Der eindeutigste Text bleibt die Enzyklika Benedikts XVI., Caritas in Veritate (2009), in der die Unentgeltlichkeit zu einer genuin ökonomischen Kategorie wird.

Die Logik der Gabe innerhalb des Marktes

Die zentrale These lautet, dass die Gabe nicht vor der Tür des Unternehmens bleiben darf:

„In den Marktbeziehungen können und müssen das Prinzip der Unentgeltlichkeit und die Logik der Gabe als Ausdruck der Geschwisterlichkeit ihren Platz innerhalb der normalen wirtschaftlichen Tätigkeit finden. Das ist ein Anspruch des Menschen in der gegenwärtigen Zeit, aber auch der wirtschaftlichen Vernunft selbst.“ — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, § 36^[17]

Benedikt XVI. plädiert für eine Vielfalt der Unternehmensformen: Neben dem auf Gewinn ausgerichteten Privatunternehmen und den öffentlichen Unternehmen „ist es angebracht, dass sich produzierende Organisationen, die genossenschaftliche und soziale Ziele verfolgen, ansiedeln und entwickeln können“^[18]. Die gesunde Wirtschaft ist kein Monolith, sondern ein Ökosystem, in dem Gewinnstreben, öffentlicher Dienst und Logik der Gabe koexistieren.

Ohne Unentgeltlichkeit keine Gerechtigkeit

Noch radikaler erklärt Benedikt XVI., die Unentgeltlichkeit sei keine sentimentale Zugabe zur Gerechtigkeit, sondern ihre Bedingung.

„Die Gerechtigkeit […] ist von der Liebe nicht zu trennen. […] Wenn der Markt des zu gebenden und zu empfangenden ‚Gleichwerts‘ genügte, bräuchte die Gesellschaft keine weiteren Energien. […] Ohne die Unentgeltlichkeit gelingt es nicht einmal, die Gerechtigkeit zu verwirklichen.“ — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, § 38^[19]

Das ist einer der tiefsten Punkte der jüngeren Soziallehre: Eine Gesellschaft, die nur den Tausch kennt, erreicht nicht einmal Gerechtigkeit, weil die Gerechtigkeit selbst eine Geschwisterlichkeit voraussetzt, die ihr vorangeht und sie übersteigt. Die Debatte über den gerechten Lohn, über die Armut oder über das Eigentum findet hier ihren Horizont: Keine noch so feine Gerechtigkeitsregel hält ohne den Saft der Unentgeltlichkeit.

Die Prinzipien blieben abstrakt ohne eine Verkörperung. Die berühmteste ist die Wirtschaft in Gemeinschaft (Economia di Comunione), geboren aus einer Intuition Chiara Lubichs, der Gründerin der Fokolar-Bewegung.

Die Geburt in São Paulo (Mai 1991)

Im Mai 1991 reist Chiara Lubich nach São Paulo in Brasilien, das damals von schwindelerregender Inflation und klaffenden Ungleichheiten getroffen ist. Beim Überflug der Stadt packt sie der Kontrast zwischen dem „Wald aus Wolkenkratzern“ der reichen Viertel und der „Dornenkrone“ der Favelas, die sie umschließen^[20]. Aus diesem Schock entsteht ein Vorschlag: Unternehmen, die der Bewegung nahestehen, sollen normal produzieren, aber ihre Gewinne freiwillig teilen, um das Elend zu bekämpfen. Bereits Ende 1991 schließen sich 26 Unternehmen dem Projekt an^[21].

Das Teilen in drei Teile

Die Originalität der Wirtschaft in Gemeinschaft liegt in ihrer Teilungsregel. Die Unternehmen, die sich freiwillig anschließen, verpflichten sich, ihre Gewinne in drei Teile zu teilen:

Der dritte Teil ist der eigenartigste: Er finanziert weder das Unternehmen noch die direkte Hilfe, sondern die Bildung der Personen zu einem neuen Verhältnis zu den Gütern. Denn für Chiara Lubich geht es nicht nur darum, Geld umzuverteilen, sondern Menschen hervorzubringen, die fähig sind, die Wirtschaft anders zu leben.

Eine „Kultur der Gabe“ gegen eine „Kultur des Habens“

Chiara Lubich stellt zwei Zivilisationen einander ausdrücklich gegenüber: die „Kultur des Habens“, gegründet auf Besitz und Anhäufung, und die „Kultur der Gabe“, gegründet auf Teilen und Gemeinschaft. Die Wirtschaft in Gemeinschaft zielt nicht zuerst auf buchhalterische Leistung, sondern auf einen Blickwechsel gegenüber dem Reichtum: Die Armen sind darin keine passiven Empfänger mehr, sondern Partner, und der Gewinn ist kein Ziel mehr, sondern ein Mittel der Gemeinschaft. Diese Intuition trifft sich mit Caritas in Veritate, die diese Erfahrungen übrigens unter den Wirtschaftsformen erwähnt, die durch einen „Anteil an Unentgeltlichkeit und Gemeinschaft“ gekennzeichnet sind^[22].

Früchte und Grenzen

Dreißig Jahre nach ihrer Geburt vereint die Wirtschaft in Gemeinschaft mehrere hundert Unternehmen auf fünf Kontinenten, föderiert insbesondere um Industriepole wie den Polo Lionello Bonfanti in Italien. Ihre Früchte sind real: tragfähige Unternehmen, Solidaritätsfonds, ein internationales Reflexionsnetz über das Unternehmen. Ihre Grenzen sind es ebenso: Die Erfahrung bleibt im Maßstab der Weltwirtschaft bescheiden, hängt von einer starken geistlichen Motivation ab und will das gesamte produktive Gefüge nicht ersetzen. Sie gilt weniger als universelles Modell denn als Zeichen: der Beweis, dass eine teilweise von der Gabe regierte Wirtschaft möglich ist — und dass sie trägt.

Die Ökonomie der Gabe erschöpft sich nicht in der Wirtschaft in Gemeinschaft. Sie tritt, in sehr verschiedenen Formen, im zeitgenössischen Wirtschaftsleben zutage — auch außerhalb jeden religiösen Rahmens.

Unentgeltlichkeit, Ehrenamt und Sozial- und Solidarwirtschaft

Das Ehrenamt — Zeit, die ohne Bezahlung gegeben wird — stellt in den meisten entwickelten Ländern ein beträchtliches, im BIP unsichtbares, für die Gesellschaft aber lebenswichtiges Tätigkeitsvolumen dar. Genossenschaften, Versicherungsvereine auf Gegenseitigkeit, Vereine und Unternehmen der Sozial- und Solidarwirtschaft verfolgen, nach den Worten Benedikts XVI., „genossenschaftliche und soziale Ziele“, die sich nicht auf den Gewinn reduzieren lassen. Alle diese Wirklichkeiten sind Fragmente der Ökonomie der Gabe, eingefügt in das gewöhnliche Gefüge.

Blutspende, Gemeingüter, freie Software

Andere, bisweilen unerwartete Beispiele zeigen die Fruchtbarkeit der Gabe selbst in säkularisierten Gesellschaften:

• Die Blut- und Organspende, in vielen Ländern anonym und unentgeltlich, gründet Gesundheitssysteme auf einen Akt reiner Unentgeltlichkeit.
• Die Gemeingüter (Commons) — kollektiv verwaltete Ressourcen jenseits von Privateigentum und Staat —, untersucht insbesondere von der Ökonomin Elinor Ostrom.
• Die freie Software und das geteilte Wissen (kollaborative Enzyklopädien, offene Wissenschaft), wo der Wert aus der gemeinsam eingebrachten Arbeitsgabe entsteht.

Diese Phänomene, die man nicht unterschiedslos taufen darf, zeigen, dass die Logik der Gabe kein archaisches Überbleibsel ist: Sie ist aktiv, produktiv und notwendig im Herzen selbst der modernsten — auch digitalen — Wirtschaften (siehe Technik und Mensch).

Grenzen, Versuchungen und Abwege

Die Ehrlichkeit gebietet, auch die möglichen Entartungen der Gabeidee zu benennen, vor denen die Soziallehre warnt:

Die Ökonomie der Gabe ruft ernsthafte Einwände hervor, denen man nicht ausweichen darf.

„Ist die Gabe wirtschaftlich tragfähig?“

Einwand. Ein Unternehmen, das seine Gewinne verschenkt, beraubt sich seiner Investitionsmittel; es wird von seinen Konkurrenten abgehängt und verschwindet schließlich. Die Gabe wäre also ein Luxus, den sich nur wenige Strukturen leisten können.

Antwort. Die Erfahrung zeigt das Gegenteil, sobald die Gabe wohlgeordnet ist: Die Wirtschaft in Gemeinschaft behält stets einen Teil des Gewinns für das Unternehmen, gerade um sein Wachstum zu sichern. Zudem haben das Vertrauen, die Treue und der Zusammenhalt, die eine Kultur der Gabe hervorbringt, einen realen ökonomischen Wert — Benedikt XVI. erinnert daran, dass ohne diese „inneren Formen der Solidarität und des gegenseitigen Vertrauens“ der Markt selbst nicht funktioniert^[23]. Die Gabe ist nicht der Feind der Rentabilität, sondern oft ihre Bedingung auf lange Sicht.

„Ist das nicht verkappter Kommunismus?“

Einwand. Die Güter gemeinsam haben, die Gewinne teilen: Heißt das nicht, durchs Fenster den Kollektivismus wieder einzuführen, den die Geschichte verurteilt hat?

Antwort. Der Unterschied ist einer der Natur, nicht des Grades. Der Kollektivismus schafft das Eigentum durch den Zwang des Staates ab; die Ökonomie der Gabe bewahrt das Privateigentum und ruht auf der Freiheit des Gebers. Die Gemeinde von Jerusalem selbst achtete, wie gesehen, die freie Verfügung über die Güter (Apg 5, 4). Die Kirche hat den atheistischen Sozialismus und den zügellosen Kapitalismus verurteilt: Die Ökonomie der Gabe ist weder das eine noch das andere, sondern der Weg eines zum Gemeinwohl geordneten Eigentums.

„Genügen Markt und Staat nicht?“

Einwand. Effizienz, das ist der Markt; Gerechtigkeit, das ist der Staat durch Steuer und Umverteilung. Wozu dazwischen noch die Gabe?

Antwort. Genau diese These weist Caritas in Veritate zurück: Weder Markt noch Staat bringen die Geschwisterlichkeit hervor, die sich weder dekretieren noch kaufen lässt^[24]. Eine auf das Zweigespann Markt-Staat reduzierte Gesellschaft wird kalt und zerbrechlich — daher das Anwachsen der Isolation, das der Artikel Die moderne Einsamkeit beschreibt. Die Gabe ist der lebenswichtige dritte Pol, der die Bindung webt, die weder Vertrag noch Gesetz zu schaffen wissen.

Am Ende dieses Weges öffnet sich eine letzte Tiefe. Wenn der Mensch „für die Gabe geschaffen“ ist, dann deshalb, weil er Abbild eines Gottes ist, der in seiner Quelle selbst Gabe ist. Die Trinität ist keine Einsamkeit, die besäße: Sie ist ein ewiger Austausch der Liebe, der Vater, der sich dem Sohn ganz schenkt, der Sohn, der sich dem Vater ganz zurückschenkt, der Geist, der diese Gabe in Person ist. Jede menschliche Ökonomie der Gabe ist in letzter Analyse nur ein Abglanz dieser Urgabe.

Darum sieht die geistliche Tradition in der Gabe keinen Verlust, sondern eine Ähnlichkeit mit Gott. Schenken heißt, in die Bewegung selbst eintreten, durch die Gott schafft, erlöst und heiligt — „denn Gott hat die Welt so geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab“ (Joh 3, 16). Die Spiritualität des Göttlichen Willens treibt diese Logik bis ans Ende: Im göttlichen Willen leben heißt in der beständigen Gabe leben, alles von Gott empfangen, um ihm alles zurückzugeben, und aus dem eigenen Leben eine Ökonomie reiner Unentgeltlichkeit machen.

Die Ökonomie der Gabe ist also kein Verwaltungsrezept unter anderen. Sie ist die Übersetzung einer Wahrheit, die die ganze christliche Existenz durchzieht, in die Ordnung der materiellen Güter: Man besitzt wirklich nur, was man gegeben hat, und der sicherste Reichtum ist der geteilte. „Macht euch Beutel, die nicht altern, einen unerschöpflichen Schatz im Himmel“ (Lk 12, 33): Das ist der letzte Horizont jeder Ökonomie der Gabe.

• Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Enzyklika, 29. Juni 2009, besonders §§ 34–39 über Unentgeltlichkeit, Gabe und Wirtschaft in Gemeinschaft. Volltext auf vatican.va.
• Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 2004, §§ 171–184 (universale Bestimmung der Güter) und 323–376 (Wirtschaftsleben).
• Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, §§ 24 und 69.
• Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, 1923–1924 (frz. Original bei PUF, Slg. „Quadrige“).
• Benachbarte Ignispedia-Artikel: Das Privateigentum nach der Lehre der Kirche, Der gerechte Lohn, Die Armut, Die ganzheitliche Ökologie, Die moderne Einsamkeit.