Die Korruption

Bevor man ein Übel beurteilt, muss man es genau benennen. Das Wort „Korruption" hat zwei Bedeutungsfamilien, die man nicht verwechseln darf. Im physischen Sinn bedeutet corrumpere „zersetzen, faulen lassen": Das ist die Verwesung der Körper, die Fäulnis. Im moralischen und sozialen Sinn — dem einzigen, den dieser Artikel behandelt — bezeichnet die Korruption die Verfälschung eines Machtaktes: ein Urteil, eine Entscheidung, ein Amt, ein öffentliches Gut, die durch den Köder des Gewinns von ihrem rechten Zweck abgelenkt werden. Die Verbindung zwischen beiden Sinnen ist kein Zufall des Wortschatzes: Schrift und Väter werden in der moralischen Korruption gerade eine innere Fäulnis sehen, die Mensch und Stadt von innen her zernagt.

Eine Definition: Missbrauch anvertrauter Macht für privaten Gewinn

Die klarste und am häufigsten übernommene Definition, auch von den internationalen Organisationen, lässt sich in eine Formel fassen: Korruption ist „der Missbrauch anvertrauter Macht zu privaten Zwecken". Jedes Wort zählt.

• Eine Macht: eine Fähigkeit, auf andere oder auf das Gemeinwohl einzuwirken (entscheiden, richten, vergeben, kontrollieren, heilen, lehren).
• Anvertraut: Diese Macht gehört nicht dem, der sie ausübt; sie wurde ihm zur treuhänderischen Verwahrung übergeben, damit er sie im Dienst der anderen gebraucht. Ein Beamter, ein Richter, ein Gewählter, ein Arzt, ein Priester, ein Unternehmensleiter haben ihre Autorität aus einem Auftrag, nicht aus ihrer Begehrlichkeit.
• Missbrauch: Die Macht wird von ihrem Zweck abgelenkt.
• Zu privaten Zwecken: Statt dem Gemeinwohl zu dienen, dient sie dem besonderen Interesse dessen, der sie innehat, oder dessen, der dafür zahlt.

Es ist diese Struktur des Verrats an einem anvertrauten Gut, die die Korruption von einem einfachen Diebstahl zwischen Privatpersonen unterscheidet. Der Dieb nimmt, was ihm nicht gehört; der Korrupte nimmt, was ihm für die anderen anvertraut worden war. Der Katechismus sagt es, indem er ihren Kern benennt: Die Korruption „beugt das Urteil derer, die Entscheidungen gemäß dem Recht zu treffen haben"^[4]. Das Amt, das ein Dienst sein sollte, wird zur Ware.

Aktive und passive Korruption

Recht wie Moral unterscheiden zwei Seiten ein und derselben Tat. Die passive Korruption ist die Tat dessen, der als Inhaber einer Macht einen Vorteil annimmt oder fordert, um zu handeln, zu unterlassen oder falsch zu handeln. Die aktive Korruption ist die Tat dessen, der diesen Vorteil anbietet oder verspricht. Beide sind schuldig. Der eine verkauft, was er unentgeltlich hätte dienen sollen; der andere kauft eine Ungerechtigkeit. Der Katechismus fügt hinzu, dass man für die Sünde eines anderen verantwortlich ist, wenn man daran mitwirkt: indem man unmittelbar daran teilnimmt, indem man sie befiehlt, dazu rät, sie lobt oder billigt, indem man sie nicht aufdeckt noch verhindert, wenn man dazu verpflichtet ist^[5].

Die Gesichter der Korruption

Die Korruption hat nicht nur eine Maske. Unter dem Begriff reihen sich verschiedene Verhaltensweisen ein, die zu benennen nützlich ist, denn jede verdirbt eine Art von Macht.

Diese Formen überschneiden sich und nähren einander. Die Vetternwirtschaft bereitet das Bestechungsgeld vor; die Veruntreuung ruft den Kauf der Kontrolleure hervor; der Einflusshandel kleidet das Ganze in einen Anschein von Legalität. Der Theologe erkennt darin dieselbe Wurzel und dieselbe Frucht: eine zum Dienen empfangene Macht, umgekehrt zum Werkzeug der Ausbeutung.

Was dieser Artikel behandelt — und worauf er anderswo verweist

Um klar zu bleiben, hält sich dieser Artikel an die Ebene der moralischen und sozialen Grundsätze: Was ist Korruption, warum ist sie ein Übel, welches sind ihre Wirkungen, und wie befreit man sich davon. Die besonderen Gebiete werden eigens behandelt, und es wird per Link auf sie verwiesen:

• die wirtschaftliche Logik, die die Gabe dem eigennützigen Kalkül entgegensetzt, gehört zu Die Wirtschaft der Gabe;
• die Ungerechtigkeit der finanziellen Beziehungen zwischen den Nationen, in der die Korruption eine große Rolle spielt, gehört zu Die internationale Verschuldung;
• die Verantwortung der Getauften im öffentlichen Leben, das ehrliche Engagement in Politik und Unternehmen, gehört zu Die Mission der Laien in der Stadt;
• die Lüge und die Transparenz in der Information, ohne die die Korruption im Dunkeln gedeiht, gehören zu Die Wahrheit in den Medien.

Manchmal wird eingewandt, Korruption sei ein notwendiges „Schmiermittel" blockierter Gesellschaften, eine Abmachung unter einwilligenden Erwachsenen oder eine Sünde ohne direktes Opfer. Der katholische Blick weist diese Verharmlosung zurück. Korruption ist ein schweres Übel, weil sie drei Güter zugleich angreift: die Gerechtigkeit, das Gemeinwohl und die Wahrheit.

Eine dreifache Ungerechtigkeit

Zunächst verletzt Korruption die Gerechtigkeit. Der gekaufte Richter, die manipulierte Ausschreibung, die durch Gunst erlangte Stelle verletzen ein Recht: das der ehrlichen Partei, des loyalen Konkurrenten, des würdigeren Bewerbers. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt diese Handlungen ausdrücklich zu den Verstößen gegen das siebte Gebot, „du sollst nicht stehlen"^[6] — und verletzte Gerechtigkeit verlangt Wiedergutmachung: „Kraft der kommutativen Gerechtigkeit erfordert die Wiedergutmachung des begangenen Unrechts die Rückgabe des gestohlenen Gutes an seinen Eigentümer"^[7].

Sodann plündert Korruption das Gemeinwohl. Geld, das einem Krankenhaus, einer Schule, einer Straße entzogen wird, verschwindet nicht: es wechselt die Tasche. Was der Korrupte nimmt, das sind Pflege, Bildung und Sicherheit einer ganzen Bevölkerung. Die öffentliche Autorität aber wird nach der Lehre der Kirche nur rechtmäßig ausgeübt, „wenn sie das Gemeinwohl sucht"^[8]; sie zu pervertieren heißt, ihren Daseinsgrund zu verraten.

Schließlich nährt sich Korruption von der Lüge. Sie braucht Schatten, Fälschung und Verheimlichung: falsche Rechnungen, manipulierte Register, Gefälligkeitserklärungen. Darum gedeiht sie überall dort, wo die öffentliche Wahrheit zurückweicht, und darum ist Transparenz ihre erste Feindin.

„Selig, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit." — Evangelium nach Matthäus 5, 6^[9]

Die Wurzel: Habsucht und Götzendienst des Geldes

Welche Leidenschaft lässt einen Menschen in die Korruption abgleiten? Die Tradition antwortet mit einem Wort: die Habsucht, die ungeordnete Liebe zum Besitz. Der heilige Paulus hat dafür die berühmteste Formel gegeben:

„Denn die Wurzel aller Übel ist die Liebe zum Geld. Weil sie sich daran gehängt haben, sind manche vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst zahllose Qualen zugefügt." — Heiliger Paulus, 1 Timotheus 6, 10^[10]

Es geht nicht darum, das Geld zu verurteilen — ein neutrales Mittel —, sondern seinen Götzendienst. Papst Franziskus hat diese Diagnose zu einer Achse seiner Soziallehre gemacht: an der Wurzel der Korruption, sagt er, stehe „die Anbetung des alten goldenen Kalbes", die „eine neue und unerbittliche Gestalt im Fetischismus des Geldes gefunden hat"^[11]. Wenn der Besitz zum Absoluten wird, wird alles Übrige — Gerechtigkeit, Nächster, Gemeinwohl — verhandelbar.

„Während die Gewinne einiger weniger exponentiell wachsen, liegt das Einkommen der Mehrheit immer weiter entfernt vom Wohlergehen dieser glücklichen Minderheit." — Franziskus, Evangelii gaudium, Nr. 56^[12]

„Das Geld muss dienen und nicht regieren!" — Franziskus, Evangelii gaudium, Nr. 58^[13]

Die Sünde, die „sich zum System erhebt": Sünder und Korrupter

Hier geht die katholische Lehre weiter als die bloße Bürgermoral. Lange vor seiner Wahl hatte der Erzbischof von Buenos Aires Jorge Mario Bergoglio der Korruption eine eindringliche kleine Schrift gewidmet, Corrupción y pecado (Korruption und Sünde) (1991), deren These er als Papst unablässig wieder aufgegriffen hat. Der Kerngedanke ist eine Unterscheidung: Sünde und Stand der Korruption sind zwei verschiedene Wirklichkeiten, auch wenn sie sich vermischen.

Die Sünde ist ein Akt. Der Sünder behält, selbst tief gefallen, einen Riss, durch den die Gnade eintreten kann: er weiß, dass er schlecht gehandelt hat, er schämt sich, er kann um Vergebung bitten. Die Korruption dagegen ist kein Akt mehr, sondern ein Zustand, eine eingewurzelte Gewohnheit des Herzens. Der Korrupte erkennt seine Schuld nicht mehr als Schuld: er hat sie zum System erhoben, integriert, gerechtfertigt, normal gemacht. Er bittet nicht mehr um Vergebung, weil er kein Bedürfnis mehr danach spürt. Dies entwickelt Franziskus in Der Name Gottes ist Barmherzigkeit: Korruption wird dort als die Sünde beschrieben, die man nicht mehr als solche erkennt und die sich als System, als Gewohnheit, als Lebensweise einrichtet^[14].

„Sünder ja, Korrupte nein"

Am 11. November 2013 hat Franziskus in der Kapelle von Santa Marta diese Einsicht in einem eindrücklichen Bild festgehalten, das die Anprangerung der „weißgetünchten Gräber" durch Christus aufgreift (Mt 23, 27):

„Eine mit Farbe überdeckte Fäulnis: so ist das Leben des Korrupten. […] Sünder ja, Korrupte, nein." — Franziskus, Homilie in Santa Marta, 11. November 2013^[15]

Warum sich der Korrupte der Vergebung verschließt

Es ist nicht so, dass Gott dem Korrupten seine Vergebung verweigern würde: Der Korrupte bittet nur nicht mehr darum. Er hat sich so an sein Übel gewöhnt, dass er es nicht mehr sieht: Wie die Homilie vom 11. November 2013 sagt, wissen die Korrupten „nicht, was Demut ist"^[16]; sie führen ein Doppelleben, ohne sich noch als Sünder zu erkennen^[17]. Daher die schwerste Warnung des Papstes — nicht dass Korruption im Sinne einer mangelnden Barmherzigkeit Gottes „unverzeihlich" wäre, sondern dass sie das Gewissen betäubt, das allein diese Barmherzigkeit aufnehmen kann. Die Bekehrung eines Korrupten setzt also zuerst einen Schock voraus, ein Licht, das in ihm den Sinn für Sünde und heilsame Scham wieder öffnet.

Die Korruption, Frucht der „Strukturen der Sünde"

Die persönliche Sünde bleibt nicht im Herzen eingeschlossen: sie verfestigt sich in Institutionen, kollektiven Gewohnheiten, ungerechten Gesetzen. Johannes Paul II. hat dafür den Ausdruck „Strukturen der Sünde" geprägt, der die systemische Korruption in ein genaues Licht rückt. Diese Strukturen, schreibt er, entstehen und verfestigen sich ausgehend von zwei sehr genauen Haltungen:

„Es ist wahr, dass man von ‚Egoismus' und ‚Kurzsichtigkeit' sprechen kann; man kann an ‚fehlerhafte politische Berechnungen', an ‚unvorsichtige wirtschaftliche Entscheidungen' denken. […] Es ist nicht abwegig, von ‚Strukturen der Sünde' zu sprechen, die […] ihren Ursprung in der persönlichen Sünde haben und folglich immer mit konkreten Taten von Personen verbunden sind, die sie hervorbringen, festigen und schwer abschaffbar machen." — Johannes Paul II., Sollicitudo rei socialis, Nr. 36^[18]

Die beiden Wurzeln, die er nennt, sind genau die der Korruption: „das ausschließliche Verlangen nach Profit" und „der Durst nach Macht mit dem Ziel, den anderen seinen Willen aufzuzwingen"^[19]. Korruption ist genau der Punkt, an dem diese beiden Begierden zusammenlaufen: man kauft Macht mit Geld, und man verwandelt Macht in Geld.

Die Bibel ist in Sachen Korruption nicht zurückhaltend. Vom Gesetz des Mose bis zur Apostelgeschichte prangert sie sie mit bemerkenswerter Beständigkeit und Schärfe an — und stets auf der Seite der Opfer: der Witwe, der Waise, des Fremden, des Armen — jener, denen der korrupte Richter ihr Recht vorenthält.

Das Gesetz: „Du sollst kein Geschenk annehmen"

Im Zentrum der Gesetzgebung Israels verbieten zwei nahezu identische Texte den Richtern die Bestechung, mit einem psychologischen Argument von zeitloser Treffsicherheit:

„Du sollst kein Geschenk annehmen, denn das Geschenk blendet die Hellsehenden und verdirbt die Sache der Gerechten." — Buch Exodus 23, 8^[20]

„Du sollst das Recht nicht beugen, du sollst nicht nach Ansehen handeln und kein Geschenk annehmen, denn das Geschenk blendet die Weisen und verdirbt die Sache der Gerechten." — Deuteronomium 16, 19^[21]

Das Geschenk muss nicht groß sein, um seine Wirkung zu entfalten: Es „blendet". Es verzerrt den Blick, bevor es die Entscheidung verzerrt. Darum misstraut ihm die hebräische Weisheit selbst dann, wenn es im Gewand der Höflichkeit daherkommt.

Die Propheten gegen die korrupten Machthaber

Die Propheten machen die Korruption der Richter und Fürsten zu einer der großen Anklagen gegen das untreue Israel. Jesaja eröffnet sein Buch mit dieser Anklageschrift:

„Deine Fürsten sind Aufrührer, Komplizen von Dieben, alle gierig nach Geschenken, auf der Jagd nach Bestechungsgeldern; der Waise verschaffen sie kein Recht, die Sache der Witwe rührt sie nicht an." — Jesaja 1, 23^[22]

Micha zielt auf alle drei Gewalten zugleich — die politische, die religiöse, die prophetische — alle gekauft:

„Seine Häupter richten für ein Geschenk, seine Priester lehren für Lohn, seine Propheten treiben Wahrsagerei für Geld. Und sie stützen sich auf den Herrn und sagen: ‚Ist der Herr nicht in unserer Mitte? Kein Unheil kann uns treffen!'" — Micha 3, 11^[23]

Amos wiederum hört schon den Schrei der Armen, die von dieser käuflichen Justiz zermalmt werden: „Unterdrücker des Gerechten, Nehmer von Bestechungsgeldern; vor Gericht werden die Elenden abgewiesen" (Am 5, 12)^[24]. Korruption ist für die Propheten niemals ein abstraktes Delikt: Es ist immer ein Armer, den man ausplündert.

Die Weisheit: das Geschenk, das blind macht

Die Weisheitsliteratur greift die Warnung auf und verfeinert sie. Sirach hat diese beißende Formulierung:

„Geschenke und Gaben blenden die Weisen; wie ein Knebel ersticken sie die Zurechtweisung." — Sirach (Ecclesiasticus) 20, 29^[25]

Und das Buch der Sprichwörter benennt die Mechanik des Bestechlichen: „Der Gottlose nimmt ein Bestechungsgeld unter dem Mantel an, um den Lauf der Gerechtigkeit zu hemmen" (Spr 17, 23)^[26]. Immer dasselbe Muster: das verborgene Geld, das die Justiz verdreht.

Im Evangelium und in der Apostelgeschichte

Das Neue Testament setzt diese Anklage mit drei Gestalten fort.

Judas verkauft seinen Meister. Der Evangelist besteht auf dem Feilschen: „Was wollt ihr mir geben, wenn ich ihn euch ausliefere?" — und „sie händigten ihm dreißig Silberstücke aus" (Mt 26, 15)^[27]. Der höchste Verrat nimmt die Form eines Korruptionsvertrags an — eine Leistung (einen Unschuldigen ausliefern) gegen einen Preis.

Der Prokurator Felix hofft auf ein Bestechungsgeld von dem gefangenen Paulus: „Gleichwohl hoffte er, Paulus werde ihm Geld geben; darum ließ er ihn oft holen, um mit ihm zu sprechen" (Apg 24, 26)^[28]. Der korrupte römische Richter dient hier als Gegenbild zum unbestechlichen Apostel.

Simon der Magier schließlich will die Gabe des Heiligen Geistes kaufen — und gibt der Sünde seinen Namen, die im Handel mit heiligen Dingen besteht.

Die Simonie: Heiliges verkaufen

Die Episode ist grundlegend für die kirchliche Moral:

„Gebt auch mir diese Macht, damit alle, denen ich die Hände auflege, den Heiligen Geist empfangen" — sagt Simon. Und Petrus antwortet ihm: „Dein Geld verderbe mit dir, weil du gemeint hast, die Gabe Gottes mit Geld kaufen zu können! Du hast weder Anteil noch Recht an dieser Sache, denn vor Gott mangelt es deinem Herzen an Aufrichtigkeit." — Apostelgeschichte 8, 19–21^[29]

Von Simon stammt das Wort Simonie: der Kauf oder Verkauf geistlicher Wirklichkeiten — Sakramente, kirchliche Ämter, Pfründen. Die Kirche hat sie stets für einen schweren Fehler gehalten, denn sie trägt die Korruption in das Innerste des Heiligen selbst, wo alles Gabe ist. Der heilige Thomas von Aquin widmet ihr eine eigene Frage der Summa theologica (II-II, q. 100), wo er die Simonie definiert als „einen wohlüberlegten Willen, eine geistliche oder mit dem Geistlichen verbundene Sache zu kaufen und zu verkaufen", und sagt, man nenne sie eine „Häresie" aufgrund des äußeren Bekenntnisses, das sie enthält, weil sie als käuflich behandelt, was Gott umsonst gibt^[30]. Die Geschichte der Kirche — von den gregorianischen Reformen bis zu Karl Borromäus — wird zum Teil die Geschichte eines Kampfes gegen diese innere Korruption sein.

Jenseits der individuellen Tat ist Korruption eine totale gesellschaftliche Tatsache: Sie verformt die Institutionen, verfälscht die Wirtschaft, untergräbt das Vertrauen und trifft die Schwächsten. Auf dieser Ebene trägt die Soziallehre der Kirche ihre härteste Diagnose vor.

Die Diagnose des Kompendiums: „eine der schwersten" Verformungen

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004), das die Soziallehre der Kirche zusammenfasst, widmet der Korruption einen strengen Absatz im Kapitel über die politische Gemeinschaft:

„Unter den Verformungen des demokratischen Systems ist die politische Korruption eine der schwersten, denn sie verrät zugleich die Grundsätze der Moral und die Normen der sozialen Gerechtigkeit; sie beeinträchtigt das ordnungsgemäße Funktionieren des Staates, indem sie das Verhältnis zwischen den Regierenden und den Regierten negativ beeinflusst; sie führt ein wachsendes Misstrauen gegenüber den öffentlichen Institutionen ein, indem sie eine fortschreitende Entfremdung der Bürger von der Politik und ihren Vertretern bewirkt, was zur Schwächung der Institutionen führt." — Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 411^[31]

Der Text fügt hinzu, „die Korruption verforme an der Wurzel die Rolle der repräsentativen Institutionen, denn sie benutze sie als einen politischen Umschlagplatz zwischen klientelistischen Forderungen und Leistungen der Regierenden"^[32]. Anders gesagt: Die Korruption begnügt sich nicht damit, die Demokratie zu beschädigen, sie höhlt sie von innen aus und bewahrt dabei den Anschein — abermals „die mit Farbe überstrichene Fäulnis".

Wer zahlt für die Korruption? Zuerst die Armen

Es ist die beständigste Überzeugung der Soziallehre: Korruption ist kein Nullsummenspiel unter Mächtigen. Sie hat Opfer, und immer dieselben in erster Reihe. Benedikt XVI. hat dies in Caritas in veritate unterstrichen und dabei die Vorstellung zurückgewiesen, Korruption sei ein Übel, das armen Ländern vorbehalten wäre:

„Korruption und die Missachtung der Gesetze bestehen leider ebenso im Verhalten der wirtschaftlichen und politischen Akteure der reichen Länder, der alten wie der neuen, wie in den armen Ländern." — Benedikt XVI., Caritas in veritate, Nr. 22^[33]

Wo internationale Hilfe abgezweigt wird, essen Hungernde nicht; wo eine Baugenehmigung gegen Geld zu haben ist, verteuert sich das Wohnen für alle; wo Gesundheit käuflich ist, stirbt der Kranke ohne Beziehungen. Korruption ist eine unsichtbare Steuer, erhoben von den Ärmsten, die nichts haben, um die Gunst zu kaufen, die die Mächtigen untereinander verkaufen. Weil sie den Armen seines Rechts beraubt, reicht ihre Schwere an jene Sünden heran, die die katechetische Tradition als „zum Himmel schreiend" bezeichnet — ohne dass der Katechismus die Korruption selbst dort nennen würde^[34].

Die Erosion des Vertrauens und die bürgerschaftliche „Entfremdung"

Korruption hat eine Wirkung zweiter Ordnung, langsamer, aber tiefer: Sie zerstört das Vertrauen. Wenn jeder vermutet, dass alles käuflich ist — das Diplom, der Auftrag, das Urteil, der Platz —, zerfällt der Gesellschaftsvertrag. Der ehrliche Bürger lässt sich entmutigen, resigniert oder wandert aus; der Zyniker bekehrt sich aus Verdruss zur Mogelei („da es doch alle tun …"). Das Kompendium benennt diesen Mechanismus: Korruption erzeugt „Misstrauen" und „Entfremdung" der Bürger gegenüber der Politik^[35]. Eine korrupte Gesellschaft ist nicht nur verarmt: Sie ist an sich selbst verzweifelt.

Eine gemessene weltweite Geißel

Korruption ist kein Eindruck: Sie lässt sich messen. Seit 1995 veröffentlicht die Nichtregierungsorganisation Transparency International einen Corruption Perceptions Index, der fast alle Länder der Welt einstuft: Die Mehrheit von ihnen erhält eine mittelmäßige Note — ein Zeichen dafür, dass das Phänomen keineswegs randständig, sondern planetarisch ist^[36]. Die Weltbank schätzte 2004 die jährlich weltweit gezahlten Bestechungsgelder auf über eine Billion Dollar — eine Größenordnung, je nach Methode schwankend, die das Ausmaß der so der Entwicklung entzogenen Summen anzeigt^[37]. Diese Zahlen, als Größenordnungen zu nehmen, bestätigen, was der Glaube schon immer behauptete: Korruption gehört zu den großen Hindernissen der Gerechtigkeit unter den Menschen.

Angesichts eines so tief verwurzelten Übels verweigert sich die Kirche zwei spiegelbildlichen Bequemlichkeiten. Jener, die glaubt, „bessere Gesetze" genügten, ohne die Herzen zu verändern — eine technokratische Illusion. Und jener, die sich in die bloße innere Bekehrung flüchtet und die Institutionen ihrem Schicksal überlässt — eine pietistische Illusion. Die katholische Antwort hält beide Enden fest: die Menschen bekehren und die Strukturen reformieren.

Die Herzen bekehren

Weil die Korruption aus einer Leidenschaft geboren wird — der Habsucht, dem Durst nach Macht — heilt sie nicht ohne Bekehrung. Keine Antikorruptionsvorrichtung wird in einer Gesellschaft dauerhaft halten, in der niemand mehr glaubt, dass es sich lohnt, die Ehrlichkeit um ihrer selbst willen zu leben. Hier hat die Kirche ihr eigenes Wort zu sagen: daran zu erinnern, dass der Mensch nicht für das Haben gemacht ist, sondern für die Gabe, dass „niemand zwei Herren dienen kann" und dass „ihr nicht zugleich Gott und dem Mammon dienen könnt" (Mt 6, 24), und dass ein rechtschaffenes Leben ein glückliches Leben ist. Der Kampf gegen die Korruption beginnt mit einer Erziehung der Gewissen — in der Familie, in der Schule, in der Pfarrei — zur Gerechtigkeit, zur Wahrheit und zur Uneigennützigkeit.

Die Strukturen reformieren

Doch Bekehren entbindet nicht vom Schützen. Die Kirche anerkennt die Legitimität und die Notwendigkeit der institutionellen Vorrichtungen, die Korruption schwieriger machen: Transparenz der öffentlichen Haushalte, Unabhängigkeit der Justiz, Freiheit einer recherchierenden Presse, Kontrolle der öffentlichen Aufträge, wirksame Bestrafung der Schuldigen. Da die Korruption den Schatten braucht, ist das Licht ihr Heilmittel: Die Transparenz ist gewissermaßen eine gesellschaftliche Tugend. Das ist der Sinn der Pflicht, an die der Katechismus erinnert, dass nämlich die politischen Autoritäten über das Gemeinwohl wachen und das bekämpfen müssen, was es zerstört^[38].

Das innere Beispiel: Der Vatikan reformiert sich

Die Kirche nimmt sich von ihrer eigenen Forderung nicht aus — und die Geschichte erinnert sie daran, dass auch sie Korruption gekannt hat (Simonie, käufliche Pfründen, Nepotismus mancher römischer Höfe). Papst Franziskus wollte mit konkreten Maßnahmen ein Beispiel geben. Am 26. April 2021 gab er dem Heiligen Stuhl durch ein Motu proprio eine echte Antikorruptionsgesetzgebung: Verbot für die Führungskräfte und Mitarbeiter der Kurie, „Geschenke oder andere Vorteile" im Wert von mehr als 40 Euro anzunehmen, alle zwei Jahre erneuerte ehrenwörtliche Erklärungen, Verbot, Vermögen in Steueroasen zu halten oder in Gesellschaften zu investieren, die der Lehre der Kirche widersprechen^[39]. Eine äußerlich bescheidene Geste, aber eine folgerichtige: Man predigt keine Transparenz, ohne sie im eigenen Haus zu praktizieren.

Der Korruption standen immer schon freie Gewissen gegenüber: Propheten, Kirchenlehrer, Reformer. Die Kirche bewahrt ihr Andenken wie einen Schatz.

Der heilige Thomas: die Gerechtigkeit des Richters und das Ansehen der Person

Der heilige Thomas von Aquin analysiert die Korruption unter dem Blickwinkel der Gerechtigkeit, der Tugend, die „jedem das Seine gibt". Der Richter, der sich kaufen lässt, sündigt doppelt: gegen die Gerechtigkeit, der er dienen sollte, und gegen die Wahrheit, die er sagen sollte. Thomas zählt zu den der Gerechtigkeit entgegengesetzten Lastern das Ansehen der Person (acceptio personarum) — zu urteilen oder zu vergeben nach Rang, Reichtum oder Freundschaft statt nach Verdienst und Recht (II-II, q. 63). Das ist die theoretische Wurzel von Nepotismus und Günstlingswirtschaft: die Person der gerechten Sache vorzuziehen. In der Simonie sieht er die äußerste Spitze der Korruption, weil sie vorgibt zu kaufen, was seiner Natur nach unverkäuflich ist: die Gnade, die reines Geschenk Gottes ist^[40].

Die heiligen Reformer

Im Laufe der Geschichte haben Heilige ihren Ruf, manchmal ihr Leben riskiert, um die Korruption der Mächtigen und der Kleriker anzuprangern. Von der gregorianischen Reform bis zur Durchführung des Konzils von Trient hat die Kirche nicht aufgehört, diese Käuflichkeit bis in ihre eigenen Reihen zu bekämpfen — der Kampf gegen die Simonie, die verschachert, was Gott umsonst gibt, ist ihr beständigstes Kapitel^[41].

„Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhängen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht zugleich Gott und dem Mammon dienen." — Evangelium nach Matthäus 6, 24^[42]

Die Lehre dieser Gestalten ist beständig: Die Korruption ist niemals unbesiegbar, weil sich immer irgendwo ein Gewissen findet, das das Geld nicht kauft.

Wenn die Korruption ein Zustand ist, der das Herz der Reue verschließt, muss man dann schließen, dass der Korrupte verloren ist? Nein. Das Evangelium, das das Böse ohne Beschönigung beschreibt, ist zugleich das Buch der unmöglichen Bekehrungen. Und die Gestalt, die Christus gewählt hat, um die Hoffnung der Korrupten zu verkörpern, ist ausgerechnet ein Mann, dessen Beruf es war zu korrumpieren: ein Steuerpächter.

Zachäus: der Zöllner, der vierfach zurückgibt

Zachäus war „Oberzöllner, und er war reich" (Lk 19, 2) — das heißt ein Fachmann der Erpressung, bereichert, indem er mehr eintrieb, als ihm zustand. Nichts in seinem Leben ließ eine Veränderung erwarten. Aber der Blick Christi, der sich bei ihm zu Gast einlädt, öffnet in ihm wieder, was die Korruption verschlossen hatte: den Sinn für Gerechtigkeit und die heilsame Scham. Und die Bekehrung ist unmittelbar, konkret, beziffert — genau so, wie es die Rückerstattung verlangt:

„Siehe, Herr: die Hälfte meines Vermögens gebe ich den Armen, und wenn ich jemanden betrogen habe, gebe ich es vierfach zurück." — sagt Zachäus. Und Jesus erklärt: „Heute ist diesem Haus Heil widerfahren, denn auch er ist ein Sohn Abrahams." — Evangelium nach Lukas 19, 8–9^[43]

Zachäus begnügt sich nicht mit Bedauern: Er erstattet zurück, und darüber hinaus. Seine Bekehrung bestätigt die Lehre des Katechismus der Katholischen Kirche über die Tauschgerechtigkeit^[44]: Die wahre Reue über eine Korruption führt durch die tatsächliche Wiedergutmachung des verursachten Schadens. Aus der Korruption kommt man nicht durch bloße gute Gefühle heraus, sondern durch vollzogene Akte der Gerechtigkeit.

Der Weg: erkennen, zurückerstatten, sich heilen lassen

Der Ausweg folgt für den Einzelnen wie für die Gesellschaft immer denselben Schritten. Erkennen zuerst — die Augen wieder öffnen, die die Gegenwart geblendet hatte, das Böse als Böses benennen und nicht als Gewohnheit. Zurückerstatten sodann — zurückgeben, wiederherstellen, entschädigen, denn ohne Rückerstattung gibt es keine Bekehrung, sondern nur Reuegefühle. Sich heilen lassen schließlich — die Gnade annehmen, die das Herz verändert und den Geschmack an der Uneigennützigkeit schenkt, dort, wo die Begierde herrschte.

Darum ist die letzte der drei Gestalten bei Franziskus — Sünder, Korrupte, Heilige — nicht der Korrupte, sondern der Heilige: der Mensch, der Christus die Quelle der Gabe in sich wieder öffnen ließ. Die Korruption ist kein Schicksal. Sie ist das genaue Gegenteil der Heiligkeit, und die Heiligkeit bleibt für jeden Menschen eine Möglichkeit, die bis zum letzten Tag angeboten wird.

Die Sünde wird bekannt und vergeben; der Mensch muss nur die Gnade bewahren, sie zu erkennen. Das ist der Sinn der viel zitierten Worte von Franziskus, der sagte, er fürchte die Korruption noch mehr als die Sünde^[45]. Das ist der ganze Sinn des Kampfes der Kirche gegen die Korruption: nicht zuerst Haushalte zu schützen — auch wenn das zählt —, sondern im Menschen jenen Riss der Demut zu retten, durch den das Licht immer eintreten kann.

• Die Wirtschaft der Gabe — die Logik der Gabe gegen die Logik des eigennützigen Kalküls, an der Wurzel der Heilung.
• Die internationale Verschuldung — wie die Korruption die finanziellen Beziehungen zwischen den Nationen verfälscht und die weltweite Ungerechtigkeit verschärft.
• Die Mission der Laien in der Stadt — die Verantwortung der Getauften für ehrliches Engagement in Politik, Unternehmen und Verwaltung.
• Die Wahrheit in den Medien — Transparenz und die Weigerung zu lügen als erste Feinde der Korruption.
• Das Gemeinwohl — das Gut, das die Korruption plündert und dem zu dienen die Autorität zum Auftrag hat.