Das Gemeinwohl ist in der katholischen Lehre die Gesamtheit der Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, die jedem Einzelnen und jeder Gruppe ein volleres und leichteres Erreichen ihrer Vollendung ermöglichen.[1][2] Es ist weder die bloße Addition der Einzelinteressen noch ein „großes Ganzes", das die Personen zermalmen würde: Es ist das geteilte Gut einer Gemeinschaft von Personen, das auf jede Einzelne zurückwirkt und das jede Einzelne mit aufzubauen beiträgt.
Das Gemeinwohl ist eines der vier bleibenden Prinzipien der Soziallehre der Kirche, neben der Würde der menschlichen Person, der Subsidiarität und der Solidarität.[3] Es ist sogar deren Angelpunkt: Es verbindet die Würde jedes Einzelnen mit der Verantwortung aller und richtet alles politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Handeln auf den wahren Zweck der Gesellschaft aus — nicht die Effizienz, nicht die Macht, sondern die ganzheitliche Entfaltung der Personen.
Der Begriff ist nicht 1891 mit der modernen Soziallehre entstanden. Er wurzelt in der griechischen Philosophie (Aristoteles), im Denken des heiligen Augustinus und vor allem in der Synthese des heiligen Thomas von Aquin, für den „das Gemeingut göttlicher ist als das Gut eines Einzelnen".[4] Das zeitgenössische Lehramt, von Leo XIII. bis heute, hat diese Intuition nur entfaltet als Antwort auf die „neuen Dinge" jeder Epoche.
Das Gemeinwohl zu verstehen heißt, zwei Wahrheiten zusammenzuhalten, die die moderne Welt einander entgegenzusetzen neigt: Die Person ist niemals ein bloßes Mittel im Dienst des Kollektivs; aber sie verwirklicht sich auch nicht allein, zurückgezogen auf ihre Interessen. Der Mensch ist ein gesellschaftliches Wesen, und sein eigenes Gut führt notwendig über das Gut aller.[5]
Was ist das Gemeinwohl?
Die Definition des Zweiten Vatikanums und des Katechismus
Die maßgebliche Definition gibt das Zweite Vatikanische Konzil in der Pastoralkonstitution Gaudium et spes (1965), die dann vom Katechismus der Katholischen Kirche wörtlich übernommen wird.[6][7]
«Unter dem Gemeinwohl ist die Gesamtheit jener Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens zu verstehen, die sowohl den Gruppen als auch jedem einzelnen ihrer Mitglieder ein volleres und leichteres Erreichen ihrer Vollendung ermöglichen.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, 26[8]
Jedes Wort zählt. Das Gemeinwohl ist kein Gegenstand, den man besitzen würde, und keine zu verteilende Geldsumme: Es ist eine Gesamtheit von Bedingungen — Frieden, Gerechtigkeit, gerechte Gesetze, gesunde Institutionen, Zugang zu den wesentlichen Gütern —, die den Rahmen bilden, in dem Menschen heranwachsen können.[9] Es betrifft „sowohl die Gruppen als auch jedes einzelne ihrer Mitglieder": weder das isolierte Individuum noch die anonyme Masse, sondern die Gemeinschaft von Personen in ihrem wirklichen Gefüge.
Der Ausdruck „ihre Vollendung erreichen" ist entscheidend. Der Zweck der Gesellschaft ist nicht nur das materielle Überleben oder der Komfort, sondern die volle menschliche Entwicklung: intellektuell, moralisch, geistlich. Das Gemeinwohl ist hingeordnet auf das Heranwachsen der Personen zu dem, wozu sie berufen sind.[10]
Weder Summe der Privatinteressen noch Auflösung im Kollektiv
Das größte Missverständnis besteht darin, das Gemeinwohl mit der Summe der Einzelgüter zu verwechseln. Wenn jeder sein Privatinteresse verfolgt, ergibt sich daraus nicht automatisch das Gut aller: Es kann organisierte Ungerechtigkeit sein, das Gesetz des Stärkeren, der Ruin der Schwächsten. Das Gemeinwohl ist ein Gut anderer Ordnung: Es ist eigentlich gemeinsam, das heißt, es gehört allen zusammen und jedem Einzelnen, ohne in private Anteile zerlegt werden zu können.[11]
Umgekehrt darf man das Gemeinwohl auch nicht mit dem „Wohl" einer kollektiven Einheit gleichsetzen, die die Personen absorbieren würde — Staat, Nation, Klasse, Rasse, Partei. Das wäre ein Rückfall in den Totalitarismus, in dem der Einzelne nur ein Rädchen ist, das dem „Ganzen" geopfert werden kann.[12] Der Philosoph Jacques Maritain hat diese doppelte Klippe meisterhaft erhellt: Das Gemeinwohl ist weder individualistisch (seine Auflösung in Privatinteressen) noch kollektivistisch (die Zermalmung der Person durch die Gruppe).[13]
Maritain drückt es sinngemäß aus — die Stelle ist hier in Paraphrase wiedergegeben, da der genaue Wortlaut der Ausgabe von 1947 nicht Wort für Wort kollationiert werden konnte: Das Gemeinwohl der Bürgerschaft ist weder eine bloße Addition von Privatgütern noch das Gut eines Ganzen, das die Teile allein auf sich beziehen und ihnen opfern würde; es ist das gute und eigentlich menschliche Leben einer Vielzahl von Personen, ihre Gemeinschaft in einem geteilten guten Leben.[14]
Die drei wesentlichen Elemente des Gemeinwohls
Der Katechismus präzisiert, dass das Gemeinwohl drei wesentliche Elemente umfasst.[15] Diese Trias ist alles andere als eine abstrakte Formel, sie liefert ein konkretes Kriterium zur Beurteilung einer Gesellschaft: Dient eine Bürgerschaft wirklich dem Gemeinwohl? Es genügt, diese drei Bedingungen zu prüfen.
| Element | Was es verlangt | Referenz |
|---|---|---|
| Die Achtung der Person | Die grundlegenden und unverletzlichen Rechte jedes Einzelnen anerkennen und schützen; jedem ermöglichen, seine Berufung zu erfüllen; die Gewissensfreiheit achten | KKK 1907 |
| Das soziale Wohl und die Entwicklung der Gruppe | Beschaffen, was für ein wahrhaft menschliches Leben notwendig ist: Nahrung, Kleidung, Gesundheit, Arbeit, Bildung, Kultur, Information, das Recht, eine Familie zu gründen | KKK 1908 |
| Der Friede | Die Stabilität und Sicherheit einer gerechten Ordnung gewährleisten; die Gesellschaft und ihre Mitglieder verteidigen; das Recht auf persönliche und kollektive legitime Verteidigung begründen | KKK 1909 |
Das erste Element — die Achtung der Person — steht vor den beiden anderen und gebietet über sie. Im Namen des Gemeinwohls sind die öffentlichen Gewalten gehalten, die Grundrechte der menschlichen Person zu achten.[16] Eine Gesellschaft, die sich „entwickeln" würde, indem sie die Würde ihrer Mitglieder mit Füßen tritt, dient nicht dem Gemeinwohl: Sie widerspricht ihm.
Das zweite Element — Wohl und Entwicklung — umfasst alles, was ein menschliches Leben zum Aufblühen braucht, vom täglichen Brot bis zum Zugang zur Wahrheit und zur Kultur.[17] Hier wurzeln das Recht auf Arbeit, der gerechte Lohn, die Sorge für die Armen und die Aufmerksamkeit für die Schwächsten.
Das dritte Element — der Friede — ist nicht die Abwesenheit von Konflikt, sondern „die Stabilität und Sicherheit einer gerechten Ordnung".[18] Ohne Frieden hält keines der anderen Güter. Darum verbindet die Soziallehre das Gemeinwohl eng mit dem bürgerlichen und internationalen Frieden.
Warum das Gemeinwohl nicht „das Wohl der Mehrheit" ist
Eine Demokratie kann versucht sein, das Gemeinwohl auf den Willen der Mehrheit zu reduzieren. Das ist ein Irrtum. Eine Mehrheit kann ein ungerechtes Gesetz beschließen; die Zahl schafft kein Recht. Das Gemeinwohl ist eine objektive Wirklichkeit, gemessen an der Würde jeder Person und an der Gerechtigkeit, nicht an der Auszählung der Stimmen.[19] Die Demokratie nach der Lehre der Kirche ist nur legitim, wenn sie auf dieses objektive Gemeinwohl hingeordnet bleibt, und nicht umgekehrt.
Ebenso ist das Gemeinwohl nicht das größte Glück der größten Zahl des Utilitarismus. In einer utilitaristischen Logik könnte man eine Minderheit opfern, um das Gesamtwohl zu maximieren. Die katholische Lehre weist das absolut zurück: Jede Person ist Selbstzweck, niemals ein bloßes Mittel, weil sie nach dem Bild Gottes geschaffen und zum Heil berufen ist.[20]
Die Wurzeln: vom Gemeinwohl der Philosophen zum christlichen Gemeinwohl
Aristoteles: die auf das „gute Leben" hingeordnete Bürgerschaft
Die Idee, dass jede Gemeinschaft ein Gut anstrebt und die politische Gemeinschaft das höchste Gut, geht auf Aristoteles (4. Jahrhundert v. Chr.) zurück. Gleich im ersten Satz der Politik erklärt er, dass jede Bürgerschaft eine Gemeinschaft ist und dass „jede Gemeinschaft um eines Gutes willen gebildet wird".[21] Die Bürgerschaft existiert nicht nur, um zu überleben, sondern für das gute Leben (eu zên): das gute und tugendhafte Leben.
Aristoteles stellt auch zu Beginn der Nikomachischen Ethik fest, dass das Gut der Bürgerschaft größer und schöner ist als das des Einzelnen:
«Auch wenn das Gut für einen einzelnen Menschen und für eine Bürgerschaft dasselbe ist, so ist es doch offenbar ein größeres und vollkommeneres Gut, das der Bürgerschaft zu erreichen und zu bewahren; denn auch für einen einzelnen Menschen ist es liebenswert, aber schöner und göttlicher für ein Volk und für Bürgerschaften.» — Aristoteles, Nikomachische Ethik, I, 2[22]
Diese Intuition — der Vorrang der Ordnung nach des Gemeinguts vor dem Einzelgut — wird von der christlichen Tradition übernommen und geläutert.
Heiliger Augustinus: ein Volk, bestimmt durch seine gemeinsamen Lieben
Der heilige Augustinus (354–430) verlagert die Frage in die Innerlichkeit. In Der Gottesstaat definiert er ein Volk nicht durch Rasse, Territorium oder bloßes Gesetz, sondern durch das, was es gemeinsam liebt:
«Ein Volk ist die Vereinigung einer Vielzahl vernunftbegabter Wesen, verbunden durch Eintracht in der Gemeinschaft der Dinge, die sie lieben.» — Der heilige Augustinus, Der Gottesstaat, XIX, 24[23]
Für Augustinus erkennt man die Qualität eines Volkes an den Gegenständen seiner Liebe. Ein Volk, das Gerechtigkeit, Wahrheit und Gott liebt, ist ein gutes Volk; ein Volk, das Ruhm, Herrschaft und Geld liebt, trägt seinen eigenen Untergang in sich. Das authentische Gemeinwohl setzt daher eine Bekehrung der Liebesordnungen voraus: Es ist nicht nur eine Frage der Institutionen, sondern der Ausrichtung des Herzens. Dieser Gedanke begründet später den Begriff der politischen Nächstenliebe.
Der heilige Thomas von Aquin: das Gemeinwohl «göttlicher» als das Einzelgut
Es ist der heilige Thomas von Aquin (1225–1274), der dem Begriff seine strengste Form gibt. In Anlehnung an Aristoteles lehrt er, dass das Gemeinwohl an Würde über dem Einzelgut steht, weil es stärker an der Vollkommenheit des Seins teilhat:
«Das Gemeinwohl der Vielen ist größer und göttlicher als das Gut eines Einzelnen.» — Der heilige Thomas von Aquin, im Anschluss an Aristoteles[24]
Doch Thomas vermeidet jeden Kollektivismus. Das Gemeinwohl ist kein «Super-Individuum»: Es ist ein Gut der Gemeinschaft, das sich den Personen mitteilt, statt sie zu absorbieren. Die Stadt ist nicht um ihrer selbst willen da, sondern um der Personen willen, aus denen sie besteht und die ihrerseits, über die Stadt hinaus, auf Gott selbst hingeordnet sind.
Das Gesetz, «Anordnung der Vernunft im Hinblick auf das Gemeinwohl»
Die thomistische Lehre vom Gemeinwohl gipfelt in seiner Definition des Gesetzes. Jedes echte Gesetz, schreibt er, ist «eine Anordnung der Vernunft im Hinblick auf das Gemeinwohl, verkündet von dem, der die Sorge für die Gemeinschaft trägt».[25] Eine Regel, die nicht auf das Gemeinwohl, sondern auf den privaten Nutzen des Herrschenden zielt, ist kein wahres Gesetz, sondern eine Verfälschung des Gesetzes.
«Das Gesetz ist eine Anordnung der Vernunft im Hinblick auf das Gemeinwohl, verkündet von dem, der die Sorge für die Gemeinschaft trägt.» — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologica, I-II, q. 90, a. 4[26]
Diese Definition hat eine immense Tragweite: Sie liefert das Kriterium der Legitimität jeder Autorität. Macht ist nur legitim, wenn sie dem Gemeinwohl dient; sie wird zur Tyrannei, sobald sie sich davon abwendet. Sie ist die Grundlage der katholischen Lehre von der politischen Autorität.
Die Person ist der Stadt nicht hingeordnet «nach allem, was sie ist»
Thomas setzt schließlich eine entscheidende Grenze, die jeden Totalitarismus im Voraus ausschließt. Der Mensch ist der politischen Gemeinschaft nicht hingeordnet «nach allem, was er ist, und nach allem, was er hat».[27] Ein Teil von ihm — seine Seele, seine ewige Berufung, seine Beziehung zu Gott — übersteigt die Stadt unendlich. Die Gesellschaft kann daher niemals die Gesamtheit der Person beanspruchen: Sie stößt auf eine höhere Ordnung, die der übernatürlichen Bestimmung des Menschen.
«Der Mensch ist der politischen Gemeinschaft nicht hingeordnet nach allem, was er ist, und nach allem, was er hat.» — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologica, I-II, q. 21, a. 4, ad 3[28]
Diese Nuance ist entscheidend: Sie erklärt, warum das Gemeinwohl die Person keineswegs bedroht, sondern sie schützt — auch gegen den Staat. Jacques Maritain wird daraus im 20. Jahrhundert eine ganze personalistische politische Philosophie entwickeln.
Das Gemeinwohl, bleibendes Prinzip der Soziallehre
Die vier Prinzipien: Würde, Gemeinwohl, Subsidiarität, Solidarität
Die moderne Soziallehre verbindet das Gemeinwohl mit drei weiteren bleibenden Prinzipien.[29] Diese Prinzipien widersprechen einander nicht: Sie erhellen sich gegenseitig und bilden einen einzigen Lehrkörper.
| Prinzip | Was es besagt | Bezug zum Gemeinwohl |
|---|---|---|
| Würde der Person | Jeder Mensch, geschaffen nach dem Bild Gottes, besitzt einen unverletzlichen Wert | Das Gemeinwohl steht im Dienst dieser Würde |
| Gemeinwohl | Die gesellschaftlichen Bedingungen für die volle Entfaltung aller | Angelpunkt, der Person und Gemeinschaft verbindet |
| Subsidiarität | Die höhere Instanz darf nicht an sich ziehen, was die untere Instanz leisten kann | Das Gemeinwohl baut sich von unten nach oben auf, durch die intermediären Körperschaften |
| Solidarität | Die feste Entschlossenheit, für das Wohl aller zu arbeiten | Die Solidarität ist die Tugend, die das Gemeinwohl trägt |
Die Subsidiarität verhindert, dass das Gemeinwohl als Vorwand für Etatismus dient: Nicht immer muss die höchste Ebene handeln. Die Solidarität wiederum wird von Johannes Paul II. definiert als «die feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen», das heißt für das Wohl aller und jedes Einzelnen.[30]
«Die Solidarität […] ist die feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen, das heißt für das Wohl aller und jedes Einzelnen, weil wir alle wirklich für alle verantwortlich sind.» — Johannes Paul II., Sollicitudo rei socialis, 38[31]
Von Leo XIII. bis Leo XIV.: ein durchgehender Faden
Das Gemeinwohl durchzieht die gesamte Soziallehre, von der Gründungsenzyklika Rerum novarum (1891) bis zu den jüngsten Texten. Jeder Papst hat es im Licht der «neuen Dinge» seiner Zeit neu gelesen.
| Dokument | Autor, Datum | Beitrag zum Gemeinwohl |
|---|---|---|
| Rerum novarum | Leo XIII., 1891 | Privateigentum und Lohn, hingeordnet auf das Gemeinwohl; Rolle des Staates als Beschützer der Schwachen[32] |
| Quadragesimo anno | Pius XI., 1931 | Soziale Gerechtigkeit und Gemeinwohl; Prinzip der Subsidiarität[33] |
| Mater et magistra | Johannes XXIII., 1961 | Das Gemeinwohl umfasst «die Gesamtheit der gesellschaftlichen Bedingungen», die die Entfaltung aller ermöglichen[34] |
| Pacem in terris | Johannes XXIII., 1963 | Das universale Gemeinwohl und die Notwendigkeit einer Autorität im Dienst aller Völker[35] |
| Gaudium et spes | Zweites Vatikanisches Konzil, 1965 | Kanonische Definition des Gemeinwohls; seine wachsende weltweite Tragweite[36] |
| Populorum progressio | Paul VI., 1967 | Die ganzheitliche Entwicklung «des ganzen Menschen und jedes Menschen»[37] |
| Centesimus annus | Johannes Paul II., 1991 | Der Rechtsstaat im Dienst des Gemeinwohls; Grenzen von Markt und Kollektivismus[38] |
| Caritas in veritate | Benedikt XVI., 2009 | Den Nächsten lieben heißt, für das Gemeinwohl arbeiten[39] |
| Laudato si' / Fratelli tutti | Franziskus, 2015 / 2020 | Das Gemeinwohl, ausgeweitet auf das «gemeinsame Haus» und die soziale Freundschaft[40][41] |
Diese Kontinuität ist selbst eine Lehre: Die Soziallehre ist kein datiertes politisches Programm, sondern ein lebendiger Körper, der dasselbe Gründungsprinzip entfaltet, ohne es zu verleugnen. Im Jahr 2026 schreibt Papst Leo XIV. seine Sozialverkündigung ausdrücklich in diese Kontinuität ein, indem er die Frage des Gemeinwohls angesichts der gegenwärtigen Umwälzungen von Arbeit und Technologien neu liest.[42]
Das Gemeinwohl und die universelle Bestimmung der Güter
Das Gemeinwohl erhellt die Eigentumsfrage. Die katholische Tradition bejaht zugleich das Recht auf Privateigentum und die universelle Bestimmung der Güter: Die Güter der Erde sind von Gott für alle Menschen bestimmt.[43] Das Privateigentum ist legitim, aber es ist mit einer sozialen Hypothek belastet: Sein Gebrauch muss auch dem Wohl der anderen dienen.[44]
«Das Recht auf Privateigentum ist dem Recht auf gemeinsamen Gebrauch, der universellen Bestimmung der Güter, untergeordnet.» — nach dem Kompendium der Soziallehre der Kirche[45]
Dieses Prinzip verbietet zwei Extreme: den eigentümerischen Individualismus, der aus dem Besitz ein absolutes und abgeschlossenes Recht macht; und den Kollektivismus, der das Eigentum abschafft und alles in den Händen des Staates konzentriert. Das Gemeinwohl weist den Weg: ein offenes, verantwortliches Eigentum, hingeordnet auf den Dienst an allen.
Die konkreten Forderungen des Gemeinwohls
Die Grundrechte der Person garantieren
Die erste Forderung des Gemeinwohls ist der Schutz der unverletzlichen Rechte der Person: das Recht auf Leben von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod, auf Religionsfreiheit, auf Gewissensfreiheit, eine Familie zu gründen, auf Arbeit und gerechten Lohn.[46] Eine Gesellschaft, die diese Rechte mit Füßen tritt — etwa indem sie die Beseitigung der Schwächsten legalisiert —, zerstört das Gemeinwohl an seiner Wurzel, wie groß auch immer ihre materiellen Erfolge sein mögen.
Für die ganzheitliche Entwicklung sorgen
Das Gemeinwohl ist nicht nur Sicherheit: Es zielt auf die ganzheitliche Entwicklung der Person in allen ihren Dimensionen. Paul VI. hat den klassisch gewordenen Ausdruck geprägt: Eine authentische Entwicklung ist diejenige „jedes Menschen und des ganzen Menschen", das heißt aller Dimensionen jeder Person (Leib, Verstand, Gewissen, Seele) und aller Menschen ohne Ausnahme.[47]
„Entwicklung lässt sich nicht auf bloßes wirtschaftliches Wachstum reduzieren. Um echt zu sein, muss sie ganzheitlich sein, das heißt jeden Menschen und den ganzen Menschen fördern." — Paul VI., Populorum progressio, 14[48]
Frieden und Sicherheit einer gerechten Ordnung gewährleisten
Der Friede ist das dritte Element des Gemeinwohls.[49] Er ist nicht das durch Furcht erzwungene Schweigen der Waffen, sondern „die Ruhe der Ordnung" nach der augustinischen Formel — eine Ordnung, die auf Gerechtigkeit gründet und von der Liebe genährt wird. Deshalb verbindet die Soziallehre das Gemeinwohl mit den Fragen des gerechten Krieges, der Gerechtigkeit und der Versöhnung.
Eine Verantwortung aller, nicht nur des Staates
Das Gemeinwohl ist nicht die ausschließliche Angelegenheit der Regierenden. Es verpflichtet jede Person und jeden gesellschaftlichen Körper: die Familien, die Vereinigungen, die Unternehmen, die Gewerkschaften, die Kirchen.[50] Nach dem Subsidiaritätsprinzip muss jeder auf seiner Ebene dazu beitragen, und der Staat darf diese Mitwirkung nicht ersticken, sondern muss sie fördern.
Die Mitwirkung am Gemeinwohl ist für den Christen sogar eine sittliche Pflicht. Sich aus Bequemlichkeit oder aus Verachtung der Politik vom Leben der Stadt abzuwenden, ist ein Versäumnis. Der Katholik ist berufen, sich zu engagieren, nach seinem Gewissen zu wählen, die Gerechtigkeit zu verteidigen — nicht für eine Partei, sondern für das Wohl aller.
Die eigentliche Rolle der politischen Autorität
Wenn es auch allen obliegt, dem Gemeinwohl zu dienen, so kommt es doch der politischen Autorität zu, dessen Hüterin und Garantin zu sein, da sie die Verantwortung für das Ganze trägt.[51] Die politische Gemeinschaft existiert gerade im Hinblick auf das Gemeinwohl: Darin liegt ihre volle Rechtfertigung und ihr Sinn.[52] Eine Autorität, die ihr eigenes Interesse oder das einer Sippe gegen das Gemeinwohl verfolgt, verliert ihre sittliche Legitimität und verfällt der Tyrannei.
„Jede menschliche Gemeinschaft besitzt ein Gemeinwohl, durch das sie sich als solche zu erkennen gibt; in der politischen Gemeinschaft findet es seine vollkommenste Verwirklichung." — Katechismus der Katholischen Kirche, 1910[53]
Das universale Gemeinwohl
Pacem in terris und die Interdependenz der Völker
Mit der wachsenden Interdependenz zwischen den Nationen hat das Gemeinwohl eine weltweite Dimension angenommen. Johannes XXIII. spricht in Pacem in terris (1963) von einem universalen Gemeinwohl, das die Grenzen überschreitet und eine Zusammenarbeit der Völker im Dienst der ganzen Menschheitsfamilie fordert.[54] Der Katechismus greift diese Einsicht auf: Die Einheit der Menschheitsfamilie, die Wesen von gleicher Würde versammelt, schließt ein universales Gemeinwohl ein.[55]
„Die immer engere Interdependenz und ihre fortschreitende Ausdehnung auf die ganze Erde bewirken, dass das Gemeinwohl […] heute einen immer universaler werdenden Umfang annimmt und folglich Rechte und Pflichten umfasst, die das ganze Menschengeschlecht betreffen." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, 26[56]
Globalisierung, Ökologie und weltweite „Gemeingüter"
Diese universale Dimension erhellt die großen Herausforderungen der Gegenwart: die Globalisierung, die Migrationen und vor allem die Ökologie. Papst Franziskus stellt in Laudato si' das Klima und die Schöpfung als Gemeingut der gesamten Menschheit dar, das für die gegenwärtigen und künftigen Generationen zu schützen ist.[57] Die Bewahrung der Schöpfung und die ganzheitliche Ökologie sind in seinen Augen unmittelbare Forderungen des Gemeinwohls.
„Das Klima ist ein Gemeingut, von allen und für alle. […] Das Prinzip des Gemeinwohls wird so zu einem Ruf zur Solidarität und zu einer vorrangigen Option für die Ärmsten." — Papst Franziskus, Laudato si', 23 und 158[58]
Die Fälschungen des Gemeinwohls
Weil es zentral ist, ist das Gemeinwohl auch das am meisten verfälschte Prinzip. Die großen modernen Ideologien haben es je auf ihre Weise verstümmelt, indem sie ein Fragment der Wahrheit auf Kosten eines schwerwiegenden Irrtums festhielten.
| Fälschung | Das festgehaltene Wahrheitsfragment | Der grundlegende Irrtum |
|---|---|---|
| Totalitarismus | Die Gesellschaft hat ein eigenes, den Egoismen überlegenes Wohl | Absorbiert und opfert die Person dem „Ganzen" (Staat, Klasse, Rasse) |
| Liberaler Individualismus | Die Person und ihre Freiheit sind unverletzlich | Reduziert das Gemeinwohl auf die Summe privater Interessen; leugnet das geteilte Wohl |
| Utilitarismus | Das Wohl der größten Zahl zählt | Rechtfertigt die Aufopferung von Minderheiten; missachtet die unverletzliche Würde jedes Einzelnen |
| Materialismus | Das materielle Wohlergehen gehört zum Gemeinwohl | Reduziert das Gemeinwohl auf bloßen Komfort; vergisst die Seele und das letzte Ziel |
Der Totalitarismus: das „Ganze", das die Person verschlingt
Der Totalitarismus — ob kommunistisch, nationalsozialistisch oder anderer Art — beruft sich stets auf ein „höheres Wohl" (die Nation, die Rasse, die Klasse, die Revolution), um die Personen zu zermalmen. Er kehrt die von Gott gewollte Ordnung um: Statt dass die Gesellschaft den Personen dient, werden die Personen für die Gesellschaft zermahlen.[59] Die Kirche hat die Totalitarismen gerade im Namen des wahren Gemeinwohls bekämpft, das die unverletzliche Achtung der Person voraussetzt. Die Erfahrung von Solidarność in Polen war dafür eine glänzende Illustration.
Der liberale Individualismus: Ersetzt der Markt das Gemeinwohl?
Umgekehrt setzt der absolute Wirtschaftsliberalismus voraus, es genüge, die privaten Interessen freizusetzen, damit sich das Wohl aller gleichsam durch eine „unsichtbare Hand" automatisch ergebe. Johannes Paul II. erkennt den Wert des Marktes und der Initiative an, markiert aber fest ihre Grenzen: Es gibt menschliche Bedürfnisse, die der Markt nicht befriedigen kann, und eine Gesellschaft nebeneinander aufgereihter Einzelner ohne Sorge für das Gemeinwohl zerfällt.[60]
„Es gibt kollektive und qualitative Bedürfnisse, die durch die Mechanismen des Marktes nicht befriedigt werden können. Es gibt wichtige menschliche Erfordernisse, die sich seiner Logik entziehen." — Johannes Paul II., Centesimus annus, 40[61]
Utilitarismus und Materialismus
Der Utilitarismus misst das Gute an der Menge des erzeugten Vergnügens oder Wohlbefindens; er kann daher die Aufopferung der Schwächsten „für die größte Zahl" rechtfertigen. Die katholische Lehre weist ihn zurück: Keine Summe kollektiven Glücks kann den Angriff auf die Würde einer einzigen Person legitimieren.[62] Der Materialismus schließlich reduziert das Gemeinwohl auf wirtschaftlichen Komfort und vergisst, dass der Mensch eine Seele und eine ewige Bestimmung hat. Doch ein Volk kann reich und zutiefst unglücklich sein, wohlhabend und geistig tot.
Das Gemeinwohl im christlichen Leben
Politische Liebe: das Gemeinwohl lieben
Für den Christen ist die Arbeit am Gemeinwohl nicht nur eine Bürgerpflicht: Sie ist ein Akt der Liebe. Die katholische Tradition spricht von politischer Liebe oder „sozialer Liebe": Den Nächsten konkret zu lieben heißt nicht nur, ihm einzeln beizustehen, sondern gerechte Strukturen aufzubauen, in denen seine Würde geachtet wird.[63] In diesem Sinne konnte Pius XI. den Einsatz für die Stadt als eine der höchsten Formen der Liebe darstellen.[64]
Caritas in veritate: Lieben heißt das Gemeinwohl wollen
Benedikt XVI. hat diesem Gedanken seine dichteste Formel gegeben. Jemanden zu lieben heißt, sein Wohl zu wollen und dafür zu wirken; doch neben dem individuellen Wohl gibt es ein mit dem Zusammenleben verbundenes Wohl: das Gemeinwohl.[65]
„Man liebt den Nächsten umso wirksamer, je mehr man für ein Gemeinwohl arbeitet, das auch seinen wirklichen Bedürfnissen entspricht. […] Das Gemeinwohl zu wollen und dafür zu arbeiten ist ein Erfordernis der Gerechtigkeit und der Liebe." — Benedikt XVI., Caritas in veritate, 7[66]
Dieses Wort entreißt das Gemeinwohl der Kälte eines Verwaltungsbegriffs: Es ist ein Weg der Liebe. Sich für Gerechtigkeit, für die Armen, für gute Gesetze einzusetzen heißt, den Nächsten „im Maßstab der Stadt" zu lieben.
Die Mitwirkung jedes Einzelnen: eine Pflicht und eine Gnade
Niemand ist von der Mitwirkung am Gemeinwohl entbunden. Nach seinen Talenten, seinem Lebensstand und seinen Verantwortlichkeiten trägt jeder dazu bei: durch ehrliche Arbeit, durch steuerliche Ehrlichkeit, durch Dienst, durch gewissenhaftes Wählen, durch Gebet für die Autoritäten. Diese Mitwirkung ist eine Pflicht der Gerechtigkeit, aber auch ein Ort der Heiligung: Indem er das Wohl aller sucht, gleicht sich der Christ Christus an, der „nicht gekommen ist, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen".[67]
Das höchste Gemeinwohl: die Gemeinschaft der Heiligen
Schließlich erhebt der Glaube den Blick. Das zeitliche Gemeinwohl, so notwendig es auch ist, ist nicht das letzte Ziel des Menschen. Es ist hingeordnet, als Vorgeschmack und Vorbereitung, auf das Gemeinwohl par excellence: Gott selbst, gemeinsam besessen von allen Seligen in der Gemeinschaft der Heiligen.[68] Der Himmel ist die vollkommene Stadt, wo das Gut eines jeden das Gut aller ist, ohne Rivalität und ohne Mangel — die Fülle dessen, was jede irdische Gesellschaft im Dunkeln sucht.
« Das Gemeinwohl verwirklicht sich voll […] wenn es in Wahrheit und Gerechtigkeit auf das letzte Ziel hingeordnet ist, das Gott ist. » — Synthese der Soziallehre[69]
So für das Gemeinwohl hier auf Erden zu arbeiten ist niemals eine rein profane Aufgabe: es bedeutet, in der Geschichte das Bild des himmlischen Jerusalem vorzubereiten, wo Gott « alles in allem » sein wird.[70]
Zum Weiterlesen
Zu den Schwesterprinzipien der Soziallehre:
- Die Würde der menschlichen Person
- Die Subsidiarität
- Die Solidarität
- Die universelle Bestimmung der Güter
Zu den Anwendungen des Gemeinwohls:
- Rerum novarum und die Soziallehre
- Die politische Autorität nach der Lehre der Kirche
- Die politische Nächstenliebe
- Was sagt die Kirche zur Politik?
- Das Privateigentum nach der Lehre der Kirche
Zu den Verfälschungen des Gemeinwohls:
Anmerkungen und Quellen
Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 7. Dezember 1965, § 26, § 1 (Definition des Gemeinwohls); vgl. § 74 über die politische Gemeinschaft und das Gemeinwohl. Offizieller Text auf Vatican.va.
1 6 8 36 56Katechismus der Katholischen Kirche, § 1906: Übernahme der Definition aus Gaudium et spes 26, § 1. Das Gemeinwohl « betrifft das Leben aller ».
2 7Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 160: Die bleibenden Prinzipien der Soziallehre sind die Würde der menschlichen Person, das Gemeinwohl, die Subsidiarität und die Solidarität.
3 29Heiliger Thomas von Aquin, im Anschluss an Aristoteles (Nikomachische Ethik I, 2): bonum commune divinius est quam bonum unius. Vgl. Summa theologiae, II-II, q. 47, a. 10; Sententia libri Ethicorum, I, lect. 2.
4 24Katechismus der Katholischen Kirche, § 1905: Entsprechend der sozialen Natur des Menschen steht das Wohl eines jeden notwendig in Beziehung zum Gemeinwohl.
5Kompendium der Soziallehre der Kirche, Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, 2004, § 164: Bedeutung und wichtigste Anwendungen des Gemeinwohls; Übernahme der konziliaren Definition.
9Katechismus der Katholischen Kirche, § 1912: Das Gemeinwohl ist stets auf den Fortschritt der Personen hingeordnet; die Ordnung der Dinge muss der Ordnung der Personen untergeordnet sein und nicht umgekehrt (vgl. Gaudium et spes 26).
10 68 69Jacques Maritain, La personne et le bien commun, Desclée de Brouwer, 1947 (Erstausgabe). Die Passage ist oben paraphrasiert wiedergegeben: Der genaue französische Wortlaut mit Seite und Kapitel in dieser Ausgabe konnte in der Sitzung nicht kollationiert werden (keine frei zugängliche Gesamtausgabe, kein öffentlicher Scan). Verifizierter englischer Referenztext, Übers. J. J. FitzGerald, « The Person and the Common Good », The Review of Politics, vol. 8, Nr. 4 (Okt. 1946), p. 437: « The common good of the city is neither the mere collection of private goods, nor the proper good of a whole which, like the species with respect to its individuals or the hive with respect to its bees, relates the parts to itself alone and sacrifices them to itself. It is the good human life of the multitude, of a multitude of persons; it is their communion in good living. »
11 13 14Zur katholischen Kritik am Totalitarismus im Namen des Gemeinwohls und der Würde der Person: Pius XI., Enzykliken Mit brennender Sorge (14. März 1937) und Divini Redemptoris (19. März 1937); Katechismus, § 1881 und § 1929. Siehe den Artikel Die Kirche angesichts der Totalitarismen.
12 59Katechismus der Katholischen Kirche, § 1907: erstes Element des Gemeinwohls — die Achtung der Person und ihrer grundlegenden und unveräußerlichen Rechte.
15 16 46Katechismus der Katholischen Kirche, § 1908: zweites Element — das soziale Wohl und die Entwicklung der Gemeinschaft (Nahrung, Kleidung, Gesundheit, Arbeit, Erziehung, Kultur, Information, Gründung einer Familie).
17Katechismus der Katholischen Kirche, § 1909: drittes Element — der Friede, das heißt die Stabilität und die Sicherheit einer gerechten Ordnung, die das Recht auf legitime Verteidigung begründet.
18 49Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 166: Die Erfordernisse des Gemeinwohls ergeben sich aus den gesellschaftlichen Bedingungen jeder Epoche und sind eng mit der Achtung und der ganzheitlichen Förderung der Person und ihrer Grundrechte verbunden.
19Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 1929-1933: die soziale Gerechtigkeit und die Achtung der menschlichen Person; jeder soll den Nächsten als « ein anderes Selbst » betrachten. Vgl. § 1881 über die Person als Ursprung, Träger und Ziel aller gesellschaftlichen Einrichtungen.
20 62Aristoteles, Politik, I, 1, 1252a (jede Gemeinschaft ist im Hinblick auf ein Gut gegründet); Nikomachische Ethik, I, 2, 1094b (das Gut der Polis, schöner und göttlicher als das des Einzelnen). Referenzübersetzungen: J. Tricot, Vrin.
21 22Heiliger Augustinus, Vom Gottesstaat (De civitate Dei), Buch XIX, Kap. 24: Definition des Volkes als Versammlung vernünftiger Wesen, vereint durch die Eintracht in den Gegenständen ihrer Liebe. Vgl. auch Buch XIX, Kap. 13 über den Frieden als « Ruhe der Ordnung ».
23Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I-II, q. 90, a. 4: Definition des Gesetzes als « Anordnung der Vernunft im Hinblick auf das Gemeinwohl, erlassen von dem, der für die Gemeinschaft Sorge trägt » (ordinatio rationis ad bonum commune, ab eo qui curam communitatis habet, promulgata). Vgl. q. 90, a. 2: Das Gesetz bezieht sich zuerst auf das Gemeinwohl.
25 26Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, I-II, q. 21, a. 4, ad 3: Der Mensch ist nicht nach allem, was er ist, und nach allem, was er hat, auf die politische Gemeinschaft hingeordnet (homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et secundum omnia sua). Schlüsseltext der antitotalitären Grenze.
27 28Johannes Paul II., Enzyklika Sollicitudo rei socialis, 30. Dezember 1987, § 38: die Solidarität als feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen, das heißt für das Wohl aller und jedes Einzelnen. Offizieller Text auf Vatican.va.
30 31Leo XIII., Enzyklika Rerum novarum, 15. Mai 1891: Privateigentum und Lohn, hingeordnet auf das Gemeinwohl, Schutzaufgabe des Staates gegenüber den Schwachen. Offizieller Text auf Vatican.va. Siehe den Artikel Rerum novarum.
32Pius XI., Enzyklika Quadragesimo anno, 15. Mai 1931, insbesondere §§ 57-58 (soziale Gerechtigkeit und Gemeinwohl) und §§ 79-80 (Subsidiaritätsprinzip). Offizieller Text auf Vatican.va.
33Johannes XXIII., Enzyklika Mater et magistra, 15. Mai 1961, § 65: Das Gemeinwohl « umfasst die Gesamtheit der gesellschaftlichen Bedingungen, die den Menschen die ganzheitliche Entfaltung ihrer Person ermöglichen ». Offizieller Text auf Vatican.va.
34Johannes XXIII., Enzyklika Pacem in terris, 11. April 1963, §§ 132-141: das universale Gemeinwohl und die Forderung nach einer öffentlichen Autorität im Dienst der ganzen Menschheitsfamilie unter Wahrung der Subsidiarität. Offizieller Text auf Vatican.va.
35 54Paul VI., Enzyklika Populorum progressio, 26. März 1967, § 14: Die Entwicklung muss, um echt zu sein, ganzheitlich sein, das heißt « jeden Menschen und den ganzen Menschen » fördern. Offizieller Text auf Vatican.va.
37 47 48Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus annus, 1. Mai 1991: § 30-31 (soziale Hypothek des Eigentums), § 40 (Grenzen des Marktes, Bedürfnisse, die der Markt nicht befriedigen kann), § 47 (Rechtsstaat im Dienst des Gemeinwohls). Offizieller Text auf Vatican.va.
38 44 60 61Benedikt XVI., Enzyklika Caritas in veritate, 29. Juni 2009, §§ 6-7: Den Nächsten zu lieben heißt, sein Wohl zu wollen und dafür zu arbeiten; neben dem individuellen Wohl existiert ein Gemeinwohl, dessen Suche ein Gebot der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe ist. Offizieller Text auf Vatican.va.
39 63 65 66Papst Franziskus, Enzyklika Laudato si', 24. Mai 2015, § 23 (das Klima als Gemeingut) und §§ 156-158 (das Gemeinwohl, Zentralprinzip der Sozialethik, und die vorrangige Option für die Armen). Offizieller Text auf Vatican.va.
40 57 58Papst Franziskus, Enzyklika Fratelli tutti, 3. Oktober 2020: soziale Freundschaft und universale Geschwisterlichkeit als erweiterter Horizont des Gemeinwohls; Kritik am Individualismus und am « jeder für sich ». Offizieller Text auf Vatican.va.
41In Kontinuität mit seinen Vorgängern liest Leo XIV. im Jahr 2026 die Soziallehre — und das Prinzip des Gemeinwohls — angesichts der gegenwärtigen Umwälzungen von Arbeit und Technik neu, anlässlich des 135. Jahrestages von Rerum novarum. Vgl. den Artikel Rerum novarum und die Soziallehre.
42Kompendium der Soziallehre der Kirche, §§ 171-184: die universelle Bestimmung der Güter und das Privateigentum; das Eigentumsrecht ist dem Prinzip der universellen Bestimmung der Güter untergeordnet. Vgl. Johannes Paul II., Centesimus annus, § 30-31.
43 45Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 167: Das Gemeinwohl verpflichtet alle zur Verantwortung; jeder trägt nach seinem Platz zu seiner Verwirklichung bei.
50Katechismus der Katholischen Kirche, § 1910: Jede menschliche Gemeinschaft besitzt ein Gemeinwohl; in der politischen Gemeinschaft findet es seine vollkommenste Verwirklichung.
51 53Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 168: Die Verantwortung für die Verwirklichung des Gemeinwohls obliegt besonders dem Staat, denn das Gemeinwohl ist der Daseinsgrund der politischen Autorität.
52Katechismus der Katholischen Kirche, § 1911: Da sich die wechselseitige Abhängigkeit der Menschen auf die ganze Erde erstreckt, nimmt das Gemeinwohl eine universale Dimension an und schließt Rechte und Pflichten ein, die das ganze Menschengeschlecht betreffen.
55Traditionell Pius XI. zugeschriebene Maxime: « Die Politik ist das Feld der umfassendsten Nächstenliebe, der politischen Nächstenliebe ». Sie fasst die Lehre der sozialen Nächstenliebe zusammen, die insbesondere in Quadragesimo anno (1931) entfaltet und vom späteren Lehramt aufgegriffen wurde (vgl. Kompendium der Soziallehre der Kirche, § 207).
64Evangelium nach Markus, 10, 45: « Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für die Vielen hinzugeben. » Vgl. Matthäus 20, 28.
67Erster Brief des heiligen Paulus an die Korinther, 15, 28: « damit Gott alles in allem sei » (ut sit Deus omnia in omnibus). Biblisches Bild der himmlischen Stadt als vollkommenes Gemeinwohl.
70