Was soll man von der Ökologie halten?

Die christliche Ökologie hat nicht erst mit Papst Franziskus im Jahr 2015 begonnen. Das Bewusstsein, dass die Schöpfung eine Gabe und der Mensch ein verantwortlicher Hüter ist, durchzieht die gesamte katholische Tradition. Der Sonnengesang, gedichtet vom heiligen Franz von Assisi Ende 1224 bis Anfang 1225 in der Kapelle San Damiano in Assisi, ist ein begeisterter Lobpreis des Schöpfers durch seine Werke: Bruder Sonne, Schwester Mond, Bruder Wind, Schwester Wasser, Bruder Feuer, Schwester Erde^[6]. Er gehört zu den ältesten Texten in italienischer Volkssprache und bleibt, acht Jahrhunderte später, die geistliche Ursprungsmatrix jeder authentischen katholischen Ökologie.

„Höchster, allmächtiger, guter Herr, dein sind das Lob, die Herrlichkeit und die Ehre und jeglicher Segen. Dir allein, Höchster, gebühren sie, und kein Mensch ist würdig, dich zu nennen. Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen, besonders dem Herrn Bruder Sonne, durch den du uns den Tag und das Licht gibst: Er ist schön und strahlend in großem Glanz, und von dir, Höchster, trägt er uns das Sinnbild vor.“ — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang, San Damiano, Ende 1224 bis Anfang 1225^[7]

Die Ökologie ist für den Katholiken also keine von außen importierte jüngere Sache. Sie ist eine Weiterführung dieser Tradition, der Johannes Paul II. einen offiziellen lehramtlichen Rang gegeben hat, indem er den heiligen Franz von Assisi durch das Apostolische Schreiben Inter sanctos vom 29. November 1979 zum himmlischen Patron der Umweltschützer proklamierte^[8]. Vor dieser Proklamation gab es Ahnungen und Heilige; seither gibt es eine echte katholische Lehre der Ökologie, aufgebaut in Stufen über vier Jahrzehnte.

Bevor untersucht wird, was die Kirche über die gegenwärtige ökologische Krise lehrt, muss zum Sockel zurückgekehrt werden, der diese Lehre erst möglich macht: der biblischen Sicht der Schöpfung. Es ist dieser Sockel, der die katholische Position sowohl vom Heidentum, das die Natur sakralisiert, als auch vom Materialismus unterscheidet, der sie auf einen Vorrat an Ressourcen reduziert.

Eine Schöpfung, die „gut war“

Die Erzählung der Genesis wiederholt siebenmal, während Gott sein Werk entfaltet, dass „es gut war“ (Gen 1,4.10.12.18.21.25), und gipfelt in „es war sehr gut“ (Gen 1,31) nach der Erschaffung von Mann und Frau^[9]. Diese Litanei ist kein literarisches Detail. Sie bekräftigt, dass die materielle Welt in sich gut ist, von Gott um ihrer selbst willen gewollt, vor jedem menschlichen Gebrauch. Das ist bereits eine radikale Kritik des utilitaristischen Materialismus (die Materie ist kein bloßer Vorrat) und des spiritualistischen Dualismus (die Materie ist kein zu fliehenes Übel). Das Kompendium der Soziallehre fasst es so zusammen:

„Der Glaube Israels lebt in der Zeit und im Raum dieser Welt, die nicht als feindliche Umgebung oder als ein Übel wahrgenommen wird, von dem man sich befreien müsste, sondern vielmehr als die Gabe Gottes selbst, als der Ort und das Vorhaben, das er der verantwortlichen Führung und der Arbeit des Menschen anvertraut. Die Natur, Werk des schöpferischen Handelns Gottes, ist keine gefährliche Konkurrentin.“ — Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium der Soziallehre der Kirche, 2004, § 451^[10]

„Bebauen und hüten“ des Gartens (Gen 2,15)

Der zentrale Text für die christliche Ökologie ist der Vers auf der zweiten Seite der Bibel: „Gott, der Herr, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, ihn zu bebauen und zu hüten“ (Gen 2,15). Die beiden hebräischen Verben sind entscheidend und nicht austauschbar. Das mit bebauen übersetzte Verb (auf Hebräisch ʿabad) bedeutet arbeiten, umgestalten, fruchtbar machen, aus der Erde herausholen, was sie geben kann. Das mit hüten übersetzte Verb (auf Hebräisch schamar) bedeutet schützen, bewachen, nicht zerstören, weitergeben^[11]. Der biblische Mensch ist weder absoluter Herr noch bloßer Besucher: Er ist zugleich Arbeiter und Wächter. Laudato si' besteht ausdrücklich auf dieser doppelten Dimension:

„Während ‚bebauen‘ ackern, roden oder arbeiten bedeutet, heißt ‚hüten‘ schützen, bewahren, erhalten, pflegen, beaufsichtigen. Das schließt eine Beziehung verantwortlicher Gegenseitigkeit zwischen dem Menschen und der Natur ein. Jede Gemeinschaft darf der Güte der Erde entnehmen, was sie zum Überleben braucht, aber sie hat auch die Pflicht, sie zu bewahren.“ — Papst Franziskus, Laudato si', 24. Mai 2015, § 67^[12]

Eine bemessene „Herrschaft“, niemals absolut

Der Vers Gen 1,28 — „Füllt die Erde und unterwerft sie euch, herrscht über die Fische des Meeres, die Vögel des Himmels und alle Tiere“ — wurde beschuldigt, seit Lynn White Jr. im Jahr 1967 den ökologischen Hochmut der westlichen Zivilisation begründet zu haben^[13]. Es ist eine Beschuldigung, auf die die Kirche ausdrücklich geantwortet hat. Laudato si' bekräftigt unmissverständlich:

„Wir sind nicht Gott. Die Erde geht uns voraus und ist uns gegeben worden. [...] Das ist keine korrekte Auslegung der Bibel, wie die Kirche sie versteht. Wenn es auch stimmt, dass wir Christen die Schriften bisweilen falsch gedeutet haben, müssen wir heute mit Nachdruck zurückweisen, dass aus der Tatsache, nach dem Bild Gottes erschaffen zu sein und den Auftrag zu haben, die Erde zu beherrschen, für uns eine absolute Herrschaft über die anderen Geschöpfe folgt.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 67^[14]

Der Katechismus entscheidet in derselben Weise: Die dem Menschen vom Schöpfer gewährte Herrschaft „ist nicht absolut; sie ist bemessen an der Sorge um die Lebensqualität des Nächsten, einschließlich der künftigen Generationen; sie verlangt eine religiöse Achtung der Unversehrtheit der Schöpfung“^[15]. Johannes Paul II. sagte bereits 1991, der Mensch dürfe nicht „willkürlich über die Erde verfügen, indem er sie maßlos seinem Willen unterwirft, als hätte sie nicht eine frühere Form und Bestimmung, die Gott ihr gegeben hat und die der Mensch entfalten darf, aber nicht verraten darf“^[16]. Die biblische Herrschaft ist also eine Verwalterschaft, auf Lateinisch ministerium — der Mensch ist Verwalter, nicht Eigentümer.

Christus, Herr und Diener der Schöpfung

Die christliche Ökologie bleibt nicht bei der Genesis stehen. Das Neue Testament verlängert und vollendet die Schöpfungssicht. Jesus spricht von der Natur durch seine Gleichnisse, betrachtet die Vögel des Himmels und die Lilien des Feldes (Mt 6,26-30), stillt den Sturm (Mk 4,39), speist die Mengen aus dem Wenigen (Mt 14,13-21). Das Pascha selbst ist kosmisch: Finsternis bedeckt die Erde, der Vorhang des Tempels zerreißt, die Erde bebt (Mt 27,45.51) — die Schöpfung nimmt am Drama des verworfenen Gottessohnes teil^[17]. Der heilige Paulus lehrt es in entscheidenden Worten:

„Die gesamte Schöpfung seufzt noch jetzt in Geburtswehen. [...] Auch sie wird von der Knechtschaft der Vergänglichkeit befreit werden, um einzugehen in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Römer, 8, 22^[18]

Und die Offenbarung vollendet die Enthüllung mit der Verheißung eines „neuen Himmels und einer neuen Erde“ (Offb 21,1) — nicht die Zerstörung der Welt, sondern ihre Verklärung^[19]. Diese christliche Eschatologie ist zentral, um die katholische Hoffnung vom ökologischen Katastrophismus zu unterscheiden. Der Christ denkt nicht, dass er die Erde durch seine öffentlichen Politiken allein rettet; er denkt auch nicht, dass sie verurteilt ist. Er weiß, dass sie verklärt werden wird, und dass diese Hoffnung nicht davon entbindet, sie zu bebauen, zu hüten und weiterzugeben.

Die Lehre der Kirche zur Ökologie ist keine zeitgenössische Improvisation. Sie hat sich in aufeinanderfolgenden Schichten aufgebaut, in einer strengen lehrmäßigen Kontinuität, von Paul VI. bis Franziskus. Die folgende Übersicht zeigt die großen Momente dieses Aufbaus.

Sollicitudo rei socialis (1987): Drei entscheidende Prinzipien

Der erste lehramtliche Text, der eine gegliederte ökologische Lehre formuliert, ist die Sozialenzyklika Sollicitudo rei socialis von Johannes Paul II., unterzeichnet am 30. Dezember 1987. Ihr Absatz 34 stellt drei Prinzipien auf, die alle folgenden Texte strukturieren werden. Erstes Prinzip: Man darf die Wesen, lebende oder unbelebte, nicht „gebrauchen, wie man will, entsprechend den eigenen wirtschaftlichen Bedürfnissen“ — man muss die Natur jedes Wesens und seine wechselseitigen Verbindungen in einem geordneten System, dem Kosmos, berücksichtigen. Zweites Prinzip: Die natürlichen Ressourcen sind begrenzt, manche sind nicht erneuerbar, und sie wie unerschöpfliche zu gebrauchen gefährdet ihre Verfügbarkeit für die künftigen Generationen. Drittes Prinzip: Die unkontrollierte Industrialisierung erzeugt eine Verschmutzung mit schwerwiegenden gesundheitlichen Folgen^[30]. Diese drei Prinzipien, vor vier Jahrzehnten formuliert, bleiben das katholische Deutungsraster der ökologischen Krise.

Die Friedensbotschaft von 1990: Die Schöpfung als moralisches Problem

Zum Weltfriedenstag am 1. Januar 1990 widmet Johannes Paul II. der Ökologie eine ganze Botschaft mit dem Titel „Friede mit Gott dem Schöpfer, Friede mit der gesamten Schöpfung“. Es ist das erste Mal, dass ein Papst der ökologischen Frage den Rang einer Herausforderung des Weltfriedens gibt. Ihr § 6 trägt den Titel „Die ökologische Krise: ein moralisches Problem“: Keine rein technische Antwort genügt^[31]. Johannes Paul II. prangert darin den Hedonismus und den hemmungslosen Konsum an (§ 13) — bevor Franziskus die „Wegwerfkultur“ benennen wird — und ruft zu einer echten Umkehr in der Denkweise und im Verhalten auf. Die Botschaft ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie die Ökologie nicht von der Verteidigung des menschlichen Lebens trennt: Dieselbe Logik der Verantwortungslosigkeit bedroht die Ökosysteme und die Embryonen.

Centesimus annus (1991): Die Humanökologie

Vier Jahre später prägt Johannes Paul II. in der Sozialenzyklika Centesimus annus (1. Mai 1991) einen Begriff, der von Benedikt XVI. und dann von Franziskus aufgegriffen werden wird: die Humanökologie. Absatz 37 prangert die „unvernünftige Zerstörung der natürlichen Umwelt“ an, und Absatz 38 eröffnet ein neues Feld:

„Zu wenig setzt man sich für die Wahrung der moralischen Bedingungen einer echten ‚Humanökologie‘ ein. Nicht nur die Erde ist von Gott dem Menschen gegeben, der sie unter Achtung der ursprünglichen guten Absicht, in der sie ihm gegeben wurde, gebrauchen muss, sondern der Mensch ist ebenfalls von Gott sich selbst gegeben und muss daher die natürliche und moralische Struktur achten, mit der er ausgestattet wurde.“ — Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Centesimus annus, 1. Mai 1991, § 38^[32]

Der Gedanke ist grundlegend: Die Verteidigung der Natur und die Verteidigung der menschlichen Natur lassen sich nicht trennen. Eine Zivilisation, die ihre Umwelt zerstört, zerstört durch dieselbe Logik unverantwortlicher Herrschaft auch die Familie, den Leib, die Würde der Person.

Der Katechismus (1992-1997): §§ 2415-2418

Der Katechismus der Katholischen Kirche, 1992 veröffentlicht und dann 1997 in seiner endgültigen Ausgabe, kodifiziert die Frage in vier sehr dichten Absätzen, eingeordnet unter das siebte Gebot („Du sollst nicht stehlen“). § 2415 verlangt „die Achtung der Unversehrtheit der Schöpfung“, erinnert daran, dass Tiere, Pflanzen und unbelebte Wesen „von Natur aus für das Gemeinwohl der vergangenen, gegenwärtigen und künftigen Menschheit bestimmt sind“, und präzisiert, dass die dem Menschen gewährte Herrschaft nicht absolut ist^[33]. § 2416 erinnert an das Wohlwollen, das den Tieren geschuldet ist, und nennt das Beispiel des heiligen Franz von Assisi und des heiligen Philipp Neri. § 2417 legitimiert den Gebrauch der Tiere für Nahrung, Kleidung, Arbeit und medizinische Versuche „in vernünftigen Grenzen“. § 2418 schließt die Tür zu sentimentalistischen Fehlentwicklungen streng: „Es widerspricht der Würde des Menschen, Tiere unnötig leiden zu lassen und ihr Leben zu vergeuden. Es ist ebenfalls unwürdig, für sie Summen auszugeben, die vorrangig das Elend der Menschen lindern sollten. Man darf Tiere lieben; man darf nicht die Zuneigung auf sie lenken, die allein den Personen gebührt.“^[34]

Benedikt XVI.: Caritas in veritate und der Bundestag

Benedikt XVI. führt die Lehre in zwei Etappen weiter. Zuerst in der Sozialenzyklika Caritas in veritate (29. Juni 2009), wo die Absätze 48 bis 51 die Idee einer ganzheitlichen Ökologie vor der Zeit entfalten. Der Papst bekräftigt darin, dass „das Buch der Natur einzig und unteilbar ist, ob es sich um die Umwelt oder um das Leben, die Sexualität, die Ehe, die Familie, die sozialen Beziehungen, mit einem Wort um die ganzheitliche menschliche Entwicklung handelt. Die Pflichten, die wir gegenüber der Umwelt haben, sind mit den Pflichten verbunden, die wir gegenüber der Person als solcher und in ihrer Beziehung zu den anderen haben.“^[35]

Dann, in einer aufsehenerregenden Rede vor dem Deutschen Bundestag am 22. September 2011, würdigt Benedikt XVI. die Berechtigung der ökologischen Bewegung der 1970er Jahre — „ein Ruf, der frische Luft ersehnte“ — erweitert aber sofort ihre Tragweite:

„Die Bedeutung der Ökologie ist inzwischen unbestritten. Wir müssen auf die Sprache der Natur hören und ihr stimmig antworten. Ich möchte jedoch mit Nachdruck einen Punkt ansprechen, der heute wie gestern, wie mir scheint, weitgehend vernachlässigt wird: Es gibt auch eine Ökologie des Menschen. Auch der Mensch hat eine Natur, die er achten muss und über die er nicht willkürlich verfügen kann.“ — Benedikt XVI., Rede vor dem Bundestag, Reichstag, Berlin, 22. September 2011^[36]

Dieser Satz ist in der katholischen Debatte über die Ökologie zentral geworden. Er stellt die ontologische Grenze auf, die jede christliche Ökologie anerkennen muss: Man kann nicht den amazonischen Regenwald verteidigen und zugleich die geschlechtliche Natur des menschlichen Leibes leugnen, nicht die Artenvielfalt und zugleich die Abtreibung gutheißen.

Laudato si' (2015): Die Sozialenzyklika des 21. Jahrhunderts

Unterzeichnet am 24. Mai 2015 (Hochfest Pfingsten) und veröffentlicht am 18. Juni 2015, ist Laudato si' die erste Sozialenzyklika von Papst Franziskus, die ganz der Ökologie gewidmet ist — „Gelobt seist du“, in Anspielung auf den Sonnengesang des heiligen Franz von Assisi. Der Text umfasst 246 Absätze in sechs Kapiteln^[37].

Drei Leitgedanken strukturieren die Enzyklika. Erster Gedanke: die ganzheitliche Ökologie. Die Umweltkrise lässt sich nicht von einer sozialen, kulturellen, anthropologischen und geistlichen Krise isolieren — „es gibt nicht zwei getrennte Krisen, eine der Umwelt und eine der Gesellschaft, sondern eine einzige und komplexe sozio-ökologische Krise“^[38]. Zweiter Gedanke: der Schrei der Erde und der Schrei der Armen sind untrennbar. Dritter Gedanke: das technokratische Paradigma ist die geistliche Wurzel der Krise — eine Weise, die Wirklichkeit zu verstehen, die die Welt auf ein zu manipulierendes Objekt reduziert und die Wirtschaft, die Politik und sogar die menschlichen Beziehungen verseucht^[39].

Laudate Deum (2023): Acht Jahre später, die Verschlimmerung

Am 4. Oktober 2023 — am Fest des heiligen Franz von Assisi — veröffentlicht Franziskus eine kurze Apostolische Exhortation (73 Absätze) mit dem Titel Laudate Deum, „Lobt Gott“. Der Text ist ungewöhnlich: Er stellt fest, dass acht Jahre nach Laudato si' die Reaktionen der Staaten und der Gewissen unzureichend sind, und er greift ausdrücklich in die wissenschaftliche Debatte ein, um den Klimanegationismus zu widerlegen^[40].

„Ich stelle mit der Zeit fest, dass unsere Reaktionen unzureichend sind, während die Welt, die uns beherbergt, zerbröckelt und sich vielleicht einem Kipppunkt nähert.“ — Papst Franziskus, Laudate Deum, 4. Oktober 2023, § 2^[41]

Laudate Deum schließt auch ausdrücklich die Tür zum schlechten Anthropozentrismus und weist zugleich den egalitaristischen Biozentrismus zurück: „Die jüdisch-christliche Sicht des Kosmos verteidigt den besonderen und zentralen Wert des Menschen inmitten des wunderbaren Konzerts aller Wesen, doch heute sind wir gezwungen anzuerkennen, dass nur ein ‚situierter Anthropozentrismus‘ möglich ist“ — das menschliche Leben, so präzisiert der Papst, ist „unverständlich und untragbar ohne die anderen Geschöpfe“^[42]. Der Schlusssatz des Dokuments ist berühmt geworden: „Ein Mensch, der beansprucht, den Platz Gottes einzunehmen, wird zur schlimmsten Gefahr für sich selbst.“^[43]

Das Kompendium der Soziallehre (2004)

Für den katholischen Redakteur bleibt der vollständigste Referenztext das Kapitel X des Kompendiums der Soziallehre der Kirche, veröffentlicht vom Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden im Jahr 2004. Es behandelt in siebenunddreißig sehr dichten Absätzen (§§ 451-487) die biblischen Aspekte, die Beziehung Mensch-Universum, die Krise, die gemeinsame Verantwortung, die Biotechnologien und die Teilhabe an den Gütern^[44]. Es ist das lehrmäßige Fundament, auf das sich Laudato si' elf Jahre später stützen wird.

Der zentrale Begriff, den Franziskus 2015 vorschlägt, ist der einer ganzheitlichen Ökologie. Es handelt sich nicht um eine Parole, sondern um eine präzise These: Die ökologische Krise, die soziale Krise, die Familienkrise, die kulturelle Krise und die geistliche Krise sind keine parallel zu behandelnde Probleme — sie sind die Facetten ein und derselben Krise der Beziehung zu Gott, zu sich selbst, zu den anderen und zur Welt.

Alles ist miteinander verbunden

Der Ausdruck alles ist miteinander verbunden kehrt wie ein Refrain in Laudato si' wieder. Er bedeutet keinen kosmischen Pantheismus, in dem alles allem gleichwertig wäre, sondern eine reale wechselseitige Abhängigkeit, die die zeitgenössische Wissenschaft, die Wirtschaft, die Soziologie und die Anthropologie jede auf ihre Weise bestätigen.

„Da alles eng miteinander verbunden ist und die gegenwärtigen Probleme einen Blick erfordern, der alle Aspekte der weltweiten Krise berücksichtigt, schlage ich nun vor, dass wir innehalten, um über die verschiedenen Bestandteile einer ganzheitlichen Ökologie nachzudenken, die eindeutig menschliche und soziale Dimensionen hat.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 137^[45]

Die ganzheitliche Ökologie hat eine konkrete und anspruchsvolle moralische Konsequenz: Man kann nicht stimmig sein, wenn man die Natur gegen die Verschmutzer verteidigt und zugleich die Armen, die ungeborenen Kinder, die alten Menschen oder die Menschen mit Behinderung verachtet. Umgekehrt kann man sich nicht auf die Verteidigung des menschlichen Lebens berufen, wenn man den Planeten wie einen maßlos auszubeutenden Vorrat behandelt. Es ist eine nach beiden Seiten der gewohnten politischen Debatte anspruchsvolle These.

Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen

Der meistzitierte Gedanke von Laudato si' — so sehr, dass er einem ständigen Aktionsprogramm des Vatikans seinen Namen gegeben hat, der 2021 gestarteten Laudato Si' Action Platform — ist dieser doppelte Schrei. Es sind nicht zwei getrennte Anliegen: Es sind zwei Seiten ein und derselben Wirklichkeit, weil die Umweltschäden immer zuerst die Schwächsten treffen.

„Heute können wir nicht umhin anzuerkennen, dass sich eine echte ökologische Herangehensweise immer in eine soziale Herangehensweise verwandelt, die die Gerechtigkeit in die Diskussionen über die Umwelt einbeziehen muss, um sowohl den Schrei der Erde als auch den Schrei der Armen zu hören.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 49^[46]

Der Papst geht im selben Absatz weiter: Er prangert ausdrücklich die „einseitigen“ Analysen eines gewissen „grünen“ Diskurses an, der die wirklichen Armen ignoriert, weil er „in isolierten städtischen Zonen, ohne direkten Kontakt mit den Problemen der Ausgeschlossenen“ gedacht ist. Das ist eine frontale Kritik an der Salon-Ökologie, vom Papst selbst unterzeichnet.

Die Humanökologie: Die eigene Natur achten

Die ganzheitliche Ökologie bleibt nicht bei der Verteidigung der Ökosysteme stehen; sie schließt die Humanökologie ein, das heißt die Achtung der Natur des Menschen. Absatz 155 von Laudato si' greift ausdrücklich Benedikt XVI. auf:

„Die Humanökologie schließt auch etwas sehr Tiefes ein: die Beziehung des menschlichen Lebens zum Sittengesetz, das in seine eigene Natur eingeschrieben ist [...]. Die Annahme des eigenen Leibes als Gabe Gottes ist notwendig, um die ganze Welt als Gabe des Vaters und gemeinsames Haus anzunehmen und zu akzeptieren; während eine Logik der Herrschaft über den eigenen Leib zu einer, manchmal subtilen, Logik der Herrschaft über die Schöpfung wird.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 155^[47]

Dieser Satz schlägt die Brücke zwischen der Umweltökologie und der katholischen Anthropologie. Den empfangenen Leib — seine Weiblichkeit oder seine Männlichkeit — zu verweigern, folgt derselben Logik wie die Verweigerung der Rhythmen der Schöpfung. Umgekehrt öffnet sich, wer seinen Leib als Gabe empfängt, dafür, die Welt als Gabe zu empfangen.

Die künftigen Generationen

Die ganzheitliche Ökologie hat eine generationübergreifende Dimension. Das Kompendium bestand bereits auf der „Verantwortung, die die gegenwärtigen Generationen gegenüber den künftigen Generationen haben“^[48]. Laudato si' radikalisiert die Formulierung:

„Man kann nicht mehr von nachhaltiger Entwicklung sprechen ohne eine Solidarität zwischen den Generationen. [...] Wenn die Erde uns gegeben ist, können wir nicht mehr nur nach einem utilitaristischen Kriterium der Wirksamkeit und der Produktivität zum individuellen Nutzen denken.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 159^[49]

Das ist eine frontale moralische Kritik des Kurzfristdenkens von Finanz und Politik: Heute nicht-erneuerbare Ressourcen im Namen des unmittelbaren Profits zu erschöpfen, ist für die katholische Soziallehre eine Ungerechtigkeit gegenüber denen, die noch nicht geboren sind.

Ein wohlgeordneter Anthropozentrismus

Die katholische ganzheitliche Ökologie hält den Vorrang der menschlichen Person vor den anderen Geschöpfen aufrecht, ordnet ihn aber ein. Sie weist sowohl den egalitaristischen Biozentrismus zurück (der den Menschen auf dieselbe Stufe wie die anderen Lebewesen stellen würde) als auch den fehlgeleiteten Anthropozentrismus (der den Menschen zum absoluten Beherrscher ohne Pflichten machen würde). Das Kompendium ist sehr ausdrücklich:

„Eine korrekte Auffassung der Umwelt darf einerseits die Natur nicht utilitaristisch auf einen bloßen Gegenstand der Manipulation und Ausbeutung reduzieren, und sie darf sie andererseits nicht verabsolutieren und sie der menschlichen Person an Würde überordnen. In diesem letzteren Fall gelangt man dazu, die Natur oder die Erde zu vergöttlichen, wie man leicht in gewissen ökologischen Bewegungen feststellen kann.“ — Päpstlicher Rat für Gerechtigkeit und Frieden, Kompendium, 2004, § 463^[50]

Das ist der katholische Deutungsschlüssel der Ökologie: die beiden symmetrischen Übertreibungen zurückweisen und an einem situierten Anthropozentrismus festhalten, in dem der Mensch seine einzigartige Würde behält, aber seine Grenzen als Geschöpf akzeptiert.

Bevor die möglichen Fehlentwicklungen untersucht werden, muss ehrlich anerkannt werden, was die zeitgenössische ökologische Bewegung dem gemeinsamen Bewusstsein gebracht hat und was die Kirche bestätigt.

Die Ressourcen sind nicht unendlich

Der erste richtige Punkt der ökologischen Sensibilität ist die Erinnerung an eine vom industriellen Optimismus lange vergessene Selbstverständlichkeit: Der Planet ist endlich. Manche Ressourcen — Süßwasser, Ackerböden, Mineralien, Kohlenwasserstoffe, Artenvielfalt — erneuern sich nicht oder erneuern sich in einem Rhythmus, der mit dem ihrer zeitgenössischen Ausbeutung unvereinbar ist. Johannes Paul II. hatte es bereits 1987 in Sollicitudo rei socialis § 34 formuliert, indem er ausdrücklich vom „begrenzten Charakter“ der Ressourcen und von der Gefahr sprach, sie „wie unerschöpfliche“ zu gebrauchen^[51]. Diese Ahnung ist zum Gemeingut der Ökologie geworden, und es gibt für einen Katholiken keinen Grund, sie zurückzuweisen.

Die Armen zahlen zuerst den Preis

Der zweite richtige Punkt ist der der generationen- und gebietsübergreifenden Gerechtigkeit. Die Umweltzerstörungen treffen zuerst die Schwächsten: Bevölkerungen, die auf von Erosion und Verwüstung bedrohten Böden leben, indigene Gemeinschaften, die von den örtlichen Ökosystemen abhängen, Bewohner der verschmutzten Vorstädte der großen Städte des Südens, Bevölkerungen, die Kriegen um Ressourcen ausgesetzt sind^[52]. Diese Beobachtung ist durch die großen internationalen Bewertungen dokumentiert: Der Weltklimarat stellt fest, dass die negativen Auswirkungen des Klimawandels überproportional die ärmsten und verwundbarsten Bevölkerungen treffen^[53], und die Weltbank schätzt, dass die Klimastörung bis 2050 bis zu 216 Millionen Menschen zwingen könnte, innerhalb des eigenen Landes zu migrieren^[54]. Die katholische Kirche hat daraus eine offizielle lehrmäßige Überzeugung gemacht — das Kompendium bekräftigt, dass die gegenwärtige Umweltkrise „besonders die Ärmsten trifft“ (§ 482)^[55].

Der Konsumismus macht den Menschen weniger frei

Der dritte richtige Punkt ist anthropologisch. Der zwanghafte Konsum ist, weit davon entfernt, ein Zeichen von Freiheit zu sein, oft eine verkleidete Knechtschaft. Romano Guardini, zitiert von Laudato si', beobachtete bereits in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, was Papst Franziskus in der Enzyklika wortwörtlich aufgreift:

„Der Mensch akzeptiert die gewohnten Dinge und die Lebensformen, wie sie ihm durch die rationalen Pläne und die genormten Produkte der Maschine auferlegt werden, und im Ganzen tut er es mit dem Eindruck, dass all dies vernünftig und recht sei.“ — Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, zitiert von Laudato si' § 203^[56]

Der zeitgenössische Markt drängt zu einem besessenen Konsumismus, der das Herz besetzt und den Blick verschließt. Die christliche Nüchternheit ist, weit davon entfernt, eine traurige Schrumpfung zu sein, eine innere Befreiung von dieser Knechtschaft — ein Thema, das die gesamte katholische geistliche Tradition, vom heiligen Benedikt bis zur heiligen Theresia von Lisieux, unablässig als Weg der Freude vorgeschlagen hat.

Die Natur lässt sich nicht auf einen Gebrauchsgegenstand reduzieren

Der vierte richtige Punkt ist metaphysisch. Die zeitgenössische ökologische Sensibilität findet, selbst bei denen, die nicht an Gott glauben, die Ahnung wieder, dass die Natur kein bloßer Vorrat ist, dass sie eine Schönheit, eine Ordnung, eine Größe hat, die jede rein marktförmige Bewertung übersteigen. Das ist genau das, was die christliche Tradition seit jeher lehrt: Die Schöpfung ist eine Offenbarung Gottes, zu betrachten, bevor sie auszubeuten ist.

„Das gesamte Universum mit seinen vielfältigen Beziehungen offenbart besser den unerschöpflichen Reichtum Gottes.“ — Papst Franziskus, Laudato si', 24. Mai 2015, § 86^[57]

Ein Klima, das nicht mehr der neutrale Hintergrund der Welt ist

Schließlich ist der fünfte richtige Punkt wissenschaftlich. Das Klima, lange als stabiler Hintergrund der menschlichen Angelegenheiten betrachtet, hat sich als ein durch das menschliche Tun verändertes System erwiesen. Das Kompendium der Soziallehre bekräftigt bereits 2004, dass „das Klima ein zu schützendes Gut ist“^[58]. Laudate Deum (2023) geht weiter, indem es direkt in die wissenschaftliche Debatte eingreift, um den Negationismus zu widerlegen:

„Man kann nicht mehr an dem menschlichen — anthropogenen — Ursprung des Klimawandels zweifeln. Sehen wir, warum. Die Konzentration der Treibhausgase in der Atmosphäre, die die Klimaerwärmung verursacht, war bis zum 19. Jahrhundert stabil [...]. In den letzten fünfzig Jahren hat sich dieser Anstieg deutlich beschleunigt.“ — Papst Franziskus, Laudate Deum, § 11^[59]

Ein Katholik ist nicht verpflichtet, jeder präzisen Klimaprognose zuzustimmen (die Kirche hat keine wissenschaftliche Kompetenz), aber er hat auch keinen religiösen Grund, sich dem Negationismus anzuschließen. Die offizielle lehramtliche Position nimmt seit 2015, bestätigt 2023, den wissenschaftlichen Mehrheitskonsens über den menschlichen Ursprung der Erwärmung zur Kenntnis.

Anerkennen, worin die Ökologie recht hat, hindert nicht — im Gegenteil, es verlangt — ihre Fehlentwicklungen zu unterscheiden. Die Ökologie ist kein Absolutes. Wenn sie beansprucht, eine totale Sicht der Wirklichkeit zu werden, wird sie zu einer Ideologie und bisweilen sogar zu einer Götzenverehrung. Das prangert die Kirche, in der Spur des Kompendiums und von Laudato si', mit einer unzureichend bekannten Festigkeit an.

Das grüne Heidentum: Die Erde vergöttlichen

Die erste Fehlentwicklung ist die Vergöttlichung der Natur, das, was das Kompendium der Soziallehre ausdrücklich „die Natur oder die Erde vergöttlichen“ nennt^[60]. Diese Versuchung nimmt verschiedene Formen an: kosmische Romantik, Neu-Druidismus, Feier einer Pachamama oder Mutter Erde als heiliger Wesenheit, eingestandenes Neu-Heidentum. Das Lehramt ist dem ohne Zweideutigkeit entgegengesetzt. Laudato si' präzisiert:

„Das schließt auch keine Vergöttlichung der Erde ein, die uns des Auftrags berauben würde, mit ihr zusammenzuarbeiten und ihre Zerbrechlichkeit zu schützen. Diese Vorstellungen würden am Ende neue Ungleichgewichte schaffen, um der Wirklichkeit zu entfliehen, die uns herausfordert.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 90^[61]

Das Kompendium fügt hinzu, dass das Lehramt dem Ökozentrismus und dem Biozentrismus entgegengesetzt ist, deren Logik „sich vornimmt, den ontologischen und axiologischen Unterschied zwischen dem Menschen und den anderen Lebewesen zu beseitigen, indem sie die Biosphäre als biotische Einheit von undifferenziertem Wert betrachtet“^[62]. Die Schöpfung verdient Achtung, Betrachtung und Sorge; sie verdient nicht die Anbetung, die allein Gott gebührt. Wenn man die Natur vergöttlicht, verliert man Gott und die Natur zugleich: Gott, weil man Ihn mit seinem Werk verwechselt; die Natur, weil man von ihr erwartet, was sie nicht geben kann.

Der Malthusianismus: Das Kind zum Problem machen

Die zweite Fehlentwicklung — historisch die strukturierteste — ist der Malthusianismus: die These, das Bevölkerungswachstum sei für die ökologischen Zerrüttungen verantwortlich und man müsse daher die Geburtenzahl senken, bisweilen durch Zwang. Diese These, ursprünglich von Thomas Malthus im Jahr 1798 formuliert, ist in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zum dominanten Rahmen der internationalen Politiken der „reproduktiven Gesundheit“ geworden. Johannes Paul II. antwortete ihr bereits in Centesimus annus. Laudato si' entscheidet frontal:

„Anstatt die Probleme der Armen zu lösen und an eine andere Welt zu denken, begnügen sich manche nur damit, eine Senkung der Geburtenzahl vorzuschlagen. [...] Das Bevölkerungswachstum ist mit einer ganzheitlichen und solidarischen Entwicklung vollkommen vereinbar. Die Zunahme der Bevölkerung anzuklagen und nicht den extremen und selektiven Konsumismus mancher ist eine Weise, den Problemen nicht ins Gesicht zu sehen.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 50^[63]

Die katholische Logik ist streng: Wenn das Problem der Konsumismus einer reichen Minderheit ist, wird es nicht gelöst, indem man die Kinder einer armen Mehrheit beseitigt. Eine Gesellschaft, die ein Drittel ihrer Nahrung wegwirft^[64], wird nicht tugendhaft, indem sie die Wiegen anklagt. Und das Kompendium präzisiert, dass die malthusianische These nicht „als Vorwand für politische und wirtschaftliche Entscheidungen dienen darf, die der Würde der menschlichen Person wenig entsprechen“^[65]. Diese Position gehört zu den roten Linien, die für eine authentische katholische Ökologie nicht verhandelbar sind.

Die grüne Technokratie: Beanspruchen, alles zu kontrollieren

Die dritte Fehlentwicklung ist subtiler und zeitgenössischer. Es ist die grüne Technokratie: Unter dem Vorwand, den Planeten zu retten, beansprucht man, alles zu kontrollieren — Verhaltensweisen, Leiber, Familien, Geburten — durch eine zentralisierte bürokratische Macht. Laudato si' widmet ihr eine ganze Entfaltung (Absätze 101-114) unter dem Namen technokratisches Paradigma. Es ist für Papst Franziskus die geistliche Wurzel der ökologischen Krise und nicht ihre Lösung.

„Das technokratische Paradigma neigt auch dazu, seine Herrschaft über Wirtschaft und Politik auszuüben. Die Wirtschaft nimmt die gesamte technologische Entwicklung im Hinblick auf den Profit an, ohne auf mögliche negative Folgen für den Menschen zu achten. [...] Der Moment ist gekommen, der Wirklichkeit von neuem Aufmerksamkeit zu schenken mit den Grenzen, die sie auferlegt.“ — Papst Franziskus, Laudato si', §§ 109 und 116^[66]

Der Gedanke ist subtil: Dieselbe Mentalität, die beansprucht, die Natur durch die Technik grenzenlos umzugestalten, beansprucht unter anderen Kleidern danach, sie durch noch mehr Technik zu retten — Laudato si' § 111 prangert die „rein technischen“ Lösungen für die ökologischen Probleme an. Nebenbei weist der Papst auf die Gefahren eines weltweiten Geoengineering-Projekts hin, in dem eine Elite für alle entscheiden würde, ohne Demokratie, ohne Subsidiarität und unter Missachtung der örtlichen Kulturen.

Die Ökologie als Ersatzreligion

Die vierte Fehlentwicklung ist die einer Ökologie, die zu einer Ersatzreligion wird: Wenn die grüne Rede die Formen des Religiösen annimmt — ständige Schuldzuweisung, Eschatologie ohne Erlösung, unbestreitbare Dogmen, Fromme und Ketzer — ohne den Gott des Evangeliums, erzeugt sie eine Angst ohne Hoffnung bei denen, die sie zu mobilisieren beansprucht. Die Achtung des Geschöpfs entspringt dem Glauben an einen guten Schöpfer; sie braucht weder eine katastrophische Weltsicht noch einen grünen Klerus. Das ist auch die Analyse des Philosophen Pascal Bruckner, Nicht-Katholik, in Le Fanatisme de l'Apocalypse (2011)^[67]. Die Kirche urteilt nicht über die Aufrichtigkeit der Personen; sie beobachtet, dass diese Dynamik religiöse Strukturen nachahmt, ohne deren Hoffnung zu tragen.

Die Instrumentalisierung der ökologischen Sache

Die fünfte Fehlentwicklung ist soziologisch: Die ökologische Sache kann instrumentalisiert werden — als Macht-, Profit- oder Imageinstrument gebraucht, ohne die Nüchternheit, die sie predigt. Papst Franziskus selbst warnt vor einem gewissen „grünen“ Diskurs, gedacht „in isolierten städtischen Zonen, ohne direkten Kontakt mit den Problemen der Ausgeschlossenen“^[68]. Und die Tatsachen geben dieser Warnung einen konkreten Stoff: Die Klimagipfel selbst bieten regelmäßig den Kontrast zwischen den Aufrufen zur Nüchternheit und den eingesetzten Mitteln, um dorthin zu gelangen — auf der COP28 in Dubai im Dezember 2023 stellte die britische Presse fest, dass mehrere Führungspersönlichkeiten, darunter Premierminister Rishi Sunak, Außenminister David Cameron und König Charles III., jeweils in einem eigenen Flugzeug anreisten^[69], während eine Studie des University College London feststellte, dass Hunderte Delegierte mit dem Privatjet zum Gipfel reisten, mit Emissionen pro Passagier, die etwa zehnmal höher waren als die eines kommerziellen Fluges^[70].

Diese Beobachtung ist kein Argument gegen die Ökologie; sie ist ein Argument gegen die Instrumentalisierung der Ökologie. Die katholische Position verlangt von den Ökologen dasselbe wie von jedem anderen öffentlichen Akteur: die Stimmigkeit zwischen Rede und Leben. Der australische Kardinal George Pell hatte in einem Interview mit der Financial Times im Jahr 2015 eine andere Grenze formuliert: Die Kirche „habe keine besondere Expertise in wissenschaftlichen Fragen“ und habe „vom Herrn keinen Auftrag erhalten, sich zu wissenschaftlichen Fragen zu äußern“^[71]. Es ist eine nützliche Erinnerung: Eine Sozialenzyklika entscheidet keine physikalische Frage; sie stellt einen moralischen Rahmen auf und orientiert eine Unterscheidung.

Die Verweigerung des empfangenen Leibes

Die sechste Fehlentwicklung, seltener aber schwerwiegend, ist die, die beansprucht, die Natur zu verteidigen, während sie die menschliche Natur leugnet: den empfangenen geschlechtlichen Leib verweigern, die Mutterschaft als ökologische Last darstellen, die Menschheit selbst zum Problem für den Planeten machen. Benedikt XVI. vor dem Bundestag und Franziskus in Laudato si' § 155 antworten auf diese Versuchung mit demselben Argument: Man kann die Welt nicht als Gabe annehmen, wenn man den eigenen Leib nicht als Gabe annimmt^[72]. Die christliche Ökologie ist von ihrer Anlage her eine Ökologie, die die Natur bis in die menschliche Natur selbst hinein achtet.

Eine präzise These verdient es, isoliert zu werden, weil sie einer der unterscheidendsten Punkte der katholischen Ökologie und einer der umstrittensten in der zeitgenössischen Meinung ist: Die Verteidigung der Schöpfung ist untrennbar von der Verteidigung des menschlichen Lebens, von der Empfängnis an. Laudato si' formuliert es ohne Umschweife in Absatz 120:

„Da alles miteinander verbunden ist, ist die Verteidigung der Natur auch nicht mit der Rechtfertigung der Abtreibung vereinbar. Ein erzieherischer Weg, um die schwachen Personen in unserer Umgebung anzunehmen, die manchmal stören und ungelegen sind, scheint nicht gangbar, wenn man den menschlichen Embryo nicht schützt, auch wenn seine Ankunft Unbehagen und Schwierigkeiten verursacht.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 120^[73]

Es ist eine der von den säkularen Ökologen am wenigsten kommentierten und für die katholische Stimmigkeit am stärksten nachhallenden Stellen. Die Logik ist klar: Wenn man akzeptiert, dass gewisse Leben „ungelegen“ sind und beseitigt werden dürfen, hat man das Prinzip akzeptiert, das danach jede Wegwerfkultur rechtfertigt. Absatz 117 derselben Enzyklika fährt fort: „Wenn man in der Wirklichkeit selbst den Wert eines Armen, eines menschlichen Embryos, einer Person, die mit einer Behinderung lebt — um nur einige Beispiele zu nehmen — nicht anerkennt, wird man schwerlich die Schreie der Natur selbst hören“^[74].

Darum wird im Überblick über das Lehramt die Ökologie auch niemals getrennt von der Verteidigung des Lebens behandelt. Die folgende Übersicht verdeutlicht einige ethische Stimmigkeiten, die die ganzheitliche Ökologie auferlegt und die in den politischen Reden oft fehlen.

Dieses Raster ist keine persönliche Meinung des Redakteurs: Es ist die konkrete Übersetzung der Absätze 117 bis 122 von Laudato si', des § 155 und der §§ 463 bis 484 des Kompendiums der Soziallehre.

Die katholische Ökologie beschränkt sich nicht auf eine kritische Haltung. Sie schlägt einen positiven Weg vor, zugleich persönlich, gemeinschaftlich und politisch, den Laudato si' die „ökologische Umkehr“ nennt.

Eine freie Nüchternheit, keine traurige Schrumpfung

Das erste Element dieser Umkehr ist die Nüchternheit. Aber sie unterscheidet sich sehr genau von der schuldbeladenen Strenge. Papst Franziskus nennt sie eine „freie Nüchternheit“ oder „freudige Nüchternheit“:

„Die Nüchternheit, die in Freiheit und bewusst gelebt wird, ist befreiend. Sie ist nicht weniger Leben, sie ist keine niedrige Lebensintensität, sondern ganz im Gegenteil; denn in Wirklichkeit genießen diejenigen mehr und leben jeden Augenblick besser, die aufhören, hier und da zu picken und immer zu suchen, was sie nicht haben, und die erfahren, was es heißt, jede Person und jede Sache wertzuschätzen.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 223^[75]

Die christliche Nüchternheit ist eine Befreiung, weil sie vom zwanghaften Begehren befreit, zu kaufen, anzuhäufen, zu ersetzen. Sie öffnet zur wahren Lebensqualität: Gegenwart, Dankbarkeit, Betrachtung, wahre Beziehungen. Sie wurzelt in einer langen katholischen geistlichen Tradition — heiliger Benedikt, heiliger Franziskus, heilige Theresia von Lisieux — die in der Einfachheit keine Entbehrung sieht, sondern eine Fülle.

Betrachten, danken, weitergeben

Das zweite Element ist die Betrachtung: lernen, die Schöpfung anders zu sehen als einen Vorrat. Das lehrt der Sonnengesang des heiligen Franziskus, und das greift Laudato si' in seinem ganzen letzten Teil auf. Der Christ berechnet vor einem Sonnenuntergang, einem Fluss, einem Wald, einem Gesicht keine Kosten und keinen Nutzen — er lobt Gott, wie schon der Titel von Laudate Deum anzeigt.

„Die christliche Spiritualität schlägt ein Wachstum durch die Nüchternheit vor und eine Fähigkeit, mit wenigem zu genießen. Es ist eine Rückkehr zur Einfachheit, die uns erlaubt innezuhalten, um das Kleine zu würdigen, um für die Möglichkeiten zu danken, die das Leben bietet, ohne uns an das zu hängen, was wir haben, und ohne uns über das zu betrüben, was wir nicht besitzen.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 222^[76]

Zur Betrachtung kommen die Dankbarkeit hinzu — die Welt als Gabe empfangen und nicht als Recht — und die Weitergabe — an die kommenden Generationen denken, als Pflicht der Gerechtigkeit und nicht der Sentimentalität.

Eine Hoffnung, die nicht katastrophistisch ist

Das dritte Element ist die Hoffnung. Sie unterscheidet die christliche ökologische Umkehr radikal vom säkularen apokalyptischen Katastrophismus. Der Christ weiß, dass die Welt verklärt werden wird, dass die Schöpfung „von der Knechtschaft der Vergänglichkeit befreit werden wird“ (Röm 8,21), dass Gott „alles neu machen“ wird (Offb 21,5). Er erwartet nicht das Ende der Welt durch den Planeten selbst; er erwartet es durch Christus, und sein gegenwärtiges Handeln ist von dieser Eschatologie der Verklärung erleuchtet.

Diese Hoffnung hat auch eine innergeschichtliche Seite: Vor der endgültigen Vollendung erwarten die Christen nicht zuerst das Ende der Welt, sondern das Ende eines Zeitalters — den Übergang zu einer Friedenszeit in der Geschichte selbst, das siebte Jahrtausend als Ruhetag nach dem Bild der Schöpfungswoche, das Reich des Göttlichen Willens, auf Erden gelebt wie im Himmel, nach der Bitte des Vaterunsers^[77]. Ein zunächst inneres Reich — in den Herzen — und ohne irgendein festgelegtes Datum: Das unterscheidet es vom Millenarismus, den die Kirche „selbst in seiner abgeschwächten Form“ zurückgewiesen hat.

„Das Universum entfaltet sich in Gott, der es ganz erfüllt. Es gibt also eine Mystik in einem Blatt, in einem Weg, im Tau, im Gesicht des Armen. Das Ideal besteht nicht nur darin, vom Äußeren zum Inneren überzugehen, um das Handeln Gottes in der Seele zu entdecken, sondern auch dahin zu gelangen, ihn in allem zu finden.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 233^[78]

Die christliche Hoffnung ist weder Illusion noch Passivität. Sie verhindert zugleich den inneren Zusammenbruch (die „ökologische Trauer“, die heute die Psychologen diagnostizieren) und die zynische Flucht (den schützenden Negationismus). Sie ermöglicht es, zu handeln ohne Panik und ohne Verzweiflung.

Konkretes Handeln und innere Stille

Das vierte Element, vielleicht das vernachlässigste, ist die Verbindung zwischen konkretem Handeln und innerer Stille. Laudato si' schließt mit einer langen geistlichen Meditation (Absätze 216-246), in der Papst Franziskus zeigt, dass ohne innere Umkehr keine strukturelle Reform hält. Aber er fügt sogleich hinzu, dass ohne strukturelle Umkehr — politisch, wirtschaftlich, rechtlich — die innere Umkehr vereinzelt bleibt. Beide sind untrennbar.

Konkret schließt eine katholische ökologische Umkehr ein: die Vereinfachung des Konsums, die Wahl örtlicher und gerechter Produkte, die Verringerung der Abfälle, die Pflege von Wohnung und Viertel, das politische und vereinsmäßige Engagement für Umweltgerechtigkeit, die Verteidigung der Verwundbarsten (ungeborene Kinder, Arme, alte Menschen, Wanderarbeiter), ein tägliches Gebet, das Gott für die Schöpfung lobt, einen durch den Sonntag geordneten Wochenrhythmus und die Weitergabe eines nicht-konsumistischen Weltverhältnisses an die Kinder. Laudato si' legt diese Aspekte in seinen Absätzen 211 bis 215 dar und besteht auf dem Wert der Gesten, die „unbedeutend erscheinen mögen“^[79].

Die katholische Ökologie hat einen offiziellen Patron: den heiligen Franz von Assisi, 1979 von Johannes Paul II. als solcher proklamiert. Es ist eine bedeutsame Wahl. Franziskus ist kein Theoretiker und kein Aktivist: Er ist ein Mystiker, der die Schöpfung als Lobpreis entdeckt hat. Sein radikal armes Leben — er verzichtete auf das väterliche Erbe, um „Frau Armut“ zu heiraten — veranschaulicht konkret die freudige Nüchternheit. Sein Sonnengesang zeigt, dass die Natur, weit davon entfernt, eine Bedrohung oder ein Gegenstand zu sein, ein Weg zu Gott sein kann, wenn sie im Lobpreis empfangen wird.

Laudato si' stellt ihn ohne Umschweife als die Quellgestalt jeder authentischen christlichen Ökologie vor:

„Ich glaube, dass Franziskus das Beispiel schlechthin für die Behütung des Schwachen und für eine ganzheitliche, mit Freude und Echtheit gelebte Ökologie ist. [...] An ihm sieht man, bis zu welchem Grad die Sorge um die Natur, die Gerechtigkeit gegenüber den Armen, der Einsatz für die Gesellschaft und der innere Friede untrennbar sind.“ — Papst Franziskus, Laudato si', § 10^[80]

Franziskus sprach zu den Tieren, aber er vergöttlichte sie nicht; er verehrte die Schöpfung, aber er betete den Schöpfer an; er lebte in freiwilliger Armut, aber ohne Hass auf die Welt und ohne Bitterkeit gegen sich selbst. Genau dieses lebendige Gleichgewicht schlägt die katholische Spiritualität als Vorbild vor, gegen die beiden Extreme des grünen Heidentums und des entzauberten Materialismus.

Die Ökologie ist eine echte christliche Frage. Die katholische Position ist keine Haltung ängstlicher Vorsicht, sondern eine gegliederte Lehre, aufgebaut in vier Jahrzehnten Lehramt, verwurzelt in der Genesis, im Katechismus, im Kompendium und in zwei großen Sozialenzykliken. Sie hält zusammen, was die Ideologien trennen.

Sie nimmt die Schöpfung ernst, weil sie eine Gabe ist. Sie nimmt die Armen ernst, weil sie das Bild Gottes sind. Sie nimmt die künftigen Generationen ernst, weil sie existieren werden. Sie nimmt das ungeborene Kind ernst, weil es schon ist. Sie nimmt den geschlechtlichen Leib ernst, weil er gegeben ist. Sie nimmt das Klima ernst, weil es der geteilte Hintergrund des menschlichen Lebens ist.

Aber sie weist mit derselben Festigkeit zurück, was diese Ahnung entstellt. Sie weist die Vergöttlichung der Erde zurück, weil Gott allein Gott ist. Sie weist den Malthusianismus zurück, weil das Kind niemals ein Problem ist. Sie weist die grüne Technokratie zurück, weil die menschliche Freiheit kein zu beseitigendes Hindernis ist. Sie weist die Ökologie als Ersatzreligion zurück, weil die wahre Religion Frieden gibt und nicht Angst. Sie weist die Instrumentalisierung der ökologischen Sache zurück, weil die Soziallehre die Stimmigkeit des Lebens verlangt. Sie weist die Verweigerung des empfangenen Leibes zurück, weil die Ökologie damit beginnt, das Gegebene anzunehmen.

Die gute Ökologie sagt nicht: „Der Mensch ist das Problem“. Sie sagt: Der sündige Mensch kann die Welt beschädigen, aber der bekehrte Mensch kann sie bebauen, hüten, weitergeben und sich ihrer bedienen, um Gott zu loben. Das ist genau das Programm des Sonnengesangs, geschrieben vor achthundert Jahren, und genau das Programm von Laudato si', unterzeichnet vor zehn Jahren. Die Kontinuität zwischen beiden ist die katholische Signatur der ökologischen Frage.

„Gelobt seist du, mein Herr.“ — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang, Ende 1224 bis Anfang 1225^[81]

• Muss man rechts oder links sein? — die politischen Fragen unterscheiden, ohne sich in ein Lager einzuschließen.
• Was soll man von der Abtreibung halten? — warum die Verteidigung der Schöpfung das ungeborene Kind nicht ausschließen kann.
• Was soll man von der Euthanasie halten? — die Würde des menschlichen Lebens bis zu seinem natürlichen Ende.
• Das Böse und das Leiden — der christliche Rahmen für die Zerrüttungen der Welt.
• Die unendliche Liebe Gottes in der Schöpfung — die betrachtende Dimension der Schöpfung als Gabe.