Die ganzheitliche Ökologie

Das Wort Ökologie kommt vom griechischen oikos, dem Haus. Eine ganzheitliche Ökologie ist wörtlich eine Wissenschaft vom Haus in seiner Ganzheit: nicht nur die Mauern (die physische Natur), sondern diejenigen, die es bewohnen, ihre Beziehungen, ihre Arbeit, ihre Kultur und ihre Zukunft. Das Adjektiv ganzheitlich bedeutet vollständig, keine Dimension auslassend. Genau das wirft Papst Franziskus einer auf die bloße Verteidigung der natürlichen Lebensräume reduzierten Ökologie vor: Sie ist partiell und daher falsch.

Warum sagen, dass „alles miteinander verbunden ist"?

Der Ausdruck „alles ist miteinander verbunden" kehrt wie ein Refrain in Laudato si' wieder^[4]. Er ist kein poetischer Slogan, sondern eine These über die Struktur der Wirklichkeit. Die Welt ist keine Aneinanderreihung getrennter Gegenstände, die man in Silos verwalten könnte — hier das Klima, dort die Armut, anderswo die Familie oder die Bioethik. Diese Wirklichkeiten stehen miteinander in Verbindung. Eine wirtschaftliche Entscheidung hat ökologische Folgen; eine Zerstörung der Umwelt trifft zuerst die Armen; eine Kultur, die das keimende Leben verachtet, verachtet am Ende auch die Natur.

„Alles ist miteinander verbunden. Wenn der Mensch sich als von der Wirklichkeit unabhängig erklärt und sich zum absoluten Herrscher aufschwingt, bricht die Grundlage selbst seiner Existenz zusammen." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 117^[5]

Papst Franziskus zieht daraus eine methodologische Folgerung: Man kann eine einzelne Krise nur verstehen, indem man sie mit den anderen verbindet. „Wir brauchen einen ganzheitlichen Ansatz, um die Armut zu bekämpfen, den Ausgeschlossenen ihre Würde zurückzugeben und gleichzeitig die Natur zu bewahren"^[6]. Die ganzheitliche Ökologie ist daher zunächst eine Weise des Sehens: sich zu weigern, die Wirklichkeit in abgedichtete Probleme zu zerschneiden.

Eine einzige soziale und ökologische Krise

Die deutlichste Folgerung ist die Weigerung, die soziale Frage von der ökologischen Frage zu trennen. Das ist der Kern des Kapitels IV:

„Es gibt nicht zwei Krisen nebeneinander, eine der Umwelt und eine der Gesellschaft, sondern eine einzige und komplexe sozio-ökologische Krise. Die Lösungsmöglichkeiten erfordern einen ganzheitlichen Ansatz, um die Armut zu bekämpfen, den Ausgeschlossenen ihre Würde zurückzugeben und gleichzeitig die Natur zu bewahren." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 139^[7]

Dieser Satz bestimmt alles Weitere. Er verbietet zwei symmetrische Irrtümer: den Ökologismus, der die Wälder schützt und dabei die Menschen vergisst, und den Entwicklungsmythos, der die Armen aus dem Elend befreien will, indem er ihre Lebenswelt verwüstet. Das Kriterium einer wahren Ökologie ist nicht nur die Gesundheit der Ökosysteme, sondern das wirkliche Los der Menschen, die von ihnen abhängen.

Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen

Die einprägsamste Formel dieser Einheit ist die des doppelten Schreis. Die ganzheitliche Ökologie hört gleichzeitig zwei Klagen, die nur eine sind:

„Ein wahrhaft ökologischer Ansatz wird immer zu einem sozialen Ansatz, der die Gerechtigkeit in die Umweltdiskussionen einbeziehen muss, um sowohl den Schrei der Erde als auch den Schrei der Armen zu hören." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 49^[8]

Das unterscheidet die katholische Ökologie grundlegend von manchen säkularisierten Ökologien: Für die Kirche stehen die Armen im Zentrum, nicht am Rand, der ökologischen Sorge. Sie sind es, die auf verschmutzten Böden leben, die Dürren erleiden, die durch Katastrophen vertrieben werden. Eine Ökologie, die sie vergisst, ist nicht ganzheitlich.

Weder ein grüner Slogan noch eine politische Ideologie

Die Kirche schlägt kein parteipolitisches Programm vor. Die ganzheitliche Ökologie ist weder die Anbindung an eine Partei noch eine Mode noch eine Ersatzreligion, in der die Natur den Platz Gottes einnähme. Sie ist eine moralische Wahrheit über den Platz des Menschen in der Schöpfung, die die öffentlichen Debatten erhellen kann, ohne sich in ihnen aufzulösen. Papst Franziskus weigert sich ausdrücklich, seine Aussage auf eine ideologische Sache zu reduzieren: Er verankert sie im Glauben an einen Schöpfergott und in der Würde jeder Person^[9]. Diese Präzisierung ist entscheidend, um die ganzheitliche Ökologie nicht mit den Ökologismen zu verwechseln, die ihr in Leben, Familie oder Anthropologie widersprechen.

Die ganzheitliche Ökologie ist 2015 nicht vom Himmel gefallen. Sie ist das Ergebnis eines halben Jahrhunderts lehramtlicher Reflexion, die nach und nach Entwicklung, Person und Umwelt miteinander verbunden hat. Diese Genealogie zu verstehen bewahrt davor, sie für einen Bruch zu halten: Sie ist eine organische Entwicklung der Soziallehre.

Die ganzheitliche menschliche Entwicklung: die Wurzel Pauls VI.

Die erste Wurzel liegt in der Enzyklika Populorum Progressio Pauls VI. (1967). Lange bevor von Ökologie die Rede war, warnt der Papst darin, dass Entwicklung sich nicht auf Wirtschaftswachstum reduzieren lässt: Sie muss den ganzen Menschen berühren.

„Entwicklung beschränkt sich nicht auf bloßes Wirtschaftswachstum. Um echt zu sein, muss sie ganzheitlich sein, das heißt jeden Menschen und den ganzen Menschen fördern." — Heiliger Paul VI., Populorum Progressio, Nr. 14^[10]

Diese Formel — „jeden Menschen und den ganzen Menschen" — ist die Matrix der ganzheitlichen Ökologie. Das Wort ganzheitlich bezeichnet hier bereits die Weigerung, die Person in Scheiben zu zerschneiden: wirtschaftlich, biologisch, geistlich. Es genügte dann, diese Forderung auf das gemeinsame Haus auszuweiten, um die ganzheitliche Ökologie von Laudato si' zu erhalten. Darum hat Papst Franziskus 2017 das gesamte soziale Wirken des Heiligen Stuhls unter den Titel der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung gestellt^[11].

Die Humanökologie Johannes Pauls II. und Benedikts XVI.

Der zweite Faden ist die Humanökologie, die bereits im Artikel Die Bewahrung der Schöpfung ausführlich behandelt wird. Johannes Paul II. erklärt in Centesimus Annus (1991), dass man die Natur nicht achten kann, während man die „natürliche und moralische Struktur" des Menschen verachtet^[12]. Benedikt XVI. radikalisiert die Verbindung in Caritas in Veritate (2009):

„Das Buch der Natur ist eines und unteilbar, ob es um die Umwelt oder um Leben, Sexualität, Ehe, Familie, soziale Beziehungen, mit einem Wort um die ganzheitliche menschliche Entwicklung geht." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 51^[13]

Dieser Satz enthält bereits im Keim die ganzheitliche Ökologie: Dieselbe moralische Kohärenz gilt für die Umwelt und für das menschliche Leben. Man kann bei den Wäldern nicht „grün" und beim Embryo gleichgültig sein, denn man liest dasselbe Buch. Papst Franziskus erbt diese Einsicht unmittelbar und gibt ihr ihren eigenen Namen.

Kapitel IV von Laudato si' entfaltet die ganzheitliche Ökologie in fünf Dimensionen, die ineinandergreifen: die ökologische, die ökonomische und soziale, die kulturelle, die des Alltagslebens und die menschliche Dimension. Diese Dimensionen sind keineswegs eine schmückende Aufzählung, sondern zeigen konkret, wie „alles miteinander verbunden" ist: Jede öffnet sich auf die folgende, bis hin zur Person und zu ihrem Leib.

Die ökologische, ökonomische und soziale Ökologie

Die ersten beiden Dimensionen verbinden die Umwelt mit Wirtschaft und Gesellschaft. Papst Franziskus weigert sich, die Ökologie als isolierten Bereich zu behandeln: „Man kann die Natur nicht als etwas begreifen, das von uns getrennt ist, oder als bloßen Rahmen unseres Lebens"^[14]. Auch die Wirtschaft selbst muss neu gedacht werden: Ein Wachstum, das seine eigene natürliche Grundlage zerstört, ist kein Fortschritt. Und da die Institutionen Teil dieses Ökosystems sind, zählt auch ihre Gesundheit:

„Wenn alles miteinander verbunden ist, hat auch der Zustand der Institutionen einer Gesellschaft Folgen für die Umwelt und die Lebensqualität der Menschen ... Jeder Schaden an Solidarität und bürgerlicher Freundschaft verursacht Umweltschäden." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 142^[15]

Die ganzheitliche Ökologie schließt also eine Ökologie der Institutionen ein: Korruption, Ungerechtigkeit und der Bruch der sozialen Bindung sind ebenfalls Formen der Verschmutzung. Es ist ein starker und oft vergessener Gedanke: Die moralische Qualität einer Gesellschaft bedingt die Qualität ihrer Umwelt.

Die kulturelle Ökologie

Die dritte Dimension ist kulturell. Ein menschliches Erbe — eine Sprache, handwerkliches Können, ein Gedächtnis, die Lebensweise eines indigenen Volkes — gehört ebenfalls zum Ökosystem. Es im Namen einer einheitlichen Entwicklung zu zerstören, ist eine Form ökologischer Zerstörung. „Es ist notwendig, den lokalen Kulturen Aufmerksamkeit zu schenken", schreibt der Papst, und kein einheitliches Modell aufzuzwingen, das die menschliche Vielfalt „einebnet"^[16]. Die ganzheitliche Ökologie verteidigt so die bedrohten Kulturen ebenso wie die bedrohten Arten: weil auch der Mensch in einer Umgebung verwurzelt ist, die er nicht ohne Schaden verlieren kann.

Die Ökologie des Alltagslebens

Die vierte Dimension steigt hinab zum Konkretesten: zur Umwelt, in der man jeden Tag lebt. Eine würdige Wohnung, ein lebenswertes Viertel, menschliche Verkehrsmittel, Räume der Begegnung — all das gehört zur ganzheitlichen Ökologie. Papst Franziskus besteht auf dem Schicksal der Ärmsten in den überbevölkerten Städten, wo der Mangel an Raum und Schönheit auf dem Innenleben der Menschen lastet^[17]. Doch er verfällt nicht in Elendsromantik: Selbst in der Notlage kann „die Liebe am Ende immer siegen", und herzliche menschliche Bindungen können eine zerstörte Umwelt bewohnbar machen^[18]. Die ganzheitliche Ökologie ist also nicht den unberührten Landschaften vorbehalten: Sie beginnt im Wohnhaus, in der Straße und in der Familie.

Die menschliche Ökologie: der Leib als empfangenes Geschenk

Die fünfte Dimension ist die tiefste, und sie prägt die katholische Eigenart. Die ganzheitliche Ökologie schließt den Respekt vor der menschlichen Natur selbst ein, angefangen beim Leib. Papst Franziskus zieht hier die anspruchsvollste Folgerung aus dem „alles ist miteinander verbunden":

„Die Annahme des eigenen Leibes als Geschenk Gottes ist notwendig, um die ganze Welt als Geschenk des Vaters und gemeinsames Haus anzunehmen, während eine Logik der Herrschaft über den eigenen Leib sich bisweilen auf subtile Weise in eine Logik der Herrschaft über die Schöpfung verwandelt." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 155^[19]

Der Satz ist entscheidend. Er verbindet die Ökologie des Leibes mit der Ökologie des Planeten: Wer beansprucht, über seinen eigenen Leib absolut zu verfügen — ihn nach Belieben umzuformen, den in der Natur eingeschriebenen Geschlechtsunterschied zu leugnen —, nimmt im Grunde dieselbe Haltung der Allmacht ein wie derjenige, der die Erde maßlos ausbeutet. Sich zu weigern, seinen Leib als Geschenk zu empfangen, heißt, sich in der technokratischen Logik der Herrschaft einzurichten. Die menschliche Ökologie ist so die Wahrheitsprüfung jeder Ökologie: Die Natur respektiert wirklich nur, wer zuerst die eigene respektiert.

Wenn die ganzheitliche Ökologie eine Mitte hat, dann ist es das Gemeinwohl. Papst Franziskus sagt es ohne Umschweife: Die ganzheitliche Ökologie „ist untrennbar mit dem Begriff des Gemeinwohls verbunden"^[20]. Alles Übrige — die Natur, die Wirtschaft, die Kultur, das Alltagsleben — ordnet sich diesem Prinzip zu: dem, was jedem, Personen und Gemeinschaften, ermöglicht, die eigene Vollendung zu erreichen.

„Die ganzheitliche Ökologie ist untrennbar mit dem Begriff des Gemeinwohls verbunden, einem Prinzip, das in der Sozialethik eine zentrale und einigende Rolle spielt." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 156^[21]

Das Gemeinwohl, erinnert die Enzyklika, setzt die Achtung der Person und ihrer Rechte, das soziale Wohlergehen und die Entfaltung der Zwischengruppen voraus^[22]. Die Umwelt gehört dazu: Sie ist ein Gemeinwohl, Erbe der ganzen Menschheit, und nicht Privateigentum einer Generation oder eines Landes. Hier findet sich die direkte Verbindung zu das Gemeinwohl und zur universalen Bestimmung der Güter.

Die vorrangige Option für die Armen

Aus dieser Mitte folgt eine nicht verhandelbare Konsequenz: Unter den gegenwärtigen Bedingungen der Ungleichheit erfordert der Dienst am Gemeinwohl eine vorrangige Option für die Armen.

„Unter den gegenwärtigen Bedingungen der Weltgesellschaft, wo es so viele Ungleichheiten gibt ..., verwandelt sich das Prinzip des Gemeinwohls unmittelbar und als logische Konsequenz in einen Aufruf zur Solidarität und zu einer vorrangigen Option für die Ärmsten." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 158^[23]

Die ganzheitliche Ökologie ist also sozial nicht neutral: Sie neigt sich zu denen, die leiden. Sie ist die direkte Fortsetzung der Solidarität und der Aufmerksamkeit für die Armut. Eine Umweltpolitik, die das Elend der Schwächsten verschlimmern würde, verriete ihr eigenes Prinzip.

Die ganzheitliche Ökologie erstreckt sich schließlich in der Zeit. Das Gemeinwohl ist nicht nur das der Lebenden: Es schließt diejenigen ein, die nach uns kommen werden. Die Gerechtigkeit zwischen den Generationen ist für Papst Franziskus „eine grundlegende Frage der Gerechtigkeit", denn die Erde, die wir empfangen, gehört auch den Armen der Zukunft^[24].

„Was für eine Welt wollen wir denen überlassen, die nach uns kommen, den Kindern, die heranwachsen? Diese Frage betrifft nicht nur die Umwelt isoliert ... Die Welt ist ein Geschenk, das wir umsonst empfangen haben und das wir mit anderen teilen." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 160^[25]

Diese Frage — „was für eine Welt wollen wir hinterlassen?" — ist der gefühlsmäßige Dreh- und Angelpunkt der ganzen Enzyklika. Sie verlagert die ökologische Debatte von einer Berechnung von Interessen hin zu einem Akt der Liebe gegenüber den künftigen Generationen. An sie zu denken ist keine Option: Es ist eine Forderung der Gerechtigkeit und der Dankbarkeit für eine Welt, die wir nicht selbst gemacht haben. Diese Verantwortung trifft sich mit derjenigen, die die Familie begründet, die erste Weitergabe zwischen den Generationen.

Die ganzheitliche Ökologie begnügt sich nicht damit, die Verbindungen zu beschreiben: Sie benennt die Wurzel ihres Bruchs. Für Papst Franziskus ist das tiefe Übel nicht zuerst diese oder jene Verschmutzung, sondern eine Mentalität: das „technokratische Paradigma", diese Art, sich zur Welt wie zu einem Rohstoff zu verhalten, der unbegrenzt verfügbar und manipulierbar ist.

„Es gibt eine Tendenz zu glauben, dass jede Zunahme an Macht an sich Fortschritt sei ... als würden die Wirklichkeit, das Gute und die Wahrheit spontan aus der Macht der Technik und der Wirtschaft erblühen." — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 105^[26]

Dieses Paradigma beruht auf einer Lüge: der von der „unbegrenzten Verfügbarkeit der Güter des Planeten"^[27]. Es behandelt die Natur, aber auch den Menschen, als auszubeutendes Objekt. Darum spricht Papst Franziskus von einem „fehlgeleiteten Anthropozentrismus" (LS 115–121): nicht der zu hoch gestellte Mensch, sondern der von Gott und den anderen abgeschnittene Mensch, der zum grenzenlosen Beherrscher geworden ist. Der Ausweg aus der Krise ist also nicht nur technisch: Er setzt eine Bekehrung des Blicks voraus, einen Wechsel des Paradigmas.

Hier verläuft die Trennlinie zwischen der katholischen Ökologie und manchen zeitgenössischen Ökologismen. Viele ökologische Diskurse sind bereit, den Menschen zu opfern, um die Natur zu retten: die Bevölkerung reduzieren, das ungeborene Leben abwerten, die Geburt eines Kindes als Bedrohung für den Planeten darstellen. Die ganzheitliche Ökologie weist diese Logik frontal zurück. Für sie stehen der Schutz der Natur und der Schutz der menschlichen Person niemals im Gegensatz: Es ist derselbe Kampf.

Keine Ökologie ohne eine angemessene Anthropologie

Papst Franziskus stellt ein unmissverständliches Prinzip auf: Es kann keine wahre Ökologie ohne eine rechte Sicht des Menschen geben.

„Es gibt keine Ökologie ohne eine angemessene Anthropologie. Wenn die menschliche Person als ein Wesen unter anderen betrachtet wird, hervorgegangen aus dem Spiel des Zufalls oder einem physischen Determinismus, droht das Verantwortungsbewusstsein in den Gewissen zu schwinden.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 118^[28]

Mit anderen Worten: Eine Ökologie, die den Menschen auf den Rang eines Tieres unter Tieren herabstuft, sägt den Ast ab, auf dem sie sitzt: Sie beseitigt das einzige Wesen, das zu moralischer Verantwortung fähig ist. Die Größe des Menschen ist nicht die Feindin der Natur; sie ist ihre Hüterin.

Die unzerreißbare Kohärenz: Embryo, Behinderung, Armer

Aus diesem Prinzip zieht Papst Franziskus eine furchtlose Kohärenz, die die Widersprüche des säkularisierten Ökologismus entlarvt:

„Wenn man in der Wirklichkeit selbst die Bedeutung eines Armen, eines menschlichen Embryos, einer behinderten Person nicht anerkennt … wird es schwer, die Schreie der Natur selbst zu hören.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 117^[29]

Dieselbe Gleichgültigkeit, die den Embryo, den Behinderten oder den Armen wegwirft, wirft am Ende die Natur weg: Es ist dieselbe „Wegwerfkultur“. Darum stellt Laudato si' schwarz auf weiß fest, dass „der Schutz der Natur nicht mit der Rechtfertigung der Abtreibung vereinbar ist“^[30]. Man kann nicht empört für einen Wald sein und vor einem ungeborenen Kind kalt bleiben: Das hieße, das Prinzip selbst von „alles ist miteinander verbunden“ aufzugeben.

Gegen Antinatalismus und Malthusianismus

Schließlich weist die ganzheitliche Ökologie die malthusianische Versuchung zurück, die Geburtenrate statt der Ungerechtigkeit anzuklagen. Papst Franziskus zielt direkt auf jene, die das Bevölkerungswachstum als Ursache der ökologischen Übel darstellen:

„Anstatt die Probleme der Armen zu lösen und an eine andere Welt zu denken, begnügen sich manche damit, eine Verringerung der Geburtenrate vorzuschlagen … Es ist eine Art, sich zu weigern, sich den Problemen zu stellen, indem man auf den Bevölkerungsrückgang setzt.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 50^[31]

Das wahre Problem, antwortet die Enzyklika, ist nicht, dass es zu viele Menschen gibt, sondern dass es zu viel Verschwendung und zu wenig Teilen gibt: einen „extremen und selektiven Konsumismus“ einer Minderheit^[32]. Die ganzheitliche Ökologie verlangt also nicht weniger Menschen, sondern eine andere Weise, die Erde zu bewohnen. Das macht sie unreduzierbar auf einen verkleideten Antinatalismus.

Weil die Wurzel des Übels geistlich ist — ein Herz, das beherrschen statt empfangen will —, ist es auch das Heilmittel. Laudato si' ruft zu einer ökologischen Umkehr auf: einer inneren Wandlung, die das Verhältnis zur Welt in ein Verhältnis der Dankbarkeit verwandelt.

„Die Berufung zu leben, als Beschützer des Werkes Gottes, ist ein wesentlicher Teil eines tugendhaften Daseins; sie ist nicht etwas Fakultatives und auch kein sekundärer Aspekt der christlichen Erfahrung.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 217^[33]

Diese Umkehr ist kein ängstlicher Aktivismus. Sie entspringt dem Lob des Schöpfers und drückt sich in den kleinen Gesten des Alltags aus, die keine Berechnung misst. Der Papst zitiert hier den „kleinen Weg der Liebe“ der heiligen Theresia vom Kinde Jesu:

„Die heilige Theresia von Lisieux lädt uns ein, den kleinen Weg der Liebe zu praktizieren, keine Gelegenheit für ein freundliches Wort, ein Lächeln, irgendeine kleine Geste zu verpassen, die Frieden und Freundschaft sät. Eine ganzheitliche Ökologie besteht auch aus einfachen täglichen Gesten.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 230^[34]

Der heilige Franz von Assisi, Gestalt der ganzheitlichen Ökologie

Der Patron dieser Spiritualität ist der heilige Franz von Assisi, dessen Sonnengesang der Enzyklika ihren Titel gibt („Laudato si', mi' Signore“ — „Gelobt seist du, mein Herr“). Papst Franziskus sieht in ihm „das schlechthin vorbildliche Beispiel für die Sorge um das Schwache und für eine ganzheitliche Ökologie“, weil er untrennbar die Liebe zu Gott, zu den Armen und zur Schöpfung vereinte^[35]. Sein Lobpreis vergöttert die Natur nicht: Er lobt Gott durch sie. Genau das ist das katholische Gleichgewicht, das eigens in Die Bewahrung der Schöpfung entfaltet wird: Die Schöpfung wird als Gabe und Zeichen des Schöpfers geachtet, niemals vergöttlicht.

Die ganzheitliche Ökologie ist kein weiteres Prinzip neben den anderen: Sie ist vielmehr eine Weise, sie zu verbinden. Sie nimmt jedes Prinzip der Soziallehre und zeigt, dass es eine ökologische Seite hat und dass die Ökologie eine soziale Seite hat. Die folgende Tabelle fasst diese Verflechtungen zusammen.

Der rote Faden ist immer derselbe: „alles ist miteinander verbunden“. Das macht die ganzheitliche Ökologie weniger zu einem neuen Kapitel der Soziallehre als zu einem Deutungsschlüssel für das Ganze. Für die Disziplin der ökologischen Unterscheidung im Alltag schließt man sich der Subsidiarität an; für die durch Umweltkrisen verursachten menschlichen Wanderungen der Migration.

• Die Bewahrung der Schöpfung — das biblische Prinzip der Sorge für die Schöpfung: „bebauen und hüten“, der Mensch als Verwalter, weder Tyrann noch Anbeter.
• Was sagt die Kirche über die Ökologie? — die offizielle Lehre, zusammengefasst für die Gläubigen.
• Was von der Ökologie halten? — das apologetische Dossier zu den kulturellen Einwänden.
• Das Gemeinwohl — das einigende Herz der ganzheitlichen Ökologie.
• Die universelle Bestimmung der Güter — die Erde ist allen gegeben, Grundlage der ökologischen Gerechtigkeit.
• Die Solidarität — die vorrangige Option für die Armen in der sozio-ökologischen Krise.
• Die Würde der menschlichen Person — warum es keine Ökologie ohne angemessene Anthropologie gibt.