Was sagt die Kirche zur Ökologie?

Eine Glaubensfrage, bevor sie eine Zeitfrage ist

Das Erste, was die Kirche sagt, ist: Die Ökologie gehört ihr zu eigen, weil sie aus dem Schöpfungsglauben folgt. Bevor die Welt ein wissenschaftliches oder politisches Thema ist, ist sie für den Glaubenden ein von Gott gewolltes Werk: „Im Anfang erschuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). Das Verhältnis des Menschen zur Natur ist daher niemals neutral; es ist ein Verhältnis zu einem Geschenk, und jedes Geschenk begründet Verantwortung gegenüber dem Geber.

Papst Franziskus sagt es gleich zu Beginn von Laudato si' unmissverständlich: Die Bewahrung des „gemeinsamen Hauses“ ist kein beliebiges Beiwerk des christlichen Lebens, sondern eine Forderung des Glaubens^[1]. So wird die Ökologie vom ideologischen Feld an ihren eigenen Ort zurückgeholt: in die Schöpfungstheologie und die Moral der empfangenen Gabe.

Der Vorwurf gegen das Christentum – und die Antwort der Kirche

Man muss den bekanntesten gegnerischen Einwand ernst nehmen. 1967 veröffentlichte der amerikanische Historiker Lynn White Jr. in der Zeitschrift Science einen aufsehenerregenden Artikel, „The Historical Roots of Our Ecologic Crisis“, in dem er das Christentum als „die anthropozentrischste Religion, die die Welt je gesehen hat“, anklagte: Indem die Genesis den Menschen über die Natur stelle und ihm befehle, sie zu „beherrschen“, habe sie ihre industrielle Ausbeutung legitimiert^[2]. Die These war enorm erfolgreich und nährt bis heute die Vorstellung, der biblische Glaube sei schuld an der Verwüstung des Planeten.

Die Kirche weicht dem Einwand nicht aus: Sie kehrt ihn um. Ihre Antwort lautet, dass die ökologische Krise nicht aus der Bibel kommt, sondern aus einem Verrat an der Bibel – aus einem „fehlgeleiteten Anthropozentrismus“, der vergessen hat, dass der Mensch die Erde empfängt und nicht als absoluter Herr über sie verfügt^[3]. Wo White die Wurzel des Übels sieht, sieht das Lehramt das Heilmittel: Gerade weil die Natur geschaffen und nicht göttlich ist, ist sie zugleich achtenswert und anvertraut. Weit davon entfernt, die Ausbeutung zu begründen, begründet der Schöpfungsglaube die Grenze: Mit einem Gut, das man empfangen hat und über das man Rechenschaft ablegen muss, verfährt man nicht beliebig.

Eine „gute“ Schöpfung, empfangen als Geschenk

Alles beginnt mit dem ersten Kapitel der Genesis. Sechsmal wiederholt die Erzählung, dass das, was Gott schuf, „gut“ war, und am Ende des Werkes ein siebtes Mal, mit Nachdruck:

„Gott sah alles an, was er gemacht hatte: Und siehe, es war sehr gut.“ — Buch Genesis 1,31^[4]

Diese Aussage ist grundlegend. Die Materie ist nicht böse, die Welt ist kein Gefängnis und keine Illusion: Sie ist gut, weil sie aus Gottes Händen kommt. Die christliche Achtung vor der Natur entspringt keinem sentimentalen Gefühl, sondern dieser offenbarten Gegebenheit: Die Schöpfung mutwillig zu beschädigen heißt, ein Geschenk zu verachten, das Gott für gut erklärt hat. Der Katechismus zieht daraus die unmittelbare Folgerung: Jedes Geschöpf besitzt seine eigene Güte und Vollkommenheit, und der Mensch muss diese je eigene Güte achten, um „einen ungeordneten Gebrauch der Dinge“ zu vermeiden^[5].

„Bebauen und hüten“: der Mensch als Verwalter, nicht als Eigentümer

Die zweite Schöpfungserzählung gibt die entscheidende Formel der gesamten katholischen Ökologie:

„Gott, der HERR, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bearbeite und hüte.“ — Buch Genesis 2,15^[6]

Zwei Verben, zwei Aufträge. Bearbeiten (‘abad): fruchtbar machen, die Erde bestellen, aus ihr den Lebensunterhalt gewinnen – der Mensch hat das Recht und die Pflicht, die Welt zu gestalten. Hüten (schamar): schützen, wachen, bewahren – der Mensch hat auch die Pflicht, das Empfangene nicht zu zerstören. Die Lehre von der Verwalterschaft liegt ganz in diesem Gleichgewicht: Der Gärtner ist nicht der Eigentümer des Gartens, er verantwortet ihn. Papst Franziskus kommentiert:

„Zwar bedeutet ‚bebauen‘ roden, pflügen oder bearbeiten, doch ‚hüten‘ bedeutet schützen, beaufsichtigen, bewahren, erhalten, bewachen. Das schließt eine Beziehung verantwortlicher Wechselseitigkeit zwischen dem Menschen und der Natur ein.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 67^[7]

„Beherrscht die Erde“: eine Herrschaft des Dienstes, niemals absolut

Bleibt der Vers, den Lynn Whites Einwand ausnutzte: „Seid fruchtbar und mehrt euch, füllt die Erde und unterwerft sie und waltet über die Fische des Meeres, die Vögel des Himmels und alle Tiere“ (Gen 1,28). Die Kirche weigert sich, daraus eine Erlaubnis zu grenzenloser Ausbeutung zu machen:

„Deshalb müssen wir heute mit Nachdruck zurückweisen, dass sich aus der Tatsache, als Abbild Gottes erschaffen zu sein, und dem Auftrag, die Erde zu beherrschen, eine absolute Herrschaft über die anderen Geschöpfe ableiten ließe.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 67^[8]

Die biblische „Herrschaft“ ist im Licht des königlichen Vorbilds Israels zu lesen, wo der König Hirte seines Volkes ist, und vor allem im Licht Christi, des „Königs des Universums“, der herrscht, indem er die Füße wäscht. Herrschen im biblischen Sinn heißt, eine Verantwortung des Dienstes auszuüben, keine Tyrannei. Der Katechismus spricht von einer „Herrschaft“, die nicht „absolut“ ist, sondern begrenzt durch die Sorge für die anderen Geschöpfe und die kommenden Menschen^[9].

Die Natur ist keine Göttin: das Christentum entzaubert die Welt

Spiegelbildlich weigert sich die Kirche, die Schöpfung zu vergöttlichen. Es ist sogar, sagt Franziskus, einer der Dienste, die die Offenbarung der Menschheit erwiesen hat:

„Gleichzeitig hat das jüdisch-christliche Denken die Natur entmythologisiert. Ohne aufzuhören, sie wegen ihrer Pracht und Unermesslichkeit zu bewundern, schreibt es ihr keinen göttlichen Charakter mehr zu.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 78^[10]

Dieser Punkt ist entscheidend für alles Weitere: Der Katholizismus hält gleichen Abstand zum Heidentum, das Mutter Erde anbetet, wie zum Materialismus, der die Natur auf einen Vorrat an Ressourcen reduziert. Die Natur ist weder eine Göttin noch ein Lager: Sie ist ein Geschöpf, gewissermaßen eine Schwester, von der der heilige Franziskus sang, dass sie Gott durch ihr bloßes Dasein lobt.

Manchmal heißt es, „die Kirche habe sich erst mit Papst Franziskus der Ökologie zugewandt“. Das ist unzutreffend: Die Lehre ist schrittweise gewachsen, unter vier Pontifikaten. Dazwischen hatte das Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004) diese Lehre bereits in einem ganzen Kapitel – Kapitel X – zur Bewahrung der Umwelt zusammengefasst^[11]. Hier die tatsächliche Chronologie dieser Lehre.

Johannes Paul II. (1990): die Schöpfung als moralisches Problem

Der erste große Text ist die Friedensbotschaft von 1990. Johannes Paul II. stellt darin eine Diagnose, die die gesamte weitere Lehre bis heute prägt:

„Die heutige Gesellschaft wird keine Lösung für das ökologische Problem finden, wenn sie nicht ernsthaft ihren Lebensstil revidiert. […] Die ökologische Krise […] ist ein moralisches Problem.“ — Johannes Paul II., Botschaft zum Weltfriedenstag, 1. Januar 1990^[12]

Für den polnischen Papst ist die Zerstörung der Umwelt nicht nur eine technische Störung: Sie ist das Symptom einer tieferen moralischen Unordnung, eines Mangels an Achtung vor dem Leben und vor der Ordnung, die der Schöpfer in die Welt eingeschrieben hat. In Centesimus annus (1991) prägt er den Begriff der menschlichen Ökologie: Die Verteidigung der Natur wäre vergeblich, wenn sie mit der Missachtung der Würde des Menschen, der Familie und des ungeborenen Lebens einherginge^[13].

Der Katechismus: die Achtung der Unversehrtheit der Schöpfung

Der Katechismus ordnet die Ökologie dem siebten Gebot („Du sollst nicht stehlen“) zu, was viel besagt: Die Schöpfung zu missbrauchen heißt gewissermaßen, die anderen und die kommenden Generationen zu bestehlen. Der Text ist maßvoll und präzise:

„Das siebte Gebot verlangt, die Unversehrtheit der Schöpfung zu achten. Die Tiere wie die Pflanzen und die unbelebten Wesen sind von Natur aus zum gemeinsamen Wohl der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Menschheit bestimmt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2415^[14]

Derselbe Paragraph präzisiert, dass der Gebrauch der Ressourcen nicht von der Achtung der „moralischen Erfordernisse“ getrennt werden kann, und § 2418 fügt eine oft vergessene Mahnung hinzu: Es verstößt gegen die Menschenwürde, „Tiere nutzlos leiden zu lassen und ihre Leben zu vergeuden“, aber es ist ebenso unwürdig, ihnen eine Zuneigung zu widmen, die nur Personen gebührt^[15]. Hier ist bereits das katholische Gleichgewicht zu lesen: das Tier achten, ohne es zu vergötzen.

Benedikt XVI.: Ökologie der Natur, Ökologie des Menschen

Benedikt XVI. hat das Thema so sehr betont, dass man ihn den „grünen Papst“ nannte. Sein eigener Beitrag ist, die beiden Ökologien unauflöslich verbunden zu haben. In Caritas in veritate schreibt er, „die Art und Weise, wie der Mensch die Umwelt behandelt, beeinflusst die Art und Weise, wie er sich selbst behandelt, und umgekehrt“^[16]. Vor dem Bundestag griff er 2011 die Ökologie als Beweis dafür auf, dass der Mensch sehr wohl eine Natur anerkennt, die es zu achten gilt – und er folgert, dass dieselbe Logik für die menschliche Natur gilt:

„Die Bedeutung der Ökologie ist inzwischen unbestritten. Wir müssen auf die Sprache der Natur hören und entsprechend antworten. Ich möchte aber mit allem Nachdruck einen Punkt ansprechen, der meines Erachtens heute wie damals weitgehend übersehen wird: Es gibt auch eine Ökologie des Menschen. Auch der Mensch hat eine Natur, die er achten muss und die er nicht beliebig manipulieren kann.“ — Benedikt XVI., Ansprache vor dem Deutschen Bundestag, Berlin, 22. September 2011^[17]

Diese Verbindung ist einer der Schlüssel der katholischen Position: Sie verbietet, die Natur gegen den Menschen oder den Menschen gegen die Natur auszuspielen. Die beiden Ökologien stehen und fallen gemeinsam.

Laudato si' (2015) und Laudate Deum (2023)

Laudato si' ist die erste Enzyklika, die ganz dem „gemeinsamen Haus“ gewidmet ist. Ihr Titel greift den Sonnengesang des heiligen Franziskus auf – „Gelobt seist du, mein Herr“ –, und zeigt damit von vornherein an, dass die christliche Ökologie zuerst Lobpreis ist, bevor sie Kampf ist. Die Enzyklika verbindet wissenschaftliche Diagnose, biblische Betrachtung und den Ruf zur Umkehr. Acht Jahre später verschärft Laudate Deum (2023) angesichts der sich verschlimmernden Fehlentwicklungen den Ton zur Klimadringlichkeit, hält aber denselben doktrinellen Rahmen fest: Verantwortung des Menschen, Ablehnung der Leugnung wie des Katastrophismus, Vorrang der Ärmsten^[18].

Müsste man den Neuheitsbeitrag der Kirche zur Debatte in zwei Worten zusammenfassen, so wären es: ganzheitliche Ökologie. Der Ausdruck ist das Zentrum von Laudato si'. Er bedeutet, dass man die Umweltfrage nicht von den anderen großen Menschheitsfragen trennen kann – Armut, Wirtschaft, Familie, Lebenssinn. Alles hängt zusammen.

„Alles ist miteinander verbunden“

Die Formel kehrt wie ein Refrain in der Enzyklika wieder. Die Krise der Natur, die soziale Krise und die geistliche Krise sind für Franziskus nur ein und dieselbe Krise, aus drei Blickwinkeln betrachtet:

„Es gibt nicht zwei voneinander getrennte Krisen, die eine der Umwelt und die andere der Gesellschaft, sondern eine einzige und komplexe sozio-ökologische Krise.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 139^[19]

Die praktische Folgerung ist stark: Man wird die Natur nicht retten, indem man die Armen vergisst, noch die Armen, indem man die Schöpfung verwüstet. Eine Umweltpolitik, die die Schwächsten ärmer machte, wäre nicht katholisch; eine Sozialpolitik, die die Schöpfung verwüstete, ebenso wenig.

Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen

Das ist die meistzitierte Intuition von Laudato si'. Die ersten Opfer der Umweltzerstörung sind die Armen: jene, die unmittelbar von Erde, Meer und Wald abhängen und keine Mittel haben, sich vor Katastrophen zu schützen. So wird die Ökologie zu einer Frage der Gerechtigkeit:

„Ein wahrer ökologischer Ansatz wird immer zu einem sozialen Ansatz, der die Gerechtigkeit in die Umweltdiskussionen einbringen muss, um den Schrei der Erde ebenso zu hören wie den Schrei der Armen.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 49^[20]

Die Kirche lehnt also die Salon-Ökologie ab, jene der Wohlhabenden, die die Landschaft schützen, ohne den Menschen zu sehen. Das katholische Kriterium ist beständig: „Was tut ihr dem Geringsten?“

Ein wohlgeordneter Anthropozentrismus: weder Tyrannei noch Biozentrismus

Bleibt die Frage nach dem Platz des Menschen. Die ökologische Debatte stellt oft zwei Extreme gegenüber: den Despotismus (der Mensch als absoluter Herr, die Natur grenzenlos zu seinen Diensten) und den radikalen Biozentrismus (der Mensch als Schädling, bloßes Tier unter anderen, ja überzählig). Die Kirche lehnt beide ab und hält einen dritten Weg. Die folgende Tabelle fasst diese Gratwanderung zusammen.

Franziskus benennt diese rechte Mitte: Er kritisiert den „fehlgeleiteten Anthropozentrismus“, der aus dem Menschen einen Tyrannen macht, weist aber ebenso den „Biozentrismus“ zurück, der die eigene Verantwortung des Menschen auflösen würde^[21]. Die einzigartige Würde der menschlichen Person wird niemals aufgegeben:

„Es gibt keine Ökologie ohne eine angemessene Anthropologie. […] Das bedeutet nicht, dass alle Lebewesen gleich sind, noch nimmt es dem Menschen seinen besonderen Wert, der zugleich eine ungeheure Verantwortung mit sich bringt.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 118 und 90^[22]

Zu sagen, was die Kirche befürwortet, genügt nicht: Ihr Wort ist auch Unterscheidung. Sie erkennt an, was die Ökologie richtig sieht, weist aber vier Irrwege entschieden zurück, die aus ihr eine Ideologie machen.

Die Natur vergöttlichen: Ablehnung des grünen Heidentums

Der erste Irrweg ist, die Ökologie in eine Religion der Erde zu verwandeln. Die Rückkehr heidnischer Spiritualitäten – Gaia, die heilige Mutter Erde, „New-Age“-Pantheismus – ersetzt die Anbetung des Schöpfers durch die Verehrung des Geschöpfs. Doch die Schrift ist unmissverständlich: Die Natur anzubeten ist Götzendienst, und das Buch der Weisheit verspottete schon jene, die Feuer, Wind oder Gestirne „für Götter hielten“, statt bis zu ihrem Urheber aufzusteigen^[23]. Die Kirche bewundert die Schöpfung gerade deshalb, weil sie sie auf Gott zurückführt; sie kniet nicht vor ihr nieder.

Der Malthusianismus: Nein, das Kind ist nicht das Problem

Der zweite Irrweg ist in den Augen der Kirche der schwerste: das ungeborene Kind zur Ursache der Krise zu machen und seine Beseitigung zur Lösung. Die Geburten zu senken, Empfängnisverhütung und Abtreibung im Namen des Planeten zu fördern heißt, die moralische Ordnung umzukehren. Franziskus sagt es mit einer Deutlichkeit, die jene überrascht, die Laudato si' für „links“ hielten:

„Statt die Probleme der Armen zu lösen und anders über die Welt nachzudenken, begnügen sich manche damit, nur einen Geburtenrückgang vorzuschlagen. […] Die Bevölkerungszunahme anzuklagen statt den extremen und selektiven Konsumismus einiger weniger ist eine Art, sich den Problemen nicht zu stellen.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 50^[24]

Das wahre Problem, sagt die Kirche, ist nicht, dass es zu viele Menschen gibt, sondern dass manche zu viel verbrauchen und zu wenig teilen. Der Malthusianismus – benannt nach dem Ökonomen Thomas Malthus – lädt den Armen und den Kindern die Last der Exzesse der Reichen auf. Genau das prangert die Soziallehre an.

Die grüne Technokratie: die Illusion, alles zu beherrschen

Der dritte Irrweg ist das, was Franziskus das „technokratische Paradigma“ nennt: die Vorstellung, Technik allein und eine konzentrierte Weltmacht würden alles regeln, indem sie den Planeten wie eine zu optimierende Maschine behandeln und den Menschen wie eine zu verwaltende Variable. Die Kirche misstraut diesem grenzenlosen Vertrauen in die technische Beherrschung, das eine aus schlechtem Gebrauch der Macht geborene Krise mit noch mehr Macht lösen will^[25]. Die Lösung ist kein grüner Superstaat und keine demiurgische Geo-Ingenieurskunst, sondern eine Umkehr der Herzen und Lebensweisen.

Die Ökologie als Ersatzreligion

Der vierte Irrweg, subtiler, ist, aus der Ökologie eine Ersatzreligion zu machen: mit ihren Dogmen, ihren Sünden, ihren Ablässen (der „CO₂-Kompensation“), ihrer katastrophistischen Endzeitlehre und ihrer dauernden Schuldzuweisung. Die Kirche stellt dem eine von der Hoffnung bewohnte Ökologie entgegen: Die Schöpfung ist kein Götze, den man durch Angst besänftigen müsste, sondern ein Geschenk, das man in Freude und Dankbarkeit hüten soll. Der Katastrophismus lähmt; die christliche Hoffnung mobilisiert, ohne zu verzweifeln.

Dieser Punkt verdient einen eigenen Abschnitt, denn er offenbart die Kohärenz der katholischen Position, wo viele ökologische Reden inkohärent sind. Da „alles miteinander verbunden ist“, kann man sich nicht über bedrohte Arten erregen und gegenüber der im Mutterschoß bedrohten menschlichen Art gleichgültig bleiben:

„Da alles miteinander verbunden ist, ist die Verteidigung der Natur auch nicht mit der Rechtfertigung der Abtreibung vereinbar. Wenn die persönliche und soziale Sensibilität für die Annahme neuen Lebens verlorengeht, verdorren auch andere, für das gesellschaftliche Leben nützliche Formen der Annahme.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 120^[26]

Das Argument ist von unerbittlicher Logik: Man lernt nicht, den Schwachen zu achten – Baum, Tier, Ökosystem –, indem man den Schwächsten von allen missachtet, den menschlichen Embryo. Eine Ökologie, die das ungeborene Kind ausschließt, widerspricht sich selbst. Darum sind die Verteidigung der Schöpfung und die Verteidigung des Lebens für die Kirche ein und derselbe Kampf. Siehe Warum lehnt die Kirche die Abtreibung ab?.

Ist Ökologie nicht eine „linke“ Sache, die dem Glauben fremd ist?

Das ist der verbreitetste Einwand. Die Antwort der Kirche ist doppelt. Erstens geht, zeitlich betrachtet, die katholische Sorge für die Schöpfung der Politisierung des Themas weit voraus: Sie reicht zurück bis zur Genesis, zum heiligen Franziskus, zum heiligen Benedikt als Rodungsmönch, zu Jahrhunderten mönchischer Bauern. Zweitens entzieht sich, lehrmäßig, die katholische Ökologie beiden Lagern: Sie weist den grenzenlosen Produktivismus zurück wie den Malthusianismus, die Vergöttlichung der Natur wie ihre Ausbeutung. Sie ist weder „rechts“ noch „links“: Sie gehört der Soziallehre an. Zur Kunst, den Glauben nicht auf ein politisches Lager zu reduzieren, siehe Was sagt die Kirche zur Politik?.

Muss man katastrophistisch sein oder Degrowth praktizieren?

Die Kirche ruft zu einer glücklichen Genügsamkeit auf, nicht zu einem traurigen Schrumpfen. Sie lädt ein, weniger zu verbrauchen, um besser zu leben, aus der „Wegwerfkultur“ und dem Erwerbsrausch auszusteigen – aber sie tut es im Namen der inneren Freiheit, nicht der Angst. Franziskus spricht von einer Genügsamkeit, die „befreit“:

„Die christliche Spiritualität schlägt ein Wachstum in Genügsamkeit vor und eine Fähigkeit, mit wenigem froh zu sein. […] Das Glück erfordert, einige Bedürfnisse, die uns abstumpfen, einschränken zu können, und uns so für die vielfältigen Möglichkeiten verfügbar zu machen, die das Leben bietet.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 222–223^[27]

Der Katastrophismus dagegen wird zurückgewiesen: Er führt zu Verzweiflung oder Zynismus. Die christliche Hoffnung hält beides fest – Klarsicht über den Ernst der Lage und Vertrauen, dass für den, der mit Gott handelt, nichts je verloren ist.

Was verlangt die Kirche konkret vom Gläubigen?

Eine ökologische Umkehr: eine innere Wandlung, die sich in Taten übersetzt. Laudato si' beschreibt sie als eine Herzenshaltung aus Dankbarkeit, Unentgeltlichkeit und Sinn für die Gemeinschaft mit allen Geschöpfen^[28]. Konkret heißt das: die Welt als Geschenk empfangen und dafür danken; Verschwendung und Überkonsum ablehnen; die Arbeit, die Armen und die kommenden Generationen achten; die Schönheit der Schöpfung betrachten, um Gott darin zu loben. Nichts Exotisches: Es ist die Haltung des heiligen Franziskus vor „Bruder Sonne“ und „Schwester Wasser“, übertragen in unsere Zeit.

„Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen, zumal dem Herrn Bruder Sonne … Gelobt seist du, mein Herr, für Schwester unsere Mutter Erde, die uns erhält und lenkt.“ — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang, um 1225^[29]

Was sagt die Kirche also zur Ökologie? Dass sie eine ernste und christliche Angelegenheit ist – sofern man weder Gott noch den Menschen vergisst. Die Erde ist ein Geschenk des Schöpfers, der Verwalterschaft des Menschen anvertraut, damit er sie bebaue und hüte; sie ist weder ein zu plünderndes Objekt noch eine anzubetende Göttin. Die Sorge für das „gemeinsame Haus“ gehört seit Johannes Paul II. zur Soziallehre, sie wurde vom Katechismus kodifiziert, von Benedikt XVI. vertieft und von Franziskus unter dem Namen der ganzheitlichen Ökologie zur Enzyklika erhoben: „Alles ist miteinander verbunden“, der Schrei der Erde und der Schrei der Armen sind ein einziger Schrei. Doch die Kirche weist die Fälschungen entschieden zurück: das Heidentum, das die Natur vergöttlicht, den Malthusianismus, der das Kind opfert, die Technokratie, die alles beherrschen will, und die Öko-Religion, die den Glauben durch Angst ersetzt. Die Ökologie ernst nehmen, ohne aus ihr eine Religion zu machen: Das ist, in einem Satz, die katholische Position.

• Was soll man von der Ökologie halten? — das vollständige apologetische Dossier: kulturelle Einwände, ganzheitliche Ökologie im Detail, ökologische Umkehr und die Gestalt des heiligen Franziskus.
• Warum lehnt die Kirche die Abtreibung ab? — warum die Verteidigung der Schöpfung das ungeborene Kind nicht ausschließen kann.
• Was sagt die Kirche zur Politik? — politische Fragen unterscheiden, ohne den Glauben in ein Lager einzusperren.
• Was sagt die Kirche zur Arbeit? — das Verhältnis des Menschen zur Erde und zu seinem Werk.
• Warum spricht die Kirche von Berufung? — der Platz des Menschen im Plan des Schöpfers.