Was sagt die Kirche über Geld?

Vor jeder Moral des Gebrauchs muss ein grundlegendes Missverständnis ausgeräumt werden. Viele glauben, das Christentum verurteile das Geld als solches und ein konsequenter Christ müsse es verachten. Das ist falsch, und die Nuance ist entscheidend.

« Die Wurzel aller Übel »: Was der heilige Paulus wirklich sagt

Der meistzitierte Satz der ganzen Bibel über das Geld wird oft falsch wiedergegeben. Man hört: « Geld ist die Wurzel aller Übel ». Doch der heilige Paulus hat das nicht geschrieben. Er hat geschrieben:

« Denn die Liebe zum Geld ist die Wurzel aller Übel; ihr verfallen, sind manche vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt. » — Heiliger Paulus, Erster Brief an Timotheus 6, 10^[3]

Das verwendete griechische Wort philarguria bezeichnet wörtlich die Liebe zum Geld, die Habgier — nicht die Münze selbst^[4]. Die Nuance ist kein Detail für Exegeten: Sie ändert alles. Was der Apostel anprangert, ist eine Leidenschaft des Herzens, eine ungeordnete Anhänglichkeit, die aus dem Geld einen Selbstzweck macht. Derselbe Paulus empfiehlt im Übrigen, mit den eigenen Händen zu arbeiten, sein Brot zu verdienen, für die Seinen zu sorgen, und organisiert selbst eine beträchtliche Geldsammlung für die Armen von Jerusalem^[5]. Ein Mensch, der das Geld verachtet, widmet nicht zwei ganze Kapitel der Organisation einer Kollekte.

Geld ist in sich also moralisch neutral. Es wird gut oder schlecht je nach Gebrauch und je nach der Liebe, die man ihm entgegenbringt. Der Katechismus spricht in diesem Sinne von einer « ungeordneten Begierde nach Geld », die « ihre verderblichen Wirkungen nicht verfehlen wird »^[6]: Nicht das Geld ist ungeordnet, sondern die Begierde.

Geld — ein Gut, ein Instrument, ein Maß

Was ist Geld? Ein Werkzeug. Ein vereinbartes Maß, das den Austausch ermöglicht, Werte bewahrt, Arbeit entlohnt. Als solches gehört es zur Ordnung der Güter: eine Gabe der menschlichen Vernunft, die der Gesellschaft das Funktionieren ermöglicht. Die katholische Tradition hat das nie bestritten.

Der heilige Thomas von Aquin verortet es genau. Für ihn gehört das rechte Verhältnis zu den äußeren Reichtümern zu einer Tugend, der Freigebigkeit, die die rechte Mitte zwischen zwei entgegengesetzten Lastern hält: der Geiz (zurückhalten, horten, das Geben verweigern) und der Verschwendung (maßlos vergeuden)^[7]. Geld ist also weder zu vergötzen noch zu vergeuden: Es ist recht zu gebrauchen. Die Tugend liegt nicht in der Flucht vor dem Geld, sondern in seiner Beherrschung.

« Die äußeren Güter haben den Charakter von Dingen, die einem Zweck nützlich sind. Das Gute des Menschen ihnen gegenüber besteht daher in einem gewissen Maß: das heißt, dass der Mensch äußere Reichtümer in dem Maß zu besitzen sucht, wie sie für sein Leben gemäß seinem Stand notwendig sind. » — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 118^[8]

Deshalb hat die Kirche es auch immer verstanden, Güter zu empfangen, zu verwalten und fruchtbar zu machen — nicht im Widerspruch zum Evangelium, sondern um sie auf den Gottesdienst, die Mission und die Sorge für die Armen hinzuordnen. Die Frage lautet nie « Braucht man Geld? », sondern « Wozu dient es? ».

Mammon: Wenn Geld zum Götzen wird

Wenn Geld nicht schlecht ist, warum spricht Christus dann mit solchem Ernst davon? Weil kein geschaffenes Gut so sehr wie es die Macht hat, Gottes Platz einzunehmen. Jesus personifiziert diese Macht unter einem aramäischen Namen, Mammon — das zum Herrn erhobene Geld:

« Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird zu dem einen halten und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. » — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 24^[9]

Christus stellt Gott nicht in Konkurrenz zu einem Gegenstand, sondern zu einem rivalisierenden Kult. Geld kann zu einer falschen Gottheit werden, die Opfer fordert, ein Leben organisiert, Sicherheit und Glück verspricht. Der Katechismus ordnet diesen Dienst am Mammon ausdrücklich den modernen Formen der Götzenverehrung zu: « Man kann nicht Gott dienen und dem Reichtum », erinnert er bei der Behandlung des ersten Gebots^[10]. Papst Franziskus hat dieser Analyse eine vielbeachtete Formel gegeben:

« Wir haben neue Götzen geschaffen. Die Anbetung des antiken goldenen Kalbes hat eine neue und erbarmungslose Gestalt gefunden im Fetischismus des Geldes und in der Diktatur einer gesichtslosen und wahrhaft menschliche Ziele entbehrenden Wirtschaft. » — Papst Franziskus, Evangelii gaudium, § 55^[11]

Darin liegt die wahre Gefahr: nicht Geld zu besitzen, sondern von ihm besessen zu sein. Die gesamte übrige katholische Lehre besteht darin, diese Vergötzung zu zerbrechen, indem sie das Geld wieder an seinen Platz als Diener stellt.

Geld, in sich neutral, wird furchterregend, sobald man daran hängt. Das Evangelium häuft die Warnungen, nicht aus Verachtung für die Reichen, sondern aus Klarsicht über das, was der Reichtum mit dem menschlichen Herzen macht. Diese Warnungen sind so dicht, dass ihnen ein eigener Artikel gewidmet ist; hier halten wir ihre Logik fest.

Der reiche Jüngling und das Kamel

Die Szene ist berühmt. Ein guter Mann, treu gegenüber den Geboten, fragt Christus, was ihm noch fehle. Jesus liebt ihn und schlägt ihm dann vor, alles den Armen zu geben und ihm nachzufolgen. « Der Mann ging ganz traurig weg, denn er hatte große Güter »^[12]. Christus kommentiert daraufhin:

« Amen, ich sage euch: Ein Reicher wird schwer in das Himmelreich kommen. Nochmals sage ich euch: Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes kommt. » — Jesus, Evangelium nach Matthäus 19, 23-24^[13]

Die Warnung ist streng, aber sie ist kein Verdammungsurteil: Als die erschrockenen Jünger fragen « Wer kann dann gerettet werden? », antwortet Jesus, « bei den Menschen ist das unmöglich, aber bei Gott ist alles möglich »^[14]. Die Gefahr des Reichtums ist real, aber die Gnade Gottes kann sie überwinden. Was verurteilt, ist nicht der Besitz, sondern die Anhänglichkeit, die unfähig macht, alles für Gott zu verlassen.

Der reiche Tor und der reiche Prasser

Zwei Gleichnisse des heiligen Lukas präzisieren die Art der Gefahr. Der reiche Tor häuft Ernten und Scheunen an und sagt sich: « Nun hast du Vorräte für viele Jahre; ruhe dich aus, iss, trink, genieße das Leben. » Aber Gott sagt zu ihm: « Du Tor, noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern. Und wem wird gehören, was du angehäuft hast? »^[15]. Die Sünde des Reichen besteht nicht darin, Güter zu haben: Sie besteht darin, seine Sicherheit in sie gesetzt zu haben und dabei Gott und den Nächsten zu vergessen.

Der reiche Prasser im Gleichnis vom Lazarus ist noch schwerwiegender. Er hat kein Verbrechen begangen; er hat einfach jeden Tag gefeiert, ohne den Armen zu sehen, der vor seiner Tür lag. Es ist diese Blindheit des Herzens, die ihn zugrunde richtet^[16]. Der Reichtum erscheint hier wie ein Schleier: Er kann blind machen für das Elend, dem man täglich begegnet. Die Gefahr ist nicht nur der Geiz, der zurückhält, sondern die Gleichgültigkeit, die ignoriert.

Die Habsucht, eine Hauptsünde

Die Tradition hat diese Unordnung des Herzens Geiz oder Habsucht genannt und sie zu den sieben Hauptsünden gezählt — also zu den Wurzeln, aus denen die übrigen Verfehlungen sprießen. Der Katechismus behandelt sie unter dem zehnten Gebot, das die Begierde verbietet: « Das zehnte Gebot verbietet den Geiz, der aus der maßlosen Leidenschaft für Reichtümer und ihre Macht entsteht »^[17]. Die Kirchenväter haben diese Leidenschaft mit einer Kraft beschrieben, die nichts übertroffen hat. Der heilige Basilius von Cäsarea entlarvt im 4. Jahrhundert die Selbstrechtfertigung des Geizigen:

« Wem tue ich Unrecht, sagt der Geizige, wenn ich behalte, was mir gehört? Aber sag mir: Was gehört dir? Woher hast du es genommen, um es in dein Leben einzuführen? Ein gütiger Gott hat dich zum Verwalter für deine Mitsklaven gemacht: Glaube nicht, dass alles für deinen Bauch bereitet wurde. » — Heiliger Basilius von Cäsarea, Homilie „Ich werde meine Scheunen niederreißen"^[18]

Der Geiz ist nicht nur ein Mangel an Großzügigkeit: Er beruht auf einer Lüge über den Ursprung der Güter, als wäre der Mensch die Quelle dessen, was er empfangen hat. Es ist diese Lüge, welche die Lehre von der Gemeinbestimmung der Güter korrigiert.

Hier liegt der lehrmäßige Kern der Geldfrage. Bevor die Kirche sagt, was jeder mit seinen Gütern tun soll, bekräftigt sie ein Prinzip über deren Ursprung und Zielsetzung. Es lässt sich einfach formulieren, aber es bestimmt die gesamte Soziallehre.

Die Gemeinbestimmung der Güter

Das erste Prinzip ist nicht das Eigentum, sondern das Geschenk: Gott hat die Erde der ganzen Menschheit anvertraut, damit alle dort finden, wovon sie leben können. Das nennt die Kirche die Gemeinbestimmung der Güter.

« Am Anfang hat Gott die Erde und ihre Reichtümer der gemeinsamen Verwaltung der Menschheit anvertraut, damit sie für sie Sorge trage, sie durch ihre Arbeit beherrsche und ihre Früchte genieße. Die Güter der Schöpfung sind für das ganze Menschengeschlecht bestimmt. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2402^[19]

Dieses Prinzip ist früher und höher als jedes Eigentumsrecht: Es bildet dessen Grundlage und Grenze. Die Güter existieren zuerst für alle. Jede besondere Aneignung bleibt zweitrangig gegenüber dieser ersten Bestimmung. Das Kompendium der Soziallehre macht es zum « ersten Prinzip der gesamten ethisch-sozialen Ordnung » im wirtschaftlichen Bereich^[20].

Das Privateigentum, ein wirkliches, aber kein absolutes Recht

Die Gemeinbestimmung hebt das Privateigentum nicht auf — im Gegenteil, die Kirche verteidigt es entschieden als natürliches Recht. Leo XIII. bekräftigt gegen den aufkommenden Sozialismus, « das private und persönliche Eigentum ist für den Menschen von Naturrecht »^[21], und der Katechismus hält es für berechtigt, ja sogar notwendig: Es sichert Freiheit, Initiative, Verantwortung und einen Raum für die Familie^[22].

Aber dieses Recht ist nicht absolut. Es ist auf die Gemeinbestimmung hingeordnet, die sein Maßstab bleibt. Der heilige Thomas von Aquin hatte die entscheidende Unterscheidung bereits festgelegt: Der Mensch darf rechtmäßig als Eigenes besitzen, muss seine Güter aber wie gemeinsame gebrauchen.

« Der Mensch soll die äußeren Dinge nicht als eigene besitzen, sondern als gemeinsame, sodass er sie anderen in ihren Nöten leicht mitteilt. » — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 66, aufgegriffen von Leo XIII.^[23]

Eigentum an der Sache, aber gemeinsamer Gebrauch der Früchte: Das ist die klassische Formel. Der Katechismus greift sie auf: Der Eigentümer ist nur ein « Verwalter der Vorsehung », beauftragt, die Güter fruchtbar zu machen und sie « anderen mitzuteilen, und zuerst seinen Nächsten »^[24]. Das Eigentum ist kein absolutes Genussrecht, sondern eine verantwortliche Verwaltung im Dienst aller.

Die „soziale Hypothek" auf dem Eigentum

Der heilige Johannes Paul II. hat dafür ein eindrückliches juristisches Bild geprägt. Auf jedem Privateigentum lastet eine „soziale Hypothek": Es trägt in sich, wie eine innere Eigenschaft, eine soziale Funktion, die gerade auf dem Prinzip der Gemeinbestimmung der Güter gründet^[25]. Anders gesagt: Man besitzt niemals nur für sich: Ein Teil dessen, was man hat, begründet eine Verantwortung gegenüber den anderen, vor allem gegenüber denen, die das Notwendige entbehren.

Diese Lehre erklärt das radikalste Wort der Kirchenväter über das Almosen, das Paul VI. in Populorum progressio zum Rang eines lehramtlichen Zitats erhoben hat:

« Was du dem Armen großzügig gibst, ist nicht von deinem Gut, du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was zum gemeinsamen Gebrauch aller gegeben ist, das eignest du dir an. Die Erde ist allen gegeben, und nicht nur den Reichen. » — Heiliger Ambrosius von Mailand, De Nabuthe, zitiert von Paul VI. in Populorum progressio, § 23^[26]

Der Überfluss des Reichen angesichts der Not des Armen ist also nicht bloß Gegenstand freier Großzügigkeit: Er gehört bereits, in einem Sinn, zur Gerechtigkeit. Dieser Übergang von der Nächstenliebe zur Gerechtigkeit begründet die konkreten Pflichten des Besitzenden.

Der häufigste Irrtum besteht darin zu glauben, die Pflicht des Besitzenden beschränke sich auf das Almosen, also auf ein Mehr an Güte. Die Kirche lehrt das Gegenteil der gewohnten Reihenfolge: Die Gerechtigkeit geht der Nächstenliebe voraus. Man gibt nicht zuerst als Almosen, was man zuvor durch Ungerechtigkeit entzogen hat. Drei Pflichten strukturieren dieses Kapitel.

Der gerechte Lohn und die Ablehnung der Ausbeutung

Die erste Pflicht besteht nicht darin zu geben, sondern darin, nicht ungerecht zu nehmen. Die Entlohnung der Arbeit muss gerecht sein: ein Lohn, der es dem Arbeiter und seiner Familie ermöglicht, würdig zu leben. Leo XIII. brach mit der liberalen Vorstellung, wonach ein frei vereinbarter Lohn immer gerecht sei:

«Der Lohn darf nicht unzureichend sein, um den genügsamen und ehrbaren Arbeiter zu ernähren.» — Leo XIII., Rerum novarum, 1891^[27]

Der Katechismus macht daraus eine Forderung der Gerechtigkeit, die durch keine bloße Vereinbarung umgangen werden kann: «Der gerechte Lohn ist die rechtmäßige Frucht der Arbeit. Ihn zu verweigern oder vorzuenthalten kann ein schweres Unrecht sein»^[28]. Den Lohn des Arbeiters zu unterschlagen gehört zu den Sünden, die zum Himmel um Rache schreien, nach dem biblischen Wort des heiligen Jakobus: «Der Lohn, um den ihr die Arbeiter betrogen habt, schreit, und das Rufen der Schnitter ist zu den Ohren des Herrn gelangt»^[29]. Die soziale Gerechtigkeit ist also kein politisches Beiwerk zum Evangelium: Sie ist eine seiner unmittelbaren Forderungen.

Der Wucher: warum die Kirche ihn verurteilt hat

Jahrhundertelang verurteilte die Kirche den Wucher — im klassischen Sinn: einen Zins allein aufgrund des Geldverleihs zu fordern, ohne rechtmäßigen Titel. Die Grundlage dafür ist die Schrift (das Alte Testament verbietet, dem armen Bruder gegen Zins zu leihen^[30]) und die Vernunft: Für den heiligen Thomas bringt verliehenes Geld, das zum Verbrauch bestimmt ist, von sich aus nichts hervor; für seinen Gebrauch zahlen zu lassen, als wäre es fruchtbar, heißt, «zu verkaufen, was nicht existiert», also ein Unrecht zu begehen^[31]. Die letzte große lehrmäßige Klärung ist die Enzyklika Benedikts XIV., Vix pervenit (1745):

«Die Sünde des Wuchers besteht darin, kraft des Darlehens selbst mehr zurückerhalten zu wollen, als man geliehen hat; zu meinen, dass durch den Darlehensvertrag ein Gewinn über das Kapital hinaus geschuldet sei.» — Benedikt XIV., Enzyklika Vix pervenit, 1. November 1745^[32]

Dieselbe Enzyklika erkennt jedoch an, dass andere Titel — das tatsächlich eingegangene Risiko, der erlittene Schaden, der entgangene Gewinn, Gesellschaftsverträge — einen Zins rechtmäßig begründen können^[33]. Die Lehre wurde also nicht abgeschafft, sondern präzisiert: Was die Kirche immer verurteilt hat, ist die Ausbeutung der Not des Nächsten durch das Darlehen — das, was die Alltagssprache auch heute noch Wucher nennt. Der Katechismus zählt ihn zu den Praktiken, die der Würde der Person und dem Gemeinwohl widersprechen^[34].

Das Almosen: eine Pflicht der Gerechtigkeit, keine Option

Schließlich kommt die Nächstenliebe — doch eine Nächstenliebe, die angesichts der Not die Form einer Pflicht annimmt. Das Almosen ist in der Tradition kein Luxus der großmütigen Seele: Es ist geschuldet. Der Katechismus zitiert dazu eines der stärksten Worte des heiligen Johannes Chrysostomus:

«Die Armen nicht an den eigenen Gütern teilhaben zu lassen heißt, sie zu bestehlen und ihnen das Leben zu nehmen. Was wir besitzen, sind nicht unsere Güter, es sind die ihren.» — Heiliger Johannes Chrysostomus, zitiert im Katechismus § 2446^[35]

Den Armen das Notwendige zu geben, das sie nicht haben, ist also im eigentlichen Sinne kein Geschenk: Es bedeutet, «eine Pflicht der Gerechtigkeit zu erfüllen statt ein Werk der Nächstenliebe», nach der Formel des heiligen Gregor des Großen, die die Tradition übernommen hat^[36]. Der Katechismus zählt das Almosen zu den Werken der Barmherzigkeit, durch die wir dem Nächsten in seinen Nöten beistehen, und bezeichnet es als «Zeugnis der brüderlichen Liebe», das zugleich «eine Gott wohlgefällige Übung der Gerechtigkeit» ist^[37]. Die Schrift verbindet es sogar mit dem Heil: «Das Almosen rettet vom Tod und reinigt von jeder Sünde», sagt das Buch Tobit^[38]. Geben macht nicht arm: Es bedeutet, seinen Schatz im Himmel anzulegen.

Aus diesen Grundsätzen — universelle Bestimmung der Güter, Vorrang der Gerechtigkeit, Pflicht des Almosens — leitet die Kirche eine Gesamtausrichtung ab, die sie die vorrangige Option für die Armen nennt. Sie ist keine politische Meinung, sondern eine evangelische Forderung, die in der Haltung Christi selbst wurzelt.

Christus im Armen

Die Grundlage ist ein Wort aus dem Weltgericht, in dem Jesus sich mit dem Armen identifiziert. Was man dem Geringsten tut — oder nicht tut —, das tut man Christus selbst:

«Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben … Was ihr für einen dieser Geringsten, meine Brüder, getan habt, das habt ihr mir getan.» — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus 25, 35.40^[39]

Dieser Text macht die Haltung gegenüber den Armen zu einem Kriterium des Heils. Der Katechismus betont: «Die Liebe der Kirche zu den Armen … gehört zu ihrer beständigen Tradition», und sie schöpft aus dem Evangelium der Seligpreisungen und aus der Armut Jesu^[40]. Der Arme ist nicht zuerst ein soziales Problem: Er ist ein Sakrament Christi.

Die Armen, «Schätze der Kirche»

Diese Überzeugung hat die Heiligen geprägt. Als der Präfekt von Rom ihn aufforderte, die Schätze der Kirche herauszugeben, versammelte der Diakon heiliger Laurentius die Armen, die Kranken und die Verkrüppelten und erklärte: «Das sind die Schätze der Kirche.» Er bezahlte es 258 mit seinem Leben^[41]. Der heilige Franz von Assisi vermählte sich mit «Frau Armut» und machte die freiwillige Entäußerung zu einer lebendigen Prophetie gegen die Vergötzung des Geldes^[42]. Diese Gestalten verachten das Geld nicht aus Ekel: Sie relativieren es aus Liebe, indem sie den Armen in die Mitte stellen.

Weder zügelloser Kapitalismus noch Kollektivismus

Auf die Wirtschaft angewandt, führt diese Ausrichtung die Kirche dazu, zwei symmetrische Extreme abzulehnen. Sie verurteilt den atheistischen Kollektivismus, der Eigentum und Freiheit der Person leugnet; aber sie lehnt ebenso einen sich selbst überlassenen Kapitalismus ab, in dem der Profit die einzige Regel wäre.

«Die Kirche hat die totalitären und atheistischen Ideologien zurückgewiesen, die in der modernen Zeit mit dem „Kommunismus" oder dem „Sozialismus" verbunden waren. Ebenso hat sie in der Praxis des „Kapitalismus" den Individualismus und den absoluten Vorrang des Marktgesetzes vor der menschlichen Arbeit abgelehnt.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2425^[43]

Der Katechismus präzisiert, dass «eine Theorie, die den Profit zur ausschließlichen Regel und zum letzten Ziel der Wirtschaftstätigkeit macht, moralisch unannehmbar ist»^[44]. Dieser Gratweg — weder das eine noch das andere Extrem — ist der Weg der gesamten Soziallehre, von Leo XIII. bis Franziskus. Schon 1931 prangerte Pius XI. den «internationalen Imperialismus des Geldes» an^[45]; Paul VI. forderte, dass die Entwicklung allen zugutekommen müsse; Johannes Paul II. unterschied einen annehmbaren Kapitalismus, der durch das Recht eingehegt ist und der Freiheit dient, von einem abzulehnenden «wilden» Kapitalismus^[46]; und Papst Franziskus sprach seine deutlichste Warnung aus:

«So wie das Gebot „Du sollst nicht töten" eine klare Grenze setzt, um den Wert des menschlichen Lebens zu sichern, müssen wir heute sagen: „Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung und der sozialen Ungleichheit". Eine solche Wirtschaft tötet.» — Papst Franziskus, Evangelii gaudium, § 53^[47]

Das Geld muss also, im Maßstab der Gesellschaften wie der Personen, dienen und nicht herrschen: «Das Geld muss dienen und nicht regieren!», fasst Franziskus zusammen^[48].

Die Lehre bleibt nicht abstrakt: Sie mündet in eine Praxis. Was soll ein Christ konkret mit seinem Geld tun? Drei geordnete Gesten.

Ehrlich verdienen, für die Seinen sorgen

Die erste Pflicht ist positiv: sein Brot zu verdienen durch ehrliche Arbeit und für die Bedürfnisse seiner Familie zu sorgen. Der heilige Paulus ist unmissverständlich: «Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen»^[49], und «wer für die Seinen nicht sorgt, hat den Glauben verleugnet»^[50]. Auf erlaubte Weise Geld zu verdienen, maßvoll zu sparen, die Zukunft der Seinen zu sichern: All das ist nicht nur erlaubt, sondern geboten. Die Frage der Arbeit und ihrer gerechten Entlohnung wird eigens behandelt^[51].

Geben: Almosen, Unterstützung der Kirche und des Gemeinwohls

Die zweite Geste ist das Geben, in allen seinen Formen: das direkte Almosen für den Armen, die Unterstützung karitativer Werke, der Beitrag zu den Bedürfnissen der Kirche und zum Gemeinwohl. Die Schrift lädt ein, nicht aus Zwang, sondern mit Freude zu geben: «Gott liebt einen fröhlichen Geber»^[52]. Das Maß ist nicht durch einen mechanischen Prozentsatz festgelegt: Es bemisst sich am Überfluss und kann, bei schwerer Not des Nächsten, bis an das Notwendige heranreichen. Das evangelische Kriterium ist nicht die Höhe der Gabe, sondern die Liebe, die gibt — wie das Scherflein der Witwe zeigt, deren zwei Münzen in den Augen Christi mehr wert sind als die großzügigen Gaben der Reichen, «denn sie haben aus ihrem Überfluss gegeben, sie aber aus ihrer Armut»^[53].

Die Loslösung des Herzens: die Armut im Geiste

Die dritte Geste ist innerlich, und sie betrifft alle Christen, Reiche wie Arme: die Armut im Geiste, oder Loslösung des Herzens. Die erste Seligpreisung — «Selig die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich»^[54] — heiligt nicht das materielle Elend: Sie preist die innere Freiheit dessen selig, der sein Herz nicht an das Geld hängt. Der Katechismus erklärt dies:

«Der Herr trauert über die Reichen, weil sie ihren Trost im Überfluss der Güter finden. „Der Stolze suche und liebe die Reiche der Erde; selig aber sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich." Die Hingabe an die Vorsehung des himmlischen Vaters befreit von der Sorge um das Morgen.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2547^[55]

Diese Freiheit ist nicht den Mönchen vorbehalten. Der heilige Pier Giorgio Frassati, junger Turiner aus reichem Hause und Sportler des 20. Jahrhunderts, heiliggesprochen von Papst Leo XIV. am 7. September 2025, lebte mitten in der Welt und gab dabei heimlich den Armen bis hin zu seinem Taschengeld und seinen Fahrkarten:

«Unser Leben muss, um christlich zu sein, ein beständiger Verzicht, ein beständiges Opfer sein ... wenn man an die wenigen Jahre der Mühsal im Vergleich zu einer Ewigkeit der Glückseligkeit denkt.» — Heiliger Pier Giorgio Frassati, Ansprache an die Jugendlichen der «Katholischen Jugend» von Pollone, 29. Juli 1923^[56]

Die Loslösung ist nicht Verachtung des geschaffenen Gutes: Sie ist der absolute Vorrang Gottes, der das Geld endlich verfügbar macht, um zu dienen.

Eine letzte Frage, die oft gestellt wird, verdient eine klare Antwort. Verurteilt das Evangelium die Reichen als solche? Muss man sich alles entäußern, um in den Himmel zu gelangen?

Gerettete Reiche und verdammte Arme

Die Antwort der Überlieferung ist eindeutig: Reichtum ist weder ein Verdienst noch eine Sünde. Die Schrift kennt heilige Reiche — Abraham, reich an Herden; Josef von Arimathäa, «ein reicher Mann», der Christus bestattet^[57]; Zachäus, den wohlhabenden Zöllner, der, ohne alles aufzugeben, die Hälfte seiner Güter den Armen gibt und das zu Unrecht Erworbene vierfach zurückerstattet und zu hören bekommt: «Heute ist diesem Haus Heil widerfahren»^[58]. Die Geschichte kennt auch heilige Könige wie den heiligen Ludwig und zahllose Wohltäter, deren Vermögen die Armen ernährt und Spitäler erbaut hat. Umgekehrt ist die erlittene Armut nicht automatisch tugendhaft: Ein Armer kann von Neid, Diebstahl oder der Habgier nach dem Wenigen, das er begehrt, zerfressen sein.

Das entscheidende Kriterium ist also nicht die Höhe des Besitzes, sondern die Ordnung des Herzens und der Gebrauch der Güter. Der Fall des Zachäus zeigt dies vollkommen: Er wird gerettet, nicht weil er arm wird, sondern weil er gerecht und großzügig wird.

Die evangelischen Räte und der gemeinsame Weg

Man muss zwei Rufe unterscheiden. Allen gebietet das Evangelium den rechten Gebrauch und die Loslösung des Herzens. Einigen schlägt es darüber hinaus einen Rat vor — kein Gebot —: alles zu verlassen, um ihm in freiwilliger Armut zu folgen. Das ist der Weg der evangelischen Räte (Armut, Keuschheit, Gehorsam), den die Gottgeweihten ergreifen. Die religiöse Armut ist ein prophetisches Zeichen im Herzen der Kirche; sie ist nicht die allen Getauften auferlegte Regel. Der Laie hingegen ist berufen, die zeitlichen Wirklichkeiten — darunter das Geld — zu heiligen, indem er sie auf Gott und den Nächsten hinordnet, nicht indem er vor ihnen flieht.

«Wer diese Welt gebraucht, gebrauche sie, als gebrauche er sie nicht; denn die Gestalt dieser Welt vergeht.» — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 7, 31^[59]

Die Güter gebrauchen, «als gebrauche man sie nicht»: Das ist die Formel, die Besitz und Freiheit versöhnt. Man kann Geld haben, ohne ihm zu gehören.

Das Geld, Diener oder Herr

Die gesamte Lehre der Kirche über das Geld lässt sich auf eine einzige Frage zurückführen, nämlich die nach dem ersten Herrn, dem man dient. Das Geld ist ein ausgezeichneter Diener und ein furchtbarer Tyrann. In den Dienst Gottes und des Nächsten gestellt — gerecht verdient, nüchtern ausgegeben, großzügig geteilt, mit freiem Herzen besessen — wird es zum Werkzeug der Nächstenliebe und zur Materie des Heils. Zum Herrn erhoben, wird es zum Mammon, dem Götzen, der «die Seele mit tausend Qualen durchbohrt». Dazwischen gibt es keine dauerhafte Neutralität: «Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz»^[60].

• Warum spricht Jesus so viel über Geld? — die evangelische Beharrlichkeit Christi und der Sinn der Gleichnisse über den Reichtum.
• Was sagt die Kirche über die Arbeit? — die Arbeit, der gerechte Lohn und die Würde des Arbeiters.
• Was sagt die Kirche über Glücksspiele? — Spiel, Wette und das sittliche Maß des Verhältnisses zum Gewinn.
• Wie antwortet man auf den Einwand vom Geld des Vatikans? — die Güter des Heiligen Stuhls, ihre Geschichte und ihre Verwendung.
• Was unterscheidet Versuchung und Sünde? — der innere Kampf, dessen eine der Hauptfronten die Habsucht ist.
• Was ist das sittliche Gewissen? — das innere Forum, in dem über den rechten Gebrauch der Güter entschieden wird.