Was sagt die Kirche über die Arbeit?

Zunächst ist ein hartnäckiges Missverständnis auszuräumen: Die Arbeit sei eine göttliche Strafe, Folge der Sünde, ein Übel, das man bis zur Ruhe ertragen müsse. Die Genesis sagt genau das Gegenteil.

Die Arbeit vor dem Sündenfall: den Garten „bebauen und hüten“

Vor der Sünde, als noch alles „sehr gut“ ist, stellt Gott den Menschen in den Garten mit einem Auftrag, der bereits Arbeit ist:

„Gott, der Herr, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bebaue und hüte.“ — Buch Genesis 2, 15^[2]

Die Arbeit gehört also zur ursprünglichen Berufung des Menschen, nicht zu seinem Verfall. Schon im ersten Schöpfungsbericht erhält die Menschheit den Auftrag, sich die Erde zu „unterwerfen“ und ihr Verwalter zu sein^[3]. Der Katechismus betont dies nachdrücklich: „Die Arbeit ist also eine Pflicht [...] Die Arbeit ehrt die Gaben des Schöpfers und die empfangenen Talente“, und sie war schon vor dem Sündenfall da: Sie ist also weder Strafe noch Fluch^[4]. Der Mensch ist zum Handeln, zum Umgestalten, zum Schaffen gemacht — entsprechend seiner Verfassung als Geschöpf nach dem Bild eines Gottes, der wirkt: „Mein Vater wirkt immer noch“, wird Christus sagen^[5].

Die Mühsal der Arbeit nach der Sünde

Was die Sünde verändert hat, ist nicht das Dasein der Arbeit, sondern ihre Tönung: Sie ist mühsam geworden, gezeichnet von Ermüdung, Schweiß und dem Widerstand der Dinge.

„Im Schweiße deines Angesichts wirst du dein Brot essen, bis du zum Boden zurückkehrst, denn von ihm bist du genommen.“ — Buch Genesis 3, 19^[6]

Mühsal, Anstrengung, zuweilen Scheitern und Ungerechtigkeit: Das ist der Schattenanteil, den die Sünde auf die Arbeit geworfen hat. Doch der Fluch trifft den widerspenstig gewordenen Boden, nicht die Arbeit selbst^[7]. Die Mühe bleibt ein Gut; sie ist nur ein mühsames Gut geworden, durchzogen von der sterblichen Verfassung. Diese Zwiespältigkeit — Größe und Mühsal — prägt das gesamte christliche Nachdenken über die Arbeit: Sie ist zugleich Würde des Menschen und Ort seines Kreuzes.

Die durch Christus, den Arbeiter, erlöste Arbeit

Das Christentum fügt einen entscheidenden Zug hinzu, den keine andere Weisheit kennt: Gott selbst ist Arbeiter geworden. Das fleischgewordene Wort wählte nicht, als Fürst oder Philosoph geboren zu werden, sondern in einer Handwerkerfamilie, und verbrachte fast dreißig Jahre an der Werkbank, bevor es predigte. Seine Landsleute staunten: „Ist das nicht der Zimmermann, der Sohn Marias?“^[8]. Der heilige Johannes Paul II. hat aus dieser verborgenen Tatsache ein immenses Licht gewonnen:

„Er, der Gott war und in allem uns gleich geworden ist ..., hat den größten Teil seines irdischen Lebens der Handarbeit an seiner Zimmermannswerkbank gewidmet. Dieser Umstand stellt für sich allein das beredteste ‚Evangelium der Arbeit‘ dar.“ — Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Laborem exercens, § 6^[9]

Seither wird die Arbeit nicht mehr nur ertragen: Sie kann erlöst werden. Der Christ, der die Mühsal seiner Arbeit in Vereinigung mit „Jesus, dem Handwerker von Nazaret und dem Gekreuzigten von Kalvaria“, erträgt, wirkt auf gewisse Weise am Heilswerk mit^[10]. Der Schweiß der Stirn, einst Zeichen des Fluchs, wird zur Materie der Erlösung. Das ist die zentrale Umkehr: Was die Sünde schwer gemacht hatte, hat die Menschwerdung geheiligt.

Wenn die Arbeit kein Fluch ist, woher kommt ihre Vornehmheit? Die katholische Antwort ist präzise und originell: Die Würde der Arbeit liegt zuerst nicht in dem, was sie hervorbringt, sondern in dem, der sie tut.

Der Mensch als Bild des Schöpfergottes

Der erste Grund der Würde der Arbeit ist theologisch. Indem er arbeitet, ahmt der Mensch das Handeln eines Schöpfergottes nach und setzt es fort, dessen Bild er trägt.

„Die menschliche Arbeit geht unmittelbar aus den nach dem Bild Gottes geschaffenen Personen hervor, die berufen sind, miteinander und füreinander das Schöpfungswerk fortzusetzen, indem sie sich die Erde unterwerfen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2427^[11]

Der Landwirt, die Ingenieurin, die Familienmutter, der Forscher, der Handwerker: Alle haben, jeder an seinem Platz, Anteil an der Entfaltung einer Schöpfung, die Gott unvollendet wollte, damit der Mensch an ihr mitwirke. Das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigt es: Das menschliche Tätigsein „entspricht dem Plan Gottes“, und die Arbeitenden dürfen „in ihrer Arbeit eine Fortsetzung des Schöpferwerkes sehen“^[12]. Die Arbeit ist also kein profanes Tun ohne Bezug zu Gott: Sie ist Teilhabe an der Schöpfung.

Die subjektive Dimension: Die Arbeit ist für den Menschen da

Hier kommt der originellste Beitrag der modernen Lehre ins Spiel. Johannes Paul II. unterscheidet zwei Dimensionen der Arbeit: ihre objektive Dimension — das, was man hervorbringt: Gegenstände, Dienste, Techniken. Und ihre subjektive Dimension — die Tatsache, dass eine Person handelt und sich im Handeln als Mensch verwirklicht^[13]. Die zweite hat absoluten Vorrang vor der ersten.

„Obwohl es wahr ist, dass der Mensch zur Arbeit bestimmt und berufen ist, so ist doch vor allem die Arbeit ‚für den Menschen‘ da und nicht der Mensch ‚für die Arbeit‘.“ — Heiliger Johannes Paul II., Laborem exercens, § 6^[14]

Der Wert einer Arbeit bemisst sich also zuerst nicht an ihrer Leistung, ihrem Ansehen oder ihrer Rentabilität, sondern an dem, was sie aus dem macht, der sie tut. Eine bescheidene, sorgfältig verrichtete Arbeit ist mehr wert als eine glänzende Arbeit, die denjenigen, der sie ausübt, zerbricht oder entfremdet. Der Katechismus übernimmt genau diese Rangordnung: „Der vorrangige Wert der Arbeit liegt im Menschen selbst, der ihr Urheber und ihr Adressat ist“, und er schließt: „Die Arbeit ist für den Menschen da, und nicht der Mensch für die Arbeit“^[15]. Jede Wirtschaftsordnung, die dieses Verhältnis umkehrt — die den Arbeiter wie einen bloßen Produktionsfaktor behandelt — sündigt gegen die Menschenwürde.

Arbeit und Heiligung: seine Mühe darbringen

Die Würde der Arbeit ist nicht nur menschlich; sie ist zum Übernatürlichen hin offen. Die gewöhnlichste Arbeit kann zur Darbringung, zum Weg der Heiligkeit werden. Das ist die Intuition der gesamten geistlichen Tradition, vom heiligen Paulus, der einlädt, alles „von Herzen, wie für den Herrn und nicht für Menschen“ zu tun^[16], bis zu den modernen Meistern des inneren Lebens. Der heilige Josemaría Escrivá hat dies zum Herzen seiner Verkündigung gemacht: Für die allermeisten Menschen setzt heilig zu sein eine dreifache Bewegung voraus — seine Arbeit heiligen, sich in seiner Arbeit heiligen und die anderen durch seine Arbeit heiligen^[17].

Seine Arbeit heiligen heißt, sie mit Kompetenz und Rechtschaffenheit verrichten, sie Gott darbringen und sie zum Dienst am Nächsten machen. Weit davon entfernt, das geistliche Leben vom tätigen Leben zu trennen, verbindet das Christentum beide: Werkstatt, Büro, Küche und Feld werden zu Orten leibhaftigen Gebets. Das ist der Sinn des alten benediktinischen Grundsatzes Ora et labora — „bete und arbeite“ — der die monastische Kultur geprägt hat: Die Handarbeit ist dort keine Erholung vom Gebet, sondern eine andere Form derselben Hingabe an Gott^[18].

Weil der Arbeiter eine Person und keine Ware ist, hat er Rechte, deren Achtung die Gerechtigkeit fordert. Die Soziallehre der Kirche hat seit Rerum novarum die wichtigsten festgelegt. Sie sind keine dem Evangelium nachträglich hinzugefügten politischen Forderungen: Sie folgen unmittelbar aus der Würde des arbeitenden Menschen.

Der gerechte Lohn als erste Gerechtigkeitspflicht

Das grundlegendste Recht ist das auf einen gerechten Lohn. Leo XIII. hat mit der liberalen Vorstellung gebrochen, ein frei vereinbarter Lohn sei immer gerecht: Es gibt ein Gerechtigkeitserfordernis, das jedem Vertrag vorausgeht.

„Der Lohn darf nicht unzureichend sein, um einen genügsamen und ehrbaren Arbeiter zu erhalten.“ — Leo XIII., Rerum novarum, 1891^[19]

Das Zweite Vatikanische Konzil präzisiert das Maß dieses Lohns: Er muss dem Arbeiter und seiner Familie die Mittel für ein würdiges Leben sichern, „in materieller, sozialer, kultureller und geistlicher Hinsicht“^[20]. Der Katechismus macht ihn zu einer Gerechtigkeitsforderung: „Der gerechte Lohn ist die rechtmäßige Frucht der Arbeit. Ihn zu verweigern oder vorzuenthalten kann ein schweres Unrecht sein“^[21]. Den Lohn des Arbeiters vorzuenthalten zählt in der Schrift sogar zu den „Sünden, die zum Himmel um Rache schreien“^[22]. Für Johannes Paul II. ist der gerechte Lohn die konkrete Bewährungsprobe der gesamten Wirtschaftsordnung:

„Daraus folgt, dass der gerechte Lohn in jedem Fall zur konkreten Bewährung der Gerechtigkeit des gesamten sozialwirtschaftlichen Systems und jedenfalls seines rechten Funktionierens wird. Er ist nicht die einzige Bewährung, aber sie ist besonders wichtig und in gewissem Sinne die Schlüsselbewährung.“ — Heiliger Johannes Paul II., Laborem exercens, § 19^[23]

Die Ruhe: Sonntag und Grenze der Arbeit

Der Arbeiter hat ein Recht auf Ruhe. Der Mensch ist keine endlose Produktionsmaschine; er braucht Zeit für Gott, für die Familie, für Kultur und Erholung. Dieses Recht ist schon im Dekalog, im Sabbatgebot, verankert, und die Kirche hat es auf den Sonntag, den Tag des Herrn, übertragen.

„Trotz wirtschaftlicher Zwänge werden die öffentlichen Gewalten dafür sorgen, den Bürgern eine der Ruhe und dem Gottesdienst gewidmete Zeit zu sichern. Die Arbeitgeber haben eine entsprechende Pflicht gegenüber ihren Beschäftigten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2187^[24]

Die Sonntagsruhe schützt den Menschen vor der Versklavung durch die Leistung: „Die Einrichtung des Tages des Herrn trägt dazu bei, dass alle die Zeit der Ruhe und der hinreichenden Muße genießen, die es ihnen erlaubt, ihr familiäres, kulturelles, soziales und religiöses Leben zu pflegen“^[25], erinnert der Katechismus, der die Christen, „die über Muße verfügen“, auffordert, an ihre Brüder zu denken, „die dieselben Bedürfnisse und dieselben Rechte haben und sich wegen Armut und Elend nicht ausruhen können“^[26]. Die Arbeit ist für das Leben gemacht, nicht das Leben für die Arbeit.

Das Vereinigungsrecht: Gewerkschaften und Zwischenkörperschaften

Der Arbeiter hat das Recht, sich zur Verteidigung seiner berechtigten Interessen zusammenzuschließen. Das ist einer der großen Beiträge von Rerum novarum, die die Arbeitervereine anerkannt und gefördert hat — gegen die Vereinzelung, in die der Liberalismus sie versetzt hatte^[27]. Johannes Paul II. zählt die Gewerkschaft zu den unverzichtbaren Akteuren der sozialen Gerechtigkeit, als „Sprachrohr des Kampfes für die soziale Gerechtigkeit“, sofern sie im Dienst des Gemeinwohls bleibt und nicht eines Klassenkampfes^[28]. Der zugrundeliegende Grundsatz ist der der Subsidiarität: Nicht zuerst der Staat, sondern „die Einrichtungen und die verschiedenen Gruppen und Vereinigungen, aus denen die Gesellschaft besteht“, tragen die Verantwortung für das Wirtschaftsleben^[29].

Arbeitslosigkeit und „Recht auf Arbeit“

Schließlich hat der Mensch ein Recht auf Arbeit. Dauerhafte Arbeitslosigkeit ist nicht nur ein wirtschaftliches Problem: Sie verletzt die Würde und zerrüttet Personen und Familien^[30]. Der Zugang zur Arbeit muss „allen offenstehen ohne ungerechte Diskriminierung: Männern und Frauen, Gesunden und Behinderten, Einheimischen und Zuwanderern“^[31]. Der Katechismus spricht von einer Pflicht der Gesellschaft, den Bürgern zu helfen, „Arbeit zu finden“^[32], und zählt den anhaltenden Entzug der Arbeit zu den schweren Beeinträchtigungen der menschlichen Verfassung. Papst Franziskus hat dies zu einem seiner ständigen Themen gemacht: In seiner Rede an die Arbeitswelt in Genua (27. Mai 2017) beklagt er eine Welt, in der die Arbeit „nicht mit der Würde betrachtet wird, die sie hat und die sie verleiht“, und in der junge Menschen ohne Arbeit „ohne Würde aufwachsen, weil sie nicht mit der Arbeit ‚gesalbt‘ sind, die es ist, was Würde verleiht“^[33].

Im Herzen der Soziallehre steht ein Grundsatz, der die großen Wirtschaftsdiskussionen entscheidet: der Vorrang der Arbeit vor dem Kapital. Es geht nicht darum, Arbeitgeber gegen Arbeiter auszuspielen, sondern eine Wertrangordnung zwischen Personen und Sachen aufzustellen.

Arbeit und Kapital: Was hat Vorrang?

Das Kapital — Maschinen, Werkzeuge, Ressourcen, investiertes Geld — ist selbst die angehäufte Frucht früherer Arbeit. Es ist daher von Natur aus ein Instrument im Dienst des arbeitenden Menschen, nicht umgekehrt.

„Dies ist das Prinzip des Vorrangs der ‚Arbeit‘ vor dem ‚Kapital‘ [...]: Die Arbeit ist immer eine erste Wirkursache, während das ‚Kapital‘ als Gesamtheit der Produktionsmittel nur ein Instrument oder die instrumentale Ursache bleibt.“ — Heiliger Johannes Paul II., Laborem exercens, § 12^[34]

Dieser Vorrang hebt die Berechtigung des Kapitals und des Eigentums nicht auf — die Kirche verteidigt beides —, sondern ordnet sie. Wenn ein System die Arbeit wie eine bloße Anpassungsgröße im Dienst der Kapitalrendite behandelt, kehrt es die von Gott gewollte Ordnung um. Die arbeitende Person geht immer vor dem Gewinn, den sie ermöglicht.

Gegen „Ökonomismus“ und Materialismus

Johannes Paul II. nennt Ökonomismus den Irrtum, die Arbeit nur unter ihrem materiellen und wirtschaftlichen Aspekt zu betrachten und dabei die Person zu vergessen^[35]. Dieser Irrtum ist, in entgegengesetzten Formen, dem materialistischen Kollektivismus und dem zügellosen Kapitalismus gemeinsam: Beide reduzieren am Ende den Menschen auf seine produktive Funktion. Die Kirche weist beide zurück.

„Die Kirche hat die totalitären und atheistischen Ideologien zurückgewiesen, die in der Neuzeit mit dem ‚Kommunismus‘ oder dem ‚Sozialismus‘ verbunden sind. Andererseits hat sie in der Praxis des ‚Kapitalismus‘ den Individualismus und den absoluten Vorrang des Marktgesetzes vor der menschlichen Arbeit zurückgewiesen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2425^[36]

Der katholische Weg ist also keines der Extreme, sondern eine Wirtschaft, in der die menschliche Arbeit an erster Stelle bleibt, eingehegt durch die Gerechtigkeit und hingeordnet auf das Gemeinwohl. Johannes Paul II. hat in Centesimus annus präzisiert, dass eine Marktwirtschaft gut sein kann, wenn die wirtschaftliche Freiheit darin „durch einen festen rechtlichen Rahmen eingehegt ist, der sie in den Dienst der umfassenden menschlichen Freiheit stellt“^[37] — andernfalls lautet die Antwort der Kirche „eindeutig negativ“^[38]. Dieselbe Enzyklika spricht, im Rückblick auf die Zeit von Rerum novarum, vom „wilden Kapitalismus“ des 19. Jahrhunderts^[39].

Die Lehre bleibt nicht auf der Ebene sozialer Grundsätze stehen: Sie formt eine persönliche Praxis. Wie soll der Gläubige arbeiten?

Gewissenhaft arbeiten, mit Kompetenz und Ehrlichkeit

Die erste Pflicht des Christen bei der Arbeit ist, gut zu arbeiten: mit Kompetenz, Ehrlichkeit, Fleiß. Pfuscharbeit, Betrug, Faulheit, der Diebstahl an der Zeit des Arbeitgebers sind wirkliche Verstöße gegen die Gerechtigkeit. Der heilige Paulus, der sein Brot mit der Zeltmacherei verdiente, gibt die Regel ohne Umschweife:

„Wer nicht arbeiten will, soll auch nicht essen.“ — Heiliger Paulus, Zweiter Brief an die Thessalonicher 3, 10^[40]

Der Apostel lädt jeden ein, „mit seinen Händen zu arbeiten“, um von niemandem abhängig zu sein und etwas zu haben, um „mit dem Bedürftigen zu teilen“^[41]. Ehrlich zu arbeiten heißt nicht nur, für sich selbst zu sorgen: Es heißt, sich fähig zu machen zu geben.

Die gewöhnliche Arbeit heiligen

Über die Tüchtigkeit hinaus ist der Christ berufen, seine Arbeit darzubringen. Jede Aufgabe, selbst die bescheidenste, kann zu Gebetsmaterie und zum Weg der Heiligkeit werden, sobald sie für Gott und für den Nächsten verrichtet wird. Das nennt die Tradition die Heiligung der gewöhnlichen Arbeit: nicht Gebete neben der Arbeit hinzufügen, sondern die Arbeit selbst in Darbringung verwandeln. Christus hat in Nazaret dreißig Jahre verborgener Aufgaben geheiligt, vor dem geringsten Wunder; er hat gezeigt, dass sich die Heiligkeit zuerst in der treuen Alltäglichkeit entscheidet. Der christliche Arbeiter weiß, dass nichts, was aus Liebe getan wird, verloren ist.

Weder Müßiggang noch Vergötzung der Arbeit

Zwischen zwei spiegelbildlichen Abwegen zeichnet die Kirche einen Weg der Mitte. Auf der einen Seite der Müßiggang: die Flucht vor der Anstrengung, die Trägheit, das Schmarotzertum, das die Tradition zu den Lastern zählt. Auf der anderen die Vergötzung der Arbeit — der moderne Workaholismus —, die aus der Arbeit ein Absolutes macht, das Gesundheit, Familie, inneres Leben und die Gott geschuldete Ruhe verschlingt. Diese zweite Abirrung ist heute die verbreitetste. Doch die Ruhe ist kein Zugeständnis an die Schwäche: Sie ist in die Ordnung der Schöpfung selbst eingeschrieben, in der Gott „am siebten Tag ruhte“^[42]. Viel zu arbeiten ist nur dann Tugend, wenn die Arbeit hingeordnet bleibt auf Gott und auf das Wohl der Personen. Die Überarbeitung, die den Menschen zerstört, verrät das Gründungsprinzip: Die Arbeit ist für den Menschen da.

Bleibt die tiefste Frage: Dient all diese Mühe etwas jenseits des Todes? Die christliche Antwort ist erstaunlich positiv.

Die Früchte der Arbeit im Reich Gottes

Das Zweite Vatikanische Konzil lehrt, dass die guten Früchte unserer Arbeit nicht vernichtet, sondern verklärt und im Reich Gottes wiedergefunden werden. Was wir hier unten an Gutem, Gerechtem, Brüderlichem aufbauen, bereitet die Materie der erneuerten Welt vor.

„Diese Werte der Würde, der brüderlichen Gemeinschaft und der Freiheit, all diese Früchte unserer Natur und unseres Fleißes, die wir auf Erden verbreitet haben werden ... werden wir später wiederfinden, aber gereinigt von jedem Makel, erleuchtet und verklärt.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 39^[43]

Die menschliche Arbeit hat also eine Tragweite, die über die Geschichte hinausreicht: Sie nimmt teil am Aufbau einer Welt, die dazu berufen ist, in Gott aufgenommen, gereinigt und vollendet zu werden. Nichts, was aus Liebe und Gerechtigkeit getan wurde, fällt ins Nichts. So arbeitet der Christ in der Hoffnung: nicht um einen vergänglichen Schatz anzuhäufen, sondern um an einem Werk mitzuwirken, das bleibt.

Der heilige Josef, Patron der Arbeiter

Diese Würde der Arbeit hat eine Gestalt und einen Beschützer gefunden. Mit der Einführung des Festes des heiligen Josefs des Arbeiters am 1. Mai 1955 — an eben dem Tag, an dem die Arbeiterwelt die Arbeit feiert — wollte Papst Pius XII. daran erinnern, dass der Handwerker von Nazaret das Vorbild jedes christlichen Arbeiters ist: ein Mensch, der sein Leben durch bescheidene, stille und treue Mühe geheiligt hat, ganz nahe bei Jesus und Maria^[44]. In ihm bietet die Kirche den Arbeitern keine Theorie, sondern ein Gesicht: das eines Menschen, der durch seine Arbeit den Sohn Gottes ernährt und beschützt hat.

Die gesamte katholische Lehre über die Arbeit lässt sich in einer Überzeugung zusammenfassen: Die Arbeit ist weder ein Fluch, dem man entfliehen müsste, noch ein Götze, dem man dienen müsste, sondern eine Berufung, durch die der Mensch als Bild Gottes sich verwirklicht, seinen Brüdern dient und am Heil der Welt mitwirkt. Vorausgesetzt, sie bleibt immer im Dienst der Person — denn „die Arbeit ist für den Menschen da, und nicht der Mensch für die Arbeit“.

• Was sagt die Kirche über das Geld? — Reichtum, Eigentum, Almosen und die universale Bestimmung der Güter.
• Warum spricht Jesus so viel vom Geld? — die Dringlichkeit des Evangeliums im Umgang mit den Gütern.
• Was sagt die Kirche über Glücksspiele? — Gewinn, Wette und das moralische Maß des Verhältnisses zum Geld.
• Warum ist die Sonntagsmesse Pflicht? — der Sinn der Sonntagsruhe und des Tages des Herrn.
• Warum ist Josef Patron der Kirche? — die Gestalt des heiligen Josefs, Vorbild des Arbeiters.
• Was ist das moralische Gewissen? — das innere Forum, in dem sich die Rechtschaffenheit der Arbeit entscheidet.