Heiliger Josemaría Escrivá (1902–1975)

Das Leben Josemaría Escrivás umfasst fast das gesamte spanische und römische 20. Jahrhundert: eine von Ruin und Trauer geprägte Kindheit, eine in der Kälte geborene Berufung, eine übernatürliche Gründung 1928, die Durchquerung eines Bürgerkriegs, dann dreißig Jahre Leitung eines weltweit gewordenen Werkes von Rom aus.

Geburt und Familie

Josemaría Escrivá wird am 9. Januar 1902 in Barbastro geboren, einer Kleinstadt in der Provinz Huesca in Aragonien^[4][5]. Auf den Namen José María Mariano Escrivá Albás getauft, ist er das zweite von sechs Kindern von José Escrivá, Textilhändler, und Dolores Albás, einer tief frommen Frau^[6]. Die Familie ist wohlhabend und christlich; das Kind wächst in einem einfachen und festen Glauben auf, vor allem von seiner Mutter empfangen, der er sein Leben lang eine zärtliche und konkrete Marienverehrung bewahren wird.

Die Prüfungen: Trauerfälle und Ruin

Josemarías Kindheit ist von einer Folge von Trauerfällen geprägt: Drei seiner jüngeren Schwestern sterben zwischen 1910 und 1913 eine nach der anderen^[7]. Kurz darauf geht das Familienunternehmen bankrott; ruiniert muss José Escrivá Barbastro verlassen und sich 1915 in Logroño niederlassen, wo er bescheiden als Handelsangestellter neu anfängt^[8]. Diese Prüfung, die ein würdevoll und gläubig bleibender Vater ohne Bitterkeit durchlebt, wird den Sohn dauerhaft prägen: Escrivá wird später vom heiligenden Wert der angenommenen Widerwärtigkeit und der demütigen Arbeit sprechen.

Die „Spuren im Schnee": das Erwachen der Berufung

Die innere Wende der Jugendzeit geschieht in Logroño, um 1917–1918. An einem Wintertag bemerkt Josemaría im Schnee die barfüßigen Abdrücke eines Unbeschuhten Karmeliten^[9]. Diese Kleinigkeit — ein Ordensmann, der aus Liebe zu Gott barfuß in der Kälte geht — erschüttert ihn: Wenn andere Gott so viel geben, was kann er ihm dann geben? Dann entsteht die Ahnung, dass Gott etwas von ihm erwartet, ohne dass er schon weiß, was. Bald wird er inständig mit jener berühmt gewordenen Bitte zu beten beginnen: „Domine, ut videam!" — „Herr, dass ich sehe!", das Gebet des Blinden im Evangelium^[10].

„Herr, dass ich sehe! Es geschehe, was du willst und was ich nicht kenne." — Jugendgebet Josemaría Escrivás^[11]

Seminar und Weihe (1925)

Überzeugt, dass das Priestertum ihn für diesen noch dunklen Willen verfügbarer machen würde, tritt er ins Seminar von Logroño ein, dann ins Seminar Sankt Franz von Paola in Saragossa, wo er zum Präfekten ernannt wird^[12]. Auf Rat seines Vaters und mit dessen Zustimmung beginnt er parallel ein Jurastudium an der Universität Saragossa. Er wird am 28. März 1925 zum Priester geweiht^[13]. Sein Vater stirbt kurz zuvor, 1924; der junge Priester wird dann zum Halt seiner Mutter, seiner Schwester Carmen und seines Bruders Santiago, die lange sein Leben teilen werden.

Zunächst wirkt er kurz als Landseelsorger in Perdiguera, dann lässt er sich 1927 in Madrid nieder, offiziell um dort ein juristisches Doktorat abzuschließen, in Wahrheit weil er spürt, dass sich dort sein Leben entscheiden wird^[14]. In Madrid vervielfacht er den Dienst an den Armen, den Kranken in den Spitälern und den Kindern der Vorstädte, während er seinen Lebensunterhalt als Hauslehrer verdient.

Das Werk „sehen"

Am 2. Oktober 1928, dem Fest der heiligen Schutzengel, hält Josemaría Exerzitien bei den Lazaristen in Madrid. Als er am Morgen seine geistlichen Notizen wieder liest, behauptet er, plötzlich „gesehen" zu haben, was Gott seit zehn Jahren von ihm verlangte: einen Weg der Heiligkeit für gewöhnliche Christen zu gründen, die mitten in der Welt leben^[15]. Während er meditiert, läuten die Glocken einer benachbarten Kirche, Unserer Lieben Frau der Engel — ein Detail, das er oft als hörbare Bestätigung dieser Gründungsgnade erinnerte^[16].

„Am 2. Oktober 1928, dem Fest der heiligen Schutzengel, gründete der Herr sein Werk: An diesem Tag empfing Josemaría die Erleuchtung über das ganze Opus Dei." — offizielle biografische Notiz^[17]

Was er „sieht", ist keine neue Ordenskongregation, sondern etwas in der damaligen Landschaft Unerhörtes: eine Wirklichkeit, in der Laien, Männer und Frauen, die ihren Beruf, ihren Lebensstand und ihren Platz in der Gesellschaft voll bewahren, gerade durch diesen Beruf und Stand die christliche Vollkommenheit suchen sollten. Schon der Name der Institution — Opus Dei, das „Werk Gottes" — unterstreicht, dass Escrivá sich stets als dessen Werkzeug, nicht als Erfinder verstand.

Der weibliche Zweig (1930)

Zunächst denkt Escrivá, das Werk werde nur Männer betreffen. Doch am 14. Februar 1930, während er die Messe feiert, versteht er, dass Gott auch Frauen dazu berufen will, mit gleicher Berufung^[18]. Der weibliche Zweig wird noch am selben Tag gegründet. Für die Zeit ist dieses Beharren auf einer gleichen Berufung zur Heiligkeit für Laienmänner und -frauen, im Berufsleben wie im Heim, bemerkenswert kühn.

Was ist das Opus Dei?

Das Opus Dei („das Werk Gottes") ist weder ein Orden noch eine Partei noch eine Geheimgesellschaft: Es ist eine Institution der katholischen Kirche, deren Ziel es ist, Christen aller Stände zu helfen, die Heiligkeit in ihrem gewöhnlichen Leben zu suchen und den Geist des Evangeliums in alle Milieus der Gesellschaft zu tragen^[19]. Dieser Artikel behandelt die Person und die Spiritualität Escrivás; zur Institution selbst — ihrer Struktur als Personalprälatur, ihrer Leitung, ihren soziologischen Kontroversen — sei der Leser auf die Fachliteratur verwiesen.

Das Wesentliche lässt sich in wenigen Worten sagen: Escrivá weigert sich, das christliche Leben in zwei Teile zu spalten, hier das „Heilige" (Messe, Gebet), dort das „Profane" (Arbeit, Familie, Freizeit). Für ihn kann und muss alles zur Materie der Heiligkeit werden.

„Ihr müsst jetzt verstehen — mit neuer Klarheit —, dass Gott euch ruft, ihm in und aus den bürgerlichen, materiellen, weltlichen Aufgaben des menschlichen Lebens zu dienen." — Josemaría Escrivá, Die Welt leidenschaftlich lieben, 1967^[20]

Der Spanische Bürgerkrieg (1936–1939) trifft das junge Werk mit voller Wucht. Im von den Republikanern kontrollierten Madrid fordert die religiöse Verfolgung Tausende Opfer unter dem Klerus: Priester zu sein heißt, den Tod zu riskieren^[21]. Escrivá muss untertauchen, wechselt mehrmals das Versteck, findet zeitweise Zuflucht in einer psychiatrischen Klinik, wo ein befreundeter Arzt ihn als Patient ausgibt, dann sechs Monate lang im Konsulat von Honduras^[22]. Im Geheimen setzt er seinen Dienst fort und stützt die Seinen.

Im November 1937, nach einer erschöpfenden und gefährlichen Reise, verlässt er Barcelona und überquert zu Fuß die Pyrenäen, durch das verschneite Gebirge, um Andorra zu erreichen (in der Nacht vom 1. auf den 2. Dezember), dann Frankreich, bevor er über Burgos in die nationalistische Zone gelangt^[23]. Während dieser Flucht soll er in der geplünderten Kirche von Pallerols de Rialb auf dem Boden eine vergoldete Holzrose gefunden haben, die vom Retabel gefallen war — ein Zeichen, das er als Bestätigung der Vorsehung in der Prüfung bewahrte, in der Nacht vom 21. auf den 22. November^[24]. Nach Kriegsende kann er sein Apostolat wieder aufnehmen und ausweiten; 1939 schließt er in Madrid sein juristisches Doktorat ab^[25].

Zu diesem Kapitel verlangt die historische Ehrlichkeit eine Nuance: Wie fast der gesamte verfolgte Klerus flüchtet Escrivá in die von Francos Nationalisten gehaltene Zone, die einzige, wo ein Priester damals überleben und wirken konnte. Dieser Umstand sollte später ausgeschlachtet werden, um ihn als Verbündeten des Franquismus darzustellen — ein Vorwurf, der weiter unten erörtert wird.

Escrivás berühmteste Schrift ist Camino (Weg), eine Sammlung von 999 kurzen Punkten — Maximen, geistliche Ratschläge, Aphorismen —, die Meditation und Gewissenserforschung nähren sollen^[26]. Eine erste Fassung erscheint schon 1934 unter dem Titel Consideraciones espirituales (Cuenca); der endgültige, stark erweiterte Text wird 1939 in Valencia unter dem Titel Camino veröffentlicht^[27]. In Dutzende Sprachen übersetzt und in Millionen Exemplaren verbreitet, ist das Buch zu einem Klassiker der Laienspiritualität des 20. Jahrhunderts geworden.

Seine Originalität liegt im Ton: direkt, treffend, ohne künstliche Salbung, wendet es sich an einen vielbeschäftigten jungen Berufstätigen und spricht mit ihm von der Heiligkeit als einem anspruchsvollen und freudigen Lebensprogramm. Darin sind alle Intuitionen des Werkes verdichtet:

„Füge deiner gewöhnlichen Berufsarbeit ein übernatürliches Motiv hinzu, und du wirst diese Arbeit geheiligt haben." — Josemaría Escrivá, Camino, Nr. 359^[28]

„Du hast die Pflicht, dich zu heiligen. — Auch du. — Wer meint, dies sei eine den Priestern und Ordensleuten vorbehaltene Aufgabe? Jedem, ohne Ausnahme, hat der Herr gesagt: ‚Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.'" — Josemaría Escrivá, Camino^[29]

Escrivás geistliche Lehre versteht sich nicht als abstraktes System, sondern als ein Licht, das auf das alltäglichste Leben geworfen wird. Drei Achsen fassen sie zusammen: der allgemeine Ruf zur Heiligkeit, die Heiligung der Arbeit und die Gotteskindschaft.

Der allgemeine Ruf zur Heiligkeit

Schon 1928, lange bevor das Zweite Vatikanische Konzil diese Lehre in der Konstitution Lumen gentium (1964) bekräftigt, verkündet Escrivá, dass alle Getauften — und nicht eine Elite von Gottgeweihten — wirklich zur Fülle des christlichen Lebens berufen sind^[30]. Das ist keine fromme Metapher: Es ist ein konkreter Ruf an den Arzt, die Arbeiterin, den Familienvater, den Studenten. Johannes Paul II. wird genau diesen Punkt bei der Heiligsprechung unterstreichen:

„Verbreitet in der Gesellschaft, ohne Unterschied von Rasse, Klasse, Kultur oder Alter, das Bewusstsein, dass wir alle zur Heiligkeit berufen sind." — Johannes Paul II., Homilie der Heiligsprechung, 6. Oktober 2002^[31]

Die gewöhnliche Arbeit heiligen

Die Arbeit ist bei Escrivá der bevorzugte Ort dieser Heiligung. Nicht trotz der Arbeit und nicht durch Flucht aus ihr, sondern durch sie: gut gemachte, Gott dargebrachte und mit Liebe vollbrachte Arbeit wird zum Gebet, zur Opfergabe und zum Apostolat^[32]. Escrivá sagte gern, der Christ müsse aus seinem Tag ein Gedicht machen und die Prosa des Alltags in heroische Verse verwandeln:

„Die christliche Berufung besteht darin, die Prosa jedes Tages in Alexandriner zu verwandeln." — Josemaría Escrivá^[33]

Die Arbeit ist also weder ein zu erduldender Fluch noch eine bloße wirtschaftliche Notwendigkeit: Sie ist seit der Werkstatt von Nazareth, wo Christus selbst mit seinen Händen gearbeitet hat, ein Weg der Gemeinschaft mit Gott. Johannes Paul II. hat es am Tag der Heiligsprechung wiederholt:

„Die Arbeit und jede andere Tätigkeit, mit Hilfe der Gnade gut vollbracht, verwandeln sich in Werkzeuge der täglichen Heiligung." — Johannes Paul II., 6. Oktober 2002^[34]

Die Gotteskindschaft

An der Wurzel von allem stellt Escrivá die Gotteskindschaft: das lebendige Bewusstsein, wirklich Sohn oder Tochter Gottes zu sein, durch die Taufe, in Christus^[35]. Diese Gewissheit ist für ihn, fern jeder Abstraktion, die Quelle des Friedens, der inneren Freiheit und des apostolischen Mutes des Christen. Der Heilige, der sich als Kind Gottes weiß, arbeitet nicht mehr als Sklave oder Tagelöhner, sondern als vertrauendes Kind. Johannes Paul II. wird dieses Thema aufgreifen und den heiligen Paulus zitieren: „Denn alle, die sich vom Geist Gottes leiten lassen, sind Söhne Gottes" (Römer 8,14)^[36].

„Kontemplative mitten in der Welt"

Aus dieser Lehre erwächst ein Escrivá teurer Ausdruck: Der Christ ist berufen, „kontemplativ mitten in der Welt" zu sein. Es geht nicht darum, den irdischen Wirklichkeiten zu fliehen, sondern sie mit auf Gott gerichtetem Blick zu durchschreiten, Gott im Beruf, auf der Straße, im Haus, im Büro zu finden. Die große Homilie, die er am 8. Oktober 1967 auf dem Campus der Universität Navarra vor Zehntausenden hält, ist das Manifest dieser Spiritualität der Säkularität:

„Wisst es wohl: Es gibt etwas Heiliges, etwas Göttliches, das sich in den gewöhnlichsten Situationen verbirgt, und es gehört zu jedem von euch, es zu entdecken." — Josemaría Escrivá, Die Welt leidenschaftlich lieben, 8. Oktober 1967^[37]

„An der Horizontlinie, meine Kinder, scheinen sich Himmel und Erde zu berühren. Aber wo sie sich wirklich vereinen, das ist in euren Herzen, wenn ihr das gewöhnliche Leben heilig lebt." — Josemaría Escrivá, Die Welt leidenschaftlich lieben^[38]

Diese Spiritualität der Säkularität — Gott in der Welt suchen, nicht außerhalb ihrer — trifft sich mit dem Aufbruch vieler zeitgenössischer Heiliger, die wie der heilige Johannes Paul II. die Laien an ihre eigene Berufung erinnern wollten, die zeitlichen Wirklichkeiten zu heiligen.

Die Priestergesellschaft vom Heiligen Kreuz (1943)

Damit das Werk über in ihm ausgebildete Priester verfügen kann, ohne die laienhafte Natur der Mehrheit seiner Mitglieder zu verletzen, gründet Escrivá am 14. Februar 1943 die Priestergesellschaft vom Heiligen Kreuz, eng mit dem Opus Dei verbunden^[39]. Die ersten drei Priester aus dem Werk, darunter der künftige Nachfolger Álvaro del Portillo, werden 1944 geweiht^[40].

Niederlassung in Rom (1946) und Anerkennungen

1946 lässt sich Escrivá in Rom nieder, um dem Opus Dei seine universale Dimension zu geben und die Anerkennung des Heiligen Stuhls zu erlangen^[41]. Die Institution erhält das Decretum laudis Primum Institutum (vorläufige Anerkennung) von Papst Pius XII. am 24. Februar 1947 — drei Wochen nach der Konstitution Provida Mater Ecclesia (2. Februar 1947), die die Gestalt der Säkularinstitute schuf —, dann die endgültige Anerkennung am 16. Juni 1950^[42]. Escrivá vervollständigt seine Ausbildung mit einem Doktorat in Theologie an der Lateranuniversität (1955)^[43]. Von Rom aus, wo er das Zentrum des Werkes errichtet, leitet er, reist, bildet seine geistlichen Söhne und Töchter und sieht, wie sich das Opus Dei auf fünf Kontinenten verwurzelt.

|| Kanonische Etappe | Datum | Autorität | || --- | --- | --- | || Erste diözesane Anerkennung | 19. März 1941 | Msgr. Leopoldo Eijo y Garay, Bischof von Madrid | || Decretum laudis Primum Institutum (vorläufige Anerkennung) | 24. Februar 1947 | Pius XII. | || Endgültige Anerkennung | 16. Juni 1950 | Pius XII. | || Errichtung als Personalprälatur (Ut sit) | 28. November 1982 | Johannes Paul II. (nach Escrivás Tod) | || Motu proprio Ad charisma tuendum (Art. V–VI von Ut sit geändert) | 14. Juli 2022 | Franziskus |

Das Zweite Vatikanische Konzil

Escrivá erlebt das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) als strahlende Bestätigung dessen, was er seit 1928 verkündet hatte. Die dogmatische Konstitution Lumen gentium bekräftigt nämlich den allgemeinen Ruf zur Heiligkeit (Kapitel V), und das Dekret Apostolicam actuositatem würdigt das Apostolat der Laien — zwei Intuitionen im Herzen des Opus Dei^[44]. Fern jeder Opposition zum Konzil erkennt Escrivá darin die Stimme der Kirche, die sein Charisma bestätigt.

Am 26. Juni 1975, gegen Mittag, stirbt Josemaría Escrivá plötzlich an Herzstillstand in seinem Büro in Rom, mit 73 Jahren^[45]. Das Opus Dei zählt damals rund 60 000 Mitglieder in 80 Ländern. Seine Gebeine ruhen in der Prälaturkirche Unserer Lieben Frau des Friedens auf dem Viale Bruno Buozzi in Rom — zunächst in der Krypta, dann seit der Seligsprechung 1992 in einer Urne im Altar —, einem heute von vielen Gläubigen besuchten Wallfahrtsort^[46].

Ihm folgt sein engster Mitarbeiter Álvaro del Portillo (1914–1994), der selbst 2014 seliggesprochen werden wird — ein Zeichen der geistlichen Fruchtbarkeit der Schule Escrivás^[47]. Unter del Portillos Leitung wird Johannes Paul II. das Opus Dei durch die Apostolische Konstitution Ut sit vom 28. November 1982 zur Personalprälatur erheben — der ersten und lange einzigen Struktur dieser Art in der Kirche^[48]. Dieser Status wird von Franziskus aktualisiert: Das Motu proprio Ad charisma tuendum vom 14. Juli 2022 ersetzt die Artikel V (Zuordnung zum Dikasterium für den Klerus) und VI (Jahresbericht des Prälaten) von Ut sit^[49].

Das anerkannte Wunder

Die schon 1981 eröffnete Seligsprechungsursache hält die unerklärliche Heilung im Jahr 1976 von Schwester Concepción Boullón Rubio fest, die an schwerer Lipomatose litt; das Wunder wird durch Dekret vom 6. Juli 1991 anerkannt^[50]. Josemaría Escrivá wird am 17. Mai 1992 auf dem Petersplatz von Johannes Paul II. seliggesprochen, am selben Tag wie die sudanesische Ordensfrau Joséphine Bakhita, vor rund 300 000 Menschen^[51]. Für die Heiligsprechung wird die Heilung im November 1992 von Dr. Manuel Nevado Rey festgehalten, einem spanischen Arzt, der an chronischer krebsartiger Radiodermatitis der Hände litt — einer damals als unumkehrbar beurteilten Erkrankung —, nach Gebet auf Escrivás Fürsprache; das Dekret wird von Johannes Paul II. am 20. Dezember 2001 approbiert^[52].

„Der Heilige des Alltags"

Zehn Jahre später, am 6. Oktober 2002, spricht Johannes Paul II. ihn auf dem Petersplatz vor rund 300 000 Menschen aus aller Welt heilig^[53][54]. Am Tag darauf fasst der Papst beim Empfang der zur Heiligsprechung gekommenen Pilger die Sendung des neuen Heiligen in einer Formel zusammen:

„Der heilige Josemaría wurde vom Herrn erwählt, um den allgemeinen Ruf zur Heiligkeit zu verkünden und zu zeigen, dass das Alltagsleben, die gewöhnlichen Tätigkeiten, ein Weg der Heiligung sind." — Johannes Paul II., Ansprache an die Pilger, 7. Oktober 2002^[55]

Escrivá wird in den Kalender der Kirche aufgenommen und am 26. Juni, dem Tag seiner Geburt für den Himmel, gefeiert.

Der katholische Blickwinkel dieses Artikels verlangt nicht, die ernsten Kritiken zu verschweigen, die Escrivá und sein Werk hervorgerufen haben. Er verlangt nur, sie ehrlich darzustellen und zu beantworten.

Eine zu schnelle Heiligsprechung?

Die Schnelligkeit des Verfahrens — siebzehn Jahre nach seinem Tod selig-, siebenundzwanzig Jahre danach heiliggesprochen — hat Beobachter beeindruckt; ein Journalist sprach von „einer der umstrittensten Seligsprechungen der Neuzeit"^[56]. Stimmen innerhalb des Vatikans, namentlich der spätere Kardinal Luigi De Magistris, äußerten Vorbehalte zur Eile und zur Anhörung kritischer Zeugnisse^[57].

Antwort: Die Schnelligkeit erklärt sich zunächst aus der Reform von 1983 der Heiligsprechungsverfahren (Konstitution Divinus perfectionis Magister), die alle Ursachen vereinfacht und beschleunigt hat, nicht nur die Escrivás. Das Verfahren folgte dennoch den ordentlichen Regeln: diözesane Untersuchung, Prüfung der Schriften, Positio, Voten der Theologen und Kardinäle, Anerkennung zweier Wunder. Die Schnelligkeit einer Heiligsprechung misst nicht die Heiligkeit der Person, sondern die Intensität ihres Rufes und die Solidität des Dossiers.

Opus Dei: Geheimhaltung und Vereinnahmung?

Dem Opus Dei wurden oft Geheimhaltung, übermäßige Kontrolle über seine Mitglieder, ja anfechtbare Anwerbungsmethoden vorgeworfen — Vorwürfe, die durch Zeugnisse ehemaliger Mitglieder und neuere kritische Werke neu belebt wurden^[58]. Manche dieser Kritiken zielen auf die Institution und ihre Leitung nach Escrivá, mehr als auf die Person des Gründers.

Antwort: Die Kirche hat Escrivás Lehre und Schriften geprüft, ohne einen Irrtum darin zu finden; seine Bücher tragen die erforderlichen kirchlichen Approbationen. Etwaige Entgleisungen dieser oder jener Gemeinschaft lassen sich nicht aus dem Charisma selbst ableiten, das ausdrücklich ein Ruf an die Freiheit der Laien und an die Heiligung der Standespflicht ist. Den heiligen Gründer von etwaigen späteren institutionellen Missbräuchen zu unterscheiden, ist Sache einfacher historischer Gerechtigkeit.

Das Verhältnis zum Franquismus

Escrivá wurde eine Nähe zum Regime Francos vorgeworfen, da mehrere Mitglieder des Opus Dei ab 1957 Minister waren^[59].

Antwort: Escrivá hat stets betont, das Werk mache keine Politik und lasse jedem seiner Mitglieder volle Freiheit in den zeitlichen Angelegenheiten; Mitglieder des Opus Dei haben übrigens in entgegengesetzten politischen Lagern gedient, in Spanien wie anderswo. Dass von ihm geformte Spanier unter Franco Verantwortung trugen, macht den Gründer nicht zum Akteur des Regimes: Seine Botschaft — laienhafte Heiligkeit, Gewissensfreiheit in den zeitlichen Entscheidungen — ist genau das Gegenteil einer politischen Instrumentalisierung des Glaubens.

Der Vatikanjournalist John L. Allen Jr., Autor einer ausgewogenen Untersuchung über das Opus Dei, kommt zu dem Schluss, dass viele der schwersten Vorwürfe unbegründet sind und oft von persönlichen Gegnern stammen^[60]. Die historische Wahrheit verlangt, beide Enden festzuhalten: weder blinde Hagiografie noch tendenziösen Anklageprozess.

Jenseits der Polemiken ist der Einfluss Josemaría Escrivás auf den zeitgenössischen Katholizismus beträchtlich. Seine Lehre vom allgemeinen Ruf zur Heiligkeit wurde vom Zweiten Vatikanischen Konzil aufgenommen und gehört heute zur gewöhnlichen Sprache der Kirche: die Idee, dass jeder, wo er ist, heilig werden kann, ist nun ein Erwerb. Universitäten, Schulen, Berufsbildungszentren und karitative Werke auf fünf Kontinenten berufen sich auf seinen Geist der Gott dargebrachten, gut gemachten Arbeit.

Seine Botschaft trifft sich mit der anderer großer geistlicher Gestalten des 20. Jahrhunderts — der Heiligkeit der „kleinen Dinge" der heiligen Thérèse von Lisieux, der Nächstenliebe mitten in der Welt der heiligen Teresa von Kalkutta — in ein und derselben Überzeugung: Gott findet sich mitten im Leben, nicht daneben.

„Du musst dich in deinem Leben heiligen, indem du deine Arbeit und deine Umgebung heiligst: diesen Beruf oder dieses Handwerk, das deinen Tag ausfüllt [...], dieses Heim, diese Familie. Das ist dein Ort der Heiligkeit." — Geist Josemaría Escrivás, nach Die Welt leidenschaftlich lieben^[61]

• Heiliger Johannes Paul II. — der Papst, der ihn selig- (1992) und dann heiliggesprochen (2002) hat und den allgemeinen Ruf zur Heiligkeit zu einer Achse seines Pontifikats machte.
• Heilige Thérèse von Lisieux — der „kleine Weg" der Heiligkeit in den kleinen Dingen, geistliche Verwandte der Heiligung der gewöhnlichen Arbeit.
• Heilige Teresa von Kalkutta — die Heiligkeit im Dienst an den Ärmsten, ein anderes Gesicht der laienhaften und tätigen Heiligkeit des 20. Jahrhunderts.