Papst Leo XIII. (1810-1903)

Das Pontifikat Leos XIII. vollzieht eine Wende der Methode in der Geschichte des neuzeitlichen Papsttums. Sein Vorgänger Pius IX. hatte einen frontalen Kampf gegen den Liberalismus, den laizistischen Staat und die politische Moderne geführt: Der Syllabus von 1864 verurteilte pauschal die Irrtümer des Jahrhunderts, und der Fall Roms 1870 hatte einen scheinbar totalen Bruch zwischen dem Heiligen Stuhl und der aus der Revolution hervorgegangenen Welt besiegelt.^[10] Leo XIII. erbt diese Lage der Isolation.

Sein eigener Beitrag bestand darin, mit dieser lehrmäßigen Festigkeit eine Strategie der Besetzung des Feldes zu verbinden: ohne vom Dogma etwas abzustreichen — er bekräftigt die Lehre Pius IX., verurteilt die Freimaurerei, verteidigt die Rechte der Kirche —, trägt er die Kirche durch Lehre und Dialog auf das intellektuelle, soziale und diplomatische Feld. Das ist der Geist seiner gesamten Herrschaft.^[11]

Die Ausrichtung der Herrschaft ist die einer Annäherung: die Kirche aus rein defensiven Positionen herauszulösen, um sie wieder ins Zentrum der großen Debatten ihrer Zeit zu rücken.^[12]

Diese Politik der maßvollen Öffnung entfaltet sich an drei Fronten. An der intellektuellen Front belebt der Papst die Philosophie des hl. Thomas neu, um den Katholiken gegenüber Positivismus und Materialismus eine solide Vernunft an die Hand zu geben. An der sozialen Front nimmt er die Arbeiterfrage ernst, die vom Lehramt noch kaum behandelt worden war, und zeichnet einen eigenen Weg, der weder Liberalismus noch Sozialismus ist — kein konkurrierendes Wirtschaftssystem, keinen „dritten Weg“, sondern die moralischen Prinzipien einer Lehre, die in der katholischen Tradition verwurzelt und für die moderne Zeit entfaltet ist.^[13] An der diplomatischen Front holt er das Papsttum aus seiner Isolation, indem er die Beziehungen zu Deutschland, Frankreich, Russland und sogar zu den protestantischen Mächten wieder aufnimmt.^[14][15]

Leo XIII. zu verstehen heißt, diese einzigartige Linie zu erfassen: ein lehrmäßig unbeugsamer und pastoral mutiger Papst, der glaubte, dass die katholische Wahrheit den Dialog nicht zu fürchten habe, sofern sie ihn als Meisterin und nicht als Bittstellerin führe. Das macht ihn zum wahren Begründer des modernen Papsttums, das über die Köpfe der Staaten hinweg zur ganzen Welt spricht.

Die Tatsachen dieses Pontifikats sind durch Quellen ersten Ranges belegt — päpstliche Akte auf der Website des Heiligen Stuhls, katholische Referenzwerke und gegengeprüfte biographische Darstellungen. Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten zusammen und zeigt ihren Beitrag.

Bevor er der Papst des Dialogs mit dem Jahrhundert wurde, war Vincenzo Gioacchino Pecci fast vierzig Jahre lang ein vorbildlicher Verwalter, Diplomat und Bischof. Sein sehr langes Episkopat in Perugia, fern der Zentralgewalt, machte ihn mehr zu einem erfahrenen Hirten als zu einem Mann des Hofes — was zum Teil die geistige Freiheit seines Pontifikats erklärt.

Eine Familie des Kleinadels aus Latium

Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci wird am 2. März 1810 in Carpineto Romano geboren, einem Bergstädtchen in Latium, im Kirchenstaat.^[16][17] Er ist das sechste von sieben Kindern des Grafen Ludovico Pecci und der Anna Prosperi-Buzi, einer Familie des örtlichen Kleinadels, deren Überlieferung die Ursprünge auf die Pecci von Siena zurückführte, die sich im 16. Jahrhundert im Kirchenstaat niedergelassen hatten.^[18] Gioacchinos Kindheit spielt sich in unruhiger Zeit ab: Die italienische Halbinsel steht damals unter napoleonischer Herrschaft, und Papst Pius VII. ist Gefangener des Kaisers. Dieser Kontext eines gedemütigten Papsttums wird seine Generation dauerhaft prägen.

Ausbildung bei den Jesuiten und am Collegium Romanum

Ab 1818 wird der junge Pecci gemeinsam mit seinem Bruder Giuseppe dem Jesuitenkolleg von Viterbo anvertraut, wo er früh Begabung für die klassischen Sprachen und das Latein zeigt — eine Virtuosität, die sich später in der klaren Prosa seiner Enzykliken wiederfinden wird.^[19][20] Er setzt seine Studien am Collegium Romanum der Jesuiten in Rom fort, erwirbt ein Doktorat der Theologie (1832) und studiert Zivil- und Kirchenrecht. Aufgenommen in die Accademia dei Nobili Ecclesiastici, die Pflanzstätte der päpstlichen Diplomaten, bestimmt er sich für den Dienst des Heiligen Stuhls.^[21]

Der Apostolische Delegat: Benevent und Perugia

Zum Priester geweiht am 31. Dezember 1837, tritt Pecci sogleich in die Verwaltung des Kirchenstaates ein.^[22][23] Zum Apostolischen Delegaten von Benevent ernannt (1838), einer päpstlichen Enklave auf neapolitanischem Gebiet, zeigt sich der junge Prälat energisch: Er bricht das Brigantenwesen, das die Provinz verwüstete, reformiert das Steuerwesen und stellt die Ordnung wieder her.^[24] Nach Perugia versetzt als Delegat (1841–1843), baut er dort die Verwaltung aus und gründet eine Sparkasse. Diese Verwaltungsjahre geben ihm eine konkrete Kenntnis der sozialen und wirtschaftlichen Wirklichkeiten, die ein halbes Jahrhundert später Rerum Novarum erhellen wird.

Nuntius in Brüssel (1843–1846)

Im Januar 1843 wird Pecci zum Apostolischen Nuntius in Brüssel ernannt und am 19. Februar 1843 zum Titularerzbischof von Damiette geweiht.^[25][26] Belgien, das 1830 entstandene junge katholische Königreich, ist damals ein Laboratorium der Beziehungen zwischen Kirche und modernem liberalem Staat. Die Mission ist im Kontext heftiger Schulstreitigkeiten heikel, und der Nuntius muss mit dem unionistischen Ministerium von J.-B. Nothomb auskommen, das Katholiken und Liberale vereint. Hier entdeckt Pecci von innen die Herausforderungen einer entstehenden Industriegesellschaft und die Schwierigkeit, die Rechte der Kirche in einem verfassungsmäßigen Rahmen zu wahren.^[27] Diese belgische Erfahrung war entscheidend: Sie machte ihn lange vor der Zeit zu einem Bischof mit Gespür für die politische und soziale Moderne.

Zweiunddreißig Jahre Bischof von Perugia

1846 zurückberufen, wird Pecci zum Bischof von Perugia ernannt, einen Sitz, den er zweiunddreißig Jahre lang innehaben wird (1846–1878).^[28][29] Es ist ein außergewöhnlich langes und fruchtbares Episkopat: Er erneuert das Priesterseminar, fördert dort das Studium des hl. Thomas von Aquin, baut Dutzende von Kirchen oder renoviert sie und entfaltet eine intensive pastorale und karitative Tätigkeit.^[30] Vor allem skizziert der Bischof von Perugia in seinen Hirtenbriefen der 1870er Jahre bereits die großen Themen seines künftigen Pontifikats: die Beziehungen zwischen Kirche und Zivilisation, die Rolle von Vernunft und Glaube, den Platz von Arbeit und Eigentum. Fern von Rom, abseits des Hofes Pius IX., schmiedet Pecci im Stillen ein eigenständiges Denken.

Kardinal und Camerlengo: das lange Warten

Von Pius IX. am 19. Dezember 1853 zum Kardinalpriester kreiert, bleibt Pecci dennoch lange fern der Zentralgewalt: Nach mehreren Biographen soll ein Zerwürfnis mit dem allmächtigen Staatssekretär Kardinal Antonelli zu seinem Verbleib in Perugia beigetragen haben — doch die Catholic Encyclopedia (1910) nuanciert diese Erzählung: Pecci selbst habe Perugia den ihm angebotenen suburbikarischen Sitzen vorgezogen, und „es ist gewiss falsch, dass Pius IX. ihn absichtlich dort beließ“.^[31][32] Erst 1877, nach Antonellis Tod, löst sich die Lage: Pius IX. ruft Pecci nach Rom und ernennt ihn zum Camerlengo der Heiligen Römischen Kirche — dem Amt, das die Kirche während der Sedisvakanz verwaltet.^[33][34] Mit siebenundsechzig Jahren findet sich der alte Kardinal von Perugia so durch eine unvorhergesehene Wendung im Zentrum des Gefüges, genau in dem Augenblick, in dem der Tod Pius IX. naht.

Der Tod Pius IX. und der Schatten der Römischen Frage

Pius IX. stirbt am 7. Februar 1878, nach dem längsten Pontifikat der Geschichte (fast zweiunddreißig Jahre). Sein Tod erfolgt in gespannter Atmosphäre: Rom wurde 1870 vom Königreich Italien annektiert und 1871 zu dessen Hauptstadt erhoben; der Kirchenstaat ist verschwunden, und der Papst betrachtet sich als Gefangener im Vatikan.^[35] Zum ersten Mal seit Jahrhunderten findet ein Konklave in einem italienisch und nicht mehr päpstlich gewordenen Rom statt — manche Kardinäle fürchten sogar, es müsse außerhalb Italiens abgehalten werden. Schließlich garantiert die italienische Regierung die Freiheit des Konklaves, das im Vatikan stattfindet.^[36]

Die Wahl vom 20. Februar 1878

Einundsechzig Kardinäle nehmen an dem am 18. Februar eröffneten Konklave teil. Der Camerlengo Pecci gilt als Favorit der Gemäßigten: Man sucht einen Papst, der fähig ist, das Werk Pius IX. auf anderen Wegen fortzusetzen, ohne dessen Grundsätze zu verleugnen. Im dritten Wahlgang, am 20. Februar 1878, wird Kardinal Pecci mit vierundvierzig von einundsechzig Stimmen gewählt — weit über die erforderliche Zweidrittelmehrheit hinaus.^[37][38] Er nimmt den Namen Leo XIII. an.

Lehrmäßig konservativ, aber offen in der Methode, wurde Pecci rasch, im dritten Wahlgang, von Kardinälen gewählt, die in ihm den Mann sahen, der fähig war, dem Papsttum sein Ansehen zurückzugeben, ohne es von seiner Zeit abzuschneiden.^[39]

Man hielt ihn für gebrechlich: betagt, von zarter Gesundheit, stellte man sich ein kurzes Übergangspontifikat vor. Es wurde im Gegenteil eines der längsten und prägendsten der Geschichte — fünfundzwanzig Jahre und fünf Monate.^[40] Die Kirchengeschichte ist reich an solchen „Übergangspäpsten“, die ein Vierteljahrhundert blieben.

Die Wahl des Namens Leo

Mit der Wahl des Namens Leo stellt sich Pecci in die Linie der großen reformierenden und glaubensverteidigenden Leos bis hin zum hl. Leo dem Großen. Der Name kündigt ein Programm an: lehrmäßige Autorität, Kultur und feste Regierung, aber auch Ausstrahlung. Leo XIII. wollte ein Papst sein, der lehrt — und tatsächlich war sein Lehramt in Enzykliken von beispiellosem Umfang.

Der erste große lehrmäßige Akt der Herrschaft betrifft die Philosophie. Am 4. August 1879, kaum mehr als ein Jahr nach seiner Wahl, veröffentlicht Leo XIII. die Enzyklika Aeterni Patris, die das Studium des hl. Thomas von Aquin als Grundlage des katholischen Denkens wiederherstellt.^[41] Der Papst geht von einer Feststellung aus: Die modernen Irrtümer — Rationalismus, Positivismus, Materialismus — gedeihen, weil es den katholischen Geistern an einer soliden Philosophie fehlt, um ihnen zu antworten. Man muss daher der Vernunft ihre Rechte zurückgeben, aber einer Vernunft, die vom Glauben erleuchtet und durch die große mittelalterliche Synthese geformt ist.

„Wir ermahnen Euch, Ehrwürdige Brüder, auf das Dringendste, und zwar zur Verteidigung und zur Ehre des katholischen Glaubens, zum Wohl der Gesellschaft, zum Fortschritt aller Wissenschaften, die kostbare Lehre des hl. Thomas wieder in Geltung zu bringen und möglichst zu verbreiten.“ — Leo XIII., Aeterni Patris, 4. August 1879 (deutsche Übersetzung der vom Heiligen Stuhl veröffentlichten französischen Fassung)^[42]

Die Enzyklika verlangt, dass die Lehre des Thomas von Aquin in den Seminaren und katholischen Universitäten gelehrt werde und dazu diene, die Irrtümer der Zeit zu widerlegen. Die Wirkung war gewaltig: Aeterni Patris löst die große Bewegung des Neuthomismus aus, begründet Einrichtungen wie das Höhere Institut für Philosophie in Löwen und prägt die geistige Bildung ganzer Klerikergenerationen bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil. Leo XIII. wollte keine archäologische Rückkehr ins Mittelalter, sondern eine mit dem Glauben versöhnte Vernunft, die fähig ist, der modernen Wissenschaft auf Augenhöhe zu begegnen. Die Einzelheiten dieser Philosophie gehören in die Artikel über den hl. Thomas von Aquin und die Summa theologiae; was Leo XIII. zukommt, ist, sie zur offiziellen Grundlage der katholischen Lehre gemacht zu haben.

Der berühmteste und dauerhafteste Akt des Pontifikats ist die am 15. Mai 1891 veröffentlichte Enzyklika Rerum Novarum. Sie stellt sich frontal der sozialen Frage — der Lage der Arbeiter in einem durch die industrielle Revolution verwandelten Europa — und legt die modernen Grundlagen dessen, was man die Soziallehre der Kirche nennen wird: kein 1891 erfundenes Wirtschaftssystem, sondern die Entfaltung einer in der katholischen Tradition verwurzelten Morallehre für die moderne Zeit.^[43] Zum ersten Mal widmet ein Papst der Welt der Arbeit ein ganzes Lehrdokument, und zwar mit einer solchen Autorität, dass sich alle späteren Sozialenzykliken als ihre Erbinnen verstehen werden.

Die Diagnose: die Lage der Arbeiter

Leo XIII. geht von einer nüchternen Feststellung aus: Der Geist revolutionären Umsturzes, der Europa bewegt, hat das wirtschaftliche Feld erfasst, und die Konzentration der Reichtümer hat die Masse der Arbeiter einer unverdienten Misere ausgeliefert.

„Die Neuerungssucht, die seit geraumer Zeit die Völker ergriffen hat und sie in fieberhafter Unruhe hält, musste früher oder später von der Politik auf das benachbarte Gebiet der Volkswirtschaft übergreifen.“ — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891, § 1 (deutsche Übersetzung der vom Heiligen Stuhl veröffentlichten französischen Fassung)^[44]

Der Papst beschreibt schonungslos die Ausbeutung: den Untergang der alten Zünfte, das Fehlen gesetzlichen Schutzes, den Wucher und die Auslieferung der vereinzelt dastehenden Arbeiter an einen „maßlosen Wettbewerb“ und die Härte habgieriger Arbeitgeber. Der Ton ist fest: Es handelt sich nicht um einen vagen Appell an die Wohltätigkeit, sondern um eine soziale Analyse.

Gegen den Sozialismus: die Verteidigung des Eigentums

Doch Leo XIII. weist die falsche Lösung des Sozialismus zurück, der die Misere durch Abschaffung des Privateigentums beheben will. Das Heilmittel, sagt er, wäre schlimmer als das Übel: Es würde die Arbeiter selbst schädigen, die Gerechtigkeit verletzen und die gesellschaftliche Ordnung umstürzen. Der Papst verteidigt daher das naturrechtliche Eigentumsrecht als legitime Verlängerung von Arbeit und Vorsorge.

„[…] steht das vorgeschlagene Heilmittel in schroffem Widerspruch zur Gerechtigkeit; denn das private und persönliche Eigentum ist für den Menschen natürlichen Rechtes.“ — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891, § 6 (deutsche Übersetzung der vom Heiligen Stuhl veröffentlichten französischen Fassung)^[45]

Dies ist eine der entscheidenden Achsen der Enzyklika: Gegen den Kollektivismus bekräftigt die Kirche, dass das Eigentum ein Recht ist; aber gegen den absoluten Liberalismus erinnert sie sogleich daran, dass dieses Recht mit Pflichten verbunden ist und dass rechtmäßig besessene Güter dem Gemeinwohl dienen müssen. Die Einzelheiten dieser Widerlegung gehören in den Artikel über den Sozialismus; Leo XIII. legt hier die Grundsätze.

Der gerechte Lohn und die Würde der Arbeit

Das geistige Herz der Enzyklika ist die Würde des Arbeiters, geschaffen nach dem Bild Gottes, dessen Arbeit nicht wie eine bloße Ware behandelt werden darf. Daraus folgt die Forderung des gerechten Lohnes: nicht nur des durch einen „freien“ Vertrag festgesetzten Preises, sondern einer Vergütung, die ausreicht, um einen genügsamen und ehrlichen Arbeiter und seine Familie würdig zu ernähren.

„Es wäre ein zum Himmel schreiendes Verbrechen, irgend jemandem den Lohn seiner Arbeit vorzuenthalten.“ — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891, § 20 (deutsche Übersetzung der vom Heiligen Stuhl veröffentlichten französischen Fassung)^[46]

Dieser Satz, der einen Schrei der Schrift aufnimmt, traf die Geister: Er macht die gerechte Entlohnung der Arbeit zu einer Pflicht der Gerechtigkeit und nicht bloßer patronaler Wohltätigkeit. Das wird Leo XIII. den Beinamen „Papst der Arbeiter“ eintragen und Rerum Novarum zu einem weit über die katholischen Grenzen hinaus verehrten Text machen.

Die Rolle des Staates und der Vereinigungen

Schließlich zeichnet die Enzyklika die Pflichten des Staates und die Legitimität der Arbeitervereinigungen. Der Staat muss die Schwachen schützen, die Arbeitszeit begrenzen, die Sonntagsruhe verteidigen und über die Gesundheit der Arbeiter wachen, ohne doch alles an sich zu ziehen. Und die Arbeiter haben das Recht, sich zusammenzuschließen — Vorläufer der christlichen Gewerkschaften —, um ihre Interessen zu verteidigen. Die Entfaltung dieser Folgen gehört in die Artikel über die Soziallehre und über die Gewerkschaften; was dem Pontifikat eigen ist, ist, diese Baustelle eröffnet zu haben, die alle folgenden Päpste fortführen werden.

Parallel zu seinem sozialen und intellektuellen Werk entfaltet Leo XIII. eine umfassende Lehre über die christliche politische Ordnung: Welches soll der Platz der Kirche in der Stadt sein, und wie sind die großen Prinzipien des modernen Liberalismus zu beurteilen? Drei bedeutende Enzykliken bilden dieses Korpus.

Immortale Dei (1885): die christliche Verfassung der Staaten

Mit der Enzyklika Immortale Dei (1. November 1885) legt Leo XIII. die katholische Lehre der Beziehungen zwischen Kirche und Staat dar.^[47] Er lehrt darin, dass die öffentliche Gewalt von Gott kommt, dass beide Gewalten — die geistliche und die zeitliche — unterschieden, aber auf dasselbe letzte Ziel des Menschen hingeordnet sind, und dass der Staat die Pflicht hat, dem wahren Gott öffentlichen Kult zu erweisen. Der Papst weist sowohl den Cäsaropapismus (den Staat, der die Kirche knechtet) als auch den Laizismus (den Staat, der sich für indifferent gegenüber jeder Religion erklärt) zurück. Der Text liefert die theoretische Grundlage der katholischen Position gegenüber den laizistischen Staaten, die sich in Europa mehrten.

Libertas (1888): die wahre und die falsche Freiheit

Drei Jahre später behandelt Libertas (20. Juni 1888) die menschliche Freiheit.^[48] Leo XIII. unterscheidet darin die wahre Freiheit — die in Wahrheit und Sittengesetz verwurzelte Macht, das Gute zu wählen — von den als Absoluta genommenen modernen Freiheiten: Kultus-, Rede-, Presse- und Lehrfreiheit, erhoben zu schrankenlosen Rechten. Der Papst verurteilt sie nicht pauschal, weigert sich aber, sie auf die Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit zu gründen. Seine These ist subtil: Eine Freiheit, die sich von der Wahrheit löst, zerstört sich selbst — um die Enzyklika zu paraphrasieren: Freiheit ist nicht das Recht, alles Beliebige zu tun: „Wenn sie sich solchen Ausschweifungen hingibt, unter Missachtung von Wahrheit und Gerechtigkeit, verdirbt sich die Freiheit und artet offen in Zügellosigkeit aus.“ Diese Enzyklika gehört zu den nuanciertesten Texten des Lehramts über den Liberalismus.

Humanum Genus (1884): gegen die Freimaurerei

In Humanum Genus (20. April 1884) erneuert der Papst die Verurteilung der Freimaurerei, die er als die aktivste Organisation des „Reiches Satans“ gegen die christliche Ordnung darstellt.^[49] In Aufnahme der Verurteilungen Clemens XII. und seiner Nachfolger geißelt er den maurerischen Naturalismus — die Idee, Vernunft und Natur genügten, ohne Offenbarung und ohne Kirche —, der seiner Einschätzung nach Glaube, Sittlichkeit und Gesellschaft auflöst. Die Einzelheiten der maurerischen Geschichte gehören in einen eigenen Artikel; was Leo XIII. zukommt, ist, dieser Verurteilung ihre klassische Formulierung für die Gegenwart gegeben zu haben.

Das politische Genie Leos XIII. entfaltet sich vor allem auf der internationalen Bühne. Ohne Territorium und ohne Armee macht der Papst Diplomatie und moralische Autorität zu seinen einzigen Waffen — und er handhabt sie mit einer Kunst, die dem Heiligen Stuhl weltweit das Ansehen zurückgibt. Sein großer Staatssekretär, Kardinal Rampolla — zum Kardinal kreiert am 14. März 1887, im Juni 1887 in die Staatssekretarie berufen — ist der Architekt dieser Politik der Versöhnung.^[50][51]

Das Ende des deutschen Kulturkampfes

Der erste Erfolg ist die Beilegung des Kulturkampfes, des „Kampfes um die Zivilisation“, den Kanzler Bismarck gegen die katholische Kirche im Deutschen Reich begonnen hatte (Maigesetze von 1873). Nach dem frontalen Widerstand unter Pius IX. nimmt Leo XIII. geduldige Verhandlungen auf. Schrittweise werden die antikatholischen Gesetze aufgehoben: Schon 1882 werden die diplomatischen Beziehungen zu Preußen wiederhergestellt, und um 1887 beendet ein Modus vivendi den Konflikt.^[52] Höchste Anerkennung dieser wiedergewonnenen Autorität: 1885 wählt Bismarck Leo XIII. zum Schiedsrichter in einem Gebietsstreit zwischen Deutschland und Spanien um die Karolinen-Inseln — ein „gefangener“ Papst, angerufen, um zwischen zwei Großmächten zu entscheiden.^[53]

Das Ralliement: die Französische Republik annehmen

Die kühnste — und umstrittenste — Politik betrifft Frankreich. Seit dem Sturz des Kaiserreichs betrieb die Dritte Republik, beherrscht von antiklerikalen Strömungen, eine Politik der Laizisierung (Schulgesetze, Ausweisung von Kongregationen). Ein großer Teil der französischen Katholiken, im Herzen Monarchisten, verweigerte sich dem Regime. Leo XIII. hält diese Haltung für selbstmörderisch: Indem sie sich mit einer toten Monarchie identifizieren, verurteilen sich die Katholiken zur Ohnmacht und liefern die Republik ihren Feinden aus. Mit der Enzyklika Au milieu des sollicitudes (16. Februar 1892) — ausnahmsweise zuerst auf Französisch veröffentlicht — fordert er sie auf, die bestehende Ordnung anzunehmen, um dort gerechte Gesetze und die Religion besser zu verteidigen.^[54]

„Wenn also die neuen Regierungen, die diese unwandelbare Gewalt verkörpern, eingesetzt sind, ist es nicht nur erlaubt, sie anzunehmen, sondern die Notwendigkeit des Gemeinwohls, das sie geschaffen hat und erhält, fordert, ja erzwingt es.“ — Leo XIII., Au milieu des sollicitudes, 16. Februar 1892 (französischer Originaltext)^[55]

Berühmt ist die Unterscheidung, die er trifft: Man muss das Regime (die Form der Gewalt, hier die Republik, vollkommen annehmbar) von der Gesetzgebung trennen (die unter dem besten Regime abscheulich sein kann und die man legal bekämpfen darf).^[56] Das ist die Lehre des Ralliement. Sie stieß auf starke Widerstände und trug nicht alle erhofften Früchte — der französische Antiklerikalismus wird mit der Trennung von 1905 unter Pius X. kulminieren —, aber sie stellte einen dauerhaften Grundsatz auf: Die Kirche identifiziert sich mit keiner besonderen politischen Form.

Die Römische Frage: der „Gefangene des Vatikans“

In einem Punkt jedoch bleibt Leo XIII. unbeugsam: die Römische Frage, das heißt die Beraubung des Kirchenstaates durch das Königreich Italien 1870. Wie Pius IX. weigert er sich, die Rechtmäßigkeit dieser Eroberung anzuerkennen, betrachtet sich als Gefangenen im Vatikan und hält das Non expedit aufrecht, das den italienischen Katholiken die Teilnahme am politischen Leben des Königreichs untersagt.^[57] Dieser Protest, der im Widerspruch zu seiner französischen Nachgiebigkeit scheinen konnte, folgt einer Logik: Es geht darum, die geistliche Unabhängigkeit des Papstes zu wahren, der keines Staates Untertan sein darf. Die Römische Frage wird erst 1929, lange nach seinem Tod, durch die Lateranverträge gelöst.

Die angelsächsische Welt: Newman, die Vereinigten Staaten, der Amerikanismus

Leo XIII. widmet der angelsächsischen Welt, deren Katholizismus damals stark wuchs, besondere Aufmerksamkeit. 1879, gleich zu Beginn seiner Herrschaft, kreiert er den berühmten englischen Konvertiten John Henry Newman zum Kardinal — Geste der Rehabilitierung eines lange verdächtigten Theologen.^[58] Er stellt die katholische Hierarchie in Schottland (1878) und in Indien (1886) wieder her, bestätigt die Dekrete des Plenarkonzils von Baltimore, kreiert Erzbischof Gibbons zum Kardinal (1886) und errichtet eine Apostolische Delegation in Washington (24. Januar 1893).^[59]

Doch er greift auch korrigierend ein. 1899 warnt er mit dem Schreiben Testem Benevolentiae vor dem „Amerikanismus“: der Versuchung, die katholische Lehre dem Zeitgeist anzupassen, die sogenannten „passiven“ Tugenden — Demut, Gehorsam, Geduld — zugunsten der „aktiven“ Tugenden der Initiative und des äußeren Handelns geringzuschätzen oder die Autorität der Kirche zu lockern, um die moderne Welt zu verführen.^[60] Der Papst, der die Öffnung befürwortete, wusste auch ihre Grenzen zu markieren: Dialog mit dem Jahrhundert, ja; die Verwässerung des Glaubens im Zeitgeist, niemals.

Apostolicae Curae (1896): die Nichtigkeit der anglikanischen Weihen

Im gleichen Geist entscheidet Leo XIII. eine heikle ökumenische Frage. Nach zahlreichen Gesten gegenüber England — darunter der Apostolische Brief Amantissimae voluntatis an das englische Volk vom 14. April 1895 — lässt er die Gültigkeit der anglikanischen Weihen prüfen. Das Ergebnis, verkündet im Apostolischen Brief Apostolicae Curae vom 13. September 1896, ist eindeutig: Die anglikanischen Weihen, hervorgegangen aus dem reformierten Ordinale des 16. Jahrhunderts — dem offiziellen liturgischen Buch der Weihen der Kirche von England, revidiert zur Reformation —, werden für „absolut nichtig und gänzlich wirkungslos“ erklärt.^[61] Der Grund ist kein moralischer Vorwurf, sondern die Analyse des Ritus selbst, der als der Form und der Intention entbehrend beurteilt wird, die das katholische Opferpriestertum ausdrücken. Der Text bleibt bis heute die offizielle Referenz der Position der Kirche in diesem Punkt — seine Klarheit zeigt, dass die leoninische Öffnung niemals Relativismus war.

Getreu seiner Überzeugung, dass der Glaube die Wahrheit nicht zu fürchten hat, fördert Leo XIII. Wissenschaften und Gelehrsamkeit, überzeugt, dass keine echte Entdeckung der Offenbarung widersprechen kann.

Providentissimus Deus (1893): Irrtumslosigkeit und Schriftstudium

Die Enzyklika Providentissimus Deus (18. November 1893) ist die große Charta der modernen Bibelstudien.^[62] Gegenüber der rationalistischen „höheren Kritik“, die Geschichtlichkeit und Inspiration der Schrift bestritt, bekräftigt Leo XIII. mit Nachdruck die Irrtumslosigkeit der Bibel: Gott ist ihr Urheber, und er kann Urheber keines Irrtums sein. In Aufnahme der Lehre des Vaticanum I stellt er als Grundsatz auf, „dass es schlechthin verboten ist, die Inspiration auf einzelne Teile der Heiligen Schrift zu beschränken oder zuzugeben, dass der heilige Verfasser selbst sich geirrt habe“ (DS 3291).^[63]

„Daraus folgt, dass diejenigen, die meinen, in den authentischen Stellen der Heiligen Bücher könne irgendeine falsche Vorstellung enthalten sein, gewiss entweder die katholische Lehre verfälschen oder Gott selbst zum Urheber eines Irrtums machen.“ — Leo XIII., Providentissimus Deus, 18. November 1893 (deutsche Übersetzung der vom Heiligen Stuhl veröffentlichten französischen Fassung)^[64]

Doch weit davon entfernt, der Forschung die Tür zu schließen, ermutigt der Papst die katholischen Exegeten, alte Sprachen, Textkritik und profane Wissenschaften zu studieren, um den Einwänden auf dem Feld der Wissenschaft selbst zu begegnen. Dieses Gleichgewicht — Festigkeit in der Inspiration, Offenheit in der Methode — gibt den bereits begonnenen Bibelstudien einen lehramtlichen Rahmen: Die École biblique von Jerusalem, 1890 von P. Lagrange gegründet und vom Papst unterstützt, gehört hierher, und die Päpstliche Bibelkommission wird 1902 errichtet, um über die Anwendung der Enzyklika zu wachen. Die Einzelheiten dieser Lehre gehören in den Artikel über die Irrtumslosigkeit der Bibel und die Schriftstudien; was dem Pontifikat zukommt, ist, ihr den lehramtlichen Rahmen gegeben zu haben.

Die Öffnung der Vatikanischen Archive

Leuchtende Geste des Vertrauens in die Wahrheit: 1881 beschließt Leo XIII., die Geheimarchive des Vatikans für Forscher zu öffnen, auch nichtkatholische und protestantische — ein Lesesaal wird eingerichtet und die ersten Historiker zugelassen; die Öffnung wird im August 1883 durch seinen Brief Saepenumero considerantes an die für die Archive verantwortlichen Kardinäle feierlich bestätigt, der den Zugang für jede unparteiische Forschung offen erklärt.^[65][66] Der Papst bekräftigt darin seine Überzeugung, dass die geschichtliche Wahrheit, weit davon entfernt, der Kirche zu schaden, ihr dient: Die Kirche hat von der wahren Geschichte nichts zu fürchten. Dieses Vertrauen in die freie Forschung gehört zu den modernsten Zügen seiner Herrschaft und machte Rom zu einem der großen Zentren der Geschichtsforschung weltweit.

Hinter dem Diplomaten und dem Lehrer stand ein Mann von tiefer Frömmigkeit, dessen marianische, christologische und pneumatologische — das heißt auf den Heiligen Geist ausgerichtete — Verehrung sein gesamtes Lehramt durchdrang. Weit davon entfernt, bloßer Verwalter zu sein, war Leo XIII. ein betender Hirte.

Der Rosenkranzpapst

Kein Papst hat den Rosenkranz so sehr gefördert wie Leo XIII.: Er widmet ihm elf Enzykliken — von Supremi apostolatus officio (1883) bis Diuturni temporis (1898), nach der üblichen Zählung, die Quod auctoritate (1885) mit umstrittenem Korpus ausschließt —, macht den Oktober zum Rosenkranzmonat und sieht darin die geistliche Waffe schwieriger Zeiten.^[67] Für ihn ist das Rosenkranzgebet keine mindere Andacht, sondern eine Schule der Betrachtung der Geheimnisse Christi und ein Bollwerk gegen die Irrtümer des Jahrhunderts. Dieser marianische Eifer brachte ihm den zweiten seiner Beinamen ein: „Rosenkranzpapst“.

Die Weihe des Menschengeschlechts an das Heiligste Herz Jesu (Annum Sacrum, 1899)

Einer der bedeutendsten geistlichen Akte des Pontifikats ist die Weihe des gesamten Menschengeschlechts an das Heiligste Herz Jesu: vorgeschrieben durch die Enzyklika Annum Sacrum vom 25. Mai 1899, vollzogen am 11. Juni 1899, am Fest des Heiligsten Herzens Jesu, in den Kirchen der ganzen Welt.^[68] In Aufnahme der an die hl. Margareta Maria Alacoque ergangenen Verheißungen verkündet der Papst das soziale Königtum Christi über Völker und Nationen und stellt die gesamte Menschheit unter den Schutz seines Herzens.

„Als die Kirche in den Tagen unmittelbar nach ihrer Gründung unter dem Joch der Cäsaren bedrückt war, sah ein junger Kaiser am Himmel ein Kreuz, das sogleich das glückliche Vorzeichen und die Ursache des bald folgenden herrlichen Sieges wurde. Und nun, heute, siehe, wird unseren Blicken ein anderes gesegnetes und himmlisches Zeichen dargeboten — das Heiligste Herz Jesu, aus dem ein Kreuz emporsteigt und inmitten von Flammen der Liebe mit strahlendem Glanz hervorleuchtet.“ — Leo XIII., Annum Sacrum, 25. Mai 1899, § 12 (deutsche Übersetzung des vom Heiligen Stuhl veröffentlichten amtlichen englischen Textes; auf vatican.va existiert keine amtliche französische Ausgabe dieses Textes)^[69]

Dieser Akt, der die gesamte Herz-Jesu-Verehrungsbewegung des 19. Jahrhunderts krönt, offenbart den geistigen Grund der Herrschaft: Jenseits von Diplomatie und Lehre wollte Leo XIII. die ganze Gesellschaft der Liebesherrschaft Christi unterstellen.

Die Verehrung des hl. Josef und des Heiligen Geistes

Der Papst entfaltet auch die Verehrung des hl. Josef — von Pius IX. zum Patron der Universalkirche erklärt (Dekret Quemadmodum Deus, 8. Dezember 1870), den Leo XIII. seinerseits als Vorbild der Arbeiter vorschlägt und dessen Kult er vorschreibt (Enzyklika Quamquam Pluries, 1889)^[70] — sowie des Heiligen Geistes, dem er die Enzyklika Divinum Illud Munus (1897) widmet^[71] und die Gläubigen zu einer erneuerten Verehrung der dritten Person der Dreifaltigkeit einlädt. Diese Verehrungen sind nicht nebensächlich: Sie offenbaren eine kohärente geistliche Theologie, in der Arbeit, Familie und Heiligung ihre Quelle in Gott finden.

Eine außergewöhnliche Langlebigkeit (1903)

Die Herrschaft Leos XIII. war so lang wie sein Leben außergewöhnlich lang war. Der Papst stirbt in Rom am 20. Juli 1903, im Alter von dreiundneunzig Jahren — einer der ältesten Päpste der Geschichte —, nach über fünfundzwanzig Jahren Pontifikat, einem der längsten je bezeugten.^[72] Bis zuletzt hatte er, trotz einer gebrechlichen Gesundheit, die eine methodische Lebensordnung bewahrt hatte, unermüdlich gearbeitet und Enzykliken und Briefe mit ungetrübter Klarheit diktiert.^[73] Zunächst in St. Peter bestattet, wurde sein Leichnam 1924 in die Basilika San Giovanni in Laterano überführt, seine Kathedrale als Bischof von Rom, wo sein monumentales Grabmal ruht.

Das Urteil der Geschichte

Auf lehrmäßiger Ebene hat Leo XIII. die katholische Philosophie neu begründet (Aeterni Patris), der Soziallehre ihre moderne Entfaltung gegeben (Rerum Novarum), die moderne Exegese eingerahmt (Providentissimus Deus) und die politische Lehre der Kirche präzisiert. Auf diplomatischer Ebene hat er das Papsttum aus seiner Isolation geholt, den Kulturkampf beendet, das Ralliement versucht und dem Heiligen Stuhl eine von den Mächten gehörte moralische Autorität zurückgegeben. Auf geistlicher Ebene hat er die Menschheit dem Heiligsten Herzen geweiht und den Rosenkranz ausstrahlen lassen. Das ist die dokumentierte Bilanz der Herrschaft.

„Im Ganzen war sein fünfundzwanzigjähriges Pontifikat gewiss, was die äußeren Erfolge betrifft, eines der glänzendsten.“ — The Catholic Encyclopedia (1910), Art. „Pope Leo XIII“ (Übersetzung)^[74]

Dieselbe Darstellung unterstreicht seine unermüdliche Arbeitskraft und den Aufschwung volkstümlicher Sympathie bei seinen drei Jubiläen: Auf diesen Tatsachen — und nicht auf einer Legende — beruht sein Ruf als großer Papstdiplomat und Lehrer.

Nicht alles gelang: Das Ralliement scheiterte teilweise, die Römische Frage blieb offen, der französische Antiklerikalismus triumphierte vorläufig. Aber Leo XIII. hatte einen Weg gezeigt: den einer der Wahrheit treuen und der Welt offenen Kirche, die die Moderne nicht durch Rückzug bekämpft, sondern indem sie sie von innen evangelisiert. Sein unmittelbarer Nachfolger, Kardinal Sarto, nimmt den Namen Pius X. an und wird das Steuer zu größerer Festigkeit wenden; aber in der Spur Leos XIII. werden sich im Laufe des 20. Jahrhunderts die Soziallehre, die thomistische Erneuerung und der behutsame Ökumenismus einschreiben, die im Zweiten Vatikanischen Konzil kulminieren. Der Papst von Carpineto bleibt so in der langen Galerie der Nachfolger Petri die Gestalt des Dialogs ohne Kapitulation.

• Der selige Pius IX. — sein Vorgänger, der Papst des Syllabus, der Unbefleckten Empfängnis und des Verlusts des Kirchenstaates.
• Papst hl. Pius X. — sein unmittelbarer Nachfolger, der die Politik des Ralliement umlenkte und der Trennung von 1905 entgegentrat.
• Papst Leo XII. — einer der Vorgänger, dessen Name und Eifer Vincenzo Pecci bewunderte.
• Rerum Novarum und die Soziallehre der Kirche — der der großen Sozialenzyklika von 1891 gewidmete Artikel.
• Der hl. Thomas von Aquin und die Summa theologiae — das Denken, das Leo XIII. 1879 durch Aeterni Patris wiederherstellt.
• Der hl. John Henry Newman — der große englische Konvertit, den Leo XIII. 1879 zum Kardinal kreiert.
• Der Sozialismus und seine Grenzen und Die Gewerkschaften und die Soziallehre — die durch Rerum Novarum eröffneten Fragen.