Der Sozialismus und seine Grenzen

Der Begriff Sozialismus erscheint in den Jahren 1820–1830, in Frankreich und England, zur Bezeichnung der Lehren, die das « Soziale » über den Einzelnen stellen und die Gesellschaft um Arbeit und Zusammenarbeit statt um Wettbewerb und Profit neu ordnen wollen. Von Anfang an ist es ein Wort im Plural: Es gibt nicht einen Sozialismus, sondern Sozialismen, die einander mitunter entgegengesetzt sind.

Eine Familie von Lehren, kein einheitlicher Block

Man unterscheidet klassischerweise drei große Zweige, die drei geschichtlichen Momenten entsprechen.

Der utopische Sozialismus der ersten Reformer — Henri de Saint-Simon (1760–1825), Charles Fourier (1772–1837), Robert Owen (1771–1858) — ersinnt ideale Gemeinschaften, Phalanstère, Genossenschaften und setzt auf moralische Überzeugung und Beispiel mehr als auf Revolution. Karl Marx wird ihn, nicht ohne Verachtung, « utopisch » nennen, weil er sich nicht auf eine Analyse der ökonomischen Kräfte stützt.

Der « wissenschaftliche Sozialismus », das ist der Marxismus: Marx und Engels behaupten, die Gesetze der geschichtlichen Entwicklung entdeckt zu haben. Der Motor der Geschichte sei der Klassenkampf ; der Kapitalismus trage die Keime seiner eigenen Zerstörung in sich ; das Proletariat sei berufen, die Bourgeoisie zu stürzen, um das kollektive Eigentum einzuführen. Es ist dieser Zweig, der, radikalisiert, den Kommunismus hervorbringen wird.

Der reformistische Sozialismus schließlich, oder die Sozialdemokratie: Vom Ende des 19. Jahrhunderts an verzichtet ein Teil der Arbeiterbewegung auf die gewaltsame Revolution und wählt den Weg der Wahlurnen, der Gewerkschaften und der schrittweisen Reformen (allgemeines Wahlrecht, Sozialgesetze, Umverteilung, öffentliche Dienste). Eduard Bernstein in Deutschland, Jean Jaurès in Frankreich sind Gestalten dieser Richtung.

Der gemeinsame Kern der Sozialismen

Jenseits dieser Unterschiede bleibt eine Familienähnlichkeit bestehen. Die Sozialismen teilen im Allgemeinen:

• eine Kritik des Kapitalismus als System der Ausbeutung und der Konzentration der Reichtümer ;
• die Überzeugung, dass das private Eigentum an den Produktionsmitteln die Hauptquelle der Ungerechtigkeit ist und dass es ganz oder teilweise vergesellschaftet werden muss ;
• den Vorrang des Sozialen vor dem Individuellen: Der Mensch wird zuerst als Mitglied einer Klasse, eines Kollektivs gedacht, mehr denn als Person ;
• ein großes Vertrauen in die Organisation, den Staat oder die Gemeinschaft, um Gleichheit herzustellen ;
• oft eine immanente Eschatologie: die Erwartung einer versöhnten Gesellschaft hienieden, ohne Transzendenz.

Genau diese Züge — vor allem die drei letzten — werden auf die Kritik der Kirche stoßen.

Sozialismus und Kommunismus: Verwandtschaft und Unterschied

Pius XI. hat 1931 eine Unterscheidung festgelegt, die die Soziallehre beibehalten wird. Der Kommunismus ist der Zweig des Sozialismus, der in die Gewalt « abgeglitten » ist: Er verfolgt « einen unerbittlichen Klassenkampf und die vollständige Beseitigung des Privateigentums », mit allen Mitteln^[2]. Der sogenannte « gemäßigte » oder moderate Sozialismus dagegen « hat den Namen Sozialismus behalten »: Er verurteilt den Rückgriff auf Gewalt und mildert Klassenkampf und Abschaffung des Eigentums^[3].

Der Kommunismus hat daher seinen eigenen Artikel, in dem der dialektische Materialismus, die Verfolgung der Kirche und die Bilanz der Regime des 20. Jahrhunderts behandelt werden. Der vorliegende Artikel betrifft den Sozialismus als breitere Familie und die entscheidende Frage: Ist der Sozialismus, selbst in seiner gemilderten Form, mit dem katholischen Glauben vereinbar?

Bevor man seine Grenzen markiert, muss man dem gerecht werden, was der Sozialismus an Wahrem gesehen hat. Die Kirche hat es nie geleugnet: Die soziale Frage war wirklich — und brennend.

Im 19. Jahrhundert warf die industrielle Revolution Massen von Männern, Frauen und Kindern in oft unmenschliche Arbeitsbedingungen: endlose Tage, Hungerlöhne, ungesunde Wohnungen, kein Schutz gegen Krankheit und Arbeitslosigkeit. Der triumphierende Wirtschaftsliberalismus hielt diese Leiden für den natürlichen Preis des Fortschritts. In dieser moralischen Leere erhob der Sozialismus seine Stimme.

Leo XIII. beschreibt gleich zu Beginn von Rerum Novarum dieses Elend ohne Beschönigung:

« [...] eine kleine Zahl vermögender Leute und Plutokraten, die auf diese Weise der unendlichen Menge der Proletarier ein fast sklavisches Joch auferlegen. » — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891^[4]

Die sozialistische Diagnose — es gibt eine strukturelle Ungerechtigkeit, die Armen werden zermalmt, das kann nicht dauern — teilt die Kirche. Mehr noch: Sie beansprucht, für die Armen gesprochen zu haben, lange bevor es den Sozialismus gab, durch das Evangelium, die Väter, die christliche Caritas und die ständige Anprangerung von Wucher und Geiz. Der Ruf nach Gerechtigkeit gehört nicht eigentlich dem Sozialismus ; er ist zuerst biblisch.

Das Drama besteht für die Soziallehre also nicht darin, dass der Sozialismus Gerechtigkeit fordert, sondern darin, dass er sich im Heilmittel geirrt hat — und dass er sich, indem er sich im Heilmittel irrte, über den Menschen selbst irrte.

Die päpstlichen Verurteilungen des Sozialismus sind alt und beständig. Schon 1846 prangert der selige Pius IX. « jene höchst verderbliche Lehre an, die man Kommunismus nennt »^[5]. 1878 reiht Leo XIII. in Quod Apostolici Muneris « Sozialisten, Kommunisten und Nihilisten » unter die Urheber jener « todbringenden Pest, die sich in die innersten Glieder der menschlichen Gesellschaft einschleicht und sie ins Verderben führt »^[6]. Doch diese Verurteilungen sind keine Bannflüche ohne Gründe: Sie beruhen auf vier grundlegenden Einwänden, die die Soziallehre im Lauf eines Jahrhunderts verdeutlicht hat.

Der anthropologische Irrtum: der auf die Gesellschaft reduzierte Mensch

Die erste Grenze, die tiefste, ist ein Irrtum über den Menschen. Der Sozialismus neigt dazu, die Person als bloßes Produkt der gesellschaftlichen Verhältnisse zu denken: Ändert die ökonomischen Strukturen, sagt er, und ihr werdet den Menschen ändern. Der heilige Johannes Paul II. hat dafür die schärfste Formel gegeben:

« Der Grundirrtum des „Sozialismus“ ist anthropologischer Natur. Er betrachtet nämlich den einzelnen als bloßes Element, als Molekül des Gesellschaftsorganismus, so daß das Wohl des einzelnen ganz dem Funktionieren des wirtschaftlich-gesellschaftlichen Mechanismus untergeordnet erscheint. » — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, 1. Mai 1991, Nr. 13^[7]

Die Person auf ein Molekül des Gesellschaftskörpers zu reduzieren heißt, ihr das zu nehmen, was sie begründet: ihre transzendente Würde, ihre Freiheit als sittliches Subjekt, ihre Berufung zu Gott. Wo der Glaube in jedem eine unsterbliche, zum Bild Gottes geschaffene Seele sieht, sieht der Sozialismus — vor allem in seiner materialistischen Spielart — nur ein durch seine ökonomische Lage determiniertes Wesen. Hier steht die Würde der menschlichen Person auf dem Spiel, und mit ihr die ganze Soziallehre, die aus ihr wie aus einem ersten Prinzip hervorgeht.

Die Abschaffung des Privateigentums: ein falsches Heilmittel

Die zweite Grenze betrifft das zentrale Mittel des Sozialismus: das Privateigentum an den Produktionsmitteln abzuschaffen. Für Leo XIII. wird genau hier das Heilmittel ungerecht und verschlimmert das Übel, das es zu heilen vorgibt:

« [...] das vorgeschlagene Heilmittel steht in offenem Widerspruch zur Gerechtigkeit, denn das private und persönliche Eigentum ist für den Menschen von Naturrecht. » — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891^[8]

Die Kirche verteidigt das Privateigentum als Naturrecht, als Verlängerung der Freiheit und Verantwortung der Person, als Bürgschaft ihrer Unabhängigkeit gegenüber dem Staat. Aber — und hier entgeht die Soziallehre dem Liberalismus ebenso wie dem Sozialismus — dieses Recht ist nicht absolut: Es ist mit einer « sozialen Hypothek » belastet, hingeordnet auf die universale Bestimmung der Güter. Der Sozialismus hat recht, das egoistische und schrankenlose Eigentum abzulehnen ; er irrt, wenn er daraus folgert, man müsse das Eigentum abschaffen, statt es so zu ordnen, dass es allen dient.

Der Klassenkampf gegen die soziale Eintracht

Die dritte Grenze ist die Erhebung des Klassenkampfes zum Gesetz der Geschichte und zur Aktionsmethode. Der Marxismus hält den Konflikt zwischen Proletariern und Bourgeoisie für unvermeidlich und notwendig ; er macht ihn zum Motor des Fortschritts. Die Kirche sieht darin ein Gift, das zu Feinden macht, wer zur Zusammenarbeit berufen ist. Leo XIII. setzt dieser Logik die Eintracht der Klassen entgegen:

« [...] es kann kein Kapital ohne Arbeit geben, noch Arbeit ohne Kapital. Die Eintracht erzeugt Ordnung und Schönheit. Aus einem fortwährenden Konflikt dagegen kann nur die Verwirrung wilder Kämpfe hervorgehen. » — Leo XIII., Rerum Novarum, 15. Mai 1891^[9]

An die Stelle des Klassenkrieges setzt die Soziallehre die Gerechtigkeit in den Arbeitsverhältnissen (gerechter Lohn, Vereinigungsrecht, Würde des Arbeiters) und die Solidarität. Das ist keine naive Harmonie, die wirkliche Konflikte leugnen würde: Es ist die Weigerung, Hass und Antagonismus zum Prinzip zu erheben.

Der Materialismus und das Vergessen des letzten Ziels

Die vierte Grenze ist geistlicher Art. In seinen folgerichtigen Formen ist der Sozialismus materialistisch: Er sperrt die menschliche Hoffnung in den irdischen Horizont ein und macht die ökonomische Gleichheit zum höchsten Gut. Er « kennt und beachtet nicht », schreibt Pius XI., das erhabene Ziel des Menschen und der Gesellschaft^[10]. Doch der Mensch ist nicht nur dazu gemacht, in Gerechtigkeit zu produzieren und zu verbrauchen: Er ist für Gott gemacht. Eine Gesellschaft, die die materiellen Güter vollkommen organisierte, aber den Sinn für die Ewigkeit auslöschte, hätte das Wesentliche verfehlt.

Darum stößt der Sozialismus, selbst in seinen nicht-atheistischen Spielarten, auf eine Gesellschaftsvorstellung, die mit dem Glauben unvereinbar ist. Pius XI. fasst es zusammen:

« Ob man nun den Sozialismus als Lehre, als geschichtliche Tatsache oder als Aktion betrachtet: Wenn er wirklich Sozialismus bleibt, läßt er sich, auch nach Preisgabe der angegebenen Punkte zugunsten von Wahrheit und Gerechtigkeit, mit den Lehren der katholischen Kirche nicht vereinbaren: denn er faßt die menschliche Gesellschaft in einer Weise auf, die der christlichen Wahrheit durchaus fremd ist. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, 15. Mai 1931^[11]

Der Etatismus und die Bedrohung der Freiheiten

Indem er schließlich Eigentum, Produktion und Entscheidung in den Händen der Gemeinschaft oder des Staates konzentriert, tendiert der Sozialismus zum Etatismus: Er saugt die intermediären Körperschaften auf, erstickt die Initiative und bedroht die Freiheiten. Das ist der logische Preis der Abschaffung des Privateigentums, das auch ein Bollwerk gegen die Macht war. Die Soziallehre setzt dieser Neigung das Prinzip der Subsidiarität entgegen: Was Personen, Familien und intermediäre Körperschaften leisten können, darf nicht von einer höheren Instanz aufgesogen werden. Bis zum Äußersten getrieben, mündet diese Konzentration in den Totalitarismus — eine Abirrung, die das 20. Jahrhundert in den kommunistischen Regimen tragisch bestätigt hat.

Die praktische Frage, die immer wiederkehrt, ist diese: Wenn man dem Sozialismus Gewalt, Atheismus und die totale Abschaffung des Eigentums nimmt, bleibt dann nicht ein annehmbarer Sozialismus zurück, der sogar mit dem Evangelium vereinbar wäre? Auf diese Frage antwortet Quadragesimo Anno mit einer berühmt gebliebenen Klarheit.

Der « gemäßigte » Sozialismus: eine trügerische Annäherung

Pius XI. erkennt ehrlich an, dass der moderate Sozialismus sich weiterentwickelt hat, dass er nun die Gewalt verurteilt und seine Forderungen mäßigt, so dass manche seiner Forderungen « sich oft den gerechten Forderungen der christlichen Gesellschaftsreformer annähern »^[12]. Der Papst verschließt also die Augen nicht vor dieser Milderung. Aber er warnt: Diese oberflächliche Annäherung beseitigt den Gegensatz im Grunde nicht. Selbst gemildert bewahrt der Sozialismus eine Gesellschaftsauffassung, in der die menschliche Gemeinschaft nur auf den materiellen Nutzen hingeordnet ist und in der die Person dem Kollektiv untergeordnet bleibt.

Kann man Katholik und Sozialist sein?

Daher das Grundsatzurteil, eines der meistzitierten der ganzen Soziallehre:

« Religiöser Sozialismus, christlicher Sozialismus sind widersprechende Begriffe; niemand kann zugleich guter Katholik und wirklicher Sozialist sein. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, 15. Mai 1931^[13]

Man muss diesen Satz genau für das lesen, was er sagt. Er erklärt nicht, dass jeder Wähler einer Partei, die das Wort sozialistisch trägt, außerhalb der Kirche stünde, noch dass jede von Sozialisten geforderte soziale Maßnahme schlecht wäre. Er zielt auf den Sozialismus als ganzheitliche Lehre: als System, das beansprucht, Mensch und Gesellschaft geschlossen, materialistisch, fern dem übernatürlichen Ziel zu erklären. So verstanden können « wahrer Sozialismus » und « wahrer Katholizismus » nicht zusammenfallen, weil sie auf zwei entgegengesetzten Vorstellungen davon beruhen, was der Mensch ist.

Der heilige Paul VI. wird diese Unterscheidung fortführen, indem er im Sozialismus mehrere Ebenen unterscheidet, die man nicht verwechseln darf: ein hochherziges Streben nach einer gerechteren Gesellschaft ; geschichtliche Bewegungen mit ihrer Organisation und ihren politischen Zielen ; eine Ideologie, die beansprucht, eine totale und autonome Sicht des Menschen zu geben. Der Christ kann anerkennen, was an dem Streben gerecht ist, aber er kann der zugrunde liegenden Ideologie nicht anhängen — zumal diese Ebenen, selbst unterschieden, „nicht dazu neigen dürfen, als vollständig getrennt und unabhängig voneinander betrachtet zu werden“^[14].

Das 20. Jahrhundert hat die sozialistischen Versprechen der Prüfung durch die Tatsachen unterworfen. Wo der Sozialismus Regime wurde — in seiner kommunistischen Form —, hat er nicht die angekündigte Emanzipation hervorgebracht, sondern Unterdrückung. Der Zusammenbruch des « realen Sozialismus » 1989–1991 schien einem Jahrhundert kirchlicher Warnungen recht zu geben.

Der Zusammenbruch des « realen Sozialismus » 1989

Als unmittelbarer Zeuge dieses Zusammenbruchs hat Johannes Paul II. eine Deutung vorgeschlagen, die nicht nur ökonomisch ist. Wenn die kollektivistischen Wirtschaften scheiterten, ist die tiefe Ursache nicht zuerst technischer Art: Es ist die geistliche Leere und der Irrtum über den Menschen, die sie von innen her untergruben. Die Krise des Sozialismus bestätigt im Nachhinein, dass die Wurzel des Übels tatsächlich anthropologisch war^[15]. Die Geschichte dieses Falls ist in dem dem Kommunismus und seinen Regimen gewidmeten Artikel dargelegt.

Fortbestand und Wandlungen des Sozialismus

Das Verschwinden der kommunistischen Regime hat den Sozialismus als Strömung nicht verschwinden lassen. In sehr verschiedenen Formen — reformistische Sozialdemokratien, Strömungen, die sich auf einen demokratischen Sozialismus berufen, Bewegungen als Erben der marxistischen Kritik — prägt er weiterhin das politische Leben. Die Kirche fällt kein einheitliches Urteil über alle diese Strömungen: Sie beurteilt von Fall zu Fall die konkreten Maßnahmen, die sie vorschlagen, im Licht ihrer Prinzipien. Aber ihre grundlegende Warnung bleibt: In dem Maß, in dem eine Bewegung eine materialistische Anthropologie, den Vorrang des Kollektivs vor der Person und die Erwartung eines rein irdischen Heils wiederfindet, fällt sie unter dieselbe Kritik zurück. Umgekehrt gehört das, was sie an Gerechtem vorschlägt — Schutz der Arbeiter, Kampf gegen das Elend, gerechter Lohn, Rolle der Gewerkschaften — in Wirklichkeit der Gerechtigkeit schlechthin, die die Kirche um ihrer selbst willen verteidigt.

Die Kritik des Sozialismus wäre nur halb verstanden, vergäße man, dass sie bei denselben Päpsten mit einer ebenso festen Kritik des Wirtschaftsliberalismus und des ungezügelten Kapitalismus einhergeht. Die Kirche verteidigt nicht ein Lager gegen das andere: Sie prangert zwei symmetrische Irrtümer an.

Weder Kollektivismus noch Individualismus

Der Katechismus fasst diese doppelte Distanzierung zusammen:

« Die Kirche hat die mit dem „Kommunismus“ oder dem „Sozialismus“ der Neuzeit verbundenen totalitären und atheistischen Ideologien zurückgewiesen. Sie hat ebenso in der Praxis des „Kapitalismus“ den Individualismus und den absoluten Vorrang des Marktgesetzes vor der menschlichen Arbeit abgelehnt. » — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2425^[16]

Auf der einen Seite opfert der Sozialismus die Person dem Kollektiv ; auf der anderen opfert der Liberalismus den Schwachen dem Markt. Die Soziallehre weist beide Reduktionen zurück und hält zusammen, was die Ideologien einander entgegensetzen: die Freiheit der Person und ihre Verantwortung gegenüber allen ; das Eigentum und seine soziale Funktion ; die Initiative und die Solidarität.

Die bleibenden Prinzipien gegen beide Ideologien

An die Stelle des sozialistischen Systems wie des liberalen Systems setzt die Kirche kein drittes fertiges System, sondern bleibende Prinzipien, die jede gerechte Gesellschaftsordnung prägen müssen:

• die Würde der menschlichen Person, erstes und letztes Kriterium ;
• das Gemeinwohl, auf das alle Macht und aller Reichtum hingeordnet sind ;
• die universale Bestimmung der Güter, die den sozialen Gebrauch des Eigentums begründet ;
• die Subsidiarität, die Personen und intermediäre Körperschaften gegenüber dem Staat schützt ;
• die Solidarität, die alle Mitglieder der Gesellschaft in gegenseitiger Verantwortung verbindet.

Diese Prinzipien, entfaltet im gerechten Lohn, im Recht der Gewerkschaften, in der Verteidigung der Familie und in der Aufmerksamkeit für die Ärmsten, antworten auf das Streben nach Gerechtigkeit, das der Sozialismus an sich gezogen hatte — aber ohne Gott zu leugnen und ohne die Person aufzulösen.

Das Evangelium, die wahre Quelle der Gerechtigkeit

Die Sorge um die Armen, die der Sozialismus erfunden zu haben glaubte, ist zuerst christlich. Sie wurzelt nicht im Klassenkampf, sondern in der Caritas und im Wort Christi, der den Armen mit sich selbst identifiziert:

« Amen, ich sage euch: Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan. » — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 25,40^[17]

Wo der Sozialismus eine Brüderlichkeit ohne Vater und ein Paradies auf Erden verspricht, verkündet die Kirche eine in Gott verwurzelte Brüderlichkeit und eine Gerechtigkeit, die die ewige Hoffnung nicht tötet. Indem sie die Soziallehre — und die Caritas, die sie krönt — voll leben, antworten die Christen wahrhaft auf den Ruf nach Gerechtigkeit, den der Sozialismus aus Mangel an einer wahren Sicht des Menschen nicht ehren konnte.

• Der Kommunismus — die radikale und atheistische Form des Sozialismus und die Bilanz seiner Regime.
• Der Wirtschaftsliberalismus und Der Kapitalismus und seine Grenzen — der symmetrische Irrtum, von der Kirche ebenfalls kritisiert.
• Das Privateigentum nach der Kirche und Die universale Bestimmung der Güter — das Naturrecht, das der Sozialismus abschaffen will, und seine soziale Funktion.
• Der Totalitarismus — die politische Abirrung, zu der der Kollektivismus neigt.
• Die Würde der menschlichen Person, Das Gemeinwohl, Die Subsidiarität und Die Solidarität — die bleibenden Prinzipien der Soziallehre.
• Der gerechte Lohn und Die Gewerkschaften und die Soziallehre — die konkreten Antworten auf die Arbeiterfrage.