Der Kapitalismus und seine Grenzen

Bevor man urteilt, muss man definieren. Das Wort Kapitalismus ist jung, polemisch und vieldeutig: Es bezeichnet keine einheitliche Doktrin, sondern eine Familie wirtschaftlicher Wirklichkeiten, die sorgfältig zu unterscheiden sind, um nicht zu Unrecht zu verurteilen oder zu billigen.

Ein spätes Wort für eine alte Wirklichkeit

Der Begriff Kapitalismus erscheint erst im 19. Jahrhundert und verbreitet sich vor allem nach Das Kapital von Karl Marx (1867), oft im Mund seiner Gegner. Die Wirklichkeit, die er bezeichnet, ist älter: Handel, Kredit, Investition, die Anhäufung von Kapital, um zu produzieren und zu tauschen, gibt es seit der Antike, und sie entwickeln sich stark in den Handelsstädten des Mittelalters und der Renaissance — Venedig, Florenz, Brügge, die Messen der Champagne. Was die industrielle Revolution des 19. Jahrhunderts hinzufügt, ist der Maßstab: die Großindustrie, die massenhafte Lohnarbeit, die finanzielle Konzentration und ein Weltmarkt.

Weil das Wort aus einer Polemik geboren ist, trägt es je nach Sprecher entgegengesetzte Bedeutungen. Für seine Verteidiger ist es gleichbedeutend mit wirtschaftlicher Freiheit, Innovation und Wohlstand. Für seine Kritiker ruft es Ausbeutung, Ungleichheit und Habgier hervor. Die Soziallehre der Kirche weist beide Karikaturen zurück und verfährt durch Unterscheidungen.

Kapital, Markt, Unternehmen: die drei Kerne

Man kann drei Elemente isolieren, die das Wort Kapitalismus verbindet:

• das Kapital: die angehäuften Güter (Maschinen, Ländereien, Geld, Know-how), die investiert werden, um weitere Güter zu produzieren;
• der Markt: der Tauschmechanismus, in dem Angebot und Nachfrage die Preise festsetzen und die Produktion lenken;
• das Unternehmen: die freie Organisation von Arbeit und Kapital, um Güter und Dienstleistungen zu schaffen, getragen von Initiative und Risiko.

Keines dieser drei Elemente ist in sich schlecht. Die Kirche bekräftigt im Gegenteil, dass die wirtschaftliche Initiative, die schöpferische Arbeit und die freie Vereinigung zur Würde der Person gehören. Das Problem entsteht nicht aus der Existenz von Kapital, Markt oder Unternehmen, sondern aus ihrer Verabsolutierung: wenn der Profit zum einzigen Zweck, der Markt zum einzigen Gesetz und das Kapital wichtiger wird als der arbeitende Mensch.

Kapitalismus und Wirtschaftsliberalismus: zwei zu unterscheidende Begriffe

Der Kapitalismus — ein faktisches System — darf nicht mit dem Wirtschaftsliberalismus verwechselt werden — einer Doktrin, die den sich selbst überlassenen Markt ohne moralische oder politische Einhegung rechtfertigen will. Man kann eine Marktwirtschaft vertreten und zugleich die liberale Ideologie des absoluten „Laissez-faire" ablehnen: Genau das ist die Position der Kirche. Der Wirtschaftsliberalismus wird in einem eigenen Artikel behandelt; der vorliegende Artikel behandelt das kapitalistische System selbst, das, was die Kirche davon annimmt, und die Grenzen, die sie ihm setzt.

Die katholische Kritik am Kapitalismus ist kein Antikapitalismus aus Prinzip. Bevor seine Grenzen benannt werden, muss klar gesagt werden, was die Kirche bejaht, denn würde man diesen Teil auslassen, wäre jede weitere Unterscheidung verfälscht.

Privateigentum und wirtschaftliche Initiative

Die Kirche verteidigt seit jeher das natürliche Recht auf Privateigentum, einschließlich der Produktionsmittel, als Verlängerung der Freiheit und Verantwortung der Person und als Garantie ihrer Autonomie gegenüber dem Staat. Leo XIII. hat es zur Grundlage von Rerum Novarum gemacht, gegen das sozialistische Projekt der Abschaffung. Dieses Recht ist nicht absolut — es ist der universellen Bestimmung der Güter zugeordnet — aber es ist wirklich und legitim. Die Lehre vom Eigentum wird im Artikel Das Privateigentum nach der Lehre der Kirche dargelegt; hier genügt es festzuhalten, dass die Kirche mit der Verteidigung des Eigentums eine wesentliche Grundlage der Marktwirtschaft anerkennt.

Mit dem Eigentum schätzt die Kirche die wirtschaftliche Initiative. Johannes Paul II. sieht in ihr « eine weitere wichtige Quelle des Reichtums in der modernen Gesellschaft »: Wissen, Technik, Kenntnisse und vor allem die Fähigkeit zu Initiative und Unternehmertum als Ausübung der menschlichen Kreativität nach dem Bild der schöpferischen Tätigkeit Gottes selbst^[4].

« Die Fähigkeit, die Bedürfnisse der anderen Menschen rechtzeitig zu erkennen, und die Gesamtheit der zu ihrer Befriedigung geeignetsten Produktionsfaktoren, das ist gerade eine weitere wichtige Quelle des Reichtums in der modernen Gesellschaft. […] So wird die Rolle der disziplinierten und kreativen menschlichen Arbeit und, als wesentlicher Bestandteil dieser Arbeit, die der Initiative und des Unternehmertums immer offensichtlicher und entscheidender. » — Der heilige Johannes Paul II., Centesimus Annus, 1991, Nr. 32^[5]

Markt, Profit und freies Unternehmertum

Die Kirche erkennt dem Markt eine wirkliche Wirksamkeit zu, um zahlungsfähige Bedürfnisse zu befriedigen und Ressourcen zur Geltung zu bringen. Johannes Paul II. stellt fest, dass « es scheint, dass […] der freie Markt das geeignetste Instrument zur Verteilung der Ressourcen und zur wirksamen Befriedigung der Bedürfnisse ist », sofern es sich um zahlungsfähige Bedürfnisse und um verkäufliche Ressourcen handelt — ein entscheidender Vorbehalt, auf den zurückzukommen sein wird^[6].

Was den Profit betrifft, so dämonisiert die Kirche ihn nicht: Er ist ein legitimer Indikator für den guten Gang des Unternehmens. Aber er ist nicht der einzige, und nicht das letzte Kriterium.

« Die Kirche erkennt die berechtigte Rolle des Profits als Indikator für den guten Gang des Unternehmens an. […] Der Profit ist jedoch nicht der einzige Indikator für den Zustand des Unternehmens. Es kann vorkommen, dass die wirtschaftliche Abrechnung zufriedenstellend ist und gleichzeitig die Menschen, die das kostbarste Vermögen des Unternehmens darstellen, in ihrer Würde gedemütigt und beleidigt werden. » — Der heilige Johannes Paul II., Centesimus Annus, Nr. 35^[7]

Das bedingte „Ja" von Centesimus Annus 42

In Centesimus Annus (1991), einer Bilanz nach dem Zusammenbruch des Kommunismus, formuliert Johannes Paul II. die klarste Unterscheidung. Auf die Frage, ob der Kapitalismus nun das den vom Kollektivismus befreiten Ländern vorzuschlagende « Ziel » sei, antwortet er mit einer klassisch gewordenen Unterscheidung:

« Wenn man mit „Kapitalismus" ein Wirtschaftssystem bezeichnet, das die grundlegende und positive Rolle des Unternehmens, des Marktes, des Privateigentums und der sich daraus ergebenden Verantwortung für die Produktionsmittel, der freien menschlichen Kreativität im Bereich der Wirtschaft anerkennt, so ist die Antwort sicher positiv, auch wenn es vielleicht angebrachter wäre, von „Unternehmenswirtschaft" oder „Marktwirtschaft" oder einfach von „freier Wirtschaft" zu sprechen. » — Der heilige Johannes Paul II., Centesimus Annus, Nr. 42^[8]

Doch der Satz endet nicht dort. Er kehrt sich sogleich um:

« Wenn man aber mit „Kapitalismus" ein System bezeichnet, in dem die Freiheit im wirtschaftlichen Bereich nicht in einen festen rechtlichen Rahmen eingebunden ist, der sie in den Dienst der vollen menschlichen Freiheit stellt und sie als eine besondere Dimension dieser Freiheit betrachtet, deren Mitte ethisch und religiös ist, dann ist die Antwort eindeutig negativ. » — Der heilige Johannes Paul II., Centesimus Annus, Nr. 42^[9]

In dieser doppelten Antwort liegt die ganze katholische Unterscheidung. Ja zu einer freien Unternehmenswirtschaft, die durch das Recht gerahmt und auf die Person hingeordnet ist. Nein zu einem Kapitalismus, der als autonomes System errichtet und jeder ethischen und politischen Anforderung entzogen wird. Darum spricht Johannes Paul II. lieber von « Unternehmenswirtschaft » oder « freier Wirtschaft » als schlicht von « Kapitalismus »: Das Wort ist zu vieldeutig, um allein ein moralisches Urteil zu tragen.

Ist der legitime Anteil einmal anerkannt, bleiben die Grenzen zu benennen: keine Randunfälle, sondern strukturelle Tendenzen, die das Lehramt seit anderthalb Jahrhunderten mit Beständigkeit anprangert. Dies ist das Herzstück des vorliegenden Artikels.

Die Vergötzung des Geldes und der Vorrang des Profits

Die erste Fehlentwicklung ist geistlich, bevor sie wirtschaftlich ist: das Geld zu einem Zweck statt zu einem Mittel zu machen. Das Evangelium hatte dies mit endgültiger Klarheit gesagt.

« Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder er wird den einen hassen und den andern lieben, oder er wird an dem einen hängen und den andern verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. » — Unser Herr Jesus Christus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 24^[10]

« Denn die Wurzel aller Übel ist die Habsucht. Nicht wenige, die ihr verfielen, sind vom Glauben abgeirrt und haben sich viele Qualen bereitet. » — Der heilige Paulus, 1. Brief an Timotheus 6, 10^[11]

Papst Franziskus hat dieser Kritik des Evangeliums eine eindringliche zeitgenössische Formulierung gegeben, indem er die Rückkehr des goldenen Kalbes unter den Zügen der Finanzwelt anprangerte:

« Wir haben neue Götzen geschaffen. Die Anbetung des antiken goldenen Kalbes hat eine neue und erbarmungslose Version gefunden im Fetischismus des Geldes und in der Diktatur einer Wirtschaft ohne Gesicht und ohne ein wirklich menschliches Ziel. […] Das Geld muss dienen und nicht regieren! » — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Nr. 55–58^[12]

Wenn der Profit zum einzigen Maßstab wird, steht die Wirtschaft nicht mehr im Dienst des Menschen: Der Mensch wird zum Werkzeug des Geldes.

Von der Marktfreiheit zur „Wirtschaftsdiktatur"

Die zweite Grenze ist die Machtkonzentration. Sich selbst überlassen, erzeugt der freie Markt nicht von selbst das von der Theorie versprochene Gleichgewicht: Er neigt dazu, Reichtum und dann Macht in den Händen weniger zu konzentrieren. Pius XI. hat dies bereits 1931, mitten in der Weltkrise, in Quadragesimo Anno diagnostiziert:

« Was in unserer Zeit zunächst ins Auge fällt, ist nicht nur die Zusammenballung der Reichtümer, sondern die Anhäufung einer ungeheuren Macht, einer despotischen Wirtschaftsdiktatur in den Händen von wenigen, die zumeist nicht einmal Eigentümer, sondern nur Treuhänder und Verwalter anvertrauten Kapitals sind, das sie nach Gutdünken verwalten. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, Nr. 105^[13]

Diese Macht ist umso furchterregender, als sie den Kredit beherrscht, das heißt den Lebensatem selbst der Wirtschaft:

« Am gewaltigsten ist diese Macht bei denen, die als Herren und Gebieter über das Geld den Kredit beherrschen und nach ihrem Gutdünken verteilen. Damit verteilen sie gewissermaßen das Blut im Wirtschaftskörper, dessen Leben sie in Händen halten, so dass ohne ihre Zustimmung niemand mehr atmen kann. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, Nr. 106^[14]

Daher die Formel, die die ganze Analyse Pius' XI. zusammenfasst: Der integrale Liberalismus hat, indem er glaubte, die Wirtschaft zu befreien, sie in Wirklichkeit versklavt.

« Der freie Wettbewerb hat sich selbst vernichtet; an die Stelle der Marktfreiheit ist die Wirtschaftsdiktatur getreten. An die Stelle des Gewinnstrebens ist der schrankenlose Ehrgeiz zu herrschen getreten. Das gesamte Wirtschaftsleben ist entsetzlich hart, unerbittlich, grausam geworden. » — Pius XI., Quadragesimo Anno, Nr. 109^[15]

Der Vorrang des Kapitals vor der Arbeit

Dritte Grenze: die Umkehrung der Ordnung zwischen Kapital und Arbeit. In der bis ans Ende getriebenen kapitalistischen Logik wird der arbeitende Mensch zu einer « Ware », zu Kosten, die zu drücken sind, zu einem Produktionsfaktor unter anderen. Die Soziallehre stellt jedoch den umgekehrten Grundsatz auf: den Vorrang der Arbeit vor dem Kapital. Johannes Paul II. hat ihn zur Achse von Laborem Exercens (1981) gemacht.

« Dieser Grundsatz betrifft unmittelbar den Produktionsprozess selbst, in dem die Arbeit immer die erste Wirkursache ist, während das „Kapital" als Gesamtheit der Produktionsmittel nur Instrument oder instrumentale Ursache bleibt. Dieser Grundsatz ist eine offenkundige Wahrheit, die sich aus der gesamten geschichtlichen Erfahrung des Menschen ergibt. » — Der heilige Johannes Paul II., Laborem Exercens, Nr. 12^[16]

Der „Irrtum des Ökonomismus" besteht darin, diese Ordnung umzukehren: die menschliche Arbeit « nur nach ihrem wirtschaftlichen Zweck » zu betrachten, als bloße Kraft im Dienst des Kapitals, während doch das Kapital der Arbeit und durch sie der Person dienen muss. Aus diesem Vorrang ergeben sich die konkreten Forderungen nach dem gerechten Lohn, nach dem Vereinigungsrecht und nach den Gewerkschaften, die Gegenstand eigener Artikel sind.

Die Wirtschaft der Ausschließung und die Kultur des Wegwerfens

Vierte Grenze, die von Papst Franziskus am stärksten angeprangert wird: ein Kapitalismus, der sich nicht damit begnügt auszubeuten, sondern der ausschließt — der ganze Menschen „draußen" lässt, reduziert auf den Rang von Überzähligen. Bereits in Evangelii Gaudium (2013) überträgt er das Gebot „Du sollst nicht töten" auf die wirtschaftliche Ebene:

„Ebenso wie das Gebot »Du sollst nicht töten« eine klare Grenze setzt, um den Wert des menschlichen Lebens zu sichern, müssen wir heute sagen: Nein zu einer Wirtschaft der Ausschließung und der Disparität der Einkommen. Eine solche Wirtschaft tötet." — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Nr. 53^[17]

Angeprangert wird nicht der Reichtum als solcher, sondern ein System, in dem die Ausgeschlossenen nicht einmal mehr Ausgebeutete sind: Sie sind „Abfall", behandelt nach einer „Kultur des Wegwerfens"^[18]. Die Kritik zielt auf eine strukturell gewordene Gleichgültigkeit — eine „Globalisierung der Gleichgültigkeit" —, die das Mitgefühl betäubt.

Die „Trickle-down"-Theorie und das neoliberale Dogma

Fünfte Grenze: die Überzeugung, dass das bloße Wachstum des Marktes genüge, um Gerechtigkeit hervorzubringen. Es ist die sogenannte „Trickle-down"-Theorie (auf Deutsch etwa „Durchsickern" oder „Überlaufeffekt") — die Vorstellung, dass die Bereicherung der Reichsten am Ende allen zugutekomme. Papst Franziskus weist sie unmissverständlich zurück:

„Manche verteidigen noch immer die Theorien des »positiven Folgereffekts«, die voraussetzen, dass jedes vom freien Markt begünstigte Wirtschaftswachstum von sich aus größere Gleichheit und soziale Einbindung in der Welt hervorzurufen vermag. Diese Ansicht, die nie von den Tatsachen bestätigt wurde, drückt ein grobes und naives Vertrauen in die Güte derer aus, welche die wirtschaftliche Macht innehaben." — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Nr. 54^[19]

In Fratelli Tutti (2020) benennt er direkt die zugrundeliegende Ideologie: ein neoliberales Dogma, das den Markt zur einzigen Lösung aller Probleme erhebt.

„Der Markt allein löst nicht alles, obwohl man uns noch einmal dieses Dogma des neoliberalen Credos weismachen will. Es handelt sich um ein armes, repetitives Denken, das immer wieder dieselben Rezepte vorschlägt, um sich jeder Herausforderung zu stellen. Der Neoliberalismus reproduziert sich einfach von selbst und greift dabei auf die magischen Vorstellungen von »Trickle-down« oder »Tröpfeln« – ohne sie zu benennen – als das einzige Mittel zur Lösung der gesellschaftlichen Probleme zurück." — Papst Franziskus, Fratelli Tutti, Nr. 168^[20]

Konsum, Finanzialisierung und Verletzung der Schöpfung

Zu diesen Fehlentwicklungen kommen schließlich der Konsumismus — der die Person auf das reduziert, was sie besitzt und konsumiert —, die Finanzialisierung, die das Geld von der Realwirtschaft abkoppelt, sowie der Druck eines Modells grenzenlosen Wachstums auf eine endliche Schöpfung. Benedikt XVI. erinnert in Caritas in Veritate (2009) daran, dass die Wirtschaft Ethik und Unentgeltlichkeit braucht, um sich nicht selbst zu zerstören: „Die Wirtschaft braucht die Ethik für ihr Funktionieren; nicht irgendeine Ethik, sondern eine dem Menschen freundlich zugewandte Ethik"^[21]. Die ökologische Dimension dieser Kritik wird in den Nachbarartikeln über die ganzheitliche Ökologie und die Bewahrung der Schöpfung entfaltet.

Die katholische Kritik am Kapitalismus ist keine neue Laune: Sie ist eine durchgehende Linie, die von Leo XIII. bis Papst Franziskus reicht, durch sehr unterschiedliche Kontexte hindurch. Sie nachzuzeichnen zeigt die Kohärenz der Soziallehre.

Von Leo XIII. bis Pius XI.: die Kritik am industriellen Liberalismus

Angesichts des Arbeiterelends, das aus der industriellen Revolution hervorging, veröffentlicht Leo XIII. 1891 Rerum Novarum, die erste große Sozialenzyklika. Darin verteidigt er das Privateigentum gegen den Sozialismus, verurteilt aber zugleich die Ausbeutung der Arbeiter durch einen zügellosen Liberalismus und prangert das Los „vereinzelter und schutzloser Arbeiter" an, die „mit der Zeit der Gnade unmenschlicher Herren und der Habgier einer entfesselten Konkurrenz ausgeliefert wurden"^[22]. Vierzig Jahre später vertieft Pius XI. die Analyse in Quadragesimo Anno (1931): Er prägt dort den Begriff der „wirtschaftlichen Diktatur" und ruft dazu auf, eine Gesellschaftsordnung wiederherzustellen, in der die Wirtschaft der Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl untergeordnet ist.

Vom Zweiten Vatikanum bis Paul VI.: Entwicklung und „liberaler Kapitalismus"

Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert in Gaudium et Spes (1965) daran, dass „die Entwicklung unter der Kontrolle des Menschen bleiben muss" und dass sie „weder dem beinahe automatischen Spiel der wirtschaftlichen Tätigkeit der Einzelpersonen noch allein der öffentlichen Gewalt überlassen werden" darf^[23]. Paul VI. setzt diese Linie in Populorum Progressio (1967) fort, mit einer frontalen Kritik an einem bestimmten, als System betrachteten Kapitalismus:

„Aber leider ist auf diesen neuen Gegebenheiten der Gesellschaft ein System aufgebaut worden, das den Profit als Hauptantrieb für wirtschaftlichen Fortschritt betrachtet, den Wettbewerb als oberstes Gesetz der Wirtschaft, das Privateigentum an Produktionsmitteln als absolutes Recht ohne Grenzen und entsprechende soziale Verpflichtungen. Dieser ungezügelte Liberalismus führt zu Recht zu der von Pius XI. als »internationaler Imperialismus des Geldes« angeprangerten Diktatur." — Heiliger Paul VI., Populorum Progressio, Nr. 26^[24]

Johannes Paul II.: die Kritik an beiden Blöcken und die Wende von 1991

Johannes Paul II. führt die Kritik an zwei Fronten. In Sollicitudo Rei Socialis (1987) beschreibt er die Gegenüberstellung der „beiden Blöcke" — im Osten den marxistischen Kollektivismus, im Westen den liberalen Kapitalismus — und prangert die Logik der Konfrontation und die „Tendenz zum Imperialismus" an, die jeder der beiden auf seine Weise in sich birgt^[25]. 1991 zieht Centesimus Annus dann die Bilanz des Zusammenbruchs des Kommunismus: kein Triumph, der für den Kapitalismus zu feiern wäre, sondern eine Gelegenheit zur Unterscheidung — daher die berühmte Unterscheidung in Nr. 42 und die Warnung vor einem sich selbst überlassenen System.

Benedikt XVI. und Franziskus: Unentgeltlichkeit und „tötende Wirtschaft"

Benedikt XVI. (Caritas in Veritate, 2009) führt in die Wirtschaft die Begriffe der Gabe und der Unentgeltlichkeit ein und schlägt eine „zivile" Wirtschaft und eine Wirtschaft „der Gemeinschaft" vor. Papst Franziskus verschärft den prophetischen Ton: Evangelii Gaudium (2013), Laudato Si' (2015) und Fratelli Tutti (2020) prangern die „tötende Wirtschaft", die Götzenverehrung des Geldes, das neoliberale Dogma und die ökologischen Schäden eines Modells grenzenlosen Wachstums an. In der Sache bleibt die Linie dieselbe wie bei Leo XIII.: weder Sozialismus noch absoluter Kapitalismus, sondern eine auf die Person hingeordnete Wirtschaft.

Die folgende Tabelle fasst die großen Texte und ihren jeweiligen Beitrag zur Unterscheidung des Kapitalismus zusammen.

Zu kritisieren genügt nicht: die Kirche macht einen Vorschlag. Ihre Antwort ist weder die Rückkehr zum Kollektivismus noch die Resignation gegenüber dem absoluten Markt, sondern eine eingehegte, auf die Person und das Gemeinwohl hingeordnete Wirtschaft.

Weder absoluter Kapitalismus noch Kollektivismus

Die Kirche hat es stets abgelehnt, die Debatte in die falsche Alternative zwischen liberalem Kapitalismus und Kollektivismus einzuschließen. Sie kritisiert den Kommunismus und den Sozialismus wegen ihres Irrtums über den Menschen und der Abschaffung des Eigentums; sie kritisiert den absoluten Kapitalismus wegen der Vergötzung des Marktes und des Ausschlusses der Schwächsten. Ihr eigener Weg ist kein fertiges, dazwischenliegendes «System» aus dem Baukasten, sondern eine Gesamtheit von Prinzipien, die jede Wirtschaftsordnung prägen müssen. Johannes Paul II. sagt es deutlich: die Kirche «hat kein Modell vorzuschlagen», sondern «stellt als unerlässliche intellektuelle Orientierung ihre Soziallehre vor»^[26].

Die vier Prinzipien, die der Wirtschaft einen Rahmen geben

Eine Marktwirtschaft ist nur dann moralisch gut, wenn sie von den bleibenden Prinzipien der Soziallehre getragen wird, die jeweils in einem eigenen Artikel behandelt werden:

• das Gemeinwohl: die Wirtschaft ist auf das Wohl aller hingeordnet, nicht nur auf einzelne Interessen;
• die universelle Bestimmung der Güter: Eigentum und Markt bleiben im Dienst des Rechts aller auf den Gebrauch der Güter der Schöpfung;
• die Subsidiarität: weder ein Etatismus, der die Initiative erstickt, noch das Preisgeben der Schwächsten an den Markt;
• die Solidarität: die Anerkennung der wechselseitigen Abhängigkeit und der Schuld jedes Einzelnen gegenüber allen.

Zu diesen Prinzipien kommen die konkreten Forderungen des gerechten Lohns, des Vereinigungsrechts sowie der Schutz der Familie als erster wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Zelle hinzu.

Eine Wirtschaft im Dienst der Person

Das Fazit der katholischen Unterscheidung ist einfach und anspruchsvoll: die Wirtschaft ist für den Menschen gemacht, und der Mensch ist nicht für die Wirtschaft gemacht. Der Markt ist ein guter Diener und ein schlechter Herr. Der Profit ist ein nützlicher Indikator und ein verhängnisvoller Götze. Das Kapital ist ein Instrument der Arbeit, niemals ihr Herr. Das ganze „Ja" und das ganze „Nein" der Kirche zum Kapitalismus liegt in diesem Maß: Das Geld muss dienen und nicht regieren. Eine Wirtschaft, die diese Rangordnung achtet, ist legitim und fruchtbar; eine Wirtschaft, die sie umkehrt, „tötet", mag sie auch noch so wohlhabend sein.

«Denn der Mensch ist Urheber, Mittelpunkt und Ziel allen wirtschaftlich-sozialen Lebens.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 63^[27]

• Der Wirtschaftsliberalismus — die Lehre, die den sich selbst überlassenen Markt rechtfertigen will, zu unterscheiden vom Kapitalismus als faktischem System.
• Der Kommunismus und Der Sozialismus und seine Grenzen — der andere Pol, der von der Kirche ebenfalls kritisiert wird.
• Das Privateigentum nach der Lehre der Kirche und Die universelle Bestimmung der Güter — die beiden Prinzipien, die das Eigentum an den Produktionsmitteln begründen und begrenzen.
• Der gerechte Lohn und Die Gewerkschaften und die Soziallehre — die konkreten Forderungen des Vorrangs der Arbeit vor dem Kapital.
• Das Gemeinwohl, Die Subsidiarität und Die Solidarität — die Prinzipien, die jeder Marktwirtschaft einen Rahmen geben.
• Die ganzheitliche Ökologie und Die Bewahrung der Schöpfung — die ökologischen Grenzen eines Wachstumsmodells ohne Bremse.