Die Bewahrung der Schöpfung

Die Soziallehre der Kirche gliedert sich um wenige bleibende Prinzipien: die Würde der menschlichen Person, das Gemeinwohl, die universelle Bestimmung der Güter, die Subsidiarität und die Solidarität^[1]. Die Bewahrung der Schöpfung ist kein Prinzip, das dieser Liste aus Opportunismus hinzugefügt wurde: Sie ist eine unmittelbare Folgerung daraus. Wenn die Güter der Erde für alle Menschen bestimmt sind — auch für die noch Ungeborenen —, dann ist sie zu vergeuden oder zu zerstören eine Ungerechtigkeit, nicht bloß eine Unklugheit.

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche (2004) widmet ihr ein ganzes Kapitel, das zehnte Kapitel mit dem Titel „Die Umwelt bewahren“^[2]. Die Sorge für die Schöpfung wird dort als gemeinsame Verantwortung der Menschheit dargestellt, verbunden mit dem siebten Gebot und mit der Gerechtigkeit gegenüber den künftigen Generationen. Der Katechismus hatte daraus schon 1992 eine ausdrückliche sittliche Forderung gemacht:

„Das siebte Gebot verlangt die Achtung vor der Unversehrtheit der Schöpfung. Die Tiere sind wie die Pflanzen und die unbelebten Wesen von Natur aus auf das Gemeinwohl der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Menschheit hingeordnet.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2415^[3]

Die Zuordnung zum siebten Gebot — „Du sollst nicht stehlen“ — ist entscheidend. Die Schöpfung mutwillig zu zerstören oder sich ihrer wie einer Beute zu bemächtigen heißt gewissermaßen, den anderen und den künftigen Generationen ein Gut zu stehlen, das für sie bestimmt war. Die Bewahrung der Schöpfung ist also im katholischen Denken eine Frage der Gerechtigkeit und nicht zuerst der Empfindsamkeit.

Ein Prinzip jenseits der politischen Ökologie

Man muss das Prinzip der Bewahrung der Schöpfung von den zeitgenössischen Ökologismen unterscheiden. Die Kirche schlägt kein parteipolitisches Programm und keine Ideologie vor: Sie spricht eine sittliche Wahrheit über die Beziehung des Menschen zur Welt aus. Diese Wahrheit kann die öffentlichen Debatten erhellen, geht aber nicht in ihnen auf. Darum weist das Lehramt ebenso den Produktivismus zurück, der die Natur als bloßen Ressourcenbestand behandelt, wie den Ökozentrismus, der die menschliche Person in der Biosphäre auflöst^[4]. Das katholische Prinzip hält beides zusammen: Die Natur hat einen wirklichen, von Gott empfangenen Wert, und der Mensch behält darin einen einzigartigen Platz.

Das ganze Prinzip ruht auf einer biblischen Einsicht: Die Welt gehört nicht uns, sie ist uns gegeben worden. Die Schöpfung ist weder Zufall noch Eigentum noch Gott: Sie ist eine Gabe, die der Schöpfer anvertraut. Laudato si' fasst es in einem Satz zusammen: „Wir sind nicht Gott. Die Erde war schon vor uns da und sie ist uns gegeben worden.“^[5]

Bebauen und hüten: die zwei Verben der Genesis

Der Schlüsselvers ist Genesis 2,15. Gott stellt den Menschen in den Garten mit einem Auftrag, ausgedrückt in zwei Verben:

„Gott, der Herr, nahm den Menschen und gab ihm seinen Wohnsitz im Garten von Eden, damit er ihn bebaue und hüte.“ — Genesis 2,15^[6]

Das erste hebräische Verb, 'abad (bebauen, bearbeiten, dienen), bezeichnet die Arbeit: Die Schöpfung ist dem menschlichen Wirken anvertraut, sie soll zur Geltung gebracht werden. Das zweite, shamar (hüten), bezeichnet den Schutz: Hüten heißt wachen über, bewahren, nicht vergeuden. Laudato si' kommentiert genau dieses Gefüge: „Bebauen“ bedeute „pflegen, pflügen oder bearbeiten“, während „hüten“ bedeute „schützen, beaufsichtigen, bewahren, erhalten, bewachen“, was „eine von Verantwortung getragene Wechselbeziehung zwischen dem Menschen und der Natur einschließt“^[7]. Der Mensch steht nicht vor einem Garten zum Plündern, sondern vor einem Garten zum Dienen und Weitergeben.

Unterwerft euch die Erde: ein missverstandener Auftrag

Der klassische Einwand — vom Historiker Lynn White 1967 popularisiert — beschuldigt die Genesis, durch den Vers „bevölkert die Erde und unterwerft sie euch“ (Gen 1,28) die rücksichtslose Ausbeutung der Natur legitimiert zu haben^[8]. Das ist eine verkürzte Lesart. Papst Franziskus antwortet direkt darauf:

„Es wurde gesagt, ausgehend von der Genesis-Erzählung, die zur ‚Beherrschung‘ der Erde einlädt (vgl. Gen 1,28), würde die rücksichtslose Ausbeutung der Natur begünstigt … Das ist keine korrekte Auslegung der Bibel, wie die Kirche sie versteht.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 67^[9]

Das mit „beherrschen“ übersetzte Wort (hebräisch radah) bezeichnet die Verantwortung eines König-Hirten, nicht eines Tyrannen: In der Bibel ist der gute König der, der sein Volk schützt, nicht der, der es zermalmt. Mit Genesis 2,15 gelesen ist der Auftrag von Genesis 1,28 also eine Verwalterschaft, niemals eine Zerstörungserlaubnis. Die Erzählung selbst betont es: Nach jedem Schöpfungstag „sah Gott, dass es gut war“ (Gen 1); die Welt hat eine eigene Güte, die dem Gebrauch durch den Menschen vorausliegt^[10].

Sabbat und Jobeljahr: die Erde hat ein Recht auf Ruhe

Das Gesetz Israels übersetzt diese Achtung in konkrete Einrichtungen. Alle sieben Jahre muss die Erde selbst einen Sabbat halten: Man bebaut sie nicht, man lässt sie ruhen (Lev 25,1-7). Alle fünfzig Jahre stellt das Jobeljahr die Schulden nach, befreit die Sklaven und gibt die Ländereien zurück (Lev 25,8-55)^[11]. Diese Gesetze sagen etwas Starkes: Die Schöpfung ist keine Maschine zur endlosen Produktion im Dienst der menschlichen Habgier; sie hat einen Rhythmus, den Gott gewollt hat, und der Mensch muss sich ihm einfügen, statt ihn zu erschöpfen. Die Ruhe der Erde ist das Zeichen, dass der Mensch nicht ihr absoluter Herr ist.

Die ganze Schöpfung seufzt und wartet

Das Neue Testament weitet den Horizont. Die Schöpfung ist keine bloße Kulisse: Sie ist mit dem Geschick des Menschen verbunden und wartet, auch sie, auf die Erlösung.

„Die ganze Schöpfung seufzt bis heute … auch sie wird befreit werden aus der Knechtschaft der Vergänglichkeit und eingehen in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes.“ — Römer 8,22.21^[12]

Der heilige Paulus erinnert auch daran, dass alles in Christus und auf ihn hin geschaffen ist (Kol 1,16-17)^[13]: Die Schöpfung ist nicht neutral, sie trägt eine christliche Bedeutung. Die Schöpfung zu misshandeln heißt also gewissermaßen, den in sie eingeschriebenen Plan Gottes zu verletzen.

Der Kern des Prinzips ist eine rechte Stellung des Menschen zwischen zwei spiegelbildlichen Übertreibungen. Das Lehramt benennt sie und weist beide zurück.

Gegen die tyrannische Beherrschung und die Ausbeutung

Die erste Übertreibung ist der fehlgeleitete Anthropozentrismus: Der Mensch hält sich für den absoluten Eigentümer, behandelt die Natur als bloßen Ressourcenbestand und beutet sie maßlos aus. Johannes Paul II. geißelte diese Haltung schon in Sollicitudo Rei Socialis (1987) und dann in Centesimus Annus (1991), wo er den Menschen beschreibt, der „statt seine Rolle als Mitarbeiter Gottes am Schöpfungswerk zu erfüllen, sich an die Stelle Gottes setzt und so die Auflehnung der Natur provoziert“^[14]. Die Schöpfung gehört nicht dem Menschen: Er wird über sie Rechenschaft ablegen.

Gegen die Vergöttlichung der Natur

Die zweite, umgekehrte Übertreibung ist der Biozentrismus oder Ökozentrismus: Man verabsolutiert die Natur, sakralisiert sie, bis man sie über die menschliche Person stellt. Das Lehramt weist sie ebenso zurück. Benedikt XVI. warnte vor einer Sicht, die aus der Natur „etwas Wichtigeres als die menschliche Person selbst“ machen und zu „Einstellungen eines Neuheidentums oder eines neuen Pantheismus“ führen würde^[15]. Die Schöpfung ist gut, bleibt aber Geschöpf: Nur Gott ist Gott. Den Menschen auf ein bloßes Element der Biosphäre zu reduzieren oder die Verteidigung der Natur zum Vorwand zu machen, das menschliche Leben zu verachten, verrät den Glauben.

Die rechte Mitte: die verantwortliche Verwalterschaft

Zwischen diesen beiden Übertreibungen hält die Soziallehre eine Gleichgewichtslage: die Verwalterschaft (englisch stewardship). Der Mensch ist ein Haushalter, ein verantwortlicher Verwalter — weder Sklave noch absoluter Herr der Schöpfung.

„Nicht nur die Erde ist von Gott dem Menschen gegeben, der sie unter Achtung der ursprünglichen guten Absicht, für die sie ihm gegeben wurde, gebrauchen muss, sondern auch der Mensch ist für den Menschen ein Geschenk Gottes, und er muss daher die natürliche und sittliche Struktur, mit der er ausgestattet wurde, achten.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, Nr. 38^[16]

Dieser Satz enthält das Schlüsselwort des Prinzips: Es gibt eine humane Ökologie vor der Umweltökologie. Wie der Mensch die Natur behandelt, wie er sich selbst behandelt und wie er die anderen behandelt, hängt zusammen, weil alle Geschöpfe Gottes sind. Darum weigert sich das Lehramt, die Verteidigung der Umwelt von der Verteidigung des Lebens, der Familie und der Würde der Person zu trennen.

Das Prinzip der Bewahrung der Schöpfung wurde nicht 2015 erfunden. Es hat sich stufenweise entfaltet, wobei jeder Papst die Lehre seines Vorgängers präzisierte.

Vom Zweiten Vatikanum zum Katechismus

Das Zweite Vatikanische Konzil hatte in Gaudium et Spes (1965) die Grundlagen gelegt: Die irdischen Wirklichkeiten haben ihre eigene Festigkeit, und der Mensch ist berufen, sie „in Gerechtigkeit und Heiligkeit“ zu ordnen, eingedenk dessen, dass die Güter der Erde für alle bestimmt sind^[17]. Der Katechismus von 1992 hat die Lehre sodann kodifiziert, indem er die Achtung der Schöpfung dem siebten Gebot zuordnete (KKK 2415-2418), und indem er daran erinnerte, dass die Schöpfung die Herrlichkeit Gottes widerspiegelt:

„Die Tiere sind Geschöpfe Gottes. Er umgibt sie mit seiner fürsorglichen Vorsehung. Schon durch ihr bloßes Dasein preisen sie ihn und verherrlichen ihn.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2416^[18]

Johannes Paul II.: die ökologische Krise als moralische Frage

Die entscheidende Wende kommt von Johannes Paul II. In seiner Botschaft zum Weltfriedenstag 1990 mit dem Titel „Friede mit Gott dem Schöpfer, Friede mit der gesamten Schöpfung“ stellt er eine These auf, die die gesamte spätere Lehre gliedert:

„Die ökologische Krise ist eine moralische Frage.“ — Heiliger Johannes Paul II., Botschaft zum Weltfriedenstag, 1. Januar 1990^[19]

Mit anderen Worten: Die Schöpfung zu schädigen ist kein bloßes technisches oder wirtschaftliches Problem, sondern ein sittliches Vergehen, weil es die den anderen geschuldete Gerechtigkeit und die dem Schöpfer geschuldete Achtung verletzt. Johannes Paul II. besteht auf der Pflicht gegenüber den künftigen Generationen: Man könne in ein Ökosystem nicht eingreifen, „ohne die erforderliche Aufmerksamkeit … für das Wohl der künftigen Generationen aufzubringen“^[20]. Ein Jahr später führt Centesimus Annus den Begriff der humanen Ökologie ein: Die Zerstörung der menschlichen Umwelt — Familie, Leben — sei sogar „schwerwiegender“ als die der natürlichen Umwelt^[21].

Benedikt XVI.: die humane Ökologie bestätigt

Benedikt XVI. wurde oft der „grüne Papst“ genannt. In Caritas in Veritate (2009) nimmt er die Umwelt voll in die Soziallehre auf:

„Die natürliche Umwelt ist von Gott allen gegeben, und ihr Gebrauch bedeutet für uns eine Verantwortung gegenüber den Armen, den künftigen Generationen und der Menschheit als Ganzer.“ — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 48^[22]

Er besteht auf der untrennbaren Verbindung von Umweltökologie und humaner Ökologie: Man könne die Achtung der Natur nicht fordern und zugleich das keimende menschliche Leben oder die Familie verachten. Für den Friedenstag 2010 wählt er das Thema: „Willst du den Frieden fördern, so bewahre die Schöpfung“^[23].

Franziskus: Laudato si' und die ganzheitliche Ökologie

Mit Laudato si' (2015) widmet Papst Franziskus die erste ganz der Bewahrung der Schöpfung gewidmete Enzyklika. Den Sonnengesang des heiligen Franz von Assisi aufnehmend spricht er von der Erde als einer misshandelten „Schwester“:

„Diese Schwester schreit auf wegen des Schadens, den wir ihr durch den unverantwortlichen Gebrauch und den Missbrauch der Güter zufügen, die Gott in sie hineingelegt hat.“ — Papst Franziskus, Laudato si', Nr. 2^[24]

Der eigene Beitrag von Franziskus ist der Begriff der ganzheitlichen Ökologie: Alles ist verbunden, die Umweltkrise und die soziale Krise sind nur eine einzige Krise, und der Schrei der Erde trifft sich mit dem Schrei der Armen^[25]. Laudate Deum (2023) verlängert diesen Ruf angesichts der Klimadringlichkeit. Diese Synthese verdient eine eigene Darstellung: siehe Die ganzheitliche Ökologie.

Die Bewahrung der Schöpfung ist kein isoliertes Prinzip: Sie greift mit den anderen Prinzipien der Soziallehre ineinander, deren Folgerung sie zum Teil ist. Die folgende Tabelle zeigt, wie jedes Prinzip die Sorge für die Schöpfung erhellt.

Die stärkste Verbindung ist die zur universellen Bestimmung der Güter: Wenn Gott die Erde allen gegeben hat, dann ist sie zugunsten weniger oder einer einzigen Generation zu erschöpfen eine grundlegende Ungerechtigkeit^[26]. Die zweite ist die zur Solidarität: Fast immer sind es die Ärmsten, die die Zerstörung ihrer Umwelt zuerst erleiden, was die Ökologie zu einer Forderung der Gerechtigkeit macht und nicht zu einem Luxus reicher Länder.

Das Prinzip der Bewahrung der Schöpfung ist nicht nur ein Vernunftschluss der Gerechtigkeit: Es hat eine tiefe geistliche Dimension, deren Gestalt der heilige Franz von Assisi ist. Johannes Paul II. hat ihn durch das Apostolische Schreiben Inter Sanctos am 29. November 1979 zum „himmlischen Patron derer, die sich für die Ökologie einsetzen“ proklamiert^[27].

Die franziskanische Spiritualität sakralisiert die Natur nicht: Sie liest sie als ein Buch, das Gott besingt. Im Sonnengesang wendet sich Franziskus nicht an die Natur wie an eine Göttin, sondern lobt Gott durch seine Geschöpfe:

„Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen, zumal dem Herrn Bruder Sonne … Gelobt seist du, mein Herr, durch unsere Schwester Mutter Erde, die uns erhält und lenkt.“ — Heiliger Franz von Assisi, Sonnengesang, um 1225^[28]

Darin liegt das rechte katholische Gleichgewicht: Die Schöpfung wird geachtet, weil sie Gabe und Zeichen des Schöpfers ist, nicht weil sie selbst göttlich wäre. Der Katechismus nimmt diesen Gesang übrigens auf, um zu lehren, die Geschöpfe spiegelten „jedes auf seine Weise, einen Strahl der unendlichen Weisheit und Güte Gottes“ wider^[29]. Betrachtung, Lob und Danksagung sind so die wahren Wurzeln der christlichen Ökologie — lange vor Empörung oder Angst.

Das Prinzip der Bewahrung der Schöpfung erhellt sich schließlich durch seinen eschatologischen Horizont. Der katholische Glaube erwartet nicht die Vernichtung der Welt, sondern ihre Verklärung. Die ganze Schöpfung ist berufen, erneuert zu werden.

„Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen.“ — Offenbarung 21,1^[30]

Dieser Horizont erlaubt keine Gleichgültigkeit: Gerade weil die Welt verklärt und nicht abgeschafft wird, hat die Sorge, die der Mensch schon jetzt für sie trägt, einen endgültigen Sinn. Die Bewahrung der Schöpfung bereitet nach ihrem Maß die versöhnte Welt vor, von der die Schrift spricht. In der Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta überliefert ist, findet diese Ahnung ein Echo: Die Seele, die im Willen Gottes lebt, ist eingeladen, im Namen der ganzen Schöpfung die Liebe und die Herrlichkeit zu erstatten, die Gott für das Werk der Schöpfung, der Erlösung und der Heiligung geschuldet sind — ein Lob, das die unbelebten Geschöpfe allein ihm nicht erstatten können^[31]. Die Schöpfung zu pflegen heißt dann, am Plan des Schöpfers mitzuwirken, der „alles unter einem Haupt zusammenfassen will, Christus“ (Eph 1,10).

• Was sagt die Kirche über die Ökologie? — die zusammengefasste offizielle Lehre für die Gläubigen.
• Was soll man von der Ökologie halten? — das apologetische Dossier der kulturellen Einwände.
• Die ganzheitliche Ökologie — die Synthese von Laudato si': Alles ist verbunden.
• Die universelle Bestimmung der Güter — das erste Prinzip, aus dem die Bewahrung der Schöpfung folgt.
• Das Gemeinwohl — warum die Umwelt ein generationenübergreifendes Gemeingut ist.
• Die Solidarität — die Zerstörung trifft zuerst die Armen.
• Die Würde der menschlichen Person — zuerst die humane Ökologie.