Papst Gregor XVI. (1765–1846)

Die Wahl eines Mönchs auf den Stuhl Petri im Jahr 1831 ist bereits ein Zeichen. Seit Generationen ging das Papsttum an Prälaten der Diplomatie und der Kurie. Cappellari dagegen kam aus dem Kloster: Er hatte sein Leben in Gebet, Studium und der Leitung eines Ordens verbracht, nicht in Nuntiaturen. Er ist ein Mann der Lehre, der in einem von revolutionären Erschütterungen erfassten Europa an die Macht getragen wurde.^[9][10]

Diese Herkunft erklärt die zwei Gesichter der Herrschaft. Auf der einen Seite eine absolute lehrmäßige Festigkeit: Für Cappellari sind die Französische Revolution, der Liberalismus und die Geheimgesellschaften keine vergangenen Unfälle, sondern eine dauerhafte Offensive gegen die von Gott gewollte Ordnung. Die Kirche darf mit diesem Geist nicht verhandeln: Sie muss ihn verurteilen. Mirari vos ist die Charta dieser Unnachgiebigkeit.^[11][12] Auf der anderen Seite eine missionarische Leidenschaft, geerbt aus seiner Präfektur bei der Propaganda: Der Papst, der die modernen Freiheiten in seinen Staaten verweigert, ist derselbe, der die Bistümer in Asien, Afrika und Amerika vervielfacht und die Versklavung der Schwarzen als „des christlichen Namens absolut unwürdig“ anprangert.^[13][14]

„Er bemühte sich, die wachsenden Kräfte des Liberalismus zu unterdrücken, und verbündete sich fest mit den konservativen europäischen Monarchien unter Führung Metternichs.“ — Nach der Encyclopædia Britannica, Art. „Gregory XVI“^[15]

Das macht ihn zu einer Schlüsselfigur — und zu einer umstrittenen. Seine innere Strenge war echt: Als armer, gelehrter, selbstloser Mönch regierte er die Weltkirche mit wahrer geistlicher Höhe. Doch sein Misstrauen gegenüber den liberalen Ideen und mehr noch die in seinen Staaten ausgeübte Repression nährten in den Kirchenstaaten eine liberale Opposition, die zwei Jahre nach seinem Tod in die Revolution von 1848 münden sollte. Die Einzelheiten zum katholischen Liberalismus, zur Sklaverei oder zu den Missionen je Kontinent gehören in eigene Artikel; was Gregor XVI. selbst zu eigen ist, ist, die unnachgiebige Option der römischen Restauration verkörpert und zugleich den katholischen Horizont auf die Dimensionen der Erde erweitert zu haben.

Der Artikel stützt sich auf einige Quellengruppen, die in den Fußnoten mit ihrer Kurzreferenz zitiert werden:

Ein Mönch aus Murano

Bartolomeo Alberto Cappellari wird am 18. September 1765 in Belluno geboren, damals auf dem Gebiet der Republik Venedig, in einer Familie des kleinen Amtsadels: Sein Vater Giovan Battista ist Notar, seine Mutter Giulia Cesa Notarstochter.^[16][17] (Die alte Catholic Encyclopedia von 1913 gibt den 8. September an; die modernen Gelehrtenlexika halten den 18. fest.)^[18][19]

Mit achtzehn Jahren tritt er 1783 als Novize bei den Kamaldulensern ein — dem eremitischen und benediktinischen Zweig, der vom heiligen Romuald gegründet wurde —, im Kloster San Michele di Murano bei Venedig, und nimmt den Ordensnamen Dom Mauro an.^[20][21] 1787 zum Priester geweiht, lehrt er dort sogleich Philosophie und Theologie.^[22] 1805, mit vierzig Jahren, wird er zum Abt des Klosters San Gregorio al Celio auf dem Caelius in Rom ernannt — eben jenes Klosters, dessen Andenken ihn sechsundzwanzig Jahre später bei der Wahl seines Papstnamens inspirieren wird.^[23][24]

Die Prägung Cappellaris ist nicht die eines Diplomaten, sondern eines regulären Theologen: Gebetsleben, patristische Gelehrsamkeit, klösterliche Leitung. Daher rührt seine eigene Note — ein sicherer lehrmäßiger Verstand, eine tiefe Anhänglichkeit an die Autorität der Kirche und eine gewisse Fremdheit gegenüber der Welt der Höfe und Kanzleien.

Il Trionfo della Santa Sede (1799): die Unfehlbarkeit vor dem Vaticanum I

Das Hauptwerk des Theologen Cappellari erscheint 1799 in Rom: Il Trionfo della Santa Sede e della Chiesa contro gli assalti dei novatori — „Der Triumph des Heiligen Stuhls und der Kirche über die Angriffe der Neuerer, mit ihren eigenen Waffen bekämpft und zurückgeschlagen“.^[25][26] Bereits 1789 konzipiert und 1796 fertiggestellt, ist das Buch eine Polemik gegen die italienischen Jansenisten und die gallikanischen und konziliaristischen Strömungen, die den Papst dem Konzil unterordnen wollten.^[27][28]

Seine These ist zentral für das Verständnis des Mannes: Der Primat des Papstes ist durch die Unfehlbarkeit gekennzeichnet und kann daher durch kein Konzil begrenzt werden.^[29] Cappellari verteidigt damit mehr als siebzig Jahre vor dem Konzil Vaticanum I (1870), das sie zum Dogma erheben wird, die päpstliche Unfehlbarkeit und die zeitliche Souveränität des Heiligen Stuhls. Der künftige Papst war also schon vor der Revolution ein überzeugter Ultramontaner: alles für Rom, nichts gegen Rom.

„Der Primat des Papstes, gekennzeichnet durch die Unfehlbarkeit und daher durch kein Konzil begrenzbar.“ — Zusammenfassung der These von Il Trionfo della Santa Sede, nach dem Dizionario Biografico degli Italiani^[30]

Kardinal und Präfekt der Propaganda

Nach den napoleonischen Wirren nach Rom zurückgerufen, um Generalvikar der Kamaldulenser zu werden, steigt Cappellari dann die Stufen der Kurie empor.^[31] Papst Leo XII. kreiert ihn am 21. März 1825 zum Kardinal in pectore (geheim), die Kreation wird am 13. März 1826 publiziert; er erhält die Titelkirche San Callisto.^[32][33][34]

Vor allem wird er am 1. Oktober 1826 zum Präfekten der Kongregation der Propaganda (Propaganda Fide) ernannt — dem römischen Organ, das die gesamte missionarische Tätigkeit der Kirche leitet, gegründet von Gregor XV. im Jahr 1622.^[35][36] Fünf Jahre lang hält Cappellari so die Missionen der ganzen Welt in seinen Händen: Er kennt ihre Menschen, ihre Schwierigkeiten, ihre Länder. Diese Präfektur erklärt die eine der beiden Seiten seines Pontifikats — der Missionspapst war zuvor der Missionsminister.

Fünfzig Tage, dreiundachtzig Wahlgänge

Papst Pius VIII. stirbt am 30. November 1830.^[37] Das Konklave, das sich am 14. Dezember 1830 auf dem Quirinal eröffnet, tritt in einem brennenden Europa zusammen: Die Julirevolution von 1830 hat Karl X. in Frankreich gestürzt, Belgien hat sich erhoben, Polen revoltiert gegen den Zaren. Bei Beginn der Vakanz zählt das Heilige Kollegium vierundfünfzig lebende Kardinäle: Fünfundvierzig von ihnen nehmen am Konklave teil, neun bleiben fern.^[38]

Die Spaltungen sind scharf zwischen den Zelanti — der unnachgiebigen Partei — und den Gemäßigten, und die Mächte lasten schwer: König Ferdinand VII. von Spanien spricht sein Veto (jus exclusivae) gegen Kardinal Giacomo Giustiniani aus.^[39] Das Konklave verfährt sich. Erst nach fünfzig Tagen und dreiundachtzig Wahlgängen einigen sich die Wähler am 2. Februar 1831 — dem Fest Mariä Lichtmess — auf Kardinal Cappellari, den Präfekten der Propaganda, der nach der Catholic Encyclopedia mit einunddreißig von fünfundvierzig Stimmen der Teilnehmer gewählt wurde — die erforderliche Zweidrittelmehrheit lag bei dreißig Stimmen.^[40][41] (Die Zahl von vierundsechzig Tagen, die manche älteren Notizen geben, zählt die Vakanz des Stuhls seit dem Tod Pius' VIII. am 30. November 1830, nicht das Konklave selbst, das am 14. Dezember eröffnet wurde: Beide Zählungen sind vereinbar.)^[42] Kein Konklave seither hat so lange gedauert.^[43] Zum Andenken an seine römische Abtei San Gregorio al Celio nimmt der neue Papst den Namen Gregor XVI. an.^[44]

Der letzte nicht-bischöfliche Papst, der letzte Mönch

Die Wahl Cappellaris weist eine Reihe von letzten Malen auf, die ihn zu einem Markstein in der Geschichte des Papsttums machen.

Erstens war er im Moment seiner Wahl noch nicht Bischof: Als einfacher Kardinalpriester und Mönch musste er nach seiner Erhebung zum Bischof geweiht werden. Er ist der letzte Papst der Geschichte, der vor seiner Bischofsweihe gewählt wurde.^[45][46]

Zweitens ist er der letzte Papst aus einem Orden zwischen 1831 und 2013 — ein Kamaldulensermönch — vor der Wahl des Jesuiten Franziskus im Jahr 2013; seither ist der Augustiner Robert Prevost, gewählt am 8. Mai 2025 unter dem Namen Leo XIV., der regierende Papst.^[47][48]

Schließlich wird er der letzte Papst sein, der während seiner gesamten Regierungszeit die Kirchenstaaten regierte: Sein Nachfolger Pius IX. wird dagegen den Zusammenbruch der zeitlichen Macht erleben.^[49]

Die Aufstände von 1831 und die österreichische Intervention

Kaum ist Gregor XVI. gewählt, gehen seine Staaten in Flammen auf. Im Gefolge der französischen Julirevolution erheben die Geheimgesellschaften die Legationen: Schon am 4. Februar 1831 revoltiert Bologna und vertreibt den Prolegaten; am 8. Februar wird dort die Trikolore gehisst.^[50] Binnen vierzehn Tagen verwerfen Ferrara, Ravenna, Forlì, die Marken und Umbrien die päpstliche Souveränität und planen, sich zu „Vereinigten italienischen Provinzen“ zusammenzuschließen. Der zur Niederschlagung entsandte Kardinallegat Benvenuti wird gefangen genommen.^[51]

Der Papst, ohne eine haltfähige Armee, ruft Österreich unter Metternich zu Hilfe. Am 25. Februar 1831 marschiert eine österreichische Kolonne auf Bologna; binnen eines Monats bricht der Aufstand zusammen.^[52] Für Metternich berührten diese italienischen Revolten das Überleben selbst der konservativen Ordnung in Europa; er hatte beim Konklave die Wahl eines absolutistischen Papstes unterstützt, der entschlossen sei, der „politischen Torheit des Jahrhunderts“ nichts zu überlassen.^[53] So verdankte die römische Kirche schon im ersten Monat der Herrschaft ihr zeitliches Überleben der Unterstützung durch österreichische Truppen.

Das Memorandum der Mächte (1831)

Die fremde Intervention hat einen Preis: Die Großmächte wollen Reformen aufzwingen. Am 21.–22. Mai 1831 richten die Vertreter Österreichs, Russlands, Frankreichs, Preußens und Englands, in Rom versammelt, ein gemeinsames Memorandum an den Papst, das die Reform der Justiz, die Einführung von Laien in die Verwaltung, die Wahl der Gemeinderäte und eine Finanzverwaltung in den Händen eines weitgehend laienhaften Gremiums fordert.^[54][55]

Gregor XVI. nimmt an, was er für machbar hält, und setzt es durch eine Reihe von Edikten von Juli bis November 1831 um (Justizreform, Verwaltungshierarchie). Doch er verweigert kategorisch zwei Punkte: das Prinzip der Volkswahl der Räte und die Schaffung eines laienhaften Staatsrats parallel zum Heiligen Kollegium.^[56] In diesen beiden Punkten wird er niemals nachgeben: Die Regierung der Staaten der Kirche musste ihrem Prinzip nach kirchlich bleiben.

Ancona, die Besatzung und die Finanzen

Die Befriedung ist brüchig. Schon im Dezember 1831 erhebt sich ein großer Teil der Staaten erneut; der österreichische General Radetzky zerschlägt die Rebellen bei Cesena und nimmt Bologna Ende Januar 1832 wieder ein.^[57][58] 1832 bemächtigt sich Frankreich, um die österreichische Besatzung Bolognas auszugleichen, seinerseits Anconas — ein Gewaltstreich, den die Catholic Encyclopedia als „reine Verletzung des Völkerrechts“ bezeichnet.^[59] Die französischen Truppen bleiben dort bis 1838: Insgesamt erlebten die Kirchenstaaten sieben Jahre unter fremder militärischer Besatzung.

Dieses Regime aus Repression und Garnisonen erschöpfte den Schatz. Militärausgaben, Bauvorhaben und Mäzenatentum vertieften die Schulden; allein die Reise des Papstes durch seine Provinzen im Jahr 1841 kostete zwei Millionen Francs.^[60][61] Beim Tod Gregors XVI. im Jahr 1846 waren die Last der öffentlichen Schuld und die Unzufriedenheit so groß, dass die Staaten bereits am Rande der Revolution standen, die Pius IX. 1848 ins Exil treiben sollte.^[62]

Die Eisenbahnbremse: Fakt und Legende

Ein Bild haftet an Gregor XVI.: das des obskurantistischen Papstes, der die Eisenbahnen in seinen Staaten verboten und sie im Wortspiel mit chemin de fer als chemins d'enfer („Höllenwege“) bezeichnet haben soll. Die Formel ist geblieben; doch sie muss mit Strenge behandelt werden.

Der Fakt ist teilweise wahr: Die Britannica vermerkt nüchtern, er habe „die Eisenbahnen in seinem Staat verboten“.^[63] Doch das Zitat ist apokryph: Kein Dokument und keine öffentliche Äußerung des Papstes belegt, dass er jemals chemins d'enfer ausgesprochen oder geschrieben habe.^[64] Und der Eisenbahnrückstand der Kirchenstaaten erklärt sich auch aus wirtschaftlichen Gründen: ein gebirgiges Gebiet, das die Strecken kostspielig machte, die Pflicht, Eisen und Kohle zu importieren, ohnehin blutleere Finanzen.^[65] Die seriöse Geschichtsschreibung lädt also dazu ein, die belegte reale Bremse gegenüber Neuerungen von dem legendären Bonmot zu unterscheiden, das man dem Papst ohne Beweis zuschreibt. Es ist ein gutes Beispiel dafür, wie eine antiklerikale Karikatur das Bild einer Herrschaft fixiert hat.

Lamennais, L'Avenir und der katholische Liberalismus

Der folgenreichste Lehramtakt des Pontifikats entsteht aus einem Konflikt mit einem genialen Priester. Im Oktober 1830 gründet Abbé Félicité de Lamennais mit Lacordaire und Montalembert in Paris die Zeitung L'Avenir unter der Devise „Gott und die Freiheit“. Als glühende Ultramontane fordern sie dennoch die Trennung von Kirche und Staat, die Gewissens-, Presse-, Unterrichts- und Vereinigungsfreiheit: Sie wollen die Kirche mit den modernen Freiheiten versöhnen.^[66][67] Als sie nach Rom kommen, um ihre Sache zu vertreten, ernten sie nur eisiges Schweigen, dann die päpstliche Antwort.

Diese Antwort ist die Enzyklika Mirari vos, veröffentlicht am 15. August 1832. Sie nennt weder Lamennais noch L'Avenir beim Namen, verurteilt aber eine nach der anderen alle ihre Thesen.^[68] Die Einzelheiten zum katholischen Liberalismus und die Nachwelt dieses Streits — bis zum Syllabus Pius' IX. (1864) — gehören in eigene Artikel; was Gregor XVI. zu eigen ist, ist der Akt der Verurteilung selbst.

Das „Delirium“ der Gewissensfreiheit

Mirari vos greift zuerst den religiösen Indifferentismus an — die Idee, man könne in jeder beliebigen Religion das ewige Heil erlangen, sofern man nur moralisch lebe.^[69] Aus dieser „sehr vergifteten Quelle“, so der Papst weiter, fließe die angebliche Gewissensfreiheit, die er als „absurde und irrige Meinung, oder vielmehr als Delirium“ bezeichnet.

„Aus dieser sehr vergifteten Quelle des Indifferentismus fließt jene absurde und irrige Meinung, oder vielmehr jenes Delirium, dass einem jeden die Gewissensfreiheit zugesichert und vindiziert werden müsse.“ — Gregor XVI., Enzyklika Mirari vos, 15. August 1832^[70]

Im selben Zuge verurteilt er die Pressefreiheit — jene „verabscheuenswerte, niemals genug verwünschte Freiheit, beliebige Schriften zu veröffentlichen“ — und die Trennung von Kirche und Staat, die „die gegenseitige Eintracht zwischen der bürgerlichen und der priesterlichen Gewalt“ zerreiße.^[71] Schließlich brandmarkt er, unter Berufung auf den heiligen Paulus, die Empörung gegen die rechtmäßigen Fürsten.

„Es gibt keine Gewalt außer von Gott, und die bestehenden sind von Gott eingesetzt. Darum widersetzt sich, wer sich der Gewalt widersetzt, der Ordnung Gottes.“ — Der heilige Paulus, Römerbrief 13, zitiert von Mirari vos^[72]

Um den Einsatz zu erfassen, muss man den Anachronismus vermeiden. Gregor XVI. verurteilt nicht die Religionsfreiheit in dem Sinn, wie sie später das Konzil Vaticanum II. in Dignitatis humanae verstehen wird: Er verurteilt den philosophischen Indifferentismus, der leugnet, dass die Wahrheit Rechte habe, die der Irrtum nicht hat. Die katholische Lehre wird im 20. Jahrhundert deutlicher zwischen der bürgerlichen Freiheit in religiösen Dingen und dem lehrmäßigen Indifferentismus unterscheiden — eine Unterscheidung, die die Ignispedia gesondert behandelt. Doch die Grundabsicht des Papstes bleibt orthodox: zu verteidigen, dass nicht alle Religionen gleich viel wert sind und dass die offenbarte Wahrheit das Gewissen verpflichtet.

Singulari nos (1834) und der Bruch Lamennais'

Lamennais unterwirft sich nicht. 1834 veröffentlicht er die Paroles d'un croyant, ein schwärmerisches Manifest, das jede Autorität, die bürgerliche wie die kirchliche, anprangert. Gregor XVI. antwortet mit der Enzyklika Singulari nos vom 25. Juni 1834, die diesmal namentlich das Buch verurteilt.

„Wir verurteilen dieses Buch, weil es falsche, verleumderische und verwogene Vorschläge enthält, die zur Anarchie führen, die dem Wort Gottes zuwider sind, gottlos, skandalös und irrig.“ — Gregor XVI., Enzyklika Singulari nos, 25. Juni 1834^[73]

Es ist der endgültige Bruch: Lamennais verlässt Priestertum und Kirche und stirbt 1854 außerhalb ihrer. Das Drama dieses brillanten Priesters, der die Autorität des Papstes stärker als irgendjemand verteidigt hatte, bevor er an ihr zerbrach, wird den französischen Katholizismus lange verfolgen.

Brauchte es einen einzigen Akt, um das Bild eines ausschließlich reaktionären Papstes zu korrigieren, so wäre es dieser. Am 3. Dezember 1839 veröffentlicht Gregor XVI. nach Beratung des Kardinalskollegiums das Apostolische Schreiben In supremo apostolatus, eine der stärksten päpstlichen Verurteilungen des Sklavenhandels.^[74]

„Des christlichen Namens absolut unwürdig“

Der Papst prangert darin „den unmenschlichen Handel mit Schwarzen und allen anderen Menschen“ an, den er für „des christlichen Namens absolut unwürdig“ erklärt, und er verbietet jedem Christen förmlich, ihn zu betreiben oder zu rechtfertigen.

„Wir verbieten und untersagen strengstens jedem Geistlichen oder Laien, sich anzumaßen, diesen Handel mit Schwarzen unter irgendeinem Vorwand oder aus irgendeinem Grund als erlaubt zu verteidigen.“ — Gregor XVI., Apostolisches Schreiben In supremo apostolatus, 3. Dezember 1839^[75]

Gregor XVI. stellt seine Geste in eine kontinuierliche päpstliche Tradition: Er erinnert an die Verurteilungen Pius' II. (1462), Pauls III. (1537), Urbans VIII. (1639), Benedikts XIV. (1741) und Pius' VII. gegen die Versklavung der Völker.^[76] Fern einer Neuheit des 19. Jahrhunderts wurzelt die Ablehnung des Menschenhandels durch die Kirche im alten Lehramt.

Die umstrittene Tragweite: Handel oder Besitz?

Das Dokument hat eine Debatte über seine genaue Tragweite ausgelöst, die die Ignispedia gesondert im Artikel Die Sklaverei der Schwarzen und die katholische Kirche behandelt: Zielte es nur auf den Handel mit Sklaven oder auch auf den Besitz? In den Vereinigten Staaten gab der Bischof von Charleston, John England, eine restriktive Lesart — Verurteilung des großen Handels, nicht der häuslichen Sklaverei —, eine umstrittene Auslegung, die es einem Teil der Kirche des Südens erlaubte, sich der Institution nicht frontal zu widersetzen.^[77] Der Text bleibt nichtsdestoweniger ein Eckstein der katholischen Lehre gegen die Sklaverei.

Der Erbe der Propaganda

Auf dem Missionsfeld entfaltet Gregor XVI. seine leuchtendste Seite. Als ehemaliger Präfekt der Propaganda kennt er den Missionsapparat wie kein anderer Papst seines Jahrhunderts. Unter seiner Herrschaft organisiert die katholische Kirche ihre Expansion im planetarischen Maßstab.

Die oft zitierten Zahlen geben das Maß der Anstrengung an, doch sie zählen nicht dasselbe: Die geläufigen Synthesen schreiben Gregor XVI. mehr als siebzig errichtete Diözesen und Apostolische Vikariate zu — diese Zahl zählt Bezirke — und hundertfünfundneunzig ernannte Missionsbischöfe — diese Zahl zählt Personen, kumulierte Ernennungen über fünfzehn Herrschaftsjahre.^[78][79] Die Einzelheit der Gründungen nach Art — siebenundzwanzig Bistümer und zweiunddreißig Apostolische Vikariate — gibt die Cyclopedia von McClintock und Strong an.^[80] Asien, Afrika und Amerika sehen die Strukturen entstehen, die die Evangelisierung des 19. Jahrhunderts tragen werden. Die Ignispedia behandelt diese Baustellen im Einzelnen in ihren Artikeln über die katholischen Missionen in Asien, in Afrika und in Amerika.

Ein einheimischer Klerus gegen das koloniale Patronat

Die Grundausrichtung Gregors XVI. ist von bemerkenswerter pastoraler Modernität. Er fördert die Heranbildung eines einheimischen Klerus und einer einheimischen Hierarchie in den Missionsländern und weigert sich, dass die Kirche Asiens oder Afrikas ewig von Europäern geleitet bleibe.^[81] Und er bemüht sich, die Missionen unter die direkte Kontrolle des Heiligen Stuhls zurückzuführen, gegen die Systeme des spanischen und portugiesischen Patronats (patronato, padroado), die sie zu Verlängerungen der kolonialen Kronen machten.^[82][83] Der Papst der politischen Unnachgiebigkeit war auf diesem Gebiet ein hellsichtiger Reformer: Er wollte eine römische und universale, nicht koloniale Missionskirche.

Am 26. Mai 1839 spricht er feierlich fünf Heilige heilig — den heiligen Alfons von Liguori, den heiligen Franz von Geronimo, den heiligen Johannes Joseph vom Kreuz, den heiligen Pacificus von San Severino und die heilige Veronika Giuliani — und selig spricht er dreiunddreißig Diener Gottes.^[84][85] Zu diesen fünf feierlichen Heiligsprechungen kommen vier sogenannte äquipollente Heiligsprechungen hinzu — das heißt ohne feierliche Zeremonie, durch Ausdehnung eines bereits zugelassenen lokalen Kults auf die Weltkirche — (9. April 1832, 2. Juni 1834, 15. Januar 1841), also insgesamt neun Heilige unter seiner Herrschaft.^[86]

Die Kölner Angelegenheit (1837)

Gegenüber den protestantischen Staaten weiß Gregor XVI. fest zu sein. Im preußischen Rheinland stellt die Frage der Mischehen (zwischen Katholiken und Protestanten) Rom gegen die Berliner Regierung: Ein päpstliches Breve verbietet dem Priester, diese Verbindungen ohne Garantie der katholischen Erziehung der Kinder zu segnen, wo eine geheime Abmachung zwischen Staat und Ortsklerus nachgegeben hatte.^[87]

Der Erzbischof von Köln, Clemens August von Droste zu Vischering, entscheidet sich, das päpstliche Breve gegen die Regierungsabmachung anzuwenden. Am 20. November 1837 lässt König Friedrich Wilhelm III. ihn verhaften und in der Festung Minden einsperren — ein Gewaltstreich, der „eine allgemeine Entrüstung in ganz Europa“ erregt.^[88][89] Am 10. Dezember 1837 lobt Gregor XVI. durch eine konsistoriale Allokution feierlich die Festigkeit des Erzbischofs und protestiert gegen das Vorgehen Preußens.^[90] Die Angelegenheit wird erst nach dem Tod des Königs (1840) gelöst. Rom hatte standgehalten: Die Freiheit der Kirche ging vor die politische Abmachung.

Russland und Polen: Cum primum und der Protest von 1842

Gegenüber Russland war die Haltung des Papstes umstrittener. Nach dem polnischen Aufstand vom November 1830 gegen den Zaren richtet Gregor XVI. am 9. Juni 1832 das Breve Cum primum an die Bischöfe des russischen Polens, das sie an die Pflicht des Gehorsams gegenüber der rechtmäßigen Autorität erinnert und sie ermahnt, diesen Gehorsam den Gläubigen zu lehren.^[91]

„Jedermann sei den höheren Gewalten untertan, denn es gibt keine Gewalt außer von Gott.“ — Gregor XVI., Breve Cum primum, 9. Juni 1832^[92]

Dieser Text, einer der meistdiskutierten des Pontifikats, wurde von den Polen und der europäischen Öffentlichkeit — einschließlich der katholischen — als Preisgabe zugunsten des Zaren Nikolaus I. empfunden, der sein Förderer gewesen war.^[93] Der Papst, aus Prinzip revolutionsfeindlich, glaubte, die Kirche dürfe sich nicht in die Politik einmischen.

Doch die Geschichte ging weiter. Angesichts der Verfolgung der Katholiken und der Unierten durch Russland — misshandelte Ordensfrauen von Minsk, nach Sibirien deportierte Priester, eingesperrte Bischöfe — ändert Gregor XVI. den Ton. In einer Allokution vom 22. Juli 1842 (Haerentem diu) prangert er diese Unterdrückung öffentlich an und bestreitet, sie je mit einem Mantel des Schweigens haben bedecken wollen.^[94] 1845, als er Nikolaus I. in Rom empfängt, wirft er ihm ins Gesicht seine Tyrannei vor und erinnert ihn an die Pflichten seines Gewissens. Der Zar versprach Reformen; nichts folgte.^[95][96] Die Vielschichtigkeit dieser Angelegenheit verbietet das einfache Urteil: Gregor XVI. war darin zugleich übermäßig vorsichtig und schließlich mutig.

Fern dem Bild einer düsteren Herrschaft war Gregor XVI. ein großer Mäzen der Künste und der Archäologie. Er bereicherte die Sammlungen des Vatikans um zwei Museen, die seinen Namen tragen.

Das Gregorianisch-Etruskische Museum (Museo Gregoriano Etrusco) wird am 2. Februar 1837 eingeweiht — dem Jahrestag seiner Wahl: Es ist eines der allerersten Museen der Welt, das eigens den etruskischen Altertümern gewidmet ist, aus den Ausgrabungen in Südetrurien, damals päpstliches Gebiet.^[97] Zwei Jahre später, 1839, gründet er das Gregorianisch-Ägyptische Museum (Museo Gregoriano Egizio), das den Altertümern des alten Ägypten gewidmet ist.^[98] Er schafft noch das Gregorianisch-Profane Museum für die griechisch-römischen Skulpturen. Dieser strenge Mönch war so, paradoxerweise, einer der aktivsten Päpste in der Bewahrung des Kulturerbes und der Förderung der Gelehrten.

Ein Ende im Jahr 1846

Die Herrschaft schließt sich mit der Herrschaft selbst. Von einem Rotlauf (Erysipel) im Gesicht befallen, spürt Gregor XVI. ab dem 20. Mai 1846 seine Kräfte schwinden; er stirbt in Rom am 1. Juni 1846 im Alter von achtzig Jahren.^[99][100] Er hatte die Kirche mehr als fünfzehn Jahre lang in einem Europa im vollen Umbruch regiert.

Das Grabmal in St. Peter

In der Petersbasilika bestattet, erhält Gregor XVI. ein Grabdenkmal vom Bildhauer Luigi Amici.^[101] So ruht der Kamaldulensermönch unter den großen Päpsten der Geschichte, im Herzen jenes christlichen Roms, das er gegen das Jahrhundert hatte verteidigen wollen.

Das Urteil der Geschichte und der Kontrast zu Pius IX.

Wie ist Gregor XVI. zu beurteilen? Die Geschichte hält einen frommen, gelehrten und untadeligen Pontifex fest, dessen zeitliche Regierung jedoch nichts von den geforderten Reformen überließ. Auf religiösem und missionarischem Gebiet ist seine Bilanz beträchtlich: feste Verteidigung der Lehre, Verurteilung der Sklaverei, weltweite Expansion der Kirche, Förderung eines einheimischen Klerus, Mäzenatentum der Künste. Auf politischem Gebiet gruben seine unnachgiebige Reaktion und seine Weigerung gegenüber Reformen in den Kirchenstaaten einen Graben, der zwei Jahre nach seinem Tod aufbrechen sollte.

Der Kontrast zu seinem Nachfolger ist frappierend. Am 16. Juni 1846 wählt das Konklave als Kandidaten der Gemäßigten Kardinal Mastai-Ferretti, der den Namen Pius IX. annimmt und zunächst als liberaler Reformer gilt — das genaue Gegenstück Gregors XVI.^[102][103] Die Illusion wird nicht lange währen: Die Revolution von 1848 wird Pius IX. auf die Wege des Exils werfen und auch ihn zur Unnachgiebigkeit zurückführen. Das heißt, dass Gregor XVI. in der Diagnose vielleicht nicht unrecht hatte — die Gewalt des revolutionären Geistes —, auch wenn er sich im Heilmittel irrte.

Gregor XVI. bleibt in der langen Galerie der Päpste die Gestalt des unnachgiebigen und missionarischen Mönchs: ein aufrichtiger Mann Gottes, der glaubte, der Kirche zu dienen, indem er in seinen Staaten die alte Ordnung aufrechterhielt, der aber in derselben Bewegung der Welt die Türen für das Evangelium öffnete.

• Papst Pius VIII. (1761–1830) — sein Vorgänger, dessen Tod 1830 das lange Konklave von 1830–1831 eröffnet.
• Der selige Pius IX. — sein Nachfolger, 1846 als liberaler Kandidat gewählt, und der Papst vom Ende der zeitlichen Macht.
• Papst Leo XII. (1760–1829) — die Gestalt der unnachgiebigen Restauration, deren Linie Gregor XVI. fortsetzt, und der Papst, der ihn zum Kardinal kreierte.
• Papst Gregor XV. (1621–1623) — Gründer der Kongregation der Propaganda (1622), deren Präfekt Gregor XVI. vor seiner Wahl war.
• Der verurteilte katholische Liberalismus — der Streit um Lamennais und L'Avenir, verurteilt durch Mirari vos.
• Der Syllabus Pius' IX. (1864) — die große Zusammenfassung der modernen Irrtümer, direkte Erbin von Mirari vos.
• Die Sklaverei der Schwarzen und die katholische Kirche — das vollständige Dossier zu In supremo apostolatus und zum Lehramt gegen die Sklaverei.
• Die päpstliche Unfehlbarkeit (1870) — das Dogma, das Cappellari schon 1799 in Il Trionfo della Santa Sede verteidigte.
• Die Kirchenstaaten (756–1870) — der zeitliche Rahmen der Aufstände von 1831 und ihrer Niederschlagung.