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Die katholischen Missionen in Asien

Von den Thomaschristen in Kerala bis zu den Katholiken Asiens von heute (etwa 11 % des weltweiten Katholizismus): zwei Jahrtausende Mission in China, Japan, Indien, auf den Philippinen, in Vietnam und Korea — Gipfel der Inkulturation, Dramen des Martyriums, und ein Kontinent, den Ecclesia in Asia (1999) als das große Missionsfeld des dritten Jahrtausends bezeichnet.

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Die katholischen Missionen in Asien bezeichnen die jahrtausendealte Anstrengung der Kirche, das Evangelium auf den größten und bevölkerungsreichsten aller Kontinente zu tragen. Die Erzählung beginnt bereits im 1. Jahrhundert mit der apostolischen Thomas-Tradition in Südindien, führt über die Seidenstraße durch die Kirche des Ostens bis zur Stele von Xi'an (781), durchquert das franziskanische Abenteuer bei den Mongolen im 13. Jahrhundert und erreicht im 16. Jahrhundert mit dem heiligen Franz Xaver, Matteo Ricci, Roberto de Nobili und Alexandre de Rhodes ihren Höhepunkt.

An keinem anderen Ort der Erde ist die Kirche auf so alte, so strukturierte und so widerstandsfähige Zivilisationen gestoßen: das konfuzianische China, das brahmanische Indien, das shintoistische Japan, die buddhistische Welt Indochinas, das islamische Indonesien. Die Missionen erlebten dort intellektuelle Gipfel — Ricci in der Verbotenen Stadt, Nobili als sanskritisierender Sannyasi, Alexandre de Rhodes, der die Romanisierung des Vietnamesischen (das Quốc ngữ) vollendete — und beispiellose Tragödien: etwa 130 000 bis 300 000 Märtyrer, nach Schätzungen, unter den vietnamesischen Katholiken zwischen 1745 und 1862[1], 120 Märtyrer von China, kanonisiert im Jahr 2000[2], 103 Märtyrer von Korea, kanonisiert 1984[3], 26 Märtyrer von Nagasaki, gekreuzigt 1597[4].

Heute versammelt Asien etwa 11 % der Katholiken der Welt[5] — das ist Asiens Anteil am weltweiten Katholizismus, nicht zu verwechseln mit dem Anteil der Katholiken in Asien: Auf kontinentaler Ebene bleiben sie eine kleine Minderheit. Die Philippinen (≈ 80 % Katholiken) und Osttimor (≈ 97 %) sind die einzigen beiden asiatischen Länder mit katholischer Mehrheit[6]. Der heilige Johannes Paul II. macht Asien zum großen Missionsfeld des dritten Jahrtausends: Die Exhortation Ecclesia in Asia (1999) lädt dazu ein, zu beten, dass dort eine große Ernte des Glaubens eingebracht werde[7].

Dieser Artikel ist ein Hub: Zu den beiden bereits verfassten großen Dossiers über China und Japan siehe Die Jesuitenmissionen in China (1582-1773) und Die Jesuitenmissionen in Japan (1549-1644). Der vorliegende Artikel zeichnet den kontinentalen Überblick nach, von den apostolischen Anfängen bis zu den asiatischen Kirchen von heute.

Die Anfänge: Asien, das erste apostolische Feld

Die christliche Mission ging zuerst nicht nach Westen, sondern nach Osten. Die Apostelgeschichte zeigt die Jünger, die aufbrechen « bis an die Enden der Erde » (Apg 1, 8) — und für die Christen des 1. Jahrhunderts waren die Enden der Welt Indien, Mesopotamien und Persien, lange vor Gallien. Asien ist die Wiege der ersten christlichen Globalisierung, und sein Christentum ist um mehrere Jahrhunderte älter als das Nordeuropas.

Der heilige Thomas in Indien (1. Jahrhundert)

Die älteste und beharrlichste Tradition macht den Apostel Thomas zum Evangelisator Südindiens. Nach den syrischen Thomasakten (Acta Thomae, im 3. Jahrhundert in Edessa verfasst) soll Thomas um 52 in Muziris (Kodungallur, Kerala) gelandet sein, die Malabarküste evangelisiert, sieben Kirchen (Ezhara Pallikal) gegründet und dann den Subkontinent bis nach Mylapore durchquert haben, nahe dem heutigen Chennai, wo er im Jahr 72 den Märtyrertod erlitten haben soll[8].

« Als unser Herr in den Himmel auffuhr und die Apostel die Welt durch das Los unter sich aufteilten, fiel Indien dem Judas Thomas zu. » — Thomasakten, Prolog, syrische Fassung, 3. Jahrhundert[9]

Diese Tradition ist durch die Väter bezeugt: den heiligen Ephräm im 4. Jahrhundert, den heiligen Ambrosius, den heiligen Hieronymus (Brief 59 an Marcella, 395/396: der auferstandene Christus « mit Thomas in Indien ») und Gregor von Tours[10]. Die heutige Geschichtsschreibung hält ihren historischen Kern für plausibel, ohne entscheiden zu können zwischen einer Mission des Thomas selbst und der eines in seinem Namen gesandten Missionars: Die Handelsverbindungen zwischen dem römischen Mittelmeerraum und dem Hafen von Muziris sind bereits im 1. Jahrhundert gut bezeugt (der Periplus des Erythräischen Meeres, um 60 n. Chr., beschreibt bereits den Seeweg). Dass es in Kerala bereits im 4. Jahrhundert eine organisierte christliche Gemeinde gab, ist hingegen gewiss[11].

Die Thomaschristen (Nasrani)

Vom 4. bis zum 15. Jahrhundert leben die Christen Keralas ohne organische Verbindung zu Rom. Der Kirche des Ostens zugehörig (mit Patriarchatssitz in Seleukia-Ktesiphon, später Bagdad), besitzen die Thomaschristen — von ihren Nachbarn Nasrani (« Nazarener ») genannt — ihre eigene Liturgie in ostsyrischer Sprache, ihre eigenen aus Mesopotamien gesandten Metropolitanbischöfe und eine vollkommene gesellschaftliche Integration in die Kastengesellschaft Malabars, wo sie den Rang einer Adelskaste innehaben[12].

Die Ankunft der Portugiesen 1498 (Vasco da Gama) und der Ausbau des Padroado erschüttern dieses Gleichgewicht. Die Synode von Diamper (Udayamperur), gehalten vom 20. bis 26. Juni 1599 unter Leitung von Aleixo de Meneses, Erzbischof von Goa, latinisiert zwangsweise die Liturgie, verbrennt zahlreiche syrische Bücher und stellt die Nasrani unter die direkte Obödienz der portugiesischen Hierarchie[13]. Der Groll staut sich auf.

Am 3. Januar 1653 versammeln sich mehrere hundert Priester und Laien in Mattancherry bei Cochin, befestigen ein Seil an einem auf einem öffentlichen Platz aufgerichteten Kruzifix und schwören auf die Evangelien, fortan den Portugiesen wie den Jesuiten den Gehorsam zu verweigern und nur einen aus dem Osten kommenden Bischof anzuerkennen: Das ist der Schwur beim Kreuz von Coonan[14]. Die Mehrheit wird in den folgenden Jahrzehnten zur katholischen Gemeinschaft zurückkehren; die heutigen syro-malabarischen (fast 5 Millionen) und syro-malankarischen (≈ 0,5 Millionen) Katholiken sind ihre Erben und bewahren die syrische Liturgie innerhalb der katholischen Kirche[15].

Die Kirche des Ostens auf der Seidenstraße

Währenddessen hat sich am anderen Ende des Kontinents ein anderer Zweig des asiatischen Christentums entlang der Seidenstraße ausgebreitet. Die Kirche des Ostens (von ihren Gegnern lange « nestorianisch » genannt[16]) breitete sich vom Tigris nach Persien, Zentralasien, in die Mongolei und nach China aus. Im 7. Jahrhundert reichen ihre Metropolen bis Merv (Turkmenistan), Samarkand, Herat und bis Chang'an, der Hauptstadt des Tang-China[17].

Die Ankunft des Mönchs Alopen in Chang'an im Jahr 635 ist durch ein bedeutendes Ereignis dokumentiert: Kaiser Taizong empfängt ihn persönlich, beauftragt seine Beamten mit der Übersetzung seiner heiligen Bücher und gewährt ihm die Freiheit zu predigen. Eine Kirche wird 638 in der Hauptstadt erbaut[18]. Zwei Jahrhunderte lang blüht die « leuchtende Religion » (Jingjiao), bis Kaiser Wuzong sie im Jahr 845 ebenso wie den Buddhismus verbietet.

Die Stele von Xi'an (781)

Das spektakulärste Zeugnis dieses Abenteuers ist die Stele von Xi'an, errichtet am 7. Januar 781. Verfasst vom Mönch Adam (Jingjing) — vermutlich Metropolit der Kirche des Ostens für China — misst sie 2,79 m Höhe und trägt einen langen Text in Chinesisch (etwa 1 800 Zeichen), begleitet von Passagen in Syrisch — Namen, Daten und Unterschriften[19]. Die Spitze der Stele ist mit einem Kreuz auf dem buddhistischen Lotus graviert: eine vorsichtige ikonografische Anpassung, die den missionarischen Willen zur Inkulturation bekundet, zu einer Zeit, als es diesen Begriff noch nicht gab.

Während der Verfolgungen von 845 vergraben, wird die Stele 1625 in der Nähe einer Kirche der Jesuitenmission Matteo Riccis wiederentdeckt und sogleich zu einem apologetischen Beweis: Das Christentum war bereits sieben Jahrhunderte vor den Jesuiten in China präsent gewesen. Der Jesuit Álvaro Semedo meldet als Erster ihre Existenz nach Europa, bereits 1625; sein Bericht erscheint in seiner Relação da propagação da Fé no Reyno da China (Madrid, 1642), und die erste in Europa veröffentlichte lateinische Übersetzung der Inschrift ist die aus Athanasius Kirchers China Illustrata (1667)[20].

Die lateinischen Missionen des Mittelalters (13.–14. Jahrhundert)

Im 13. Jahrhundert verwandelt der brutale Einbruch des Mongolenreichs Eurasien in einen offenen Raum: Die Pax Mongolica sichert die Seidenstraße von Peking bis Täbris, und die katholischen Herrscher träumen von einem Bündnis mit den Mongolen, um die Muslime in die Zange zu nehmen. In diesem Kontext sendet das Papsttum seine ersten Diplomaten-Missionare ins Herz Asiens.

Johannes de Plano Carpini (1245–1247)

Der Franziskaner Johannes de Plano Carpini wird 1245 von Papst Innozenz IV. als Träger der Bulle Cum non solum gesandt, die die Mongolen ermahnt, ihre Einfälle zu beenden und die Taufe anzunehmen. Von Lyon aufgebrochen, erreicht er Karakorum, die Hauptstadt des Mongolenreichs, im Juli 1246 und wohnt der Inthronisation des Großkhans Güyük bei. Er bringt die erste große westliche Beschreibung der Mongolen mit, die Historia Mongalorum, die dem Papst 1247 vorgelegt wird[21].

Wilhelm von Rubruk (1253–1255)

Einige Jahre später wird der flämische Franziskaner Wilhelm von Rubruk vom heiligen Ludwig aus Konstantinopel entsandt, im Mai 1253. Er erreicht das Lager des Khans Möngke, Bruder und Vorgänger Kublais, im Dezember 1253 und bleibt dort mehrere Monate. Sein Bericht, noch genauer als der Plano Carpinis, beschreibt als Erster in lateinischer Sprache das uigurische Alphabet, die Steppe, den tibetischen Buddhismus und eine öffentliche Disputation, gehalten in Karakorum im Mai 1254 zwischen ihm, Muslimen und Buddhisten, unter Vorsitz des Khans — eine der ersten dokumentierten interreligiösen Kontroversen zwischen Christen, Muslimen und Buddhisten vor einem Herrscher Asiens[22].

Johannes von Montecorvino, erster Erzbischof von Peking (1294–1328)

Der Höhepunkt dieses Abenteuers ist das Werk Johannes' von Montecorvino (1247–1328). Von Papst Nikolaus IV. gesandt, erreicht dieser neapolitanische Franziskaner Khanbalik (Peking) um 1294, kurz nach dem Tod Kublai Khans. Er bleibt dort 34 Jahre, bis zu seinem Tod 1328[23].

« Ich habe eine Kirche in der Stadt Cambaluc erbaut, wo der Großkhan residiert: vor sechs Jahren vollendet, habe ich dort einen Friedhof angelegt. Ich habe dort etwa sechstausend Menschen getauft. » — Brief Johannes' von Montecorvino, 8. Januar 1305[24]

Am 22. Juli 1307 erhebt Papst Clemens V. durch die Bulle Rex regum Khanbalik zum Erzbistum und ernennt Montecorvino zum ersten Erzbischof, wobei er sieben franziskanische Bischöfe zu seiner Weihe sendet (nur drei werden lebend in Peking ankommen)[25]. Montecorvino übersetzt das Neue Testament und die Psalmen ins Mongolische, gründet eine Schule für Kinder, organisiert eine Mission in Zaytun (Quanzhou) — wo in den 1940er Jahren christliche Grabsteine des 14. Jahrhunderts in chinesisch-lateinischer Schrift zutage gefördert wurden[26].

Das Abenteuer bricht mit dem Sturz der Yuan-Dynastie im Jahr 1368 und der Machtübernahme durch die entschieden fremdenfeindlichen Ming zusammen. Als die Jesuiten zwei Jahrhunderte später nach China zurückkehren, werden sie keine Spur dieser ersten lateinischen Kirche mehr finden — außer, durch Zufall, der Stele von Xi'an, die 1625 ausgegraben wird.

Der große neuzeitliche Missionsaufbruch (16. Jahrhundert)

Der Missionsaufbruch des 16. Jahrhunderts ist ohne Beispiel in der Geschichte der Kirche. Er verbindet vier Faktoren: die großen maritimen Entdeckungen (Portugal und Spanien), die Erschütterung durch die protestantische Reformation, die Gründung der Gesellschaft Jesu (1540) und die Schaffung der Kongregation für die Glaubensverbreitung (Propaganda Fide), beschlossen von Gregor XV. am 6. Januar 1622 und errichtet durch die Konstitution Inscrutabili Divinae vom 22. Juni 1622[27].

Das portugiesische Padroado und die Propaganda Fide

Das portugiesische Padroado ist der rechtliche Rahmen, der die katholischen Missionen in Asien zwei Jahrhunderte lang strukturiert. Durch die Bulle Inter Caetera (4. Mai 1493) Alexanders VI., den Vertrag von Tordesillas (7. Juni 1494) und mehrere weitere päpstliche Akte erhält der König von Portugal das Privileg, die Bischöfe in allen entdeckten Gebieten östlich des festgelegten Meridians zu präsentieren[28].

Goa wird 1533 durch die Bulle Aequum reputamus Clemens' VII. zum Bistum erhoben, Suffragan von Funchal (Madeira), dann 1557 zum Erzbistum. Es wird zur geistlichen Hauptstadt des katholischen Asiens, mit Druckereien (erste europäische typografische Presse in Indien, eingerichtet 1556 — erstes gedrucktes Buch 1557), Kollegien und Seminaren[29].

Mit der Zeit wird die Starrheit des Padroado — das verlangt, dass jede Mission über Lissabon läuft — zum Hindernis. Rom schafft daher Apostolische Vikariate, die direkt der Propaganda Fide unterstellt sind, außerhalb portugiesischer Kontrolle, deren operativer Arm die Pariser Mission (Missions Étrangères de Paris) (1659) sein wird.

Heiliger Franz Xaver (1506–1552), Apostel Indiens und Japans

Keine Gestalt beherrscht die Vorstellungswelt der Asienmissionen mehr als der heilige Franz Xaver. Geboren am 7. April 1506 auf Schloss Xavier in Navarra, Studiengefährte des Ignatius von Loyola in Paris, ist er einer der sieben ersten Gefährten, die am 15. August 1534 die Gelübde von Montmartre ablegen. 1541 als Apostolischer Nuntius von Paul III. auf Bitten König Johanns III. von Portugal nach Asien gesandt, landet Xaver im Mai 1542 in Goa[30].

Sein missionarisches Leben wird nur zehn Jahre dauern. Aber in diesen zehn Jahren evangelisiert er die Paraver der Perl-Fischerei-Küste (Südindien, 1543–1545), Malakka (1545–1547), die Molukken — Amboina und Ternate — (1546–1547), Japan (1549–1551) und stirbt auf der Insel Sancian, in Sichtweite der chinesischen Küste, am 3. Dezember 1552, ohne die Mauer des Reichs der Mitte durchbrochen zu haben[31].

In seinem Brief vom 22. Januar 1552 an Ignatius von Loyola legt er seinen Plan dar: sich an den Hof des Königs von China zu begeben, überzeugt, dass, wenn Gott ihm gewähre, diesem König Christus zu predigen, ganz China den Glauben annehmen werde[32].

Seine Briefe an die Jesuiten Europas, sehr bald abgeschrieben, übersetzt und über den ganzen Kontinent verbreitet, elektrisieren eine ganze Generation: « Meine liebsten Brüder, wie viele Seelen würden gerettet, wärt ihr hier! »[33]. Mehr als seine Methode (mit der er, wie an der Perl-Fischerei-Küste, zu Tausenden tauft), begründet diese missionarische Leidenschaft seinen dauerhaften Einfluss. Seliggesprochen 1619, kanonisiert 1622 von Gregor XV. (am selben Tag wie der heilige Ignatius), sieht Xaver sein Fest durch Pius X. zu einem höheren Ritus erhoben, dessen Akt vom 25. März 1904 das Werk der Glaubensverbreitung der Nächstenliebe der Gläubigen empfiehlt[34]; später wird er mit der heiligen Theresia vom Kinde Jesus als Mitpatronin der Missionen durch Pius XI. am 14. Dezember 1927 verbunden[35].

Drei Giganten: China, Japan, Südindien

Die Chinamission und der Ritenstreit (Verweis)

Das chinesische Abenteuer wird in einem eigenen Artikel ausführlich behandelt. Von Matteo Ricci (1601 in Peking) über Schall, Verbiest und Castiglione am Hof von Kangxi und Qianlong bis zum chinesischen Ritenstreit, verurteilt durch Ex quo singulari 1742 und schließlich gelöst durch Pius XII. in Plane compertum est vom 8. Dezember 1939, ist China der Schauplatz der größten intellektuellen Baustelle der katholischen Missionen.

📖 Siehe den ausführlichen Artikel: Die Jesuitenmissionen in China (1582-1773)

Die Japanmission, vom Frühling zur Verfolgung (Verweis)

Japan, von Xaver am 15. August 1549 eröffnet, zählt Ende des 16. Jahrhunderts fast 300 000 Getaufte, bevor es von den Tokugawa-Erlassen zermalmt wird: 26 Märtyrer von Nagasaki am 5. Februar 1597, großes Martyrium von 1622 und der stille Widerstand der verborgenen Christen (Kakure Kirishitan), die am 17. März 1865 in Urakami von P. Bernard Petitjean wiedergefunden werden.

📖 Siehe den ausführlichen Artikel: Die Jesuitenmissionen in Japan (1549-1644)

Roberto de Nobili und die Madurai-Mission (1606–1656)

Neben Ricci in China ist Roberto de Nobili (1577–1656) der andere große Baumeister der jesuitischen Inkulturation in Asien. Geboren in Montepulciano in einer toskanischen Adelsfamilie, kommt er am 20. Mai 1605 in Goa an und lässt sich im November 1606 in Madurai in Tamil Nadu nieder[36].

Dort stellt er ein eklatantes Scheitern fest: Das Christentum gilt als « Religion der Paranguis » — das heißt der Portugiesen, die wegen ihres Rindfleischverzehrs und ihrer vermeintlichen Unreinheit von den Hochkasten als Parias betrachtet werden. Fast kein Brahmane hat sich in einem Jahrhundert Mission taufen lassen.

Nobili fasst daraufhin einen radikalen Entschluss: Er tritt als römischer Brahmane (Raja-Sannyasi) auf, legt das orangefarbene Kavi an, zeichnet seine Stirn mit dem Tilak, wird Vegetarier, lebt in Gebet und Studium, lernt Tamil, Telugu und vor allem Sanskrit — das er als erster Europäer wirklich beherrscht. 1611 veröffentlicht er auf Tamil einen Katechismus, der Christus mit der kulturellen Grammatik der Veden darstellt[37].

In seiner Informatio de quibusdam moribus (1613) vertritt er, dass das Christentum nicht die « Religion der Portugiesen » sei, sondern das wahre Gesetz Gottes für alle Menschen — und dass die Brahmanen selbst durch die Veden, ohne es zu wissen, diesen einen Gott erahnten[38].

Seine Methode löst die Kontroverse um die malabarischen Riten aus: Darf man bei einem indischen Christen das brahmanische Band (Upanayana), den Haarschopf (Kudumi), die rituellen Waschungen und das Stirnzeichen dulden? Nach zwanzigjähriger Prüfung veröffentlicht Gregor XV. am 31. Januar 1623 die Konstitution Romanae Sedis Antistes, die diese Praktiken als Zeichen der Höflichkeit erlaubt, sofern sie von jeder heidnisch-religiösen Konnotation gereinigt sind[39]. Die Kontroverse flammt dennoch wieder auf, und Benedikt XIV. wird die malabarischen Riten schließlich durch Omnium sollicitudinum vom 12. September 1744 verbieten — eine Entscheidung parallel zu jener, die im selben Moment die Chinamission erstickt[40].

Vor diesem jähen Halt werden Nobili und seine Nachfolger (Jean de Brito, 1693 als Märtyrer gestorben) dennoch mehr als 80 000 Menschen in der Madurai-Mission getauft haben, darunter Hunderte von Brahmanen — ein beispielloser Vorgang. Nobilis Lehre ist klar und bestimmt noch heute die Sprache des Lehramts: Man evangelisiert eine Kultur, indem man sie sich zu eigen macht, nicht indem man sie verachtet.

Die Philippinen, katholische Ausnahme Asiens

Die Philippinen sind, zusammen mit Osttimor, das einzige asiatische Land mit katholischer Mehrheit: etwa 80 % Katholiken, also rund 93 Millionen Gläubige[41]. Diese Einzigartigkeit erklärt sich durch eine geschichtliche Kombination, wie sie Asien sonst nirgends kannte.

Magellan, Cebu, Lapulapu (1521)

Die Evangelisierung beginnt am 14. April 1521 in Cebu, wo die spanische Expedition Ferdinand Magellans nach der Pazifiküberquerung vom Raja Humabon friedlich aufgenommen wird. Innerhalb weniger Tage werden Humabon, seine Gemahlin Hara Amihan (getauft als Juana zu Ehren der Königin von Kastilien) und fast 800 Einheimische getauft. Magellan pflanzt ein Holzkreuz am Ufer — das « Magellan-Kreuz » — das noch heute in Cebu aufbewahrt wird[42].

Dreizehn Tage später, am 27. April 1521, stirbt Magellan in der Schlacht von Mactan, getötet vom Häuptling Lapulapu, und das kurzlebige Christentum von Cebu verschwindet mit ihm. Die Philippinen werden wieder heidnisch.

Legazpi und die Eroberung von Luzon (1565–1571)

Die dauerhafte Evangelisierung beginnt mit der Expedition von Miguel López de Legazpi, die im April 1565 in Cebu ankommt. Fünf Augustiner begleiten ihn, darunter der berühmte Andrés de Urdaneta, der im selben Jahr die Rückroute Manila–Acapulco über die hohen Breiten des Nordpazifiks entdeckt — die berühmte « Tornaviaje », die den Manila-Galeonenhandel 250 Jahre lang ermöglichen wird[43].

Manila wird am 24. Juni 1571 von Legazpi gegründet. Innerhalb weniger Jahrzehnte teilen sich vier Ordensgemeinschaften das Gebiet: Augustiner (1565), Franziskaner (1578), Jesuiten (1581), Dominikaner (1587), zu denen 1606 die Rekollekten stoßen. Das erste Provinzkonzil von Manila tagt 1582 unter dem ersten Bischof, Domingo de Salazar OP, der die Rechte der Philippiner gegen die Missbräuche der Encomienda mutig verteidigen wird[44].

Warum schlug die Evangelisierung Wurzeln?

Drei Faktoren wirken zusammen, um die Philippinen zur Ausnahme zu machen:

FaktorPhilippinische BesonderheitVergleich
Keine große strukturierte ReligionLokaler Animismus, Schamanismus (Babaylan), kein organisierter Klerus, keine SchriftenIm Gegensatz zum konfuzianischen China, zum shintoistischen Japan, zum brahmanischen Indien
Stabile politische EroberungUnunterbrochene spanische Herrschaft von 1565 bis 1898Im Gegensatz zu Tokugawa, den Mandschu, den Moguln
Sprachliche InkulturationKatechismen auf Tagalog, Cebuano, Ilocano bereits im 16. JahrhundertDoctrina Christiana, 1593 in Manila gedruckt (das erste auf den Philippinen gedruckte Buch)
Günstiger sozialer StatusDie Spanier verlangen, anders als die Portugiesen in Indien, das Erlernen der lokalen SprachenIn Manila entsteht 1611 das dominikanische Kolleg, aus dem die Universität Santo Tomás wird, 1645 von Innozenz X. zur Universität erhoben[45] — die älteste Universität Asiens mit noch gültiger Charta (Titel, den auch die Universität San Carlos in Cebu beansprucht, die sich auf ein Jesuitenkolleg von 1595 ohne Kontinuität beruft: Schließung bei der Jesuitenvertreibung 1768, Universitätsstatus erst 1948)

Das Ergebnis ist einzigartig: eine tief verwurzelte volkstümliche katholische Identität, die den Verlust der spanischen Macht (1898), die amerikanische Besatzung und den Krieg überlebt und die Philippinen zur ersten katholischen Bevölkerungsmacht Asiens macht.

Heiliger Lorenzo Ruiz, erster philippinischer Heiliger (geboren zwischen 1600 und 1610 – gestorben 1637 in Nagasaki)

Der erste philippinische Heilige der Neuzeit ist weder Chinese noch Japaner: Es ist ein in Manila geborener Laie. Das genaue Geburtsdatum von Lorenzo Ruiz in Binondo (Manila) ist unbekannt: Die Historiker verorten es zwischen 1600 und 1610. Sohn eines chinesischen Vaters (Sangley) und einer tagalischen Mutter, beide Katholiken. Schreiber (Escribano) an der Kirche von Binondo, verheiratet und Vater dreier Kinder, flieht er 1636 aus Manila, nachdem er zu Unrecht des Mordes an einem Spanier beschuldigt wurde[46].

Er schifft sich auf einem abfahrenden Schiff ein, zusammen mit drei japanischen Dominikanern und einem französischen Priester, ohne zu wissen, dass er Kurs auf Okinawa, dann Nagasaki nimmt, mitten in der Tokugawa-Verfolgung. Verhaftet, der Wasserfolter und der Folter mit Nadeln unter den Nägeln unterworfen, schließlich in der Grube (Tsurushi) in Nagasaki kopfüber aufgehängt, stirbt er am 29. September 1637, nachdem er den Abfall verweigert und erklärt hat:

« Ich bin katholisch und will für Gott sterben. Würden mir tausend Leben gegeben, ich würde sie alle für Ihn hingeben. Verlangt nicht von mir, Ihn zu verleugnen. Niemals! » — Heiliger Lorenzo Ruiz, Worte überliefert durch die dominikanischen Chroniken von Nagasaki, 1637[47]

Seliggesprochen am 18. Februar 1981 durch Johannes Paul II. in Manila — die erste jemals außerhalb Roms gefeierte Seligsprechung[48] — wird er 1987 als erster philippinischer Heiliger und Gestalt des Laienmartyriums kanonisiert.

Vietnam: Alexandre de Rhodes und die annamitischen Märtyrer

Vietnam, im 17. Jahrhundert geteilt zwischen dem Königreich Tonkin (Norden) unter den Trịnh-Herren und dem von Cochinchina (Süden) unter den Nguyễn, wird zum zweiten großen jesuitischen Missionsfeld des kontinentalen Asiens, gleich nach China.

Die Jesuiten in Tonkin und Cochinchina (1615–1660)

Am 18. Januar 1615 landen die Jesuiten Francesco Buzomi (Italiener) und Diogo Carvalho (Portugiese) mit dem japanischen Bruder Antonio Diaz im Hafen von Hội An in Cochinchina — als Erste der aus Japan vertriebenen großen Welle von 1614. Einige Jahre später, im März 1627, landet P. Alexandre de Rhodes seinerseits, diesmal in Tonkin, wo er in Thăng Long (Hanoi) mehr als drei Jahre evangelisiert, bevor er vertrieben wird[49].

Alexandre de Rhodes und das Quốc ngữ

Alexandre de Rhodes (1593–1660), geboren in Avignon, ist der große Baumeister der Romanisierung der vietnamesischen Sprache. Auf den Arbeiten von Francisco de Pina (gestorben 1625) und Gaspar do Amaral aufbauend und sie vollendend, veröffentlicht er 1651 in Rom auf den Pressen der Propaganda Fide drei entscheidende Werke:

  1. Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum — erstes vietnamesisches Wörterbuch;
  2. Catechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus — erstes in romanisiertem Vietnamesisch gedrucktes Buch, zweisprachig Latein–Annamitisch;
  3. Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio — erste Grammatik[50].

Das ausgearbeitete romanisierte Schriftsystem — das Quốc ngữ, « Nationalsprache » — bleibt lange nur von den Missionaren und ihren Konvertiten verwendet, bevor es im 20. Jahrhundert offiziell von Vietnam übernommen wird. Heute ist dieses für die Katechese systematisierte romanisierte Alphabet zur Nationalschrift Vietnams geworden[51].

Die Pariser Mission in Indochina

Der rasche Erfolg der Missionen (Rhodes tauft in wenigen Jahren mehrere tausend Menschen) führt zu einer Krise: Es braucht einen einheimischen Klerus und residierende Bischöfe, aber das portugiesische Padroado blockiert jede nicht-lusitanische Initiative. Bei seiner Rückkehr nach Rom 1649 plädiert Rhodes für die Schaffung von Apostolischen Vikaren, die direkt der Propaganda Fide unterstellt sind — eine Initiative, die zur Gründung der Pariser Mission (MEP) 1658–1659 und zur Ernennung von François Pallu zum Apostolischen Vikar von Tonkin führen wird (ernannt am 29. Juli 1658; Gebiet festgelegt durch die Bulle Alexanders VII. vom 9. September 1659)[52].

Fortan, und drei Jahrhunderte lang, wird die MEP der operative Arm Roms in Indochina sein: Generationen von Missionaren werden dorthin gesandt, und viele lassen dort ihr Leben — zehn Franzosen befinden sich unter den 117 Märtyrern Vietnams, die 1988 kanonisiert wurden, wie zehn unter den 103 Märtyrern Koreas, die 1984 kanonisiert wurden[53].

Die 117 von Johannes Paul II. kanonisierten Märtyrer (19. Juni 1988)

Vietnam ist, nach Japan, der Kontinent des katholischen Martyriums Asiens. Zwischen 1745 und 1862, unter den Trịnh- und Nguyễn-Kaisern, Minh Mạng (1820–1840), Thiệu Trị und Tự Đức (1847–1883), erleiden die Christen eine systematische Verfolgung — Erlasse, Scheiterhaufen, Enthauptungen, rituelle Verstümmelungen (Lăng trì), erzwungene Apostasien durch Schreiten über das Kruzifix.

Die Historiker schätzen, dass zwischen 130 000 und 300 000 vietnamesische Katholiken zwischen 1745 und 1862 für ihren Glauben getötet wurden[54]. Am 19. Juni 1988 kanonisiert Johannes Paul II. 117 von ihnen — eine Kollektivgruppe aus 96 Vietnamesen, 11 spanischen Dominikanern und 10 französischen MEP-Missionaren, darunter 8 Bischöfe, 50 Priester und 59 Laien[55].

In seiner Homilie dankt Johannes Paul II. für das Zeugnis der Märtyrer — Vietnamesen wie Missionare aus bereits im Glauben verwurzelten Ländern — und erinnert daran, dass ihr vergossenes Blut für die Christen Vietnams eine Quelle der Gnade bleibt, um im Glauben zu wachsen[56].

Der bekannteste Heilige dieser Gruppe, Andreas Dũng-Lạc (Trần An Dũng), vietnamesischer Diözesanpriester, geboren um 1795 und enthauptet in Hanoi am 21. Dezember 1839, gibt dem liturgischen Gedächtnis seinen Namen: « Heilige Andreas Dũng-Lạc, Priester, und Gefährten, Märtyrer », gefeiert jeweils am 24. November.

Korea: die einzige aus Laien geborene Kirche (1784)

Die Kirche Koreas weist einen Zug auf, der in der gesamten Missionsgeschichte ohne Beispiel ist: Sie ist ohne einen einzigen ausländischen Missionar entstanden. Im 18. Jahrhundert studieren konfuzianische Gelehrte der Silhak-Schule (« praktisches Wissen ») auf der Suche nach einer Antwort auf die Sackgassen des Neokonfuzianismus chinesische Werke, die von den Gesandtschaften nach Peking mitgebracht wurden. Unter diesen Büchern entdecken sie die Schriften von Matteo Ricci — insbesondere Der wahre Sinn des Himmelsmeisters (Tianzhu shiyi) — und manche bekehren sich intellektuell, noch vor jedem Kontakt mit einem Priester[57].

Yi Seung-hun und die Taufe von Peking (1784)

Die geschichtliche Wende datiert vom Winter 1783–1784: Der junge Gelehrte Yi Seung-hun (이승훈), fünfundzwanzig Jahre alt, begleitet seinen Vater auf der jährlichen diplomatischen Mission nach Peking. Auf Rat seiner Freunde (insbesondere Yi Byeok) lässt er sich dort Anfang 1784 vom französischen Jesuiten Jean-Baptiste-Joseph de Grammont unter dem Namen Petrus taufen[58].

Nach seiner Rückkehr nach Seoul im Herbst 1784 tauft Yi seine eigenen Gefährten und bildet eine autonome Laiengemeinschaft von etwa tausend Gläubigen in wenigen Jahren — mit einem « falschen Klerus » (Yi Seung-hun und seine Gefährten maßen sich die Funktionen von « Bischöfen » und « Priestern » an), der später auf Befehl des Bischofs von Peking aufgegeben wurde[59].

Die großen Verfolgungen des 19. Jahrhunderts

Als die Joseon-Dynastie sich der Existenz dieser autonomen christlichen Gemeinschaft bewusst wird — verdächtigt konfuzianischer Subversion und der Loyalität zu einem « Vater in Rom » — löst sie eine Folge von vier großen Verfolgungen aus:

  1. 1791 — Shinhae-Verfolgung
    Erster Märtyrer

    Paul Yun Ji-chung wird enthauptet, nachdem er sich geweigert hat, die konfuzianischen Riten für seine Mutter zu vollziehen. Erstes auf koreanischem Boden vergossenes christliches Blut.

  2. 1801 — Sinyu-Verfolgung
    Fast 300 Märtyrer

    Unter der Regentin Jeongsun werden die Christen systematisch gejagt. Yi Seung-hun selbst wird am 8. April 1801 enthauptet (26. Tag des 2. Mondmonats). Die Gemeinschaft taucht in den Untergrund ab.

  3. 1839 — Gihae-Verfolgung
    Mehr als 130 Märtyrer

    Der erste französische Bischof Msgr. Laurent Imbert (MEP), P. Pierre Maubant und P. Jacques Chastan werden in Saenamteo enthauptet.

  4. 1846 — Byeongo-Verfolgung
    Martyrium des heiligen Andreas Kim

    Andreas Kim Tae-gon, erster koreanischer Priester, wird am 16. September 1846 in Saenamteo enthauptet, mit 25 Jahren, nach acht Jahren Seminar in Macao.

  5. 1866 — Byeongin-Verfolgung
    Das größte Blutbad

    Unter Daewongun werden etwa 8 000 bis 10 000 Katholiken über mehrere Jahre getötet. Neun von zwölf anwesenden MEP-Priestern erleiden das Martyrium.

Heiliger Andreas Kim Tae-gon, erster koreanischer Priester

Andreas Kim Tae-gon (안드레아 김대건) wird am 21. August 1821 in Solmoe in einer verfolgten katholischen Familie geboren — sein Vater und sein Großvater sind bereits Märtyrer. Mit 14 Jahren wird er von der MEP heimlich ins Seminar von Macao geschickt, wo er acht Jahre lang Latein, Theologie und Philosophie studiert[60].

Zum Priester geweiht in Shanghai durch Msgr. Jean-Joseph Ferréol am 17. August 1845, kehrt er heimlich nach Korea zurück, um die Ankunft weiterer Missionare vorzubereiten. Im Juni 1846 verhaftet, wird er am 16. September 1846 in Saenamteo enthauptet, an den Ufern des Han-Flusses in Seoul. Vor seinem Tod ruft er mit 25 Jahren vor der zur Hinrichtung versammelten Menge laut:

« Mit großem Glück sterbe ich nun. Das ewige Leben beginnt für mich. Wollt ihr glücklich sein, werdet Christen. » — Heiliger Andreas Kim Tae-gon, Worte überliefert durch die MEP-Chroniken, September 1846[61]

Die 103 in Seoul kanonisierten Märtyrer (6. Mai 1984)

Am 6. Mai 1984, anlässlich des zweihundertjährigen Bestehens der koreanischen Kirche, reist Johannes Paul II. nach Seoul und kanonisiert dort die 103 Märtyrer von Korea, darunter Andreas Kim Tae-gon, seinen Vater Ignatius Kim, Paul Chong Hasang (Laie, Sohn eines anderen Märtyrers) und 10 französische MEP-Missionare — die erste jemals außerhalb Roms gefeierte Kanonisation in der Geschichte der Kirche[62].

In seiner Homilie würdigt Johannes Paul II. eine Kirche, die ohne einen einzigen ausländischen Missionar geboren wurde, ganz von Laien gegründet, und deren heutige Blüte die Frucht des heroischen Zeugnisses der Märtyrer ist[63].

2014 seligt Papst Franziskus bei seiner Koreareise seinerseits 124 weitere Märtyrer — hauptsächlich aus der Sinyu-Verfolgung von 1801 — und bringt die Zahl der anerkannten koreanischen Heiligen und Seligen auf über 225.

Das 19. Jahrhundert: großes Missionsjahrhundert

Das 19. Jahrhundert ist das « große Missionsjahrhundert » der Katholiken: Zusammenbruch des Padroado, Expansion der MEP, der Spiritaner, der Lazaristen, der Weißen Väter, des PIME (Pontificio Istituto Missioni Estere, Mailand, 1850), Explosion der Frauenkongregationen — Schwestern vom heiligen Paul von Chartres in Asien, Töchter der Nächstenliebe, Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens (1877), Helferinnen-Schwestern usw.

Das verborgene Werk Pauline Jaricots

Im Hintergrund, in Lyon, revolutioniert eine junge Frau die Missionsorganisation. Pauline Jaricot (1799–1862), seliggesprochen in Lyon am 22. Mai 2022 (Kard. Tagle, im Namen von Franziskus), gründet 1822 das Werk der Glaubensverbreitung: ein einfaches System von « Zehnergruppen » — jeder Teilnehmer wirbt neun Personen an, die wöchentlich einen Sou geben — das die Missionen der ganzen Welt finanziert. Sie ersinnt außerdem 1826 den Lebendigen Rosenkranz, der fünfzehn Personen gruppiert, von denen jede ein Gesätz des Rosenkranzes betet[64].

1922 unter Pius XI. zu den Päpstlichen Missionswerken geworden, hat das Werk der Glaubensverbreitung ein Jahrhundert lang die überwiegende Mehrheit der katholischen Missionen in Asien finanziert. Es veranschaulicht eine vergessene Wahrheit: Das große asiatische Missionsjahrhundert ist auch das Jahrhundert der in Europa mobilisierten Laien, und nicht nur der Missionare unterwegs.

Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Patronin der Missionen

Dieselbe Logik gilt für die heilige Theresia von Lisieux (1873–1897), gestorben mit 24 Jahren, die ihren Karmel nie verlassen, aber zwei Missionare geistlich begleitet hat — P. Maurice Bellière in Afrika (Sudan) und P. Adolphe Roulland in China (Sichuan) — und die schrieb:

« Meine Berufung habe ich endlich gefunden... meine Berufung, das ist die Liebe! [...] Im Herzen der Kirche, meiner Mutter, werde ich die Liebe sein. [...] So werde ich alles sein, so wird mein Traum wahr werden! » — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript B, September 1896[65]

Pius XI. ruft sie am 14. Dezember 1927 zur universalen Patronin der Missionen aus, gleichrangig mit dem heiligen Franz Xaver[66] — eine starke theologische Aussage: Die Mission ist zuerst Werk des Geistes im Gebet, und Asien wird weder durch Eroberung noch durch Diplomatie evangelisiert werden, sondern zuerst durch hingegebene Heilige.

Das 20. Jahrhundert: Verfolgungen, Entkolonialisierung, Erneuerung

Der Boxeraufstand und die 120 Märtyrer von China (2000)

Die Schwelle des 20. Jahrhunderts bringt ein großes asiatisches Drama: den Boxeraufstand (1899–1901). Als fremdenfeindliche nationalistische Bewegung zielen die Boxer (Yihequan, « Gesellschaft der Fäuste der Gerechtigkeit ») auf die Europäer und die chinesischen Christen, die beschuldigt werden, Komplizen der ausländischen Invasion zu sein. Zwischen Juni und August 1900 werden mehr als 30 000 chinesische Katholiken massakriert[67].

Am 1. Oktober 2000 kanonisiert Johannes Paul II. 120 Märtyrer von China aus der gesamten Periode 1648–1930 — darunter 86 Opfer der Boxer; die Gruppe umfasst 6 Bischöfe, 23 Priester, 15 Ordensschwestern, 8 Seminaristen, 4 Katechisten, 2 Katechumenen und 62 Laien, darunter das Kind Andreas Wang, das mit neun Jahren den Märtyrertod erlitt[68]. Die Kanonisation, gewählt am Tag des chinesischen Nationalfeiertags, ruft einen heftigen offiziellen Protest Pekings hervor — Sinnbild des dauerhaften Zerwürfnisses zwischen Rom und dem volksrepublikanischen China.

Die in Urakami wiedergefundenen verborgenen Christen Japans (17. März 1865)

Das 19. Jahrhundert bringt auch seine missionarischen Wunder. Das berühmteste ist die « Entdeckung der verborgenen Christen » in Nagasaki. Am 17. März 1865, kurz nach Vollendung der Ōura-Kirche, die den 26 Märtyrern von Nagasaki geweiht ist, nähern sich Bauern aus dem Viertel Urakami P. Bernard Petitjean (MEP) und offenbaren ihm mit halber Stimme:

« Wir alle haben dasselbe Herz wie Ihr. Wo ist die Statue der Heiligen Maria? » — Worte überliefert durch P. Bernard Petitjean, Brief vom 18. März 1865 an das Seminar der MEP[69]

Zweihundertfünfzig Jahre lang, ohne Priester, ohne Bibel, ohne Liturgie, hatten mehrere zehntausend Nachkommen der Christen des 16. Jahrhunderts diskret die Taufe, das marianische Gebet und den liturgischen Kalender weitergegeben. Pius IX. begrüßt die Nachricht als Wunder[70]. Der Ort ist heute als UNESCO-Welterbe eingetragen (2018).

Das Drama des Kommunismus: China, Vietnam, Nordkorea, Kambodscha

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts ist von der kommunistischen Verfolgung der Christen in Asien geprägt:

  • China: maoistische Machtübernahme 1949, Vertreibung der ausländischen Missionare (1949–1954), Gründung der Patriotischen Vereinigung der chinesischen Katholiken 1957 — die bis zum vorläufigen Abkommen Vatikan–Peking vom 22. September 2018 Bischöfe ohne römisches Mandat weiht. Die chinesische Kirche ist heute geteilt zwischen einer offiziellen Kirche und einer Untergrundkirche — insgesamt etwa 12 Millionen Katholiken[71].
  • Vietnam: Der Sieg des Việt-Minh 1954 löst den Exodus von fast 800 000 Katholiken vom Norden in den Süden aus, in der Operation Passage to Freedom. Nach 1975 allgemeine Verfolgung des südvietnamesischen Klerus.
  • Nordkorea: Ab 1948 beseitigt das Regime Kim Il-sungs systematisch den Klerus. Das Bistum Pjöngjang, einst Erzbistumssitz, ist heute ohne einen einzigen Priester; der Sitz wird in absentia vom Erzbischof von Seoul verwaltet.
  • Kambodscha: Unter den Roten Khmer stirbt der Bischof von Phnom Penh Msgr. Joseph Chhmar Salas 1977 an Erschöpfung in einem Arbeitslager; die katholische Gemeinde — Anfang der 1970er Jahre etwa 60 000 Gläubige — wird unter ihrem Regime (1975–1979) fast vollständig vernichtet[72].

Heilige Mutter Teresa von Kalkutta (1910–1997)

Als Gegenstück zu diesen Dramen bietet das asiatische 20. Jahrhundert eine der weltweit anerkanntesten Gestalten des modernen Katholizismus: die heilige Teresa von Kalkutta (Anjezë Gonxhe Bojaxhiu), geboren am 26. August 1910 in Skopje (damals Osmanisches Reich, heute Nordmazedonien), eingetreten bei den Loreto-Schwestern 1928, 1929 als Lehrerin nach Kalkutta gesandt[73].

Am 10. September 1946, im Zug nach Darjeeling, empfängt sie das, was sie « den Ruf im Ruf » nennen wird: ihr lehrendes Kloster zu verlassen, um den « Ärmsten der Armen » zu dienen. Nach zwei Jahren der Unterscheidung erhält sie 1948 die Erlaubnis Pius' XII. und gründet am 7. Oktober 1950 in Kalkutta die Kongregation der Missionarinnen der Nächstenliebe — die heute mehr als 5 500 Schwestern in 139 Ländern zählt[74].

« Ich war hungrig — ich war nackt — ich war obdachlos — ich war unerwünscht, ungeliebt, ohne Pflege — und mir habt ihr es getan. » — Mutter Teresa von Kalkutta, Nobelpreisrede (aus dem Englischen übersetzt), Oslo, 11. Dezember 1979[75]

Friedensnobelpreis 1979, seliggesprochen am 19. Oktober 2003 durch Johannes Paul II., kanonisiert durch Franziskus am 4. September 2016[76]: Mutter Teresa verkörpert die asiatische Mission des 20. Jahrhunderts in ihrer entblößtesten Form — nicht mehr kulturelle Eroberung noch Martyrium, sondern stiller Dienst an den Ärmsten, inmitten der Slums einer hinduistischen Metropole.

Vatican II und die erneuerte Mission

Das Dekret Ad Gentes (7. Dezember 1965)

Das Konzil Vatican II verwandelt die Missionslehre der Kirche grundlegend. Das Dekret Ad Gentes (« An die Völker »), verkündet am 7. Dezember 1965 durch Papst Paul VI. — am Vorabend des Konzilsabschlusses — wird mit 2 394 gegen 5 Stimmen angenommen[77]. Es stellt die Mission als das Wesen der Kirche selbst dar:

« Von Gott zu den Völkern gesandt, um « das universale Sakrament des Heils » zu sein, ist die Kirche kraft der innersten Forderungen ihrer eigenen Katholizität und im Gehorsam gegenüber dem Auftrag ihres Gründers (vgl. Mk 16, 16) mit all ihrer Kraft auf die Predigt des Evangeliums an alle Menschen ausgerichtet. » — Vatican II, Ad Gentes, Nr. 1, 7. Dezember 1965[78]

Und weiter der zum Grundsatz gewordene Satz:

« Die Kirche ist ihrem Wesen nach auf ihrer Erdenpilgerschaft missionarisch, da sie selbst ihren Ursprung aus der Sendung des Sohnes und der Sendung des Heiligen Geistes herleitet, gemäß dem Ratschluss Gottes des Vaters. » — Vatican II, Ad Gentes, Nr. 2 (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est)[79]

Das Dekret bricht mit einem aus dem 19. Jahrhundert ererbten Modell: Die Mission ist nicht mehr ein « Werk », das aus Europa entsandten Spezialisten vorbehalten ist, sondern die Berufung der ganzen Kirche — Ortskirchen, Laien, Ordensleute, Priester. Es verankert die Notwendigkeit eines einheimischen Klerus, fördert die Inkulturation und anerkennt die eigene Verantwortung der Teilkirchen Asiens und Afrikas. Mehr noch: Erstmals erkennt das Konzil in den nichtchristlichen Religionen « Samen des Wortes » (semina Verbi) an — eine von Justin übernommene patristische Formel[80].

Plane compertum est (1939): die späte Gerechtigkeit Pius' XII.

Noch vor dem Konzil hatte Pius XII. eine entscheidende Entscheidung für die Asienmissionen getroffen: Durch die Instruktion Plane compertum est vom 8. Dezember 1939 erlaubt er den chinesischen Katholiken endlich die Teilnahme an den bürgerlichen Zeremonien zu Ehren des Konfuzius und an den Ahnenriten und bezeichnet diese Gesten als « bloßen Ausdruck kindlicher Pietät » ohne religiösen Inhalt[81].

Es war die späte Lösung einer 1610 von Matteo Ricci eröffneten und 1742 durch Ex quo singulari Benedikts XIV. brutal geschlossenen Debatte. Fast zwei Jahrhunderte vergingen zwischen Verbot und Erlaubnis. Die Lehre ist streng: Die katholische Kirche ist auch ein geschichtlicher Leib, fähig zu irrigen pastoralen Urteilen, ohne sich im Glauben zu irren. Pius XII. gibt dies implizit zu, wenn er von « veränderten Umständen und Mentalitäten » spricht.

Gegenüber dem kolonialen Einwand erinnern vier Namen daran, dass die Inkulturation keine jüngste Erfindung ist: Bereits 1582 verteidigt Domingo de Salazar in Manila die Philippiner gegen die Missbräuche der Encomienda; Matteo Ricci wird in Peking ein Gelehrter unter Gelehrten; Roberto de Nobili lebt als Sannyasi unter den Brahmanen von Madurai; Alexandre de Rhodes vollendet für das Vietnamesische sein romanisiertes Alphabet, das noch heute in Gebrauch ist. Die Gewalttaten des Padroado, von Diamper und der römischen Verurteilungen bleiben Tatsachen; aber dieselbe Kirche trug bereits, in ihren Missionaren, die Methode in sich, die Vatican II Inkulturation nennen wird.

Ecclesia in Asia (1999): das große Missionsfeld des dritten Jahrtausends

Am 6. November 1999 unterzeichnet in Neu-Delhi, in der Kathedrale vom Heiligsten Herzen, der heilige Johannes Paul II. die nachsynodale Apostolische Exhortation Ecclesia in Asia, Frucht der Sondersynode für Asien, gehalten in Rom vom 19. April bis 14. Mai 1998. Der Text ist das Ergebnis mehrjähriger Überlegungen des asiatischen Episkopats und nimmt die Mehrheitstatsache ernst: Asien zählt fast zwei Drittel der Menschheit, und die Katholiken stellen dort nur etwa 3 % der Bevölkerung des Kontinents[82].

« So wie im ersten Jahrtausend das Kreuz auf europäischem Boden, im zweiten Jahrtausend auf amerikanischem und afrikanischem Boden gepflanzt wurde, möge man im dritten Jahrtausend auf diesem so weiten und so lebendigen Kontinent eine große Ernte des Glaubens einbringen. » — Heiliger Johannes Paul II., Ecclesia in Asia, Nr. 1, 6. November 1999[83]

Das Dokument legt die Prioritäten fest: Jesus als einzigen Erlöser darstellen, unter Achtung der asiatischen Kulturen und Religionen; den interreligiösen Dialog ohne Relativismus fördern; die Ausbildung des einheimischen Klerus unterstützen; die in asiatischen Sprachen und Symbolen inkarnierte Katechese ermutigen. Es erinnert auch, gegen den umgebenden Relativismus, an den Primat der ausdrücklichen Verkündigung: Ohne ausdrückliche Verkündigung, dass Jesus der Herr ist, gibt es keine wahre Evangelisierung — und gerade auf dem Kontinent, wo diese Verkündigung vor zweitausend Jahren begann, ist ein erneuertes missionarisches Engagement nötig[84].

Das katholische Asien heute

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts zeigt das katholische Asien drei deutlich unterschiedene Gesichter: die katholischen Mehrheiten (Philippinen, Osttimor), die bedeutenden, aber minoritären Minderheiten (Vietnam, Südkorea, Indien, Indonesien, Libanon) und die leidenden oder Untergrundkirchen (Festlandchina, Nordkorea, Pakistan).

Nach dem Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 (veröffentlicht mit dem Annuario Pontificio im März 2025, Daten zum 31. Dezember 2023) versammelt Asien etwa 11 % der Katholiken der Welt[85] — mit anderen Worten: Etwas mehr als jeder zehnte Katholik der Welt lebt in Asien, während die Katholiken innerhalb des Kontinents stark minoritär bleiben.

LandKatholiken[86]Anteil an der BevölkerungStatus
Philippinen≈ 93 Millionen≈ 80 %Historische katholische Mehrheit
Indien≈ 23 Millionen≈ 1,6 %Breite, plurale Minderheit (lateinisch + syro-malabarisch + syro-malankarisch)
China≈ 12 Millionen (Schätzung)etwa 0,9 %Offizielle Kirche + Untergrundkirche
Indonesien≈ 8 Millionen (Schätzung)≈ 3 %Christliche Minderheit, muslimische Mehrheit
Vietnam≈ 7,5 Millionen (Schätzung)≈ 7,4 %Dynamische Kirche unter kommunistischem Regime
Südkorea≈ 6 Millionen (Schätzung)≈ 11 %Starkes Wachstum seit 1960
Osttimor≈ 1,3 Millionen (Schätzung)≈ 97 %Katholischstes Land Asiens
Libanon≈ 1,3 Millionen Christen (Schätzung)[87]≈ 25 %, mehrheitlich Katholiken (Maroniten, Melkiten)Jahrtausendealte historische Präsenz
Sri Lanka≈ 1,5 Millionen (Schätzung)≈ 7 %Alte Gemeinde (Padroado)
Birma / Myanmar≈ 750 000 (Schätzung)≈ 1,3 %Karen-, Kachin-Gemeinden

Drei Tatsachen verdienen Aufmerksamkeit. Erstens die Vitalität der koreanischen Kirche: Von einer sehr kleinen Minderheit Mitte des 20. Jahrhunderts zu mehr als 11 % heute gewachsen, erlebt sie seit 1945 eines der stärksten katholischen Wachstumswerte Asiens. Zweitens die außerordentliche Stabilität der Philippinen und Timors in einer überwiegend nichtchristlichen asiatischen Umgebung. Drittens die asiatische katholische Diaspora — vor allem philippinisch und indisch, aber auch vietnamesisch — durch die in vielen Diözesen Europas, Nordamerikas und des Nahen Ostens die aktivsten Laien und die Priesterberufungen heute oft aus Asien stammen.

Für Papst Franziskus bleibt Asien bei seiner Reise in die Mongolei (August 2023) sowie nach Indonesien, Papua, Timor und Singapur (September 2024) die große missionarische Baustelle von heute — nicht durch territoriale Expansion, sondern durch demütiges Zeugnis in Gesellschaften, in denen das Evangelium minoritär bleibt, das Bedürfnis nach Sinn, Würde und Hoffnung aber nie so groß war wie heute.

Einige bedeutende asiatische Heilige

Heilige(r)HerkunftMissionKanonisation
Heiliger Franz XaverNavarra (Spanien)Indien, Malakka, Molukken, Japan (1542–1552)12. März 1622 (Gregor XV.)
Heiliger Paul Miki und GefährtenJapanJesuitische Evangelisierung + Martyrium (1597)8. Juni 1862 (Pius IX.)
Heiliger Lorenzo RuizPhilippinenIn Nagasaki als Märtyrer gestorben (1637)18. Oktober 1987 (Johannes Paul II.)
Heiliger Andreas Kim Tae-gon und Gefährten (103)KoreaErster koreanischer Priester, Märtyrer der Joseon-Verfolgungen6. Mai 1984 (Johannes Paul II., in Seoul)
Heiliger Andreas Dũng-Lạc und Gefährten (117)VietnamMärtyrer der Nguyễn-Verfolgungen (18.–19. Jh.)19. Juni 1988 (Johannes Paul II.)
Heiliger Augustinus Zhao Rong und Gefährten (120)ChinaMärtyrer von 1648 bis 1930, darunter 86 der Boxer (1900)1. Oktober 2000 (Johannes Paul II.)
Heilige Mutter Teresa von KalkuttaAlbanien / IndienMissionarinnen der Nächstenliebe, Kalkutta4. September 2016 (Franziskus)
Selige Pauline JaricotFrankreich (im Dienst Asiens)Werk der Glaubensverbreitung22. Mai 2022 (Seligsprechung in Lyon, Kard. Tagle)

Zu dieser Liste werden in den kommenden Jahrzehnten zweifellos die laufenden Verfahren hinzukommen für: Msgr. François Pallu (MEP, Tonkin), Kardinal François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (Vietnam, 13 Jahre Gefangener der Kommunisten, am 4. Mai 2017 zum Ehrwürdigen erklärt), Mutter Maria von der Passion (Gründerin der Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens) und Msgr. Stephen Kim Sou-hwan (Seoul, +2009).

Weiterführende Artikel

Anmerkungen und Quellen

  1. La fourchette 130 000-300 000 est une estimation d'historiens, non un chiffre du Vatican. Pour la période 1745-1823 : Adrien Launay, Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823, Téqui, 1923 (réédition Indes savantes, 2000), 3 vol., notamment t. III, p. 412-418 — cet ouvrage s'arrêtant en 1823, il ne couvre pas les persécutions postérieures. Pour la période 1823-1862 (Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức) : les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris dans la documentation de la cause de canonisation de 1988 (Conférence épiscopale du Vietnam, Positio). Les 117 canonisés du 19 juin 1988 en sont les représentants les plus connus. L'homélie de Jean-Paul II parle sobrement de « milliers » de martyrs (migliaia) ; pour une estimation plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998, p. 6-12.

    1

  2. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints Augustin Zhao Rong, prêtre, et ses 119 compagnons martyrs, place Saint-Pierre, 1ᵉʳ octobre 2000. Texte intégral sur vatican.va. Liste officielle des 120 noms (dont « Andrew Wang Tianqing, aged 9 » et « Ann Wang, aged 14 ») : vatican.va.

    2 68

  3. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va. Première canonisation de l'histoire célébrée hors de Rome.

    3

  4. Pie IX, bulle Ob spectabilem de canonisation des 26 martyrs de Nagasaki, 8 juin 1862. Cf. Diego R. Yuuki SJ, The Twenty-Six Martyrs of Japan, Enderle, Tokyo, 1998, p. 45-72.

    4

  5. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana — chiffres présentés le 20 mars 2025 avec l'Annuario Pontificio 2025 (dépêche de l'Agence Fides) ; données au 31 décembre 2023. Chiffres mondiaux : 1,406 milliard de catholiques (+1,15 % sur 2022-2023, contre ≈ 1,39 milliard fin 2022) ; l'Asie, en croissance de +0,6 %, représente environ 11 % du total — dont 93 millions aux Philippines et 23 millions en Inde (à eux deux 76,7 % des catholiques d'Asie du Sud-Est).

    5 85

  6. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana ; et recensement national de 2015 (97,6 % de catholiques — cf. U.S. Department of State, International Religious Freedom Report 2020 : Timor-Leste), chiffre repris par le CIA World Factbook — Timor-Leste (cia.gov/the-world-factbook/countries/timor-leste). Après la Cité du Vatican, le Timor oriental est l'État au plus fort pourcentage catholique du monde.

    6

  7. Saint Jean-Paul II, exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Asia, n° 1, signée à New Delhi le 6 novembre 1999. Texte intégral sur vatican.va.

    7 83

  8. A. C. Perumalil, The Apostles in India, X.B. Press, Patna, 1971, p. 1-92 ; Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, Cambridge University Press, 1984, p. 26-49. Pour la tradition Mylapore, voir Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, Bangalore, CHAI, 1984, p. 21-67.

    8

  9. Acta Thomae (Actes de Thomas), versions syriaque et grecque, IIIᵉ siècle. Éd. critique : A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas, Brill, Leyde, 1962 (2ᵉ éd. 2003), prologue, p. 17 (la citation ci-dessus en est une traduction française) ; cf. aussi Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, III, 1.

    9

  10. Saint Éphrem le Syrien, Hymnes sur la foi, n° 22, 1 (avant 373) ; Saint Jérôme, Lettre 59 à Marcella, § 5 (an 395 ou 396 : le Christ ressuscité est dit présent « avec Thomas en Inde, avec Pierre à Rome... » ; trad. angl. W. H. Fremantle, G. Lewis et W. G. Martley, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2ᵉ sér., vol. 6 — verbatim vérifié : newadvent.org/fathers/3001059.htm) ; Saint Ambroise, In Psalmum 45 ; Grégoire de Tours, De gloria martyrum, ch. 31-32 (vers 590). Cf. James Kurikilamkatt, First Voyage of the Apostle Thomas to India, Asian Trading Corporation, Bangalore, 2005.

    10

  11. Sur l'historicité de la mission de Thomas, voir le bilan critique de Robert Eric Frykenberg, Christianity in India: From Beginnings to the Present, Oxford University Press, 2008, p. 91-115 ; et A. Mathias Mundadan, Indian Christians: Search for Identity and Struggle for Autonomy, Bangalore, Dharmaram, 1984. Pour le contexte commercial, le Périple de la Mer Érythrée (vers 60 ap. J.-C.) atteste les liens Rome-Muziris.

    11

  12. Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, op. cit., p. 49-87 ; Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, op. cit., p. 192-235. Sur le statut social de caste, voir Susan Bayly, Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christians in South Indian Society, 1700-1900, Cambridge University Press, 1989.

    12

  13. Synodi Diamperitani decreta, 20-26 juin 1599. Édition latine dans Acta et Decreta Synodi Diamperitanae anno 1599 a Reverendissimo D. Alexio de Menezes archiepiscopo Goano, Coimbra, 1606. Étude récente : Antony Vallavanthara, India in 1500 A.D.: The Narratives of Joseph the Indian, Research Institute, Mannanam, 1984, p. 78-95.

    13

  14. Bonaventure Mandelli OFM, Relação verdadeira do que se passou em Mattancery, manuscrit de 1654, conservé aux Archives historiques de Goa. Étude : Jonas Thaliath, The Synod of Diamper, Orientalia Christiana Analecta n° 152, Pontificio Istituto Orientale, Rome, 1958, p. 187-203.

    14

  15. Chiffres 2024 : près de 5 millions de fidèles syro-malabars dans le monde (dont plus de 4 millions en Inde) et environ 0,5 million de syro-malankars ; voir l'Annuario Pontificio 2024, Libreria Editrice Vaticana, et le site officiel de l'Église syro-malabare (syromalabarchurch.in). Le rite syro-malabar a été restauré dans son intégrité par le décret Quae maiori de Pie XII, 1934.

    15

  16. Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity, I.B. Tauris, 2006, p. 1-189 ; Wilhelm Baum & Dietmar Winkler, The Church of the East: A Concise History, Routledge, 2003, p. 39-72. Pour la pénétration jusqu'à la Chine, voir Samuel Hugh Moffett, A History of Christianity in Asia, vol. I, Orbis Books, 1998 (réédition 2004), p. 286-323. Sur l'étiquette « nestorienne » : sobriquet forgé par les adversaires théologiques, que cette Église n'emploie jamais pour elle-même — Sebastian P. Brock & James F. Coakley, entrée « Church of the East », Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage (« misleadingly labelled as "Nestorian" by its theological opponents »).

    16 17

  17. Texte de la stèle de Xi'an, dressée le 7 janvier 781. Traductions de référence : Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, éd. Antonino Forte, Italian School of East Asian Studies, Kyoto, 1996 ; Saeki Yoshirō, The Nestorian Documents and Relics in China, 2ᵉ éd., Maruzen, Tokyo, 1951.

    18

  18. Dimensions (2,79 m de haut) et description : Antonino Forte (dir.), L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 13-58 ; voir aussi Paul Pelliot, Recherches sur les chrétiens d'Asie centrale et d'Extrême-Orient, Imprimerie Nationale, Paris, 1973, p. 145-191. Sur le texte (environ 1 780 caractères chinois, avec passages en syriaque — noms, dates, signatures), voir Encyclopaedia Britannica, « Xi'an monument ».

    19

  19. Álvaro Semedo SJ, Relação da propagação da Fé no Reyno da China, Madrid, 1642 (traductions latine, italienne et anglaise dans les années suivantes) : premier signalement européen de la stèle (chap. XXX). Première traduction latine de l'inscription publiée en Europe : Athanase Kircher, China Illustrata, Amsterdam, 1667. Voir Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 4-8.

    20

  20. Jean de Plan Carpin, Ystoria Mongalorum. Édition critique : Enrico Menestò (dir.), Giovanni di Pian di Carpine, Storia dei Mongoli, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, Spolète, 1989. Traduction française : Dom Jean Becquet & Louis Hambis, Jean de Plan Carpin, Histoire des Mongols, Adrien-Maisonneuve, Paris, 1965.

    21

  21. Guillaume de Rubrouck, Itinerarium. Édition de référence : Anastasius Van den Wyngaert (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 164-332. Traduction française : Claude et René Kappler, Guillaume de Rubrouck, Voyage dans l'Empire Mongol, Payot, 1985 (rééd. Imprimerie Nationale, 1993). Sur la dispute de Karakorum, voir le chap. XXXIII.

    22

  22. Anastasius Van den Wyngaert OFM (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 335-378 (réunit les lettres de Montecorvino, Andrea de Pérouse, Pierre de Florence). Synthèse : Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, Stanford University Press, 1971, p. 160-175.

    23

  23. Jean de Montecorvino, lettre datée du 8 janvier 1305, traduction française dans Christian Bauer & Pierre Ackermann (dir.), Aux origines des relations entre l'Église et l'Asie, Cerf, 2010, p. 87-89. Texte latin original dans Van den Wyngaert, Sinica Franciscana, vol. I, p. 345-351.

    24

  24. Clément V, bulle Rex Regum du 22 juillet 1307. Texte dans Registrum Clementis Papae V, ed. Benedictini, Rome, 1885-1888, n° 4566. Voir Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, op. cit., p. 169-172.

    25

  25. Pierres tombales chrétiennes de Quanzhou (XIVᵉ siècle), mises au jour par Wu Wenliang dans les années 1940 — cf. Wu Wenliang, Quanzhou zongjiao shike (Inscriptions religieuses en pierre à Quanzhou), Pékin, 1957 ; voir Lance Eccles & Sam Lieu (dir.), Zayton Tombstones: Christian Inscriptions from Medieval Quanzhou, ARC DP0344932 Project, 2015.

    26

  26. Grégoire XV, constitution apostolique Inscrutabili Divinae Providentiae du 22 juin 1622, instituant la Sacrée Congrégation de la Propagande. Texte dans Bullarum, Diplomatum et Privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 690-693. La date du 6 janvier 1622 est celle de la décision préparatoire du consistoire.

    27

  27. Alexandre VI, bulle Inter Caetera du 4 mai 1493. Traité de Tordesillas, 7 juin 1494, ratifié par Jules II par la bulle Ea quae du 24 janvier 1506. Synthèse : Charles-Martial de Witte, Les Bulles pontificales et l'expansion portugaise au XVe siècle, Bibliothèque de la Revue d'histoire ecclésiastique, fasc. 40, Louvain, 1958.

    28

  28. Clément VII, bulle Aequum reputamus, 31 janvier 1533, érigeant Goa en évêché. Paul IV, bulle Etsi Sancta et Immaculata, 4 février 1557, érigeant Goa en archevêché métropolitain. Voir António da Silva Rego, Documentação para a história das Missões do Padroado Português do Oriente: Índia, Lisbonne, 1947-1958, 12 vol.

    29

  29. Georg Schurhammer SJ, Franz Xaver: Sein Leben und seine Zeit, 4 vol., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 1955-1973 ; trad. anglaise Francis Xavier: His Life, His Times, trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1973-1982. Référence absolue. Pour Goa, voir vol. II, p. 130-200.

    30

  30. Georg Schurhammer SJ, Francis Xavier: His Life, His Times, vol. IV (Japan and China, 1549-1552), trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1982, p. 633-650.

    31

  31. Saint François Xavier, Epistolae, lettre du 22 janvier 1552 à Ignace de Loyola, Monumenta Xaveriana, vol. II, p. 285-291 (édition de Madrid, 1912). Trad. française : Correspondance 1535-1552, présentation Hugues Didier, Desclée de Brouwer / Bellarmin, 1987, lettre n° 130, p. 437-443.

    32

  32. Saint François Xavier, lettre depuis Cochin du 15 janvier 1544, Monumenta Xaveriana, vol. I, p. 178-186 ; trad. française : Correspondance 1535-1552, op. cit., lettre n° 20, p. 105-111.

    33

  33. Sur l'acte de Pie X du 25 mars 1904 en faveur de l'Œuvre de la Propagation de la Foi — recommandation de l'Œuvre à la charité des fidèles, confirmation de ses privilèges, élévation de la fête de son patron saint François Xavier à un rite supérieur — voir The Catholic Encyclopedia, vol. 12, « Society for the Propagation of the Faith » ; cf. aussi l'étude carmélitaine sur Thérèse patronne des missions (OCD, 2007) : « in 1904 he was named Patron of the Work of the Propagation of the Faith ».

    34

  34. Décret de la Sacrée Congrégation des Rites du 14 décembre 1927, par décision de Pie XI : sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus est déclarée patronne de tous les missionnaires et de toutes les missions, « à l'égal de saint François Xavier » (aeque principalem cum S. Francisco Xaverio). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 20, 1928, p. 147-148.

    35 66

  35. Vincent Cronin, A Pearl to India: The Life of Roberto de Nobili, Hart-Davis, Londres, 1959 ; rééd. Sarvodaya Press, Madras, 1968. Voir aussi Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise: Three Treatises by Roberto de Nobili, S.J., Missionary and Scholar in 17th Century India, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 2000.

    36

  36. S. Rajamanickam SJ, The First Oriental Scholar, De Nobili Research Institute, Tirunelveli, 1972 ; voir aussi Ines G. Županov, Disputed Mission: Jesuit Experiments and Brahmanical Knowledge in Seventeenth-Century India, Oxford University Press, New Delhi, 1999.

    37

  37. Roberto de Nobili, Informatio de quibusdam moribus nationis Indicae (1613). Édition critique : S. Rajamanickam (dir.), Roberto de Nobili — Adaptation: Inculturation and Mission, De Nobili Research Institute, 1971. Traduction anglaise dans Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise, op. cit., p. 53-153.

    38

  38. Grégoire XV, constitution apostolique Romanae Sedis Antistes du 31 janvier 1623. Texte dans Bullarum Romanum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 825-828. Étude critique : Domenico Ferroli SJ, The Jesuits in Malabar, Bangalore, 1939-1951, 2 vol., t. II, p. 152-178.

    39

  39. Benoît XIV, constitution apostolique Omnium sollicitudinum du 12 septembre 1744, interdisant définitivement les rites malabars. Texte dans Bullarum Benedicti XIV, Mechlin, 1827, t. I, p. 374-401. Voir Étienne Ducornet, La querelle des rites malabars, mémoire de l'Institut catholique de Paris, 1983.

    40

  40. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana, mars 2025 (93 millions de catholiques aux Philippines, soit environ 80 % de la population) ; voir aussi le recensement officiel philippin de 2020 (Philippine Statistics Authority), qui donne 78,8 % de catholiques romains.

    41

  41. Antonio Pigafetta, Relazione del primo viaggio intorno al mondo (vers 1525). Édition critique italienne : Andrea Canova (dir.), Antenore, Padoue, 1999. Trad. française : Léonce Peillard, Antonio Pigafetta, Le Voyage de Magellan (1519-1522), Hachette, 1956. Le baptême d'Humabon est rapporté chapitre XII.

    42

  42. Andrés de Urdaneta OSA, Relación del descubrimiento del tornaviaje, 1565. Voir Mariano Cuevas SJ, Monje y marino: La vida y los tiempos de Fray Andrés de Urdaneta, Galatea, Mexico, 1943.

    43

  43. Domingo de Salazar OP, Memorial del primer Sínodo de Manila, 1582. Édition critique : José Luis Porras Camuñez, Sínodo de Manila de 1582, CSIC, Madrid, 1988. Sur la défense des Philippins par Salazar contre les abus de l'encomienda, voir Lucio Gutiérrez OP, Domingo de Salazar OP, First Bishop of the Philippines (1512-1594), Instituto Storico OP, Rome, 2001.

    44

  44. Fondation le 28 avril 1611 comme Colegio de Nuestra Señora del Santísimo Rosario par les dominicains ; élévation au rang d'université le 20 novembre 1645 par le pape Innocent X, à la demande de Philippe IV d'Espagne ; rang d'université royale en 1680. Sur le débat avec San Carlos — qui se réclame du Colegio de San Ildefonso de 1595 mais ne reçoit sa charte universitaire qu'en 1948 — voir la synthèse documentée « Dispute over the oldest school in the Philippines » et la reconnaissance de l'UST comme plus ancienne université d'Asie par la National Historical Commission of the Philippines (2012).

    45

  45. La date exacte de sa naissance est inconnue : les notices philippines (paroissiales et universitaires) la situent entre 1600 et 1610. Documentation officielle de la cause de béatification : Positio super introductione causae San Lorenzo Ruiz, Vatican, 1980. Le décret romain sur le miracle obtenu par son intercession le présente sobrement comme « Manilensis et pater familias », « primus Philippinorum martyr », sans donner d'année de naissance (Congrégation pour les Causes des Saints, Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1242-1243).

    46

  46. Paroles rapportées dans les chroniques dominicaines de Nagasaki, citées dans Positio super introductione causae, Vatican, 1980, p. 145. Actes du consistoire préparant la canonisation (« Laurentii Ruiz de Manila [...] et tredecim Sociorum, Martyrum in Iaponia ») : Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1135-1141 ; décret sur le miracle : ibid., p. 1242-1243.

    47

  47. Jean-Paul II, homélie de béatification des 16 martyrs du Japon (In sollemnibus Manilae..., 18 février 1981). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 73, 1981, p. 340-345. Première cérémonie de béatification jamais célébrée hors de Rome.

    48

  48. Alexandre de Rhodes SJ, Histoire du Royaume de Tunquin, Lyon, 1651 ; éd. moderne : Histoire du Royaume de Tonkin, Bibliothèque Asiatique, EFEO, Paris, 1999. Voir aussi Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, op. cit.

    49

  49. Alexandre de Rhodes SJ, Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum, Rome, 1651 ; Catechismus pro iis, qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus, Rome, 1651 ; Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio, Rome, 1651. Voir Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics, Orchid Press, Bangkok, 2002.

    50 51

  50. Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., Téqui, Paris, 1894 ; rééd. Indes savantes, 2003. Sur la fondation et le rôle de Pallu, voir Bernard Jacqueline (dir.), Mission étrangères et langues orientales, Indes savantes, 2008.

    52

  51. Bilan historique : Françoise Fauconnet-Buzelin, Aux sources des Missions Étrangères : Pierre Lambert de la Motte (1624-1679), Perrin, 2006 ; chiffres et statistiques sur le site officiel mepasie.org.

    53

  52. Estimation d'historiens pour l'ensemble de la période 1745-1862 : Adrien Launay, Les missionnaires français au Tonkin, Téqui, 1900, p. 1-12, pour la partie antérieure à 1823 seulement — ses histoires de la mission de Cochinchine s'arrêtant en 1823 (Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823) ; pour la période 1823-1862, les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris par la Conférence épiscopale du Vietnam dans son Positio pour la cause de canonisation de 1988. Pour une analyse plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis, op. cit., p. 6-12.

    54

  53. Jean-Paul II, bulle de canonisation Sanctorum altrix Mater Ecclesia, 19 juin 1988. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 80, 1988, p. 1393-1405. Composition détaillée du groupe dans Roman Martyrology, édition officielle 2004, p. 651-653.

    55

  54. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints André Dũng-Lạc et 116 compagnons, place Saint-Pierre, 19 juin 1988. Texte intégral (en italien) sur vatican.va.

    56

  55. Sur le mouvement Silhak et la diffusion intellectuelle de Ricci en Corée, voir Don Baker & Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, University of Hawai'i Press, Honolulu, 2017, p. 1-58 ; et Ki-baik Lee, A New History of Korea, Harvard University Press, 1984, p. 234-241.

    57

  56. Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, 2 vol., Victor Palmé, Paris, 1874 (réimpr. Hannamsa, Séoul, 1991), t. I, p. 32-58. Reste l'ouvrage de référence, malgré sa date.

    58 59

  57. Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, 2 vol., Paris, Séminaire des Missions Étrangères, 1912-1916, t. II, p. 354 (notice André Kim) ; voir aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, p. 1-87.

    60

  58. Paroles rapportées dans la relation contemporaine de Mgr Jean-Joseph Ferréol sur l'exécution du 16 septembre 1846 (« Mr. Kim cried out in a loud voice... An immortal life is about to begin for me. Become Christians if you wish to be happy after death »), reprise dans le corpus Dallet (lettres et textes de 1846) ; cf. aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, t. II, p. 67-78, et la Positio super introductione causae, Vatican, 1980.

    61

  59. Jean-Paul II, bulle de canonisation Lux mundi, 6 mai 1984. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 76, 1984, p. 1057-1063. Sur la portée historique (première canonisation hors Rome), voir John Cardinal Stephen Kim, Korean Catholic Church: 200 Years of History, Catholic Conference of Korea, Séoul, 1984.

    62

  60. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va : communauté « founded entirely by lay people », « splendid flowering... fruit of the heroic witness of the Martyrs ».

    63

  61. Catherine Masson, Pauline Jaricot, fondatrice de la Propagation de la Foi et du Rosaire vivant, Cerf, 2019. Béatification : décret du 26 mai 2020 ; cérémonie présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle à Lyon, 22 mai 2022.

    64

  62. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896. Édition critique : Œuvres complètes, Cerf / DDB, 1992, p. 224-241. La phrase citée se trouve folio 3 v°, p. 226.

    65

  63. Plus de 30 000 catholiques chinois tués : Kenneth Scott Latourette, A History of Christian Missions in China, Macmillan, New York, 1929, p. 567. Contexte : Joseph W. Esherick, The Origins of the Boxer Uprising, University of California Press, 1987. Sur la hiérarchie catholique de l'époque : Joseph de Moidrey SJ, La hiérarchie catholique en Chine, en Corée et au Japon, 1307-1914, Variétés sinologiques n° 38, Chang-hai, 1914, p. 89-103.

    67

  64. Bernard Petitjean MEP, lettre du 18 mars 1865 au supérieur du Séminaire des MEP, Paris. Texte dans Annales de la Propagation de la Foi, t. 37, 1865, p. 281-289. Pour le récit complet, voir Francisque Marnas, La « religion de Jésus » Iaso ja-kyô ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXe siècle, 2 vol., Delhomme et Briguet, Paris, 1896.

    69

  65. Pie IX salue la découverte des chrétiens cachés comme un « miracle » — l'historiographie parle du « miracle de l'Orient » — dans son discours au consistoire de décembre 1867 ; voir Acta Pii IX Pontificis Maximi, vol. III, Rome, 1867.

    70

  66. Anthony Lam Sui-ki, The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and Light, Holy Spirit Study Centre, Hong Kong, 1997 ; mise à jour dans Jeroom Heyndrickx CICM (dir.), Religious Freedom in China, Verbiest Institute, Louvain, 2018. Sur l'accord provisoire de 2018, voir Holy See Press Office, communiqué du 22 septembre 2018.

    71

  67. Mgr Joseph Chhmar Salas (1937-1977), évêque coadjuteur puis vicaire apostolique de Phnom Penh, mort d'épuisement en septembre 1977 dans un camp khmer rouge ; une enquête diocésaine sur son martyre présumé a été ouverte en 2015. Quelque 62 000 chrétiens au Cambodge avant 1970-1971, communauté presque anéantie sous le régime de Pol Pot (1975-1979).

    72

  68. Kathryn Spink, Mother Teresa: An Authorized Biography, HarperOne, San Francisco, 2011 (édition révisée) ; et Brian Kolodiejchuk MC (dir.), Mother Teresa: Come Be My Light — The Private Writings of the Saint of Calcutta, Doubleday, 2007.

    73

  69. Chiffres officiels du Generalate of the Missionaries of Charity, Calcutta, 2023. Voir aussi Annuario Pontificio 2024.

    74

  70. Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel de la Paix (Nobel Lecture), Oslo, 11 décembre 1979. Texte intégral sur nobelprize.org.

    75

  71. Pape François, homélie pour la canonisation de Mère Teresa de Calcutta, place Saint-Pierre, 4 septembre 2016. Texte intégral sur vatican.va.

    76

  72. Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. IV, pars VII, Typis Polyglottis Vaticanis, 1978, p. 728-735. Vote final du 7 décembre 1965 : 2 394 placet contre 5 non placet.

    77

  73. Concile Vatican II, décret Ad Gentes sur l'activité missionnaire de l'Église, n° 1, promulgué le 7 décembre 1965. Texte intégral sur vatican.va.

    78

  74. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 2 : « Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est ». Édition latine officielle dans Acta Apostolicae Sedis, 58, 1966, p. 947.

    79

  75. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 11. Sur la généalogie patristique de l'expression semina Verbi, voir saint Justin, Seconde Apologie, ch. 8 et 13. Étude : Jean Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique, Desclée de Brouwer, 1961, p. 35-58.

    80

  76. Sacrée Congrégation de la Propagation de la Foi, instruction Plane compertum est du 8 décembre 1939, approuvée par Pie XII. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 32, 1940, p. 24-26. Trad. française commentée : La Documentation catholique, 1940, col. 145-150.

    81

  77. Ecclesia in Asia, n° 6, décrit l'Asie comme habitée par environ deux tiers de l'humanité, sans y citer de pourcentage ; le repère d'environ 3 % de catholiques dans la population asiatique est une estimation (de l'ordre de 150 millions de catholiques pour près de 5 milliards d'habitants), cohérente avec les bilans du Synode pour l'Asie — voir Peter Phan (dir.), The Asian Synod: Texts and Commentaries, Orbis Books, 2002.

    82

  78. Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 19, 6 novembre 1999, sur l'unicité du salut en Jésus-Christ.

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  79. Seules les lignes Asie, Philippines et Inde reprennent directement l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 ; les autres chiffres du tableau sont des estimations (recensements nationaux, conférences épiscopales, Annuario Pontificio), marquées comme telles. Corée du Sud : ≈ 11 % (statistiques de l'Église coréenne : 11,0 % fin 2017, 11,3 % en 2021). Timor oriental : recensement 2015 (97,6 % de catholiques). Chine : total Église officielle + Église souterraine, par nature incertain.

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  80. Aucun recensement officiel au Liban depuis 1932 : les estimations divergent. Le CIA World Factbook — Lebanon (est. 2020, population citoyenne) donne 32,4 % de chrétiens, les maronites catholiques en formant le premier groupe ; l'étude Statistics Lebanon (Beyrouth) donne 41 % de chrétiens, dont 21 % de maronites et 5 % de melkites. Le tableau retient une estimation prudente rapportée à l'ensemble de la population résidente.

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