Der Shintoismus

Eine Religion ohne Gründer, ohne universelles Dogma, ohne Kanon

Die Encyclopædia Britannica stellt den Shintoismus als die einheimische Religion Japans dar: kein Gründer, keine offizielle Schrift im Sinne der Heiligen Schriften, kein festes Dogma (Übersetzung aus dem Englischen; Original in der Anmerkung)^[11]. Diese Besonderheit unterscheidet den Shintoismus vom Christentum (gegründet von Jesus Christus, besiegelt durch die Evangelien, kodifiziert in den Konzilien), vom Islam (gegründet von Muhammad, kodifiziert durch den Koran), vom Buddhismus (gegründet von Siddhārtha Gautama, kodifiziert durch den Pāli-Kanon), vom Konfuzianismus (gegründet von Konfuzius). Der Shintoismus hat niemanden, den er als Gründer bekennen müsste, keinen Text, den er als unfehlbar bekennen müsste, kein Glaubensbekenntnis, das er am Sonntag rezitieren müsste.

Das bedeutet nicht, dass er ohne doktrinellen Inhalt wäre — er hat eine Kosmologie, ein Pantheon, eine Ethik der Reinheit, eine dichte rituelle Orthopraxie, das heißt eine Religion der richtig zu vollziehenden Geste statt des zu bekennenden Credo. Aber diese Inhalte drängen sich dem Gewissen nicht als offenbarte Wahrheit auf: Sie werden als Kultur des Heiligen vererbt, weitergegeben durch Familie, Dorfgemeinschaft und örtlichen Schrein. Ein Japaner kann an den Shinto-Riten von Geburt, Hochzeit und Neujahr teilnehmen und an den buddhistischen Riten der Bestattungen, ohne einen Widerspruch zu empfinden. Britannica stellt fest, dass viele Japaner erklären, keine Religion zu haben, und dennoch an Shinto-Festen, buddhistischen Bestattungen und christlichen Hochzeiten teilnehmen (Paraphrase; der genaue englische Text wurde hier nicht kollationiert)^[12]. Der größte Exeget dieser Tradition, Motoori Norinaga (1730-1801), fasste diese universelle Offenheit so zusammen: Alles, was durch außerordentliche Vortrefflichkeit auffällt und eine mit Ehrfurcht vermischte Furcht einflößt, kann den Namen Kami erhalten (Paraphrase nach Itō; Stelle und Original in der Anmerkung)^[13] — einschließlich Menschen, Tiere, Berge und Meere, Edles und Gemeines, Gutes und Böses. Das Heilige im Shinto ist somit archaischer, moralisch indifferenter als das biblische Heilige.

„Shintō": ein spätes Wort, geprägt im Kontrast

Das Wort Shintō selbst ist spät. Es verbindet zwei chinesische Schriftzeichen: 神 (shin / kami, „Gottheit") und 道 (tō / michi, „Weg"). Das älteste erhaltene Zeugnis findet sich im Nihon shoki, vollendet 720, wo der Begriff dazu dient, den autochthonen Kult der Kami von der neuen, vom Kontinent gekommenen Religion zu unterscheiden. Die Forscher des Kokugakuin-Instituts in Tokio — dem weltweiten akademischen Zentrum der Shinto-Studien — stellen fest, dass der autochthone Kult nur wegen des Buddhismus einen Eigennamen erhielt, um sich von ihm zu unterscheiden^[14]. Vor dem 6. Jahrhundert wurde der Kult der Kami nicht als Religion im westlichen Sinne verstanden, sondern als ein Ensemble selbstverständlicher Bräuche, eingebettet in das politische Leben von Yamato.

Dieser „kontrastive" Ursprung des Wortes erklärt eine methodische Schwierigkeit: Man muss der christlichen Projektion von Kategorien wie Gründer, Credo, Kirche, Heil, Sünde widerstehen. Der Shintoismus denkt nicht in diesen Kategorien. Er denkt in Begriffen von Reinheit (kiyome) im Gegensatz zu ritueller Unreinheit (kegare), von Kami, die einen Schrein besuchen, wenn man sie korrekt dorthin ruft, von Matsuri (Festen), die das Verhältnis zwischen der menschlichen Gemeinschaft und den sie übersteigenden Mächten gliedern^[15].

Die vielfältigen Gesichter des Shintoismus

Britannica unterscheidet, im Anschluss an den Historiker Hirai Naofusa, mehrere Schichten:

• Der jinja shintō (Schrein-Shintoismus) — die älteste und sichtbarste Form: Riten eines örtlichen Schreins, Volksfrömmigkeit, Gemeinschaftsfeste.
• Der minzoku shintō (Volks-Shintoismus) — die häuslichen Praktiken, der Familienaltar (kamidana), die Amulette, die gewöhnlichen Volksglauben und -praktiken.
• Der kyōha shintō (sektenhafter Shintoismus) — eine Gesamtheit von dreizehn neuen Konfessionen, die von der Meiji-Regierung zwischen 1882 und 1908 anerkannt wurden, mit eigenen Gründern, Lehren und Schriften: Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō usw.^[16].
• Der kōshitsu shintō (kaiserlicher Shintoismus) — die Riten, die der Kaiser selbst vollzieht, insbesondere am Schrein von Ise.
• Der kokka shintō (Staats-Shinto) — die ideologische Konstruktion, die von 1868 bis 1945 errichtet wurde, um die kaiserliche Autorität und den nationalen Zusammenhalt zu begründen.

Diese innere Pluralität erklärt, warum widersprüchliche Aussagen über den Shintoismus alle wahr sein können: Er ist diffus und organisiert, volkstümlich und kaiserlich, tolerant und nationalistisch, friedlich und kriegerisch — je nach betrachteter Schicht.

Einige Größenordnungen helfen, das Phänomen zu ermessen:

Diese Zahlen laden dazu ein, zwei symmetrische Missverständnisse zu korrigieren. Einerseits ist der Shintoismus keine aktive Religion in dem Sinne, wie es das Christentum ist: Die große Mehrheit der Japaner erklärt, keinen persönlichen religiösen Glauben zu haben. Andererseits ist er auch kein folkloristisches Überbleibsel: Etwa 80 000 Schreine und rund 20 000 Priester — wobei ein Priester mehrere Schreine betreuen kann — zeugen von einer lebendigen rituellen Infrastruktur, die punktuell von einem erheblichen Teil der Bevölkerung frequentiert wird^[25].

Die klassische Definition von Motoori Norinaga

Der Begriff Kami (神) ist das Zentrum des Shintoismus. Seine Übersetzung mit „Gott", „Gottheit", „Geist" oder „Genius" ist überall unbefriedigend: Der Kami ist weder das monotheistische Absolute noch der einfache animistische Geist. Die meistzitierte Definition stammt vom großen Exegeten Motoori Norinaga (1730-1801), einer Säule der Kokugaku-Bewegung („nationale Studien") und Autor eines monumentalen Kommentars zum Kojiki (Kojikiden, in 44 Bänden, vollendet 1798):

Norinaga erklärt darin, dass alles den Namen Kami erhält, was durch außerordentliche Vortrefflichkeit auffällt und eine heilige Furcht einflößt: die Gottheiten von Himmel und Erde der Klassiker, die in den Schreinen geehrten Geister, aber auch Menschen, Tiere, Bäume, Meere und Berge^[26]. Die obige deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase nach Itōs Darstellung (Kojikiden, Teil 3, II), kein an einer japanischen Ausgabe des Kojikiden kollationiertes Wortlaut-Zitat.

Drei Merkmale treten hervor: die partielle Transzendenz — nur partiell: Der Kami übersteigt das Gewöhnliche, ohne der transzendente und schöpferische Gott der Christen zu sein; er bleibt der Welt immanent —, die heilige Furcht (eine Mischung aus Respekt, Bewunderung und Unruhe vor dem, was übersteigt) und die universelle Verbreitung (Menschen, Tiere, Pflanzen, Landschaften können alle Kami sein). Norinaga fügt hinzu — und dieser Punkt ist für die christliche Unterscheidung entscheidend —, dass die Kami Edles und Gemeines, Starkes und Schwaches, Gutes und Böses umfassen (Übersetzung nach Itōs englischer Zusammenfassung; Original in der Anmerkung)^[27]. Im klassischen shintoistischen Denken gibt es keine strikte moralische Trennung zwischen wohltätigen Kami und Dämonen: Das Heilige im Shinto ist archaischer, moralisch indifferenter als das biblische Heilige.

„Acht Millionen Kami"

Die Tradition spricht von den yaoyorozu no kami (八百万の神), wörtlich den „acht Millionen Kami" — wobei die Zahl keinen arithmetischen Wert hat, sondern „eine unzählbare Menge" bedeutet. Das Engi-shiki, der 927 vollendete Ritualkodex, verzeichnet genauer 3 132 offiziell anerkannte Kami in 2 861 kaiserlichen oder nationalen Schreinen^[28]. Die Geografie selbst wird zum Gefäß dieser Menge: Jeder Berg, jede Quelle, jede Lichtung, jeder bemerkenswerte Felsen kann einen Kami beherbergen, den man mit einer geflochtenen Strohseilschnur (shimenawa) ehrt, die den heiligen Raum markiert.

Amaterasu und das Pantheon

An der Spitze dieser Menge thront Amaterasu Ōmikami (天照大御神), „die große Göttin, die den Himmel erleuchtet", Sonnengöttin und mythische Ahnfrau der japanischen Kaiserlinie^[29]. Das Kojiki erzählt, wie sie aus dem linken Auge des Urgottes Izanagi geboren wird, als dieser sich nach seinem Aufenthalt in der Unterwelt reinigt. Ihr Bruder Tsukuyomi, Gott des Mondes, wird aus dem rechten Auge geboren; Susano-o, Gott der Stürme, aus seiner Nase^[30].

Das Kojiki erzählt also, wie Amaterasu aus dem linken Auge des sich bei der Rückkehr aus der Unterwelt reinigenden Izanagi geboren wird, Tsukuyomi aus dem rechten Auge und der ungestüme Susano-o aus der Nase^[31]. Die obige deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase nach Britannicas Synthese, kein mit einer bestimmten Ausgabe des Kojiki kollationierter Text.

Der Schrein von Ise, Amaterasu geweiht, bleibt das symbolische Zentrum des Shintoismus. Seit dem 7. Jahrhundert alle zwanzig Jahre identisch wiederaufgebaut (die Zeremonie des Shikinen Sengū, deren erste dokumentierte Übertragung auf 690 unter Kaiserin Jitō datiert), verkörpert er die rituelle Kontinuität der Nation. Dorthin begibt sich der Kaiser in seiner priesterlichen Funktion, um seiner göttlichen Ahnfrau über die großen Ereignisse seiner Herrschaft Rechenschaft zu geben.

Drei große Familien von Kami

Die Forscher unterscheiden traditionell:

• Die amatsukami — Kami des Himmels, himmlische Gottheiten, verbunden mit den Himmeln und dem Ursprungsmythos (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Die kunitsukami — Kami des Bodens, Geister der Berge, Flüsse, Kulturen, besonderer Orte.
• Die hitogami oder ujigami — „Kami-Personen" oder „Kami des Klans": vergöttlichte Ahnen, historische Heroen, lokale Gründer. Die Kaiser selbst werden nach ihrem Tod zu Kami; manche Samurai, manche Heerführer, manche Politiker wurden vergöttlicht. Yasukuni, der umstrittene Schrein von Tokio, beherbergt so die Kami von 2 466 000 für den Kaiser Gefallenen seit 1868 — Gefallene der Konflikte seit dem Boshin-Krieg (1868-1869), verzeichnet in diesem 1869 gegründeten Schrein^[32].

Diese Gliederung — bereits im Kojiki bezeugt und von den mittelalterlichen Kommentatoren systematisiert — zeigt, dass der Shintoismus kein einfacher diffuser Pantheismus ist. Es gibt eine Ordnung, eine Hierarchie, Abstammungslinien, kosmische Funktionen. Aber es gibt auch eine unbegrenzte Offenheit des Pantheons: Ein Mensch, ein außergewöhnliches Tier, ein Berg, ein ritueller Gegenstand können die Grenze zum Kami überschreiten.

Das Kojiki (712): mythische Gründungserzählung

Das Kojiki (古事記, „Chronik der alten Dinge") ist der älteste erhaltene japanische Text. Zusammengestellt vom Beamten Ō no Yasumaro im Jahr 712 auf Befehl der Kaiserin Genmei, verbindet es drei Bücher: Das erste enthält die Ursprungsmythen (Schöpfung der Welt, Geburt der Kami, Genealogie Amaterasus); das zweite erzählt die Herrschaften der ersten Kaiser bis zu Kaiser Ōjin; das dritte setzt diese Kaiserchronik bis zu Kaiserin Suiko (628) fort^[33].

Das Kojiki ist keine Heilige Schrift im biblischen Sinne. Es wurde von keiner religiösen Autorität als „inspiriert" empfangen, war nicht Gegenstand konziliarer Kanonisierung, sein Text wurde nicht durch gleichwertige patristische Kommentare definiert. Es ist eher das japanische Gegenstück zu den Chroniken der griechisch-römischen Antike: eine mythologische Erzählung im Dienst dynastischer Legitimität. Seine Wiederlesung als religiöser Gründungstext ist im Wesentlichen das Werk des Kokugaku im 18. Jahrhundert und vor allem des Staats-Shinto im 19.-20. Jahrhundert.

Das Nihon shoki (720)

Acht Jahre später, 720, unter der Leitung des Prinzen Toneri vollendet, greift das Nihon shoki (日本書紀, „Chroniken Japans") denselben Stoff auf, aber in einem offizielleren chinesischen Format: dreißig Bände, annalistische Struktur, mehrere Versionen derselben Mythen parallel dargestellt. Wo das Kojiki „eine mythische Erzählung zur Legitimierung der Herrscherfamilie" ist, ist das Nihon shoki „eher eine Geschichte im chinesischen Stil für den offiziellen Gebrauch"^[34].

Das Engi-shiki (927)

Das Engi-shiki (延喜式, „Verfahrensregeln der Engi-Ära") ist von ganz anderer Art. Es ist ein Ritual- und Verwaltungskodex in fünfzig Bänden, 905 von Kaiser Daigo in Auftrag gegeben, begonnen von Fujiwara no Tokihira und 927 von seinem Bruder Fujiwara no Tadahira vollendet. Die ersten zehn Bände, die den Angelegenheiten des Götterdepartements (Jingikan) gewidmet sind, sind eine Fundgrube für den Historiker des Shintoismus: Sie beschreiben Hofriten, Gebetsformeln (norito) im Detail und verzeichnen vor allem im Register des Jinmyōchō (Bücher IX-X) 2 861 offizielle Schreine mit 3 132 Kami, nach ihrem Prestige geordnet^[35]. Nicht zu verwechseln mit dem Jingiryō (神祇令), das zu den Verwaltungskodizes von Taihō (701) und Yōrō (718) gehört.

Diese verzeichneten Schreine werden zu shikinaisha („Schreine des Engi-shiki"); die darin fehlenden sind shikigesha („außerhalb des Engi-shiki"). Die Unterscheidung ist im zeitgenössischen Shintoismus noch wirksam: Zur Liste von 927 zu gehören verleiht besondere Würde.

Der Schrein (jinja): Architektur des Heiligen

Der Shinto-Schrein — der jinja — ist die Grundeinheit des Kults. Seine Struktur folgt einer stabilen Grammatik:

• Das Torii (鳥居) — zinnoberrotes oder hellhölzernes Portal, das die Grenze zwischen profanem und heiligem Raum markiert;
• Der sandō — Prozessionsweg, der zum Schrein führt;
• Das temizuya — Reinigungspavillon, wo der Besucher Hände und Mund wäscht;
• Das haiden — Gebetspavillon, wo die Gläubigen Gaben und Gebete niederlegen;
• Das honden — Hauptpavillon, der das shintai („Leib des Kami") beherbergt: ein materieller Gegenstand (Schwert, Spiegel, Stein), der als Wohnsitz des Kami gelten soll. Das honden bleibt für die Öffentlichkeit geschlossen; nur der Priester betritt es.

Die Forscher des Kokugakuin-Instituts unterscheiden hier zwei Zustände: In der alten Praxis wird der Kami durch die Riten zeitweilig zum Schrein eingeladen und kann sich entfernen, wenn der Ritus vernachlässigt oder befleckt wird; mit der Entwicklung dauerhafter Schreine wird der Wohnsitz des Kami am Schrein, im shintai des honden, hingegen dauerhaft^[36]. Der Kami ist am Schrein also nicht in dem Sinne gegenwärtig, wie die eucharistische Gegenwart das Tabernakel bewohnt: Seine Gegenwart bleibt an den korrekt vollzogenen Rufungsritus gebunden.

Das Torii und der heilige Raum

Das Torii — wörtlich „Vogelstange" — ist wahrscheinlich das unmittelbar erkennbarste Symbol des Shintoismus weltweit. Seine Funktion ist rein liminal: Es markiert das Überschreiten einer Schwelle. In Itsukushima in der Inlandsee ist das große, seit dem 12. Jahrhundert zinnoberrot gestrichene schwimmende Torii zu einer weltweiten Touristenikone geworden; in Fushimi Inari Taisha bei Kyoto säumen mehr als zehntausend zinnoberrote Torii tunnelförmig den Aufstieg zum Gipfel des Berges Inari.

Diese Torii sind selbst Votivgaben: Ein Torii kann von einer Privatperson, einem Unternehmen oder einer Korporation als Dank für eine empfangene Gnade oder zur Versicherung der Gunst der Kami gestiftet werden. Das Verhältnis zum Heiligen ist hier sehr konkret, nach einer votiven Logik der Gabe: Man gibt dem Kami, um von ihm Wohlstand, Gesundheit, Prüfungserfolg, Fruchtbarkeit zu erhalten — bescheidene und klare Mittel einer Religion, die nicht das ewige Heil verspricht, sondern das Wohlergehen hienieden.

Die Reinheit (kiyome) und die rituelle Unreinheit (kegare)

Im Herzen des Shintoismus steht der Gegensatz zwischen Reinheit (kiyome, 清め) und ritueller Unreinheit (kegare, 穢れ). Diese Dualität ist nicht moralisch im christlichen Sinne: Kegare bezeichnet nicht die Sünde, sondern eine rituelle Befleckung durch Berührung mit Tod, Blut, Krankheit, Unglück, gewissen Speisen, gewissen Tätigkeiten. Die Unterscheidung ist grundlegend: „Im Gegensatz zu verwerflichen Handlungen oder ‚Sünden' in anderen Weltreligionen sind die Begriffe Reinheit (kiyome) und Unreinheit (kegare) im Shintoismus vorübergehend und wandelbar"^[37].

Zur Wiederherstellung der Reinheit greift man zu den Riten des harae (祓) oder des misogi (禊). Das harae ist die allgemeine Reinigung: Der Priester schwingt über dem Gläubigen einen großen Stab aus gefaltetem weißem Papier (ōnusa), spricht eine Formel, und die Befleckung wird fortgetragen. Das misogi ist anspruchsvoller: Es besteht darin, unter einem kalten Wasserfall zu stehen und dabei die Formel „harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō" („reinige uns, wasche uns, dass die sechs Elemente rein seien") zu sprechen^[38]. Diese Praxis hat überlebt: Man übt sie noch heute, insbesondere am Schrein von Atsuta und um den Berg Fuji.

Für den christlichen Theologen erinnert dieser Gegensatz von Reinheit und Unreinheit an die levitische Gesetzgebung des Alten Testaments — Unterscheidung von Rein und Unrein —, aber ohne die von den Propheten eingeführte und von Christus vollendete moralische Schwelle. Jesus erklärt: „Nicht was in den Mund hineingeht, macht den Menschen unrein, sondern was aus dem Mund herauskommt, das macht den Menschen unrein" (Mt 15, 11). Die christliche Ethik verweist auf das Herz, die Intention, die Freiheit. Die Shinto-Ethik bleibt im Wesentlichen eine Ethik des gut vollzogenen Ritus.

Die Matsuri: die Gemeinschaft im Fest

Jeder Schrein feiert jährlich ein oder mehrere Matsuri (祭) — liturgische Feste, die zugleich bürgerliche Feste sind. Der Mikoshi (Sänfte, die den Kami trägt) wird in Prozession durchs Dorf getragen; man opfert Sake, Reis, getrockneten Fisch; man schießt Bogen, ringt, tanzt. Diese Feste gliedern das ländliche und städtische Jahr und schmieden die Gemeinschaft um den örtlichen Schrein zusammen. Sie zeigen, dass der Shintoismus weniger eine Individual- als eine Gemeinschaftsreligion ist, verankert in Dorf und Stadt.

Die alltäglichen Praktiken

Auf individueller Ebene nimmt der Shintoismus die Form einfacher Gesten an: ein Omikuji (Papierorakel) am Schrein ziehen, um sein Glück zu erfahren; ein Ema (hölzernes Votivtäfelchen) an die vorgesehene Wand knüpfen, um den Kami einen Wunsch zu übermitteln; ein Omamori (Amulett) kaufen, um die Familie zu schützen, eine Prüfung zu erleichtern, einem Autounfall vorzubeugen; den Schrein für die Übergangsriten besuchen (Omiyamairi mit einem Monat, Shichi-go-san mit drei, fünf und sieben Jahren, Seijin no Hi zur Volljährigkeit). Diese Gesten verlangen keinerlei doktrinelle Zustimmung: Sie knüpfen lediglich ein rituelles Band mit den Kami von Ort und Augenblick.

Ein archaischer vorbuddhistischer Grund

Nach dem chronologischen Rahmen der konventionellen Archäologie sind die autochthonen Kulte des Archipels weit älter als jede Schrift. Für die Jōmon-Zeit (etwa 14 000 – 300 v. Chr. in diesem Modell) haben Ausgrabungen Keramikdepots und menschengestaltige Figurinen (dogū) bei Quellen, in Höhlen oder auf Gipfeln zutage gefördert: materielle Funde, die Archäologen — mit unterschiedlichen Gewissheitsgraden — als Hinweise auf Fruchtbarkeits- oder Heilungsriten deuten. Die Yayoi-Zeit (etwa 300 v. Chr. – 250 n. Chr. in demselben Modell) sieht die Einführung des bewässerten Reisanbaus, begleitet von Agrarriten, die im Herzen des Shintoismus bleiben werden; die Vorstellung, dass jede Reispflanze einen Geist (tama) trage, den der Bauer anruft, gehört zur ethnografischen Rekonstruktion, nicht zu einem ergrabenen Beweis^[39]. Ab diesen Jahrhunderten identifiziert die Archäologie die ersten als gebaute Kultstätten gedeuteten Strukturen. Die Kofun (monumentale Grabhügel, 4.-6. Jahrhundert) zeugen dann von einem Yamato-Königtum, das den Kult um Amaterasu politisch organisiert und die dynastische Legitimität vorbereitet, die das Kojiki von 712 kodifizieren wird^[40].

Der große Synkretismus mit dem Buddhismus (6.-19. Jahrhundert)

Das strukturierende Ereignis der japanischen Religionsgeschichte ist die Ankunft des Buddhismus, Mitte des 6. Jahrhunderts offiziell eingeführt — 538 laut dem Gangōji engi, 552 laut dem Nihon shoki, zwei diskutierte Daten — durch eine Gesandtschaft aus dem koreanischen Reich Paekche. Die Begegnung nimmt die Form aufeinanderfolgender Etappen an, die die Kokugakuin-Forscher unterscheiden: Zuerst werden die Kami als Beschützer des Buddhismus geehrt, dann werden buddhistische Riten zu ihrer Erlösung gefeiert, und schließlich — ab der Heian-Zeit — wird jeder Kami als lokale Manifestation eines ursprünglichen Buddha identifiziert^[41]. Es ist dieses hybride Regime, das shinbutsu-shūgō (神仏習合, „Verschmelzung von Kami und Buddhas"), das sich dauerhaft einrichtet. Konkret:

• Buddhistische Tempel (jingū-ji) werden innerhalb der Shinto-Schreine errichtet;
• Buddhistische Mönche (shasō) amtieren für die Kami;
• Die Theorie des honji suijaku (本地垂迹) expliziert die Verschmelzung: Jeder Kami ist in Wirklichkeit die „Spur" (suijaku) eines ursprünglichen Buddha (honji). Amaterasu wird so mit Mahāvairocana, dem kosmischen Buddha, identifiziert^[42].

Dieses Koexistenzregime dauert mehr als tausend Jahre. Es erklärt, warum Shinto-Schreine und buddhistische Tempel sich oft ähneln, warum die Riten sich überschneiden, warum ein Japaner noch heute shintoistisch heiraten, buddhistisch beten und Weihnachten als kulturelles Fest feiern kann. Diese Plastizität ist typisch für das japanische Verhältnis zum Religiösen: nicht die bekennende Zustimmung zu einer einzigen Wahrheit, sondern die rituelle Anpassung an verschiedene Lebensbereiche.

Das Kokugaku und die „Reinigung" des Shintoismus (17.-18. Jahrhundert)

Ab dem 17. Jahrhundert unternimmt eine intellektuelle Bewegung — das Kokugaku (国学, „nationale Studien") —, den Shintoismus von seinen buddhistischen und konfuzianischen Sedimenten zu befreien, um ein ursprüngliches „japanisches Wesen" wiederzufinden. Die großen Kokugakusha — Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), vor allem Motoori Norinaga (1730-1801), dann Hirata Atsutane (1776-1843) — leisten eine massive philologische Arbeit am Kojiki und am Nihon shoki. Das Kojikiden von Motoori Norinaga, 1798 nach mehr als dreißigjähriger Arbeit vollendet, bleibt die Matrix des modernen shintoistischen Denkens^[43].

Diese „Reinigung" ist auch politisch: Sie will dem Kaiser, Nachkommen Amaterasus, seine Zentralität zurückgeben und Japan nicht mehr auf die konfuzianische Pflichtethik oder die buddhistische Kosmologie der Illusion gründen, sondern auf den „ursprünglichen japanischen Weg". Sie ist es, die ein Jahrhundert später die Meiji-Restauration möglich machen wird.

Die Meiji-Restauration und das shinbutsu bunri (1868)

Im Januar 1868 beendet die Meiji-Restauration mehr als sechs Jahrhunderte shogunaler Regierung und stellt die direkte Autorität des Kaisers wieder her. Bereits im März 1868 verkündet die neue Regierung das shinbutsu bunri (神仏判然令, „Erlass zur Trennung von Kami und Buddhas"): Die buddhistischen Mönche werden aus den Shinto-Schreinen vertrieben, die buddhistischen Statuen daraus entfernt, die gemischten Schrein-Tempel aufgelöst^[44]. Diese Verwaltungsmaßnahme löst fast sofort eine Welle antibuddhistischer Gewalt überraschenden Ausmaßes aus: das haibutsu kishaku (廃仏毀釈, „den Buddha abschaffen, Shākyamuni zerstören"). Tausende Tempel werden geschlossen, Statuen verstümmelt, Bibliotheken geplündert, Mönche zum Laienstand gezwungen. „Tausende Tempel wurden geschlossen, ihre Ländereien konfisziert, ihre Mönche gezwungen, ins Laienleben zurückzukehren oder Shinto-Priester zu werden, und zahlreiche buddhistische Bücher, Statuen und andere Artefakte zerstört"^[45].

Die Bewegung beruhigt sich ab 1873, aber die institutionelle Trennung der beiden Religionen ist endgültig vollzogen. Zum ersten Mal seit dem 6. Jahrhundert präsentiert sich der Shintoismus als autonome Religion.

Der Staats-Shinto (1868-1945)

Auf dieser Grundlage errichtet die Meiji-Regierung den kokka shintō (国家神道, „Staats-Shinto") — ideologischer Grundstein des modernen japanischen Kaiserreichs. Seine Hauptmerkmale^[46]:

• Hierarchische Neuordnung der Schreine: kaiserliche Schreine (kanpeisha) an der Spitze, dann nationale Schreine (kokuheisha), bis zu den örtlichen Schreinen — ein modernes System, nicht zu verwechseln mit dem klassischen Register des Engi-shiki (927), das 2 861 offizielle Schreine (shikinaisha) zählt: Der Rang eines kanpei taisha gehört zum Meiji-System, nicht zum Register von 927^[47].
• Schreinbüro (Jingi-in) unter direkter Regierungsautorität.
• Kaiserlicher Erziehungserlass (1890): Die japanischen Schüler müssen den Kaiser ehren, der als Spross einer ununterbrochenen göttlichen Linie dargestellt wird — paraphrasierte Zusammenfassung, der genaue Wortlaut des Reskripts wurde hier nicht mit seiner Ausgabe kollationiert.
• Yasukuni: 1869 unter dem Namen Tōkyō Shōkonsha gegründeter, 1879 in Yasukuni-jinja umbenannter Schrein, wo alle für den Kaiser gefallenen Soldaten vergöttlicht werden — zuerst die Meiji-Loyalisten, dann die Gefallenen des Chinesisch-Japanischen Krieges (1894-1895), des Russisch-Japanischen Krieges (1904-1905), des Ersten Weltkriegs, der Invasionen in der Mandschurei und in China und schließlich des Pazifikkriegs.
• Offizielle Doktrin: „Schreinbesuche sind rein bürgerlichen Charakters", stellen keinen religiösen Kult dar und sind daher mit jeder anderen persönlichen Religion vereinbar.

Diese letzte These — „der Ritus ist bürgerlich, nicht religiös" — ist genau diejenige, die in den katholischen Debatten der 1930er Jahre zentral sein wird. Sie erlaubte es der Regierung, den Kaiserkult allen Schülern, einschließlich der christlichen, aufzuzwingen, ohne dass es so aussah.

Die Demontage (1945-1946)

Die Niederlage von 1945 beendet den Staats-Shinto abrupt. Am 15. Dezember 1945 verkündet der Oberbefehlshaber der alliierten Streitkräfte in Asien, General MacArthur, die Direktive SCAPIN-448, offiziell betitelt „Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto"^[48]. Der Text ist unmissverständlich: Jede öffentliche Finanzierung, jeder schulische Shinto-Unterricht, jede offizielle Teilnahme von Beamten an Schreinriten sind verboten.

Wenige Wochen später, am 1. Januar 1946, spricht Kaiser Hirohito das Reskript Ningen-sengen („Erklärung der Menschlichkeit"), einen ausdrücklichen Verzicht auf die kaiserliche Göttlichkeit, die den Staats-Shinto begründet:

„Die Bande zwischen Uns und Unserem Volk haben immer auf gegenseitigem Vertrauen und gegenseitiger Zuneigung beruht. Sie hängen nicht von bloßen Legenden und Mythen ab. Sie gründen nicht auf der irrigen Vorstellung, der Kaiser sei göttlich und das japanische Volk sei anderen Rassen überlegen und dazu vorherbestimmt, die Welt zu beherrschen." — Kaiser Hirohito, Reskript Ningen-sengen, Kanpō (Amtsblatt Japans), 1. Januar 1946 — deutsche Übersetzung des Artikels nach dem Englischen von Dower^[49]

Der Staats-Shinto ist tot; der Shintoismus wird wieder eine Privatreligion, ab 1946 organisiert im Verband der Shinto-Schreine (Jinja Honchō)^[50].

Die Begegnung von Christentum und Japan ist eines der dramatischsten Kapitel der Missionsgeschichte. Sie beginnt in Begeisterung, versinkt im Blut, setzt sich im Schweigen der Kakure Kirishitan fort und gipfelt in einer Reihe von Selig- und Heiligsprechungen, deren Gedächtnis zu den prägendsten der Missionsgeschichte in Asien gehört.

Der heilige Franz Xaver landet in Kagoshima (15. August 1549)

Am 15. August 1549, dem Fest Mariä Himmelfahrt, landet der Jesuit Franz Xaver am Strand von Kagoshima, begleitet von Pater Cosme de Torres und Bruder Juan Fernández — Jesuitenbruder, nicht Priester — sowie drei in Goa bekehrten Japanern^[51]. Er kommt von einer unglaublichen Reise: Lissabon 1541, Goa 1542, Molukken 1546, Malakka 1547 — und dort, in Malakka, trifft er Anjirō (Yajirō), einen flüchtigen Japaner, der ihm von seinem Archipel erzählt. Xaver beschließt sofort, dorthin zu gehen.

Xaver schreibt aus Kagoshima am 5. November 1549 seine Bewunderung für die Japaner: ein fügsames, geselliges, wissbegieriges, ehrliebendes Volk — das beste in seinen Augen unter allen neu angetroffenen Völkern^[52].

Während zweier Jahre und drei Monate predigt Xaver durch Anjirōs Vermittlung — sein Japanisch bleibt rudimentär: Er bezeichnet Gott zunächst als Dainichi, Quelle der Verwechslung mit dem Shingon-Buddhismus, bevor er Deusu übernimmt^[53] —, disputiert mit den Zen- und Tendai-Bonzen und bahnt den Weg für die Bekehrungen von Daimyō auf Kyūshū, die seine Nachfolger nach seinem Aufbruch 1551 einsammeln werden: Ōmura Sumitada, 1563 von Cosme de Torres getauft, zwölf Jahre nachdem Xaver den Archipel verlassen hat. Xaver bricht auf, um eine China-Mission vorzubereiten; er stirbt im Dezember 1552 auf der Insel Shangchuan in Sichtweite der chinesischen Küste, ohne sie betreten zu können.

Das „christliche Jahrhundert" (1549-1639)

Nach Xavers Aufbruch geht die Evangelisierung weiter, getragen von den Jesuiten (dann Franziskanern und Dominikanern nach 1593). Der Erfolg ist rasch: Bekehrungen von Daimyō auf Kyūshū (Ōmura Sumitada 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), Gründung Nagasakis als christlicher Hafen 1571, Gesandtschaft der christlichen Daimyō nach Rom 1582-1590 (die vier jungen Gesandten werden von Gregor XIII. und Sixtus V. empfangen), Errichtung japanischer Seminare. Um 1614 zählt die japanische Christenheit etwa 300 000 Gläubige, bei einer auf 18 Millionen geschätzten Gesamtbevölkerung Japans; das ist anteilig eine der schnellsten christlichen Expansionen außerhalb Europas^[54].

Das Edikt Hideyoshis (1587) und die 26 Märtyrer von Nagasaki (5. Februar 1597)

Dieses Wachstum beunruhigt. 1587 verkündet der Regent Toyotomi Hideyoshi ein erstes Ausweisungsedikt gegen die Missionare (Bateren tsuihōrei), das den Missionaren vorwirft, „die niederen Klassen zu verderben" und als Vorhut einer europäischen Eroberung zu dienen. Das Edikt wird zehn Jahre lang lax angewandt. 1596 löst der Schiffbruch der spanischen Galeone San Felipe an den Küsten von Tosa und die ungeschickten Worte ihres Lotsen über Madrids koloniale Ambitionen die Reaktion aus.

Am 5. Februar 1597 werden auf dem Hügel Nishizaka über dem Hafen von Nagasaki sechsundzwanzig Christen gleichzeitig gekreuzigt und danach mit Lanzen durchbohrt — vier Spanier, ein Mexikaner, ein Portugiese aus Indien, alle Franziskaner; drei Japaner der Gesellschaft Jesu, darunter Bruder Paul Miki, Scholastiker, noch nicht Priester; und siebzehn japanische Laien des Dritten Ordens des heiligen Franziskus, darunter drei junge Knaben, deren genaues Alter, in den Notices unterschiedlich angegeben, hier nicht beziffert wird^[55]. Man hatte sie im Januar in Kyoto und Osaka verhaftet, ihnen ein Ohrläppchen als Zeichen der Schande abgeschnitten und sie dann mitten im Winter mehr als 900 Kilometer zu Fuß nach Nagasaki marschieren lassen.

Von seinem Kreuz herab erklärt Paul Miki, nach den jesuitischen Chronisten, er sterbe, weil er das Gesetz Christi gelehrt habe, er vergebe dem Kaiser und seinen Henkern und lade sie ein, die Taufe zu empfangen^[56].

Die 26 Märtyrer werden 1627 von Urban VIII. selig- und am 8. Juni 1862 von Pius IX. heiliggesprochen. Ihr Fest wird im römischen Kalender am 6. Februar gefeiert. Das Heiligtum von Nishizaka in Nagasaki beherbergt seit 1962^[57] das Museum und Denkmal der 26 Märtyrer, vor dem Papst Franziskus am 24. November 2019 gebetet hat^[58].

Das Edikt Tokugawa Hidetadas (1614) und das allgemeine Martyrium

1614 verkündet nach einigen Jahren der Beruhigung der Shōgun Tokugawa Hidetada (2. Shōgun, im Amt seit 1605) das Edikt zur totalen Ausweisung des Christentums — das sein Nachfolger Tokugawa Iemitsu (Shōgun ab 1623) dann mit wachsender Strenge anwenden wird. Die Missionare werden des Landes verwiesen, die Gläubigen zum Abfall aufgefordert, die Kirishitan (Christen), die sich weigern, werden hingerichtet durch Kreuzigung, Verbrennung, Ertränkung oder durch die „Gruben" (ana-tsurushi) — die Marter der kopfüber kopfunter in einer mit Exkrementen gefüllten Grube Aufgehängten, die Tage dauern konnte. Das japanische Martyrologium der Jahre 1614-1639 zählt mehrere tausend Opfer; 188 von ihnen wurden am 24. November 2008 in Nagasaki von Benedikt XVI. in Block seliggesprochen, unter dem Namen „Peter Kibe Kasui und seine 187 Gefährten"^[59]. Sechzehn weitere Märtyrer — darunter der erste philippinische Heilige, Lorenzo Ruiz von Manila, Laie im Dienst der Dominikaner, im September 1637 in Nagasaki gefoltert — wurden am 18. Oktober 1987 von dem heiligen Johannes Paul II. heiliggesprochen^[60].

Justo Takayama Ukon: der Daimyō-Märtyrer (†1615, seliggesprochen 2017)

Unter den Gestalten der ersten Verfolgungswelle verdient Justo Takayama Ukon (1552-1615) besondere Aufmerksamkeit. Als Kind um 1563 von seinem Vater bekehrt, Daimyō von Takatsuki dann von Akashi, ist er einer der einflussreichsten christlichen Herren der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Sein außergewöhnlicher Glaube gewinnt ihm die Freundschaft Pater Luís Fróis' und die Wertschätzung des Jesuitenvisitators Alessandro Valignano. Mehrfach bietet ihm die Macht an, seine Domänen bei Abfall zu behalten; jedes Mal weigert er sich und legt sein Schwert nieder^[61].

1587 zwingt ihn Hideyoshis Edikt, seine Lehen aufzugeben. 1614 wird Takayama Ukon in Anwendung des Ausweisungsedikts, verkündet im Namen des Shōguns Tokugawa Hidetada auf Betreiben seines Vaters Ieyasu — zurückgezogen unter dem Titel ōgosho, aber der wirkliche Machthaber geblieben —, mit etwa 300 anderen japanischen Christen endgültig aus Japan verbannt^[62]. Takayama Ukon geht im Alter von zweiundsechzig Jahren ins philippinische Exil. Er landet in Manila, empfangen von Bevölkerung und spanischen Behörden; von der Überfahrt erschöpft, stirbt er wenige Wochen nach seiner Ankunft, in der Nacht vom 3. auf den 4. Februar 1615 (3. Februar nach japanischem Kalender). Ohne die physische Hinrichtung erlitten zu haben, hat er alles verlassen, statt seinen Glauben zu verraten: seine Lehen, sein Heimatland, seine Güter.

Er wird am 7. Februar 2017 in der Osaka-jō Hall in Osaka seliggesprochen, in einer Feier unter Vorsitz von Kardinal Angelo Amato im Namen von Papst Franziskus vor einer zahlreichen Menge — ein christlicher japanischer Daimyō, auf die Altäre erhoben, als Märtyrer aus Hass auf den Glauben (in odium fidei) anerkannt. Sein liturgisches Gedächtnis wird am 3. Februar gefeiert (japanischer Kalender).

Der Shimabara-Aufstand (1637-1638) und das Sakoku

Im Jahr 1637 gipfelt das Drama im Shimabara-Aufstand: Unter Führung des jungen Amakusa Shirō, vorgestellt als neuer christlicher Messias, erheben sich etwa 37 000 Bauern, überwiegend Katholiken, gegen den Herrn Matsukura Katsuie, erdrückt von Steuern und religiöser Verfolgung. Sie verschanzen sich in der Festung Hara im Süden der Shimabara-Halbinsel. Das Shogunat mobilisiert mehr als 125 000 Soldaten und erhält sogar die Unterstützung eines Schiffs der Holländischen Ostindien-Kompanie zur Bombardierung der Festung. Als Hara im April 1638 fällt, werden die siebenunddreißigtausend Teilnehmer — einschließlich Frauen und Kinder — den Quellen zufolge von den Truppen des Shōguns niedergemetzelt^[63].

Die Niederschlagung von Shimabara führt zur Abriegelung Japans. 1639 verhängt das Shogunat das Sakoku (鎖国, „verriegeltes Land"): Verbot, Japan zu betreten oder zu verlassen, Ausweisung der Portugiesen. Die Holländer, 1641 auf die künstliche Insel Dejima in der Reede von Nagasaki verlegt, behalten einen streng kontrollierten Stützpunkt, und auch der chinesische Handel geht weiter: Die Beschränkung zielt auf die Beziehungen zum katholischen Europa, nicht auf die Gesamtheit der Außenbeziehungen. Über zwei Jahrhunderte ist Japan für jede katholische Präsenz offiziell geschlossen.

Die Kakure Kirishitan: zweihundertfünfzig Jahre verborgenen Glaubens

Da ereignet sich eines der außergewöhnlichsten Phänomene der christlichen Geschichte: das klandestine Überleben christlicher Gemeinden ohne residenten Priester — also beraubt der Sakramente, die seinen Dienst erfordern, mit Ausnahme der von Generation zu Generation weitergegebenen Taufe —, ohne zugängliche Schriften und ohne Kontakt zu Rom, über mehr als zwei Jahrhunderte. Die Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, „verborgene Christen"), hauptsächlich um Nagasaki, Urakami, Gotō und Hirado gruppiert, geben Taufe und gewisse Gebete (orashio, lautliche Entstellung von oratio) heimlich von Generation zu Generation weiter^[64].

Um der Entdeckung zu entgehen — jede Familie war jährlich verpflichtet, ein Bild Christi oder der Jungfrau zu zertreten (fumi-e), um zu beweisen, dass sie nicht christlich war —, tarnen sie ihre Andachten unter buddhistischem Anschein: als Kannon verkleidete Marienstatuen (der buddhistische Bodhisattva des Erbarmens, die sogenannte „Maria-Kannon"); in buddhistischen Altären versteckte Rosenkränze; lautlich überlieferte lateinische Gebete, deren Verständnis je nach Gemeinde variierte. All dies, ohne zu wissen, ob anderswo auf der Welt noch andere Christen fortbestanden.

17. März 1865: die „Entdeckung von Urakami"

Am 17. März 1865 ereignet sich in Nagasaki etwas Verblüffendes. Im Vorjahr hatte Pater Bernard Petitjean, Missionar der Pariser Mission (Missions Étrangères de Paris), 1864 den Bau der kleinen Kirche von Ōura vollendet, den 26 Märtyrern geweiht^[65]. An jenem Tag, gegen Mittag, betreten etwa fünfzehn Dorfbewohner aus dem Weiler Urakami heimlich die Kirche. Nach dem von den MEP aufbewahrten Bericht erklären sie dem Priester zunächst, ihr Herz sei bei ihm, befragen ihn dann über den gemeinsamen Glauben und über die Jungfrau Maria, geehrt unter dem Namen Maria-sama^[66]. Petitjean begreift erschüttert, dass er soeben die Nachkommen der Christen des 16. Jahrhunderts wiedergefunden hat. In den folgenden Monaten treten Tausende Kakure Kirishitan allmählich aus der Klandestinität. Doch die Verfolgung setzt wieder ein: Ab 1867 erleiden die Christen von Urakami Verhaftungen und Deportationen, von denen viele nicht zurückkehren werden^[67].

Erst 1873 hebt die Meiji-Regierung die antichristlichen Edikte auf, unter internationalem Druck. Zum ersten Mal seit 1614 wird die öffentliche Praxis des Christentums in Japan wieder legal — wobei das genaue juristische Detail dieser Aufhebung hier präzise zu dokumentieren bleibt.

Yasukuni: ein Staatsschrein, zwei Millionen militärische Kami

1869 unter dem Namen Tōkyō Shōkonsha gegründet und 1879 in Yasukuni-jinja („Schrein der befriedeten Nation") umbenannt, ist Yasukuni kein gewöhnlicher Schrein. Er vergöttlicht die Gefallenen der kaiserlichen japanischen Armee, verwandelt in eirei („heroische Seelen") durch einen ausdrücklichen religiösen Ritus, das shōkonsai. Insgesamt sind 2 466 000 eirei dort verzeichnet: im Dienst Japans Gefallene seit dem Boshin-Krieg (1868-1869). Darunter 1 068 japanische Militärführer, die von den alliierten Gerichten nach 1945 als Kriegsverbrecher verurteilt wurden, darunter 14 „Kriegsverbrecher der Klasse A" — verantwortlich für Verbrechen gegen den Frieden —, 1978 heimlich in den Schrein aufgenommen^[68].

Dieser ausdrücklich religiöse Charakter Yasukunis ist wichtig: Ein für den Kaiser gefallener Soldat wird nicht einfach geehrt; er wird Kami. Nach shintoistischer Theologie wird der Kami dann von den Lebenden angerufen. Yasukuni ist also kein laizistisches Mahnmal — es ist ein Ort des Kults für die gefallenen Militärs, einschließlich derer, die Massenverbrechen begangen haben.

Der Zwischenfall an der Sophia-Universität (Mai 1932)

Diese Ambivalenz kristallisiert sich 1932 in einem Ereignis, das die katholische Position erschüttern wird. Im Mai 1932 führt der Militärattaché der Sophia-Universität — der 1913 von den deutschen Jesuiten im Auftrag Papst Pius' X. gegründeten Jesuitenuniversität Tokio — eine Gruppe Studenten nach Yasukuni und befiehlt ihnen, die Toten rituell zu grüßen. Zwei katholische Studenten — zwei oder drei je nach Bericht — verweigern dies mit der Begründung, diese Ehrung stelle einen mit ihrem Glauben unvereinbaren Kultakt dar. Der Vorfall, von der Zeitung Yomiuri aufgebauscht, wird zum nationalen Skandal: Man wirft der Universität Antipatriotismus vor, spricht von ihrer Schließung, die Armee zieht ihren Attaché aus der Einrichtung ab^[69].

Der Erzbischof von Tokio, Jean-Baptiste Chambon, von den Pariser Missionen, berät sich mit seinen japanischen Mitbrüdern: Die japanischen Behörden behaupten damals, die in den Schreinen vollzogenen Riten hätten nur bürgerlichen Wert^[70]. Die unmittelbare Krise wird entschärft.

Die Instruktion Pluries Instanterque (26. Mai 1936)

Doch die doktrinelle Frage bleibt offen. Rom muss entscheiden: Sind die Yasukuni-Riten religiöse Riten, also mit dem katholischen Glauben unvereinbar, oder bürgerliche Riten, also duldbar? Nach vierjährigen Konsultationen mit dem japanischen Episkopat und der Gesellschaft des Göttlichen Wortes (die in Japan arbeitet) veröffentlicht die Kongregation für die Glaubensverbreitung (Propaganda Fide), damals geleitet von Kardinal Pietro Fumasoni-Biondi, am 26. Mai 1936 die Instruktion Pluries Instanterque^[71].

Der Text übernimmt die vom japanischen Episkopat vorgeschlagene und von der kaiserlichen Regierung anerkannte Lesart: Sobald die zivile Autorität selbst diesen Zeremonien einen bloß bürgerlichen Wert — Ehrung von Vaterland, Ahnen und verdienten Männern der Nation — und keinen religiösen Charakter zuerkennt, können die Katholiken daran teilnehmen und sich dort wie die anderen Bürger verhalten, wobei sie nötigenfalls ihre katholische Intention verdeutlichen^[72]. Die Unterscheidung ist zerbrechlich, aber operativ: Die Riten werden durch Staatserklärung als bürgerlich rezipiert; also akzeptiert die Kirche diese Qualifikation. Die obige deutsche Zusammenfassung ist eine Paraphrase der Anlage der Instruktion, deren lateinischer Text noch mit der Ausgabe der Acta zu kollationieren bleibt.

Diese Entscheidung war Gegenstand lebhafter historiografischer Debatten. Der Historiker John Breen analysiert sie als eine durch den militaristischen Druck des japanischen Staates abgerungene Konzession; andere sehen darin eine legitime Anwendung des Unterscheidungsprinzips zwischen religiösen und bürgerlichen Akten, das bereits im chinesischen Ritenstreit des 17.-18. Jahrhunderts mobilisiert wurde^[73]. Jedenfalls hat Pluries Instanterque es den katholischen Schülern und Beamten Japans ermöglicht, der Verfolgung zu entgehen, und wahrscheinlich die Sophia-Universität gerettet. Nach dem Krieg sind die Etappen zu unterscheiden: Die alliierte Direktive vom 15. Dezember 1945 schafft die öffentliche Patronage des Staats-Shinto ab, und die Schreine werden private religiöse Institutionen; fortan gilt die bürgerliche Qualifikation von 1936 nicht mehr automatisch. Für die zeitgenössische Beurteilung stützt sich der Artikel auf die Erklärung der japanischen Bischöfe vom 21. Februar 2007, den letzten von Breen berichteten Stand der bischöflichen Position^[74].

Nostra aetate (28. Oktober 1965)

Der große konziliare Text, der die Lage verändert, ist die Erklärung Nostra aetate, „Über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen", verkündet von Paul VI. am 28. Oktober 1965 zum Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils. Obwohl der Text ausdrücklich Hinduismus, Buddhismus, Islam und Judentum nennt, figuriert der Shintoismus nicht namentlich darin — er fällt unter die „anderen Religionen, die man in der Welt findet", erwähnt in Paragraph 2. Doch die Anwendung des allgemeinen Prinzips ist unmittelbar:

„Die katholische Kirche lehnt nichts von dem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtigem Ernst betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Vorschriften und Lehren, die, wenngleich sie in manchem von dem abweichen, was sie selbst für wahr hält und lehrt, doch nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet. Unablässig aber verkündet sie und muss sie verkündigen Christus, der ‚der Weg, die Wahrheit und das Leben' ist (Joh 14, 6), in dem die Menschen die Fülle des religiösen Lebens finden und in dem Gott alles mit sich versöhnt hat." — Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra aetate, §2, 28. Oktober 1965^[75]

Die doppelte Bewegung von Nostra aetate — aufrichtige Wertschätzung für die nichtchristlichen religiösen Traditionen und unablässige Verkündigung Christi als einzigen Mittlers des Heils — trifft genau auf den Shintoismus zu. Die Kirche kann den Sinn für Reinheit, die Achtung der Natur, die Frömmigkeit gegenüber den Ahnen, die ästhetische Qualität der japanischen Riten bewundern. Sie kann weder die Kami anbeten noch Amaterasu göttliche Würde zuerkennen noch die Identifikation des Heiligen mit den Naturmächten akzeptieren.

Johannes Paul II. vor Vertretern von Buddhismus und Shintoismus (20. Februar 1980)

Genau dieses Gleichgewicht setzt der heilige Johannes Paul II. am 20. Februar 1980 im Vatikan um, als er die Vertreter der wichtigsten japanischen buddhistischen und shintoistischen Konfessionen in Audienz empfängt und an sie eine sorgfältig abgewogene Ansprache hält:

„Die katholische Kirche bekundet ihre Wertschätzung für eure Religionen und für eure hohen geistlichen Werte, wie Reinheit, Loslösung des Herzens, Liebe zur Schönheit der Natur sowie Wohlwollen und Mitleid für alles, was lebt. […] Wir sind alle auf dieser Erde Pilger zum Absoluten und Ewigen, der allein retten und das Herz der menschlichen Person erfüllen kann." (Übersetzung aus dem Englischen; Original in der Anmerkung) — Der heilige Johannes Paul II., Audienz für die Vertreter des Buddhismus und Shintoismus Japans, Rom, 20. Februar 1980^[76]

Der Ausdruck „Pilger zum Absoluten und Ewigen" ist charakteristisch: Johannes Paul II. verweigert sowohl den Synkretismus (alle Religionen wären gleich wahr) als auch die Verachtung (die nichtchristlichen Religionen hätten nichts zu bieten). Er situiert Buddhismus und Shintoismus als Wege zu Gott, die erst in Jesus Christus zur Fülle werden, aber nicht ohne Bezug zur Gnade sind.

Papst Franziskus in Nagasaki (24. November 2019)

Neununddreißig Jahre später, am 24. November 2019, begibt sich Papst Franziskus auf Pilgerfahrt zum Hügel Nishizaka, vor das Denkmal der 26 Märtyrer. Im Regen ehrt er nicht nur Paul Miki und seine Gefährten von 1597, sondern alle durch die Jahrhunderte um ihres Glaubens an Christus willen Verfolgten^[77]. Er lanciert dort einen feierlichen Appell, die Religionsfreiheit überall in der Welt zu garantieren. Am Nachmittag feiert er in Nagasaki die Messe vor einer zahlreichen Menge — wobei die genaue Teilnehmerzahl hier nicht festgestellt ist.

Drei radikale Trennungslinien

Jenseits von Ehrungen und Wertschätzung trennen drei zentrale doktrinelle Unterschiede Christentum und Shintoismus:

Polytheismus und Kreatürlichkeit

Die schwerste Unterscheidung betrifft das Verhältnis zwischen Göttlichem und Schöpfung. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert in §198 daran, dass „unser Glaubensbekenntnis mit Gott beginnt, denn Gott ist der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende von allem; das Credo beginnt mit Gott dem Vater, denn der Vater ist die Erste göttliche Person der Heiligsten Dreifaltigkeit". Einen bestimmten Kami — einen Berg, einen Ahnen, einen Heros — anzubeten, als hätte er Anteil an der Gottheit selbst, heißt der Kreatur zu erweisen, was dem Schöpfer allein gebührt. Genau das verbietet die biblische Offenbarung als Götzendienst: „Du sollst dir kein Bildnis machen […] du sollst dich vor diesen Göttern nicht niederwerfen" (Ex 20, 4-5).

Der heilige Paulus formuliert in Athen vor dem Altar „dem unbekannten Gott" diese Unterscheidung positiv:

„Der Gott, der die Welt gemacht hat und alles, was darin ist, er, der Herr des Himmels und der Erde, wohnt nicht in Tempeln, von Menschenhand gemacht. […] Er ist es, der allen Leben, Atem und alles gibt. […] In ihm nämlich leben wir, bewegen wir uns und sind wir, wie auch einige eurer Dichter gesagt haben: ‚Wir sind auch von seiner Art.'" — Der heilige Paulus, Rede auf dem Areopag in Athen, Apostelgeschichte 17, 24-28^[79]

In der religiösen Suche der Völker — einschließlich des japanischen Sinns für das Heilige — liegt eine wahre Vorbereitung auf das Evangelium (praeparatio evangelica), das heißt eine Erwartung, die die Offenbarung erfüllen kommt. Aber diese Suche ist nicht selbst die Offenbarung.

Hier findet sich die klassische Lehre der katholischen natürlichen Theologie wieder: Die Menschen können durch die Vernunft allein das Dasein Gottes aus den geschaffenen Dingen erkennen (Röm 1, 20; heiliger Thomas, I, q. 2, a. 2) — eine Frage, unterschieden vom natürlichen Verlangen, Gott von Angesicht zu Angesicht zu schauen (I, q. 12, a. 1 und 4). Der Shintoismus drückt auf seine Weise diese Ahnung des Heiligen aus — aber er zerstreut sie in multiple immanente Kami, weil ihm die Offenbarung eines personalen und transzendenten Gottes nicht zuteil wurde.

Rituelle Reinheit und Reinheit des Herzens

Die shintoistische Spiritualität der Reinheit — diese Aufmerksamkeit für Waschung, Schwelle und vom gewöhnlichen Weltraum getrennten Raum — ist einer der schönsten Ausdrücke natürlicher Religiosität. Aber Christus verlagert die Achse der Reinheit radikal:

„Nicht was in den Mund hineingeht, macht den Menschen unrein; sondern was aus dem Mund herauskommt, das macht den Menschen unrein. […] Denn aus dem Herzen kommen die bösen Gedanken: Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Lästerung." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 15, 11.19 (Übersetzung AELF)^[80]

Dieser Bruch ist grundlegend. Wo das shintoistische Kegare eine äußere Befleckung ist — Berührung mit Tod, Blut, Krankheit —, die der Harae-Ritus durch eine liturgische Geste tilgen kann, ist die christliche Sicht der Sünde eine innere Wunde, ein Bruch des freien Willens mit dem Guten. Man heilt nicht durch Waschungen, sondern durch Herzensbekehrung und die Gnade der Sakramente. Der heilige Augustinus hat mit unübertroffener Präzision diesen Unterschied zwischen ritueller und innerer Reinigung erfasst:

„Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kapitel 1, § 1 (klassische Referenz: I, 1, 1)^[81]

Die Reinheit, die das Christentum erwartet, ist keine rituelle Abwesenheit von Befleckung, sondern eine Reinigung des Herzens durch die Gnade, in Glaube und Liebe. Die christlichen Riten — Taufe, Beichte, Eucharistie, liturgische Fastenzeiten — stehen im Dienst dieser inneren Verwandlung, sie sind nicht deren Ersatz. Darum kann ein Katholik die Schönheit des Harae als Zeichen eines universellen Verlangens nach Reinheit bewundern und zugleich wissen, dass nur Christus reinigen kann, was der Shinto-Ritus nur andeuten kann.

Das Heil als personale Gemeinschaft

Schließlich, wo der Shintoismus Harmonie mit den Kami anbietet, verkündet das Christentum eine personale Gemeinschaft mit einem dreieinigen Gott. Das letzte Ziel des menschlichen Lebens, sagt der Katechismus, ist „das ewige Leben" (KKK §1024): Gott schauen, wie er ist, und für immer mit Ihm leben — die Gottesschau von Angesicht zu Angesicht, dargelegt in §1028. Diese Hoffnung hat kein shintoistisches Gegenstück. Der Shintoismus bietet eine Religion des Diesseits, des Klans, des Wohlstands, der natürlichen Schönheit; das Christentum bietet eine Religion des Reiches, des Heils, der Auferstehung, des Himmels.

Jesus formuliert es in glühenden Worten im hohepriesterlichen Gebet des Johannesevangeliums:

„Das ewige Leben aber ist: dich zu erkennen, den einzigen wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus." — Evangelium nach dem heiligen Johannes, 17, 3 (Übersetzung AELF)^[82]

Diese Erkenntnis ist kein intellektuelles Wissen, sondern eine innige Gemeinschaft — die des Sohnes mit dem Vater im Heiligen Geist, zu der jeder Getaufte berufen ist teilzuhaben. Kein Kami verheißt dies. Kein Matsuri bereitet diese Vereinigung vor. Der Shintoismus vollendet wunderbar die religio naturalis — diese Bindung des Menschen an das, was ihn übersteigt —, bleibt aber diesseits der revelatio: der freien und personalen Entscheidung Gottes, Sich selbst dem Menschen zu schenken, im fleischgewordenen Wort^[83].

Einwand 1 — Der Shintoismus ist nur Kultur, keine Religion

Dieser Einwand unterschätzt, was der Shintoismus ist. Er hat Götter (Kami), präzise Riten (Matsuri, Harae, Misogi), geweihte Schreine (etwa 80 000), einen professionellen Klerus (etwa 20 000 Priester), eine normative Literatur (Kojiki, Engi-shiki), eine begrenzte, aber reale Eschatologie (die Toten werden Kami) und eine Geschichte staatlicher Instrumentalisierung (Staats-Shinto, Yasukuni). Ihn auf „Folklore" zu reduzieren ist ebenso ungenau wie unnötig herablassend — und verkennt auch, dass der Staats-Shinto die Ideologie eines Kaiserreichs war, dessen Kriege in Asien und im Pazifik Dutzende Millionen Tote gefordert haben^[84].

Einwand 2 — Alle Religionen sagen dasselbe

Nein. Shintoismus und Christentum weichen radikal voneinander ab in:

• Gott: ein einziger transzendenter Schöpfer gegen eine Menge immanenter Kami.
• Schöpfung: ex nihilo durch einen freien Akt gegen Hervortreten aus dem Chaos.
• Sünde: personale Beleidigung eines freien Willens gegen das Gute gegen vorübergehende rituelle Befleckung.
• Heil: Gnade Christi und ewiges Leben gegen Harmonie und gemeinschaftlichen Wohlstand.
• Offenbarung: Wort Gottes, geschichtlich an Israel gerichtet und in Jesus Christus vollendet, gegen Mythen des Kojiki ohne strengen Offenbarungsanspruch.

Diese Unterschiede anzuerkennen ist keine Verachtung: Es ist Respekt. Dem Shintoismus zu unterstellen, er „glaube an Gott wie wir", ist eine Gewalt an der Wirklichkeit der shintoistischen Tradition, die nicht in Begriffen eines einzigen Gottes denkt.

Einwand 3 — Die katholische Kirche verachtet die traditionellen Religionen

Die Geschichte der Jesuitenmission in Japan beweist genau das Gegenteil. Alessandro Valignano, Visitator der Gesellschaft Jesu in Ostasien (1573-1606), hat eine Methode der Inkulturation von bemerkenswerter Feinheit ausgearbeitet: Die Jesuiten lernen Japanisch auf hohem Niveau, studieren den Zen-Buddhismus, übernehmen die angepasste Zen-Tracht, errichten japanische Seminare, lassen den Katechismus ins klassische Japanisch übersetzen^[85]. Diese Inkulturation verzichtet nicht auf die Wahrheit Christi, aber sie nimmt die Kultur ernst, die diesen Christus aufnimmt. Dieselbe Haltung findet sich in Nostra aetate (1965), in den Papstbesuchen von 1981 und 2019 und im zeitgenössischen interreligiösen Dialog.

Die Schönheit der Shinto-Riten — die Kagura-Tänze der Miko, die schlichte Architektur der Schreine, die Prozession des Mikoshi durch die Straßen — wird in der katholischen Tradition der Kontemplation des Wahren und Schönen als „Spuren Gottes" in den menschlichen Kulturen anerkannt und respektiert. Dieser Respekt ist keine Herablassung: Er ist die Anerkennung — mit dem Wort Christi über den Geist, der weht, wo er will (vgl. Joh 3, 8) —, dass keine menschliche Tradition gänzlich leer jener Sehnsucht nach dem Heiligen ist, die ein Kennzeichen des geistigen Geschöpfs ist.

Einwand 4 — Die Yasukuni-Riten sind rein bürgerlich, die Kirche hat sie akzeptiert

Die Instruktion Pluries Instanterque von 1936 hat diese Qualifikation für ihre Zeit akzeptiert: Die Katholiken konnten den Zeremonien beiwohnen und sich dort wie die anderen Bürger verhalten, wobei sie nötigenfalls ihre Intention verdeutlichten, solange die zivile Autorität selbst die bürgerliche Qualifikation aufrechterhielt. Seit 1945-1946 erhält der japanische Staat diesen Status jedoch nicht mehr aufrecht: Die Shinto-Direktive hat die Schreine als private religiöse Institutionen neu eingeordnet, und die Zeremonie des shōkonsai in Yasukuni ist ein religiöser Ritus, der die Toten als Kami vergöttlicht. Die Position von 1936 gilt daher nicht mehr automatisch: Der Ritus ist heute religiös, und ein Katholik kann nicht daran teilnehmen wie an einer bloßen bürgerlichen Zeremonie — eine Position, bestätigt durch die Erklärung der japanischen Bischöfe vom 21. Februar 2007^[86]. Das gilt insbesondere, insofern Yasukuni auch verurteilte Kriegsverbrecher von Massenverbrechen vergöttlicht^[87].

Einwand 5 — Die Kakure Kirishitan haben den Glauben ohne Priester bewahrt, also sind die Sakramente nicht notwendig

Das Gegenteil ist zutreffender. Die Kakure Kirishitan haben den Schwung des Glaubens bewahrt — das Gedächtnis der Gebete, die Taufe, den Sinn für Christus —, aber allmählich die anderen Sakramente und einen großen Teil der Lehre verloren. Als Pater Petitjean sie 1865 trifft, kennen viele den Sinn der Orashio nicht mehr, die sie in lautlichem Latein rezitieren, und gewisse synkretistische Elemente (Maria-Kannon, Verschmelzung mit buddhistischen Elementen) haben die Überlieferung entstellt. Ein Teil der Nachkommen der Kakure Kirishitan wird sich nach 1865 sogar weigern, sich der katholischen Kirche anzuschließen, da sie eine eigene Religion gebildet haben, das Hanare Kirishitan („getrenntes Christentum"). Ihr Heroismus beweist, dass der Glaube eine sakramentale Wüste durchqueren kann; er beweist nicht, dass diese Wüste normal oder wünschenswert wäre.

Einwand 6 — Das japanische Christentum verstand sich nicht zu inkulturieren, darum ist es in der Minderheit

Das Argument ist partiell. Die jesuitische Methode Valignanos ist einer der Gipfel missionarischer Inkulturation, und das japanische Christentum zählte um 1614 etwa 300 000 Gläubige^[88]. Seine spätere Minderheit erklärt sich zumindest teilweise durch zweieinhalb Jahrhunderte systematischer Verfolgung, die Abschließung des Landes unter dem Sakoku und den Druck des Staats-Shinto zwischen 1868 und 1945. Doch mangels hier identifizierter Vergleichsreihen — insbesondere mit Korea — und einer präzisen Untersuchung des jeweiligen Gewichts der Ursachen bleibt es eine Hypothese, keine bewiesene Schlussfolgerung, die Verfolgung zur dominanten Erklärung des heutigen geringen Prozentsatzes zu machen.

Der Shintoismus ist der religiöse Ausdruck eines Volkes, einer Geografie, einer Geschichte. Er bietet authentische Reichtümer — Sinn für das Heilige in der Natur, Dankbarkeit gegenüber den Ahnen, Sorge für die Reinheit, liturgische Schönheit, gemeinschaftlichen Zusammenhalt —, die die katholische Kirche in der Linie von Nostra aetate und der jüngsten päpstlichen Ansprachen ausdrücklich anerkennt. Der japanische Katholik oder der respektvolle Besucher kann vor einem Torii ehrfürchtig innehalten, den rituellen Tanz einer Miko bewundern, den seit dreizehn Jahrhunderten identisch wiederaufgebauten großen Schrein von Ise betrachten.

Aber achten heißt nicht auflösen. Der Shintoismus lehrt nicht, dass es einen einzigen schöpferischen, personalen und transzendenten Gott gibt; er verkündet nicht, dass dieser Gott sich in der Geschichte Israels offenbart hat und in Jesus Christus Fleisch geworden ist; er bietet nicht die Auferstehung der Leiber und das ewige Leben an. Was er bietet, ist kostbar, aber partiell — „ein Strahl jener Wahrheit, die alle Menschen erleuchtet", sagt Nostra aetate —, der darauf wartet, durch die volle Verkündigung Christi vollendet zu werden.

Die Geschichte des christlichen Japan — vom heiligen Franz Xaver 1549 bis zu den 26 Märtyrern von Nagasaki 1597, von den 188 Seligen von 2008 bis zu Justo Takayama Ukon 2017 — zeigt, dass dieser Respekt kein lauer Kompromiss ist. Die Jesuiten des 16. Jahrhunderts haben das Evangelium mit unübertroffener Feinheit in die japanische Kultur inkulturiert, und viele sind dafür gestorben. Die Kakure Kirishitan haben den Glauben zweihundertfünfzig Jahre lang ohne Priester bewahrt, statt ihn zu verleugnen. Es ist das Gedächtnis, das den heutigen Dialog erhellt: weder Verwässerung noch Verachtung, sondern die feste und liebende Verkündigung Christi, des „einzigen Mittlers zwischen Gott und den Menschen" (1 Tim 2, 5).

• Der Hinduismus — eine andere große nichtchristliche Tradition Asiens: Pantheon, spirituelle Wege, Begegnung mit dem Christentum.
• Der Buddhismus — Schwesterreligion des Shintoismus in Japan, Partner des shinbutsu-shūgō über zwölf Jahrhunderte.
• Warum der Katholizismus die wahre Religion ist — positive Darlegung der Grundlagen des katholischen Glaubens.
• Kann es in anderen Religionen Wunder geben? — katholische Unterscheidung zum Übernatürlichen außerhalb des Christentums.
• Die Reinkarnation: ein falscher Glaube — katholische Antwort auf die aus dem Buddhismus ererbte und in Japan präsente Lehre.