Papst Innozenz IV. (1243–1254)

Der Juristenpapst, der einen Kaiser absetzte

Kein Papst vor ihm hatte einen Kaiser in einem ökumenischen Konzil abgesetzt — Gregor VII. hatte Heinrich IV. 1076 zwar abgesetzt, aber in einer römischen Synode, nicht in einem ökumenischen Konzil.^[12] Der Streit, der seit Gregor VII. zwischen Priestertum und Kaisertum schwelte, erreichte unter Innozenz IV. seinen spektakulärsten Bruch. Auf dem Konzil von Lyon erklärte der Papst 1245 Friedrich II. von Hohenstaufen für abgesetzt von Kaisertum und allen seinen Königreichen und entband seine Untertanen von ihrem Treueid.^[13][14]

Diese Geste, deren Kühnheit die Christenheit in Staunen versetzte, war keine Laune: Sie stützte sich auf eine ganze Theologie der Gewalt, die der Kanonist Sinibaldo Fieschi ausgearbeitet hatte. Für ihn besitzt der Papst als Stellvertreter Christi eine Jurisdiktion, die sich auf das Zeitliche erstreckt, wenn Heil oder Gerechtigkeit es erfordern. Die Absetzung von 1245 ist die äußerste Anwendung dieser Lehre — und einer der stärksten Ausdrücke des mittelalterlichen theokratischen Denkens.^[15][16]

Einer der größten Kanonisten auf dem Stuhl Petri

Bevor er Papst wurde, war Sinibaldo Fieschi ein Meister des Rechts. Sein Apparatus in quinque libros decretalium — Kommentar zu den von Gregor IX. 1234 promulgierten Dekretalen — war jahrhundertelang das Referenzwerk für jeden Kirchenjuristen.^[17][18] Die Rechtshistoriker schreiben ihm entscheidende Fortschritte zu: die erste ausgereifte Theorie der juristischen Person (persona ficta), die es erlaubt, eine Korporation, ein Kapitel oder eine Stadt als ein von ihren Mitgliedern unterschiedenes Rechtssubjekt zu denken; und die erste große kanonistische Reflexion über die Legitimität der Herrschaft der Ungläubigen.^[19]

Diese letztere Frage, behandelt in seinem Kommentar zur Dekretale Quod super his, machte ihn zu einer Autorität, die noch in den Debatten des 16. Jahrhunderts über die Rechte der Völker der Neuen Welt zitiert wurde.^[20] Selten hat das geistige Werk eines Papstes so lange gewirkt wie sein politisches Werk.

Der Papst, der den Westen für das mongolische Asien öffnete

In dem Moment, als er das Kaisertum bekämpfte, stand Innozenz IV. einer neuen Bedrohung gegenüber: dem Einbruch der Mongolen in Osteuropa nach den Verwüstungen von 1241–1242. Statt des bloßen defensiven Kreuzzugs wählte der Papst einen unerhörten Weg — die Gesandtschaft. 1245 sandte er den Franziskaner Johannes von Plano Carpini — zugleich mit dem Dominikaner Askellin von der Lombardei, der mit einer zweiten Gesandtschaft zu den Mongolen in Persien betraut war^[21] —, um seine Briefe bis ins Herz Asiens, ins Lager des Großkhans, zu tragen.^[22][23]

Diese Mission, eine der ersten diplomatischen Kontaktaufnahmen zwischen der lateinischen Christenheit und dem Mongolenreich, brachte den ersten großen abendländischen Bericht über die Mongolen zurück sowie eine schroffe Antwort des Khans Güyük, der die Unterwerfung des Papstes und der Könige Europas forderte.^[24] So war Innozenz IV. trotz des scheinbaren Scheiterns der Begründer der missionarischen und diplomatischen Öffnung der Kirche zum Fernen Osten hin.

Tabelle der Zeugen

Catholic Encyclopedia, Treccani und die modernen Notizen

Das biographische Referenzdossier bleibt der Artikel „Pope Innocent IV" der Catholic Encyclopedia (1910), der die Laufbahn Sinibaldo Fieschis von der Rechtsschule in Bologna bis zu seinem Tod in Neapel nachzeichnet.^[25] Die Enciclopedia dei Papi der Treccani gibt davon eine gelehrte Lesart, aufmerksam für die juristische Bildung des Papstes, seine Lehre von der plenitudo potestatis und das Familiennetz der Fieschi.^[26] Die Britannica liefert eine englischsprachige Synthese, zentriert auf das kaiserliche Duell.^[27] Diese Notizen ersetzen nicht die Primärquellen: Für die Absetzung ist der Text der Kanones von Lyon maßgeblich; für die Inquisition die Bulle Ad extirpanda; für das Denken des Papstes sein Apparatus.^[28][29][30]

Die Primärquellen: Lyon I, Ad extirpanda, Apparatus, Carpini

Vier Dokumente strukturieren das Pontifikat. Zuerst die Kanones des Ersten Konzils von Lyon (1245), darunter die Sentenz Ad apostolicae dignitatis apicem, die Friedrich II. absetzte.^[31] Dann die Bulle Ad extirpanda vom 15. Mai 1252, die den Kampf gegen die Häresie regelte und darin die gerichtliche Folter einführte.^[32] Dann der Apparatus in quinque libros decretalium, kanonistische Summe, in der Sinibaldo Fieschi seine Lehre von der Gewalt, von der juristischen Person und vom Recht der Ungläubigen darlegt.^[33] Schließlich die Ystoria Mongalorum des Johannes von Plano Carpini, Bericht der Gesandtschaft von 1245–1247, erste ausführliche abendländische Beschreibung der Mongolen.^[34]

Eine Geburt im ligurischen Hochadel

Sinibaldo Fieschi wurde spätestens 1190 geboren, in Genua oder im Familienlehen Lavagna an der Ostküste Liguriens.^[35][36] Er gehörte zum Haus der Grafen von Lavagna, einem der mächtigsten Geschlechter der Region, das die Apenninpässe zwischen Meer und Poebene kontrollierte.^[37] Sein Vater war Ugo (Ugone) Fieschi; seine Jugend verbrachte er teilweise in Parma bei seinem Onkel Opizone Fieschi, Bischof der Stadt.^[38][39]

Diese Herkunft ist kein bloßes Ornament: Die Familie Fieschi wog schwer während des gesamten Pontifikats. Ein halbes Jahrhundert lang blieb sie ununterbrochen bei der Kurie präsent; sie brachte sogar einen zweiten Papst hervor, Hadrian V., Neffe Innozenz' IV.^[40]

Der Jurist von Bologna und der Apparatus

Der junge Sinibaldo studierte Recht in Bologna, der europäischen Hauptstadt der Rechtswissenschaft, vermutlich zwischen 1213 und 1223.^[41] Er erwarb dort den Titel eines magister und lehrte nach wohletablierter Überlieferung selbst kanonisches Recht, bevor er in die päpstliche Verwaltung eintrat.^[42][43]

Sein Meisterwerk ist der Apparatus in quinque libros decretalium, systematischer Kommentar zu den Dekretalen Gregors IX. (dem Liber Extra, promulgiert 1234). Die Catholic Encyclopedia sagt es ohne Umschweife: Es ist „der beste Kommentar zu den Dekretalen Gregors IX.", erstmals 1477 in Straßburg gedruckt und bis in die Neuzeit neu aufgelegt.^[44] Ihm wird auch eine Sammlung seiner eigenen Dekretalen zugeschrieben, die Novellae.^[45] Der künftige Papst war also im eigentlichen Sinne ein Gelehrter: kein spekulativer Theologe, sondern ein Meister des Rechts der Kirche, geschult im Denken über Jurisdiktion, Beweis, Verfahren und Legitimität der Gewalt.

Kardinal, Vizekanzler, Bischof

Die kuriale Laufbahn Sinibaldo Fieschis war rasch. Kanoniker von Parma um 1226, Auditor an der Römischen Kurie, wurde er 1227 von Gregor IX. zum Kardinalpriester von San Lorenzo in Lucina kreiert.^[46][47] (Das genaue Datum schwankt je nach Quelle zwischen dem 18. und dem 23. September 1227.)^[48][49] Er wurde Vizekanzler der Römischen Kirche, Schlüsselamt der päpstlichen Kanzlei, dann 1235 Bischof von Albenga und Legat in Oberitalien.^[50]

Um 1234–1235 vertraute ihm Gregor IX. die Regierung der Mark Ancona an, einer strategischen Provinz des Kirchenstaates, die er bis um 1240 verwaltete.^[51][52] Als er den Stuhl Petri bestieg, kannte Sinibaldo Fieschi die Kirche also durch alle ihre Räderwerke: Rechtswissenschaft, Kanzlei, Bischofsamt, weltliche Regierung. Keine Lehre konnte den Juristenpapst, der er werden sollte, besser vorbereiten.

Der Tod Coelestins IV. und die Vakanz

Mit dem Tod Gregors IX. 1241 durchlebte die Kirche eine Regierungskrise. Sein Nachfolger Coelestin IV. starb nach nur sechzehn Tagen Pontifikat.^[53][54] Es öffnete sich eine Vakanz des Heiligen Stuhls von einem Jahr, sieben Monaten und fünfzehn Tagen — also über neunzehn Monate, vom Tod Coelestins IV. (10. November 1241) bis zur Wahl am 25. Juni 1243.^[55]

Die Ursache war Kaiser Friedrich II. Exkommuniziert, in offenem Krieg gegen das Papsttum, hielt er mehrere 1241 gefangengenommene Kardinäle in Haft und übte Druck auf das Heilige Kollegium aus. Solange die Bedrohung dauerte, war die Wahl unmöglich: Die Kardinäle konnten sich weder frei versammeln noch in Frieden wählen.^[56][57]

Die Wahl in Anagni und die Namenswahl

Um diesem Zugriff zu entgehen, flüchteten die Kardinäle nach Anagni in Latium. Dort wählten sie am 25. Juni 1243 Kardinal Sinibaldo Fieschi.^[58][59] Die Wahl mag überraschen: Sinibaldo galt als persönlicher Freund Friedrichs II., der die Nachricht mit Genugtuung aufgenommen haben soll.^[60] Die Folge widerlegte diese Hoffnungen radikal.

Der Neugewählte nahm den Namen Innozenz IV. an, in der Nachfolge des großen Innozenz III. (1198–1216), des Theoretikers der päpstlichen Suprematie. Die Namenswahl kündigte das Programm an: ein Papst, entschlossen, die Autorität des Apostolischen Stuhls bis zum Äußersten über die Fürsten dieser Welt triumphieren zu lassen. Er zog am 20. Oktober 1243 in Rom ein.^[61]

Der gescheiterte Friede von 1244

Zunächst verhandelte Innozenz IV. Friedrich II. wünschte die Aufhebung seiner Exkommunikation; der Papst wollte die Rückgabe der Kirchengüter und Garantien. Am 31. März 1244 wurde ein Abkommen geschlossen.^[62][63] Doch der Papst misstraute dem kaiserlichen Wort: Jede Vereinbarung, urteilte er, bleibe illusorisch, solange der Kaiser die Macht behalte, sie nach Belieben zu brechen. Friedrichs Zusagen erschienen ihm unaufrichtig, und der Kaiser habe, so meinte er, keinerlei Absicht, sie zu halten.^[64][65]

Überzeugt, weder frei leben noch regieren zu können, solange Friedrich Italien in der Hand halte, fasste Innozenz IV. einen spektakulären Entschluss: Italien zu verlassen, um einen Ort außerhalb der Reichweite des Reiches zu gewinnen und von dort den Kaiser mit dem vollen Gewicht eines Konzils zu treffen.^[66][67]

Die Flucht nach Lyon

Die Flucht ist eines Romans würdig. Im Juni 1244 entkam der Papst verkleidet aus Rom, gewann die Küste und schiffte sich in Civitavecchia auf einer genuesischen Flotte ein, die ihn in der Nacht abgeholt hatte.^[68][69] Krank machte er in Genua, seiner Heimat, im Sommer und Herbst 1244 halt, dann überquerte er die Alpen.^[70]

Er erreichte Lyon Ende November oder Anfang Dezember 1244.^[71][72] Die Stadt, damals an den Grenzen des Königreichs Frankreich und des Reiches, aber außerhalb der effektiven Reichweite Friedrichs, sollte fast sieben Jahre lang die Hauptstadt der Kirche sein. Von diesem Zufluchtsort aus berief der Papst das Konzil ein, das dem Konflikt ein anderes Gesicht geben sollte.

Ein Krieg ohne Erbarmen

Der Bruch war total. Der Papst mobilisierte gegen Friedrich alle Waffen des Papsttums: Exkommunikation, Predigt, Diplomatie, Unterstützung der rebellischen Städte und rivalisierender Kandidaten für das Kaisertum. Schon am 13. April 1245 erneuerte er von Lyon aus feierlich die Exkommunikation des Kaisers und seines Sohnes Enzio.^[73] Der Krieg sollte nun erst mit dem Tod eines der beiden Gegner enden.

Innozenz IV. unterstützte die Wahl von Gegenkönigen in Germanien — Heinrich Raspe (1246), dann Wilhelm von Holland (1247) —, um Friedrich seine kaiserliche Basis zu entziehen.^[74][75] In Italien ermutigte er den Aufstand der guelfischen Städte; der Abfall Parmas 1247, dann die Zerstörung der Lagerstadt Vittoria, die Friedrich zu ihrer Belagerung erbaut hatte (1248), markierten eine entscheidende Wende gegen den Kaiser.^[76]

Ein ökumenisches Konzil im Exil

Um seinem Kampf die Feierlichkeit einer Entscheidung der Universalkirche zu geben, berief Innozenz IV. schon am 27. Dezember 1244 ein Generalkonzil in Lyon für den Johannistag des folgenden Jahres ein.^[77][78] Es ist das dreizehnte ökumenische Konzil und das erste der beiden Lyoner Konzilien. Die Versammlung trat in drei öffentlichen Sitzungen zusammen, am 28. Juni, 5. Juli und 17. Juli 1245, in Gegenwart von etwa hundertfünfzig Prälaten, vor allem Franzosen und Spaniern — viele Reichsbischöfe, von Friedrich festgehalten oder gehindert, fehlten.^[79][80]

Das Konzil setzte drei große Ziele: die Hilfe für das Heilige Land, die Abwehr der Mongolen (der „Tartaren") und vor allem die Angelegenheit des Kaisers.^[81][82] Es ist dieser letzte Punkt, der Geschichte machte.

Die Absetzung Friedrichs II.

Am 17. Juli 1245 sprach Innozenz IV. gegen Friedrich II. die Sentenz Ad apostolicae dignitatis apicem aus: Der Kaiser wurde für abgesetzt vom Kaisertum und allen seinen Königreichen erklärt, und seine Untertanen wurden von ihrem Treueid entbunden.^[83][84] Es war das erste Mal, dass ein Kaiser durch ein ökumenisches Konzil abgesetzt wurde (Gregor VII. hatte Heinrich IV. 1076 in einer römischen Synode abgesetzt^[85]).

„Wir entziehen sie ihm durch unser Urteil. Wir entbinden für immer von ihrem Eid alle, die ihm durch einen Treueid verbunden sind, und verbieten mit fester Hand kraft unserer apostolischen Autorität, dass ihm künftig irgendjemand gehorche oder ihn als Kaiser oder als König ansehe." — Absetzungssentenz Ad apostolicae dignitatis apicem, Erstes Konzil von Lyon, 17. Juli 1245^[86]

Die Sentenz zählt vier Anklagepunkte auf: den Meineid (wiederholte Verletzung der der Kirche geleisteten Eide), den Friedensbruch, das Sakrileg (Gefangennahme und Tod von Prälaten, die sich auf den Weg zum Konzil von 1241 gemacht hatten) und den Häresieverdacht (Verachtung der Zensuren, allzu enge Bindungen an die Muslime, skandalöse Sitten).^[87][88] Friedrich nahm in Turin die Nachricht mit Wut auf, weigerte sich aber, sich zu unterwerfen: Der Krieg ging weiter.

Der rote Hut und die übrigen Beschlüsse

Das Konzil beschränkte sich nicht auf die kaiserliche Angelegenheit. Es promulgierte zweiundzwanzig Konstitutionen (die authentische, ganz juristische Sammlung, die am 25. August 1245 an die Universitäten gesandt wurde; die von der älteren Historiographie genannte Zahl achtunddreißig zählt die Gesamtzahl der unter dem Namen des Konzils überlieferten Kapitel)^[89], die das Gerichtsverfahren, die Schuldenverwaltung der Kirchen und die Disziplin des Klerus reformierten; es organisierte eine Hilfe für das lateinische Konstantinopel, ordnete die Kreuzzugspredigt und die Besteuerung des Klerus an und rief dazu auf, die christlichen Verteidigungen gegen die mongolische Invasion zu befestigen.^[90][91]

Ebenfalls in Lyon verlieh Innozenz IV. 1245 den Kardinälen den roten Hut (galero), ein Abzeichen, das daran erinnern sollte, dass sie bereit sein müssen, ihr Blut für den Glauben zu vergießen.^[92] Der Papst gründete noch ein Studium (Hochschule) in Lyon — Zeichen, dass sein Exil keine bloße Episode war, sondern eine echte Verlegung der Kirchenregierung.^[93]

Carpini und die Briefe an den Großkhan

Der Einbruch der Mongolen in Polen und Ungarn (1241–1242) hatte den Westen in Schrecken versetzt. Statt der bloßen militärischen Antwort versuchte Innozenz IV. einen unerhörten Schritt: Botschafter zu senden, die Briefe bis zum mongolischen Herrscher trügen. Am Ostertag, dem 16. April 1245, brach der Franziskaner Johannes von Plano Carpini von Lyon auf, begleitet von Benedikt dem Polen.^[94][95]

Er trug zwei päpstliche Briefe bei sich: Dei patris immensi, das den christlichen Glauben darlegt und zur Bekehrung einlädt, und Cum non solum, das gegen die Massaker an den Christen protestiert und den Khan nach seinen Absichten fragt.^[96] Nach erschöpfender Reise durch Russland und Zentralasien erreichte Carpini das mongolische Hoflager und wohnte am 24. August 1246 der Inthronisation des Großkhans Güyük bei.^[97]

Die Antwort Güyüks

Die Antwort des Khans, in den Archiven des Vatikans erhalten, lässt keinerlei Illusion zu: Weit davon entfernt, sich zu bekehren, forderte Güyük Papst und Könige des Westens auf, ihm zu huldigen.^[98] Der Khan stellte sich als Werkzeug des göttlichen Gerichts dar: Wenn die Mongolen gesiegt hatten, so weil der Himmel es gewollt hatte; der Papst möge sich unterwerfen.

Nach seiner Rückkehr 1247 verfasste Carpini die Ystoria Mongalorum, die erste große abendländische Beschreibung des Mongolenreichs — seine Geographie, seine Sitten, seine Religion und vor allem seine Kriegskunst.^[99] Die Gesandtschaft scheiterte auf diplomatischer Ebene, eröffnete aber die Beziehungen zwischen Papsttum und Asien und nährte die franziskanischen und dominikanischen Missionen der folgenden Jahrzehnte.

Die Fülle der Gewalt (plenitudo potestatis)

Die gesamte Politik Innozenz' IV. ruht auf einer Lehre: der plenitudo potestatis, der Fülle der Gewalt, die dem Papst als Stellvertreter Christi zugeschrieben wird. Der unter dem Namen Eger cui lenia bekannte Text (1245–1246, erhalten in der in Lyon kompilierten Sammlung päpstlicher Briefe und lange Innozenz IV. zugeschrieben) bekräftigt, dass diese Autorität „das gesamte Universum umfasst", sodass sich ihr „nichts entzieht".^[100] Die kaiserliche Gewalt selbst ist nach dieser Sicht dem geistlichen Urteil des Apostolischen Stuhls untergeordnet, der ihren Missbrauch sanktionieren kann.

Diese Auffassung, von Innozenz III. ererbt und zu Ende geführt, begründet juristisch die Absetzung von 1245.^[101][102] Sie markiert einen der höchsten Punkte der Lehre von der päpstlichen Suprematie: Selten wurde die Behauptung des Rechts des Papstes, über Fürsten zu richten, mit solcher Kraft formuliert. Die folgenden Jahrhunderte — und die Entwicklung des modernen Staates — ließen sie zurücktreten; doch im 13. Jahrhundert war sie die geistige Waffe eines Papstes, entschlossen, vor keinem Kaiser zu weichen.

Der Apparatus und die juristische Person (persona ficta)

Das juristische Genie Sinibaldo Fieschis erschöpft sich nicht in der Politik. In seinem Apparatus arbeitet er nach den Kanonistik-Historikern die erste kohärente Theorie der juristischen Person aus: Eine Korporation — Kapitel, Universität, Stadt, Ordensgemeinschaft — kann als persona ficta, als „fingierte Person", gelten, als Subjekt von Rechten und Pflichten, unterschieden von den Individuen, aus denen sie besteht.^[103] Dieser Begriff, aus dem römischen Recht ererbt, aber von Innozenz IV. systematisiert, gilt diesen Historikern als Vorfahre der Rechtspersönlichkeit moderner Gesellschaften und Institutionen.

Er zieht daraus präzise Folgerungen: Eine Korporation kann besitzen, Verträge schließen, vor Gericht vertreten werden; da sie aber weder eigene Seele noch eigenen Leib hat, kann sie als solche weder exkommuniziert werden noch im strengen Sinne Sünde begehen. Diese Unterscheidungen, die abstrakt erscheinen, haben das gesamte abendländische Recht der juristischen Personen durchwirkt.

Können die Ungläubigen rechtmäßig regieren?

Die fruchtbarste Frage, die Innozenz IV. behandelte, betrifft die Herrschaft der Nichtchristen. In seinem Kommentar zur Dekretale Quod super his Innozenz' III. (Liber Extra, X 3.34.8, unter dem Titel De voto et voti redemptione) stellt er das Problem offen: Ist es erlaubt, ein Land anzugreifen, das Ungläubige besitzen?^[104]

Seine Antwort ist nuanciert und für die Zeit maßvoll:

Nach der Analyse, die James Muldoon davon gibt, vertritt Innozenz IV. darin, dass Gott allen Menschen — Gläubigen wie Ungläubigen — die legitime Fähigkeit gegeben habe, Länder und Güter zu besitzen und sich Häupter zu wählen: Es ist eine Paraphrase seiner Lehre, kein wörtliches Zitat, da die genaue Quelle der französischen Formel nicht festgestellt werden konnte.^[105]

Innozenz IV. erkennt also den nichtchristlichen Völkern eine wahre Souveränität und ein wahres Eigentum zu: Der bloße Unglaube beraubt niemanden seiner natürlichen Rechte. Doch er behält einen hierokratischen Vorbehalt bei: Der Papst, verantwortlich für das Heil aller, hat die Pflicht, Missionare zu senden; wenn diese an der Predigt gehindert werden, kann nach seiner Auffassung eine bewaffnete Intervention gerechtfertigt sein, um dem Evangelium den Weg zu öffnen.^[106] Nach James Muldoon wurde dieses Dossier zu einer der Grundlagen der späteren kanonistischen Reflexion über die Rechte der Völker, wiederaufgenommen bis in die Debatten der Schule von Salamanca über die Neue Welt.

Was die Bulle sagt

Man muss den schwersten Akt des Pontifikats ohne Umschweife benennen. Am 15. Mai 1252 organisierte Innozenz IV. durch die Bulle Ad extirpanda die Bekämpfung der Häresie in den Städten Italiens und erlaubte darin den Einsatz der Folter, um das Geständnis mutmaßlicher Häretiker und die Anzeige ihrer Mitschuldigen zu erlangen.^[107][108] Die Folter sollte ausgeübt werden „ohne das Leben zu gefährden oder zu verstümmeln" — eine Einschränkung, die die Schwere des Prinzips in nichts mindert.^[109] Sie sollte nur ein einziges Mal angewandt werden und nur bei bereits schwerwiegenden Indizien; die Bulle wurde von Alexander IV. (30. November 1259) und dann von Clemens IV. (3. November 1265) bestätigt.^[110]

Die Bulle steht im Rahmen der Einrichtung der päpstlichen Inquisition, vor allem den Dominikanern anvertraut, und im Kontext des Kampfes gegen das Katharertum sowie der Ermordung des Dominikaners Petrus von Verona (Petrus Martyr), der 1252 von Häretikern getötet und im folgenden Jahr von Innozenz IV. heiliggesprochen wurde.^[111]

Wie ein Katholik sie heute lesen muss

Die historische Ehrlichkeit gebietet zweierlei. Erstens nichts zu verschleiern: Ad extirpanda ist ein päpstlicher Text, der eine Praxis legitimiert hat, die die Kirche selbst heute vorbehaltlos verurteilt. Man verteidigt ihn nicht; man sieht ihm ins Gesicht.

Zweitens ihn einzuordnen. Die gerichtliche Folter war keine Erfindung der Kirche: Sie gehörte zum römischen Recht und zum Zivilrecht des gesamten Europa des 13. Jahrhunderts; die weltlichen Gerichte griffen gängig darauf zurück.^[112] Innozenz IV., Jurist seiner Zeit, glich das kirchliche Verfahren dem weltlichen Recht an, nicht umgekehrt. Das erklärt die Tatsache, ohne sie zu entschuldigen.

Vor allem hat die Entwicklung der Lehre die Kirche dazu geführt, ausdrücklich zu verwerfen, was diese Bulle geduldet hatte. Der Katechismus der Katholischen Kirche erkennt an, dass „in vergangenen Zeiten grausame Praktiken von legitimen Gewalten gängig angewandt wurden, um die Ordnung aufrechtzuerhalten", und erklärt heute diese Praktiken für „gegen die der Person und ihrer Würde geschuldete Achtung" (KKK §2297–2298).^[113] Die Verurteilung der Folter durch das zeitgenössische Lehramt — Zweites Vatikanum, Katechismus, Lehramt der letzten Päpste — ist keine Verleugnung des Glaubens, sondern die Vollendung eines klareren sittlichen Bewusstseins, in der Kontinuität eines Evangeliums, das die mittelalterliche Christenheit noch nicht bis zu seinen letzten Konsequenzen gezogen hatte.

Ein Fries des Pontifikats

Der Tod in Neapel (1254)

Der Tod Friedrichs II. am 13. Dezember 1250 beendete den Krieg nicht.^[114] Innozenz IV. verließ Lyon im Frühjahr 1251, wurde im Mai 1251 in Genua triumphierend empfangen und kehrte schließlich im Oktober 1253 nach über siebenjähriger Abwesenheit nach Rom zurück.^[115][116] Doch er setzte mit Festigkeit den Kampf gegen die Erben der Hohenstaufen fort — Konrad IV., dann den Bastard Manfred —, um die Vereinigung des Königreichs Sizilien mit dem Kaisertum zu verhindern.^[117]

Der Papst suchte einen neuen König für Sizilien: Nach Richard von Cornwall, der ablehnte, sondierte er Karl von Anjou, dann Edmund, Sohn König Heinrichs III. von England; doch nach Verhandlungen zogen auch sie sich angesichts der Schwierigkeit zurück, Konrad IV. und dann Manfred zu vertreiben.^[118] Aber Manfred hielt stand. Am 2. Dezember 1254 zerschlugen seine Truppen das päpstliche Heer bei Foggia.^[119][120] Fünf Tage später, am 7. Dezember 1254, starb Innozenz IV. in Neapel — die Nachricht von der Katastrophe soll, so heißt es, sein Ende beschleunigt haben.^[121][122] Er wurde in der Kathedrale von Neapel bestattet, wo sein Grabmal erhalten ist.^[123]

Der Nepotismus der Fieschi

Die Herrschaft Innozenz' IV. installierte dauerhaft einen Brauch, den die Geschichte streng beurteilt: den päpstlichen Nepotismus. Der Papst überhäufte seine genuesische Familie mit Ehren und Pfründen. Er kreierte seinen Neffen Ottobuono Fieschi (1251) zum Kardinal, der 1276 selbst Papst werden sollte unter dem Namen Hadrian V.; er machte seinen Neffen Opizzo Fieschi zum lateinischen Patriarchen von Antiochien.^[124][125] Ein halbes Jahrhundert lang lasteten die Fieschi ununterbrochen auf der Kurie.

Dieser Zug entging den Zeitgenossen nicht. Der englische Bischof Robert Grosseteste, obschon dem Papsttum treu, prangerte die Missbräuche von Provisionen und Pfründen an, mit denen Innozenz IV. seine Nächsten belohnte.^[126] Diese Kritik aus dem Mund eines dem Papsttum so loyalen Bischofs zeugt von der Beunruhigung, die diese Praktiken schon in der treuesten Kirche hervorriefen.

Was bleibt von Innozenz IV.?

Innozenz IV. ist einer der mächtigsten und umstrittensten Päpste des Mittelalters. Als genialer Jurist stattete er die Kirche mit einer Rechtswissenschaft aus, die Jahrhunderte prägte; als kühner Diplomat öffnete er die erste Tür nach Asien; als Kampfpapst trug er die Behauptung der päpstlichen Suprematie auf ihren Gipfel, indem er einen Kaiser absetzte.

Doch diese Größe hat ihre Kehrseite. Der Krieg gegen die Hohenstaufen absorbierte seine Kräfte, sodass seine Kritiker ihm vorwerfen, die innere Reform der Kirche vernachlässigt zu haben; die den Fieschi gewährten Gunstbezeigungen und die Pfründenprovisionen riefen Kritik bis in die treueste Kirche hervor; und seine Bulle Ad extirpanda bleibt eine schwere Tat, die das zeitgenössische Lehramt desavouiert hat. So veranschaulicht Innozenz IV. besser als jeder andere die dem mittelalterlichen Papsttum eigene Spannung: den Abstand zwischen der legitimen Verteidigung der Freiheit der Kirche und dem Streben nach weltlicher Herrschaft.

Die geistliche Lektion: das Schwert Petri und das Schwert Cäsars

Der gerechteste geistliche Punkt dieses Lebens liegt in einem Wort, das das Evangelium im Voraus entschieden hat. Im Garten Getsemani, als Petrus das Schwert zog, um seinen Meister zu verteidigen, hielt ihn Christus kurz an:

„Stecke dein Schwert in die Scheide; denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 26, 52^[127]

Die Kirche hat ein Schwert — das der Wahrheit, der Heiligkeit, des Wortes —, das nicht das der Reiche ist.

Innozenz IV. war ein großer Diener der Freiheit der Kirche, und diese Freiheit war es wert, verteidigt zu werden: Ein Papst kann nicht hinnehmen, Geisel eines Fürsten zu sein. Doch sein Pontifikat zeigt auch die Gefahr, die Schlacht um die Macht zu gewinnen und dabei etwas von der Seele zu verlieren: Indem er den Kaiser mit dessen eigenen Waffen bekämpfte — Gewalt, Bündnis, Geld, Familiennetz —, riskierte der Juristenpapst zu vergessen, dass die Autorität Petri zuerst die des Dieners und des Hirten ist, nicht die des weltlichen Souveräns. Die Geschichte der Kirche wird von ihm beide Lektionen behalten: die Notwendigkeit, die Freiheit des Apostolischen Stuhls zu verteidigen, und die Eitelkeit jeder Macht, die nicht in den Dienst der Liebe gestellt wird.

• Papst Coelestin IV. — Vorgänger Innozenz' IV., dessen sechzehntägiges Pontifikat eine Vakanz von über neunzehn Monaten eröffnete.
• Papst Alexander IV. — Nachfolger Innozenz' IV., der den Krieg gegen die Hohenstaufen erbte.
• Papst Innozenz III. — der große Theoretiker der päpstlichen Suprematie, dessen Namen und Lehre Innozenz IV. wieder aufnahm.
• Papst Gregor IX. — Vorgänger im Konflikt mit Friedrich II. und Promulgator der von Sinibaldo Fieschi kommentierten Dekretalen.
• Konzil von Lyon I (1245) — das dreizehnte ökumenische Konzil, das Friedrich II. absetzte.
• Papst Hadrian V. — Neffe Innozenz' IV. (Ottobuono Fieschi), kurzzeitiger Papst von 1276.
• Die Kreuzzüge — die Verteidigung des Heiligen Landes, eines der drei proklamierten Ziele des Lyoner Konzils.
• Die Inquisition und die schwarze Legende — zum Kontext der Bulle Ad extirpanda und der Häresiebekämpfung im 13. Jahrhundert.