Die Kreuzzüge (1095-1291)

Bevor wir zu den Quellen kommen, muss der grundsätzliche Einwand benannt werden: Für viele heutige Leser gilt das Wort „Kreuzzug" als sofortige Verurteilung der Kirche. Die katholische Antwort darf sich nicht mit Verharmlosung begnügen; sie muss unterscheiden.

Zunächst die päpstliche Institution (eine bewaffnete Bußwallfahrt, kodifiziert durch das kanonische Recht) und das konkrete Verhalten der mittelalterlichen Heere (das brutal sein konnte, wie jedes mittelalterliche Heer, das in eine erstürmte Stadt eindrang) unterscheiden. Dann den ersten Kreuzzug, der auf eine dokumentierte byzantinische Bitte antwortet, und den vierten Kreuzzug, der in Konstantinopel gegen den ausdrücklichen Willen Papst Innozenz' III. entgleiste. Schließlich die Schauplätze unterscheiden: Heiliges Land, Iberische Halbinsel, Languedoc, Ostsee — das sind nicht dieselben Dossiers, und sie gemeinsam zu beurteilen verwechselt unterschiedliche Sachverhalte.

Der britische Historiker Jonathan Riley-Smith, der seit den 1980er Jahren die universitäre Kreuzzugsforschung erneuert hat, fasst sinngemäß die gelehrte Position so zusammen: Die Kreuzzüge erfüllten die Kriterien des gerechten Krieges, denn sie entstanden als Reaktion auf Angriffe gegen Christen oder gegen ihre Kirche^[3].

Diese These der defensiven Reaktion wird insbesondere von Riley-Smith und dem amerikanischen Historiker Thomas Madden vertreten^[4]; sie wird auf populärer Seite vom Religionssoziologen Rodney Stark übernommen, der kein Mediävist ist. Der Oxforder Historiker Christopher Tyerman dagegen teilt diese These nicht, obwohl auch er marxistische Lesarten eines kolonialen Kreuzzugs ablehnt: Er betont die politischen und territorialen Motive der Kreuzzüge und bestreitet ihre rein defensive Deutung^[5]. Der folgende Artikel steht in der ersten historiografischen Tradition und bleibt ehrlich gegenüber der realen Gewalt.

Um den Aufruf von Clermont zu verstehen, muss man vier Jahrhunderte zurückgehen. Die Kreuzzüge fallen 1095 nicht vom Himmel; sie antworten auf einen geopolitischen Zusammenbruch, der seit dem 7. Jahrhundert andauert.

Die große muslimische Eroberung des 7. Jahrhunderts

Als Mohammed im Jahr 632 stirbt, ist der Mittelmeerraum ganz überwiegend christlich. Syrien, Palästina, Ägypten, die Kyrenaika, Nordafrika, das westgotische Hispanien: alles Länder der Evangelien, der Konzilien, der Kirchenväter. Der heilige Augustinus starb 430 in Hippo; der heilige Hieronymus übersetzte in Bethlehem die Vulgata; der heilige Kyrill von Alexandrien leitete 431 das Konzil von Ephesus.

In weniger als einem Jahrhundert bricht diese Welt militärisch zusammen. Die Schlacht am Jarmuk, geschlagen im August 636 (die taggenaue Datierung ist unter Historikern umstritten), zerschlägt das byzantinische Heer Kaiser Herakleios'. Damaskus fällt um 635, Antiochia Ende 637, Jerusalem 637–638, Ägypten zwischen 639 und 642, das christliche Nordafrika zwischen 647 und 698, das westgotische Hispanien 711^[6]. Die Expansion stoppt bei Poitiers (732) auf dem Vormarsch über die Pyrenäen und bei Konstantinopel (Belagerungen 674–678 und 717–718) auf dem östlichen Vormarsch.

Die christliche Welt verliert so in wenigen Generationen zwei Drittel ihres alten Territoriums. Diese Tatsache wird in der populären Erzählung selten erwähnt, doch sie ist die erste Wahrheit des Kreuzzugsdossiers.

Wie der Religionssoziologe Rodney Stark sinngemäß schreibt: In siebzig Jahren entrissen die Araber dem Christentum zwei Drittel seiner antiken Welt; die Kreuzzüge sind nicht der Beginn einer christlichen Aggression, sondern die späte und begrenzte Antwort auf eine weit größere Eroberungswelle^[7].

Die gefährdeten christlichen Pilgerfahrten

Drei Jahrhunderte lang bleiben Pilgerfahrten nach Jerusalem möglich, aber zu wechselnden Bedingungen, je nach den lokalen muslimischen Machthabern. Die Umayyaden, dann die Abbasiden, dann die Fatimiden dulden die Pilgerfahrt gegen den Dhimmi-Status („Schutzbefohlene") und die Zahlung der Dschizya, einer spezifischen Steuer für Nichtmuslime. In einfachen Worten: Die Christen durften ihren Glauben behalten, zahlten aber eine Sondersteuer und blieben Bürger zweiter Klasse.

Zwei schwere Ereignisse prägen das lateinische Gedächtnis.

Zuerst lässt im Jahr 1009 der fatimidische Kalif al-Hakim bi-Amr Allah auf seinen Befehl die Grabeskirche zerstören. Das Heiligtum wird dem Erdboden gleichgemacht. Die Chronik des melkitischen Patriarchen von Antiochia Yahya ibn Sa'id (gestorben um 1066) gibt davon einen ausführlichen Bericht^[8]. Das Heiligtum wird ab 1048 von den Byzantinern wieder aufgebaut, doch das Ereignis bleibt ein Trauma: Es beweist, dass kein dauerhafter Schutz der Heiligen Stätten durch die muslimische Macht garantiert ist.

Dann übernehmen ab den 1070er Jahren die sunnitischen Seldschuken die Kontrolle über Palästina zuungunsten der schiitischen Fatimiden. Diese neuen Herren sind weniger berechenbar; die Pilgerwege werden gefährlich; die italienischen Kaufleute (Venedig, Pisa, Amalfi), die die Logistik der Pilgerfahrten sichern, bezeugen die wachsende Instabilität.

Manzikert 1071 und der Ruf Alexios Komnenos'

Am 26. August 1071 wird bei Manzikert (Ostarmenien, heute Malazgirt in der Türkei) das byzantinische Heer Kaiser Romanos' IV. Diogenes vom Heer des Seldschukensultans Alp Arslan zerschlagen^[9]. Der Kaiser wird gefangen genommen — ein seit über acht Jahrhunderten (seit Valerian, 260) beispielloses Ereignis. Die Nachricht erschüttert die Christenheit.

Die Folgen sind katastrophal für Byzanz. Innerhalb eines Jahrzehnts nehmen die Seldschuken fast ganz Anatolien ein, das militärische, landwirtschaftliche und fiskalische Herz des Byzantinischen Reiches. Es ist die gewaltsamste territoriale Amputation, die das Reich seit dem 7. Jahrhundert erlitten hat.

In diesem Kontext bittet Kaiser Alexios I. Komnenos, der 1081 den Thron bestieg, ausdrücklich um militärische Hilfe beim lateinischen Westen. Seine Tochter Anna Komnena beschreibt in der um 1148 verfassten Alexias einen Kaiser, der mit dem türkischen Vordringen in Bithynien ringt, während die Predigt Peters des Eremiten im Westen eine Bewegung von beispiellosem Ausmaß auslöst^[10]. Die förmliche byzantinische Bitte ist auf lateinischer Seite dokumentiert: Im März 1095 ersuchen auf dem Konzil von Piacenza die Gesandten des Alexios öffentlich vor Urban II. um den Beistand der Lateiner gegen die Türken^[11].

Nach der Lesart des Historikers Jonathan Riley-Smith hätte es ohne diese ausdrückliche und wiederholte Bitte von Byzanz keinen Kreuzzug gegeben: Der Aufruf von Clermont ist keine spontane Initiative eines imperialistischen Papstes; er ist die lateinische Antwort auf eine östliche Bitte um militärische Hilfe^[12].

Papst Urban II., ehemaliger Cluniazensermönch, gewählt 1088, ist der direkte Erbe der großen gregorianischen Reform: Bekräftigung der päpstlichen Autorität, Befreiung der Kirche gegenüber den weltlichen Fürsten, Ablehnung von Simonie und Nikolaitismus. Seine Entscheidung von 1095 setzt diese Reform fort — auch in seinem Verhältnis zum Rittertum.

Das Konzil und sein Kontext

Vom 18. bis 28. November 1095 leitet Urban II. ein Provinzialkonzil in Clermont in der Auvergne. Die Versammlung behandelt zunächst innere Fragen: Gottesfrieden (Treuga Dei), Exkommunikation König Philipps I. wegen Ehebruchs, kirchliche Disziplin. Doch am 27. November hält Urban II. auf einem Feld außerhalb der Stadt, um die Menge aufzunehmen, eine Rede, die Geschichte macht.

Kein Wortlaut ist uns überliefert. Vier Chronisten haben Jahre nach den Ereignissen ihre Fassung niedergeschrieben:

Die vier Fassungen weichen in den genauen Formulierungen voneinander ab, stimmen aber in fünf Punkten überein: (1) Aufruf, den Christen des Ostens beizustehen; (2) türkische Bedrohung der Heiligen Stätten; (3) Kreuznahme als bewaffnete Wallfahrt; (4) Nachlass der Sünden; (5) Akklamationsruf „Deus vult" („Gott will es"). Zwei Anwesenheiten bleiben umstritten: die Fulchers, allgemein angenommen, aber diskutiert, und die Balderichs, die von der neueren Historiografie für sehr wahrscheinlich gehalten wird^[13].

Vier Berichte, ein gemeinsamer Kern

Fulcher von Chartres betont die Kanalisierung der ritterlichen Gewalt:

„Diejenigen, die früher gewohnt waren, in Privatkriegen böswillig gegen die Gläubigen zu streiten, sollen nun gegen die Ungläubigen kämpfen und den Krieg, der schon längst hätte begonnen werden müssen, zu einem siegreichen Ende führen. Die Räuber sollen nun Soldaten werden." — Urban II., Fassung Fulchers von Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robert der Mönch inszeniert den großen Volksschrei, der mitten in der Rede aufgekommen sein soll:

„Ein Gott völlig fremdes Geschlecht, eine Generation, die ihr Herz nicht aufrichtete und ihren Geist nicht Gott anvertraute, ist in die Länder dieser Christen eingefallen, hat sie durch Plünderung und Feuer entvölkert. Wem obliegt es also, dieses Unrecht zu rächen und dieses Gebiet zurückzugewinnen, wenn nicht euch, denen Gott mehr gegeben hat als jedem anderen Volk?" — Urban II., Fassung Roberts des Mönchs, Historia Hierosolymitana, um 1107–1120^[15]

Am Ende der Rede riefen laut Robert „alle Anwesenden mit einer Stimme: ‚Gott will es! Gott will es!'" — „Deus vult! Deus vult!"^[16]. Urban II. habe daraufhin angeordnet, diese Akklamation zum Schlachtruf der Kreuzfahrer zu machen.

Balderich von Dol unterstreicht die Dimension der den unterdrückten östlichen Christen geschuldeten Wiedergutmachung:

„Ihr Unterdrücker von Kindern, Räuber von Witwen, [...] zieht mutig voran als Ritter Christi und eilt zur Verteidigung der Kirche des Ostens." — Urban II., Fassung Balderichs von Dol, Historia Jerosolimitana, um 1107^[17]

Guibert von Nogent schließlich akzentuiert die providentielle Dimension:

„Bedenkt also, dass der Allmächtige euch vielleicht zu diesem Zweck aufbehalten hat, damit durch euch Jerusalem aus solcher Erniedrigung wiederhergestellt werde." — Urban II., Fassung Guiberts von Nogent, Gesta Dei per Francos, um 1109^[18]

Der französische Mediävist Jean Flori zeigt in seinem Referenzwerk La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001), dass diese vier Berichte rhetorische Rekonstruktionen sind, dem Geist nach treu, aber von jedem Autor je nach Publikum und Theologie überarbeitet^[19]. Die wahre Rede Urbans II. ist nicht erhalten; doch der den vier Zeugen gemeinsame Kern ist solide.

Der Kreuzzugsablass: was er ist und was er nicht ist

Die große theologische Neuerung von Clermont ist der Kreuzzugsablass. In einfachen Worten: Die Kirche sagte dem reuigen Kreuzfahrer, dass diese lange gefährliche Reise, Gott dargebracht, die Strafen ersetze, die seine bereits vergebenen Sünden noch verdienten. Er ist im Kanon 2 des Konzils festgehalten (überliefert bei Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, Sp. 815–816):

„Wer auch immer, aus Frömmigkeit allein und nicht um Ehre oder Geld zu gewinnen, nach Jerusalem aufbricht, um die Kirche Gottes zu befreien, dem soll diese Reise für die gesamte Buße angerechnet werden." — Kanon 2 des Konzils von Clermont, 1095^[20]

Dieser Kanon ist präzise. Er sagt nicht: „Wer einen Muslim tötet, kommt direkt in den Himmel". Er sagt: „Wer in reiner Frömmigkeit die Wallfahrt nach Jerusalem vollzieht, um die Kirche zu befreien, dem wird diese Reise als vollständige Buße angerechnet". Drei Präzisierungen sind nötig.

Erstens lautet die Bedingung „aus Frömmigkeit allein und nicht um Ehre oder Geld zu gewinnen". Der Ablass deckt nicht diejenigen ab, die um der Beute oder des Ruhms willen aufbrechen. Das Kriterium ist innerlich.

Zweitens werden die zeitlichen Strafen für bereits begangene und gebeichtete Sünden erlassen — nicht künftige Sünden. Der Ablass setzt Beichte und Reue voraus. Die katholische Lehre hat damals wie heute niemals eine vorbeugende Absolution für künftige Verbrechen gewährt.

Drittens ist der Kreuzzugsablass die Anpassung einer bereits alten Institution: der in Wallfahrt umgewandelten kanonischen Buße. Seit dem 8.–9. Jahrhundert legte die Kirche manchen schweren Sündern langdauernde Wallfahrten nach Santiago de Compostela, Rom oder Jerusalem auf, anstelle oder in Ergänzung der taxierten Strafen. Clermont wendet diese Logik auf eine bewaffnete Wallfahrt an, weil der Weg nach Jerusalem nun militärisch gefährlich ist.

Beachten wir die Wortwahl: Der Fachausdruck „vollkommener Ablass" ist später als 1095 — Kanon 2 spricht von einer Reise, die „für die gesamte Buße angerechnet" wird. Die moderne Historiografie erkennt in dieser Gewährung den ersten Kreuzzugsablass^[21].

Der Historiker Christopher Tyerman, Professor in Oxford, fasst sinngemäß diese Logik so zusammen: Ohne die Buße werden die Kreuzzüge unerklärlich — sie sind zuerst ein Bußakt, dessen militärische Dimension der Befreiung der Heiligen Stätten dient^[22].

Eine breitere kirchliche Reform

Der Aufruf von Clermont steht in der gregorianischen Reform, die Gregor VII. (1073–1085) einleitete. Diese Reform hat drei Achsen: Befreiung der Kirche gegenüber den weltlichen Fürsten (Investiturstreit), Bekräftigung des Papsttums als oberstes Lehramt und Kanalisierung der ritterlichen Gewalt durch Treuga Dei und Pax Dei.

Der Kreuzzug setzt diese letzte Achse fort. Statt die Ritter des Abendlandes einander in Privatkriegen abschlachten zu lassen, die Bauern und Kleriker verwüsten, lenkt man ihre Gewalt auf eine als defensiv beurteilte Sache: die Befreiung der Heiligen Stätten und den Beistand für die östlichen Christen.

Der Mediävist Jonathan Riley-Smith hat durch Auswertung der Schenkungsurkunden und Testamente der Kreuzfahrer (in denen sie vor dem Aufbruch ihre Güter verkaufen und ihre Angelegenheiten regeln) gezeigt, dass die große Mehrheit der ersten Kreuzfahrer mit dem Aufbruch Geld verlor: lange Reise, kostspielige Ausrüstung, enorme Sterblichkeit, geringe realistische Beutehoffnung. Das widerspricht der klassischen marxistischen These eines Kreuzzugs als „Ventil für nachgeborene Söhne auf der Suche nach Reichtum"^[23].

Jonathan Riley-Smith hat sinngemäß gezeigt, dass Päpste und Prediger den Kreuzzug als Akt der Nächstenliebe darstellten — Liebe zu Gott und zum Nächsten —, wobei die Kreuzfahrer aufgerufen waren, die Aggression abzuwehren und die Kirche des Ostens wiederherzustellen^[24].

Die Historiografie unterscheidet traditionell acht große Kreuzzüge ins Heilige Land zwischen 1095 und 1291, Nebenzüge nicht mitgezählt (Volkskreuzzüge, das sogenannte „Kinderkreuzzug"-Unternehmen von 1212 mit historisch umstrittenem Charakter, baltische Kreuzzüge, Albigenserkreuzzug, spanische Kreuzzüge). Das ist die hier zugrunde gelegte klassische Zählung: Das Unternehmen Prinz Eduards (des späteren Eduards I.) 1271–1272, das manche angelsächsische Historiker als „neunten Kreuzzug" nummerieren, wird nicht als eigener Feldzug gezählt, und die nicht-levantinischen Schauplätze (Ostsee, Languedoc, Spanien) gehören zu anderen Dossiers^[25]. Jeder Feldzug hat seinen eigenen Kontext, Auftraggeber und seine eigene Bilanz.

Erster Kreuzzug (1096–1099)

In Clermont ausgerufen, in drei großen Wellen aufgebrochen (August 1096), durchquert er den Balkan, Konstantinopel, Anatolien. Hauptetappen:

• Schlacht von Doryläum (1. Juli 1097): entscheidender christlicher Sieg über den Seldschukensultan Kılıç Arslan.
• Belagerung von Antiochia (21. Oktober 1097 – 3. Juni 1098): sieben äußerst aufreibende Monate, Hungersnot, Desertionen, dann Auffindung der Heiligen Lanze (14. Juni 1098), die die Belagerten vor dem Sieg über Kerbogha (28. Juni 1098) neu belebt.
• Belagerung und Einnahme Jerusalems (7. Juni – 15. Juli 1099): siehe eigenen Abschnitt weiter unten.

Eine Expedition ohne einen bedeutenden westlichen König erreicht ihr Ziel. Vier lateinische Staaten werden gegründet: Grafschaft Edessa (1098), Fürstentum Antiochia (1098), Königreich Jerusalem (1099), Grafschaft Tripolis (1102).

Zweiter Kreuzzug (1145–1149)

Ausgelöst durch den Fall der Grafschaft Edessa, eingenommen von Zengi von Mossul am 24. Dezember 1144. Papst Eugen III., einst Schüler des heiligen Bernhard von Clairvaux, veröffentlicht am 1. Dezember 1145 die Bulle Quantum praedecessores, die erste große Kreuzzugsbulle im strengen Sinn.

Der heilige Bernhard von Clairvaux predigt persönlich den Kreuzzug am 31. März 1146 (Ostersonntag) in Vézelay vor dem französischen König Ludwig VII.^[26]. Die Chronisten berichten, die Menge habe so viele Stoffkreuze verlangt, dass man Bernhards Gewand zerreißen musste, um weitere daraus zu machen.

Militärische Bilanz: Desaster vor Damaskus im Juli 1148, nach viertägiger schlecht vorbereiteter Belagerung. Der gezeichnete heilige Bernhard wird in seinem an Eugen III. gerichteten De consideratione seinen Schmerz über die Niederlage ausdrücken: Das christliche Volk des Ostens wurde getroffen, und er selbst beugt sich unter dem Schlag^[27].

Dritter Kreuzzug (1189–1192)

Ausgelöst durch die katastrophale Niederlage von Hattin (4. Juli 1187), wo Saladin das Heer König Guidos von Lusignan zerschlägt, und durch die Rückeroberung Jerusalems durch Saladin am 2. Oktober 1187. Die Nachricht erschüttert Europa; Papst Gregor VIII. veröffentlicht am 29. Oktober 1187 die Bulle Audita tremendi.

Drei Könige brechen auf: Friedrich Barbarossa (ertrunken in Kilikien am 10. Juni 1190), Philipp August von Frankreich, Richard Löwenherz von England. Rückeroberung von Akkon (12. Juli 1191); Sieg von Arsuf über Saladin (7. September 1191); doch Jerusalem wird nicht zurückerobert. Ein Abkommen (Vertrag von Jaffa, 2. September 1192) garantiert jedoch den freien Zugang christlicher Pilger nach Jerusalem für drei Jahre, in den Straßen wie am Heiligen Grab^[28].

Vierter Kreuzzug (1202–1204): die große Verirrung

Ausgerufen von Papst Innozenz III. schon 1198. Ziel sollte das ayyubidische Ägypten über das Mittelmeer sein. Die Expedition verwandelt sich in eine moralische Katastrophe (siehe eigenen Abschnitt weiter unten).

Fünfter und sechster Kreuzzug (1217–1229)

Der fünfte Kreuzzug (1217–1221) zielt erneut auf Ägypten: Einnahme von Damiette (5. November 1219), aber Desaster vor Kairo wegen der Nilflut (August 1221). Bemerkenswert: Der heilige Franz von Assisi trifft dort im September 1219 im muslimischen Lager Sultan al-Malik al-Kamil, um einen friedlichen Bekehrungsversuch zu unternehmen^[29].

Der sechste Kreuzzug (1228–1229) wird vom Kaiser Friedrich II. von Hohenstaufen geführt — der im Augenblick seines Aufbruchs von Gregor IX. exkommuniziert ist. Friedrich verhandelt diplomatisch mit al-Malik al-Kamil und erreicht durch den Vertrag von Jaffa vom 18. Februar 1229 die friedliche Rückgabe Jerusalems, Bethlehems und Nazareths an das christliche Königreich. Es ist der einzige nicht-militärische Kreuzzug und die einzige diplomatische Rückgewinnung Jerusalems.

Der heilige Ludwig und der siebte und achte Kreuzzug (1248–1270)

König Ludwig IX. von Frankreich, der heilige Ludwig, schifft sich am 25. August 1248 mit etwa 15 000 Mann ein^[30]. Der siebte Kreuzzug (1248–1254) nimmt Damiette (Juni 1249) ein, scheitert dann vor al-Mansura: Am 8. Februar 1250 wird die Vorhut der Kreuzfahrer dort zerschlagen; auf dem Rückzug nach Damiette wird Ludwig IX. am 6. April 1250 in Fariskur von den Mamluken gefangen genommen; Freilassung am 6. Mai 1250 gegen ein Lösegeld von 500 000 Pfund Tournois — also einer Million Goldbesanten — für seine Leute und die Rückgabe Damiettes für seine Person, nach dem Bericht Joinvilles^[31].

Der achte Kreuzzug (1270) zielt auf Tunis. Der heilige Ludwig stirbt dort an Krankheit am 25. August 1270 vor Tunis (die mittelalterliche Tradition spricht von „Pest"; die moderne retrospektive Diagnose bevorzugt die Ruhr)^[32]. Der Überlieferung zufolge galten seine letzten Worte Jerusalem^[33].

Der Fall von Akkon (1291) und das Ende der lateinischen Staaten

Am 18. Mai 1291 nimmt Sultan al-Aschraf Chalil nach sechswöchiger Belagerung Akkon (Saint-Jean-d'Acre) mit einem riesigen Heer ein, das die zeitgenössischen Quellen mit bis zu 220 000 Mann beziffern — eine Zahl, die moderne Historiker für stark übertrieben halten. Die Templerzitadelle hält noch zehn Tage und fällt am 28. Mai. Die letzten christlichen Plätze (Tyrus, Sidon, Beirut, Tortosa, Château-Pèlerin) kapitulieren oder werden im Sommer geräumt^[34].

Das ist das Ende der lateinischen Staaten im Heiligen Land. Kein größerer Kreuzzug wird mehr nach Palästina unternommen; die Militärorden (Templer, Hospitaliter) ziehen sich nach Europa zurück.

Diese zentrale Episode bündelt die größte negative apologetische Last gegen die Kreuzzüge. Man muss sie ohne Nachsicht betrachten, und ohne Karikatur.

Fünf Wochen Belagerung

Das Kreuzfahrerheer trifft am 7. Juni 1099 vor Jerusalem ein. Nach Schätzungen moderner Militärhistoriker (Kostick, France) wird die Stadt von einer fatimidischen Garnison von etwa 3 000 bis 4 500 Mann verteidigt, darunter 400 ägyptische Elitekavalleristen, gegen etwa 12 000 bis 15 000 Kreuzfahrer (11 000–12 000 Fußsoldaten, 1 200–1 300 Ritter)^[35].

Ein erster Sturm am 13. Juni scheitert. Am 17. Juni liefert die Ankunft genuesischer und englischer Schiffe in Jaffa das Holz für den Bau von Belagerungstürmen. Die Kreuzfahrer errichten in drei Wochen zwei fahrbare Türme. Am 8. Juli gehen Fasten und eine barfüßige Prozession um die Mauern dem finalen Sturm voraus. Am 15. Juli 1099 steigt gegen Mittag nach den lateinischen Chronisten Letholdus von Tournai als Erster auf die Wälle, gefolgt von Gottfried von Bouillon^[36].

Der Bericht der lateinischen Chronisten

Drei lateinische Chronisten bezeugen das Massaker nach der Einnahme.

Die Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, anonyme ereignisnahe Quelle (verfasst um 1100–1101 von einem Kreuzfahrer aus dem normannischen Kontingent):

„Indem sie auf ihrem Weg bis zum Tempel Salomons töteten, wo das Blutbad so groß war, dass die Unsrigen mit den Füßen bis zu den Knöcheln in ihrem Blut standen." — Gesta Francorum, Buch X, Kap. 38, um 1100 (Übersetzung nach der Edition Hill; lateinischer Text in der Fußnote)^[37]

Raymond von Aguilers, Kaplan Graf Raimunds von Saint-Gilles, Augenzeuge:

„Wenn ich die Wahrheit sage, wird sie eure Fassungskraft übersteigen. Es genüge zu sagen, dass man im Tempel und in der Säulenhalle Salomons bis zu den Knien und bis zum Zaum der Pferde im Blut ritt." — Raymond von Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, um 1100^[38]

Fulcher von Chartres erwähnt „nahezu 10 000 Tote" im Tempel, in typisch mittelalterlicher rhetorischer Formel (runde Zahlen, symbolischer Wert).

Diese Berichte schonen niemanden: weder muslimische Männer noch Frauen noch Kinder. Ein Teil der jüdischen Gemeinde Jerusalems kommt im Brand der Hauptsynagoge um (nach Ibn al-Qalanisi).

Die muslimischen Quellen und der Kairoer Brief

Die muslimischen Quellen des 12. und 13. Jahrhunderts nennen sehr hohe Zahlen. Ibn al-Athir, schreibend um 1230, spricht von mehr als 70 000 Toten in der al-Aqsa-Moschee^[39]. Diese Zahl wird von den modernen Spezialisten der Belagerung — Conor Kostick^[40] wie Benjamin Kedar^[41] — für stark übertrieben gehalten: Die Gesamtbevölkerung Jerusalems zu diesem Zeitpunkt wird auf höchstens 20 000–30 000 Einwohner geschätzt, die aus dem Umland zugeflossenen Flüchtlinge eingerechnet.

Ein Dokument von großer Bedeutung, aufbewahrt in der Geniza von Kairo (Depot jüdischer Dokumente, gefunden in der Ben-Esra-Synagoge), liefert ein neues Zeugnis. Es ist ein Brief, kurz nach der Belagerung geschrieben von einem in Aschkelon anwesenden Juden, der das Loskaufen jüdischer und christlicher Gefangener und die Einnahme der Stadt beschreibt. Kedar betont, dass dieser Geniza-Brief ein nahezu zeitgenössisches Zeugnis ist (Aschkelon-Brief, um 1100): Er bestätigt die Gewalt, erwähnt aber auch den Freikauf von Gefangenen und gibt ein nuancierteres Bild als die späteren muslimischen Chronisten^[42].

Was sagen die modernen Historiker?

Die heutigen Schätzungen konvergieren bei 3 000 bis 10 000 Toten, bei einer Restbevölkerung von 15 000–30 000. Conor Kostick zeigt in The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009), dass die mittelalterlichen Zahlen rhetorisch sind, dazu bestimmt, den religiösen Sinn des Sieges zu steigern oder die muslimische Empörung zu mobilisieren, und niemals als moderne Volkszählungen gelesen werden dürfen^[43].

Jonathan Riley-Smith besteht zudem auf einer oft vergessenen Tatsache: Massaker in erstürmten Städten waren die Norm des mittelalterlichen Kriegsrechts, geteilt von Christen, Muslimen und Byzantinern. Am Tag nach Hattin (4. Juli 1187) ließ Saladin selbst die gefangen genommenen Templer und Hospitaliter hinrichten^[44]; in die Hände der Muslime gefallene byzantinische Städte hatten dasselbe Schicksal erlitten. Das Massaker von Jerusalem ist weder einzigartig noch typisch christlich: Es ist typisch mittelalterlich.

Das rechtfertigt moralisch das Verbrechen nicht. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert daran, dass „Nichtkämpfer, verwundete Soldaten und Gefangene zu achten und menschlich zu behandeln sind" (KKK §2313). Doch die ehrliche Verteidigung der Kirche besteht nicht darin, das vergossene Blut zu leugnen; sie besteht darin, es in die Logik eines mittelalterlichen Krieges einzuordnen, in dem Christen, Muslime und Juden dieselben grausamen Praktiken teilten.

Ehrliche Bewertung

Eine tragfähige katholische Position hält vier Punkte zusammen:

1. Das Massaker ist dokumentiert und erwiesen. Die katholische Apologetik leugnet es nicht.
2. Die mittelalterlichen Zahlen sind rhetorisch. Die moderne Schätzung liegt in der Größenordnung einiger tausend Toter, nicht 70 000.
3. Die Plünderung einer erstürmten Stadt war mittelalterliche Norm. Das entlastet die Kreuzfahrer nicht, entzieht aber dem Argument „die Christen waren besonders barbarisch" den Boden.
4. Das Evangelium heiligt das Massaker nicht. Johannes Paul II. hat im Jahr 2000 im Namen der Kirche um Vergebung für die von ihren Söhnen in dieser Art von Taten begangenen Fehler gebeten.

Ist die Einnahme Jerusalems der harte Moment des Dossiers, so ist die Plünderung Konstantinopels sein schändlicher Moment. Hier hat die katholische Apologie keine Entschuldigung zu liefern: Das Ereignis wurde sofort vom Papsttum verurteilt, und die Kirche hat dieses Urteil mehrfach bekräftigt, bis zur öffentlichen Vergebungsbitte Johannes Pauls II. im Jahr 2001.

Eine venezianische und politische Entführung

Papst Innozenz III. predigt den Kreuzzug schon seit seiner Wahl (1198), mit einem klaren Ziel: Jerusalem auf dem ägyptischen Weg zurückzugewinnen, durch einen Angriff auf das ayyubidische Kairo. Die Kreuzfahrer (12 000 Mann, hauptsächlich franko-flämisch) sammeln sich 1202 in Venedig. Doch das Kontingent ist weit kleiner als die im Vertrag mit Venedig vorgesehenen 33 500.

Die Republik Venedig unter dem hochbetagten blinden Dogen Enrico Dandolo verlangt die vollständige Bezahlung der gebauten Schiffe. Aus Geldmangel nehmen die Kreuzfahrer einen schändlichen Handel an: Sie greifen für Venedig die christliche Stadt Zara an (Zadar, im heutigen Dalmatien, damals unter der katholischen ungarischen Krone).

Zara fällt am 24. November 1202. Papst Innozenz III. erfährt die Nachricht und exkommuniziert sofort alle Kreuzfahrer^[45]. Im Februar 1203 hebt er die Exkommunikation der nicht-venezianischen Kreuzfahrer (franko-flämisches Kontingent) auf; Venedig bleibt darunter.

Dann tritt Alexios IV. Angelos auf, byzantinischer Exilprinz, der den Kreuzfahrern ein Vermögen und die Unterwerfung der griechischen Kirche unter Rom anbietet, wenn sie ihm helfen, den Thron von Konstantinopel zurückzugewinnen. Das bereits in Zara kompromittierte Kontingent nimmt an. Erste Belagerung Konstantinopels im Juli 1203: Alexios IV. wird inthronisiert. Doch er hält seine Versprechen nicht; in der Nacht vom 27. auf den 28. Januar 1204 abgesetzt, wird er am 8. Februar 1204 im Gefängnis erdrosselt^[46]. Die Kreuzfahrer beschließen daraufhin, Konstantinopel auf eigene Rechnung zu belagern.

Am 12. April 1204 bricht der kombinierte Sturm die Verteidigung; die Stadt fällt am 13. April. Es folgt eine dreitägige Plünderung (13.–15. April), deren Barbarei noch in die Universalgeschichte eingeht. Der byzantinische Chronist Niketas Choniates, Augenzeuge, beschreibt die Plünderung der Kirchen, die Vergewaltigung der Nonnen in den Klöstern, als Tanz verkleidete Prostitution auf dem Hochaltar der Hagia Sophia und den Raub der Reliquien (darunter die Heilige Krone und zahlreiche Partikel des Wahren Kreuzes, heute in lateinischen Schätzen)^[47].

Die sofortige Verurteilung durch Innozenz III.

Papst Innozenz III. erfährt die Nachricht einige Wochen später. Er schreibt daraufhin einen flammenden Brief an seinen Legaten Petrus, Kardinalpriester von San Marcello, datiert auf den 12. Juli 1205 (Ep. 136 in der von Fordham übernommenen Brundage-Übersetzung; Register VIII, Nr. 134 der kritischen Edition — früher Buch VIII, Ep. 133; Patrologia Latina Bd. 215, Sp. 699–702):

Sinngemäß wirft der Papst den Kreuzfahrern vor, das Heilige Land verlassen zu haben, um Christen anzugreifen: Weder Alter noch Geschlecht seien verschont worden, Inzest, Ehebruch und Unzucht seien am helllichten Tag begangen worden, die heiligen Stätten seien entweiht, Kreuze und Reliquien entführt und das Altarsilber abgerissen und in Stücke gebrochen worden^[48].

Und der härteste Satz, der die dauerhafte Entfremdung der Orthodoxen voraussagt:

„Wie könnte die Kirche der Griechen zur kirchlichen Einheit zurückkehren, wenn sie bei den Lateinern nur ein Beispiel des Verderbens und Werke der Finsternis gesehen hat, sodass sie die Lateiner nun mehr hasst als Hunde, und nicht ohne Grund?" — Innozenz III., gleicher Brief an den Legaten Petrus von San Marcello, 12. Juli 1205^[49]

Die ehrliche Lesart ist klar: Der damalige Papst hat die Plünderung Konstantinopels auf feierlichste Weise verurteilt. Kein Katholik kann behaupten, die Kirche habe diese Tat geheiligt.

Die Vergebungsbitte Johannes Pauls II. im Jahr 2001

Acht Jahrhunderte später sagt Papst Johannes Paul II. am 4. Mai 2001 bei einem Besuch in Athen im Gespräch mit dem orthodoxen Erzbischof Christodoulos am Sitz der Heiligen Synode der Kirche von Griechenland öffentlich:

„Ich denke an die dramatische Plünderung der Kaiserstadt Konstantinopel, die so lange das Bollwerk der Christenheit im Osten war. Es ist tragisch, dass die Angreifer, die aufgebrochen waren, um den Christen den freien Zugang zum Heiligen Land zu sichern, sich gegen ihre Brüder im Glauben wandten. Dass lateinische Christen daran teilnahmen, erfüllt die Katholiken mit tiefem Bedauern." — Johannes Paul II., Rede an Erzbischof Christodoulos, Athen, 4. Mai 2001 (Zitat nach dem offiziellen französischen Wortlaut abgeglichen)^[50]

Und die ausdrückliche Bitte um Vergebung:

„Für alle vergangenen und gegenwärtigen Gelegenheiten, bei denen Söhne und Töchter der katholischen Kirche durch Tun und Unterlassen gegen ihre orthodoxen Brüder und Schwestern gesündigt haben, möge der Herr uns die Vergebung gewähren, um die wir ihn bitten!" — Johannes Paul II., Athen, 4. Mai 2001 (Zitat nach dem offiziellen französischen Wortlaut abgeglichen)^[51]

Um die Kreuzzüge zu beurteilen, muss man die katholische Kriegslehre kennen — die weder integraler Pazifismus noch verallgemeinerter heiliger Krieg ist, sondern der streng umgrenzte gerechte Krieg.

Der heilige Augustinus und der Krieg aus Liebe

Der heilige Augustinus (354–430) legt die Grundlagen. In der Civitas Dei unterscheidet er die private Gewalt (dem Christen zur Selbstverteidigung nach dem evangelischen Prinzip stets verboten) und die öffentliche Gewalt, die von der rechtmäßigen Autorität ausgeübt wird, um den Unschuldigen zu schützen und das Unrecht zu strafen.

„Diejenigen, die Krieg führen, führen ihn, damit daraus Friede folge; und alle, die mit Waffentaten befasst sind, suchen selbst dann, wenn sie Krieg führen, durch ihre Waffen den Frieden." — Der heilige Augustinus, De civitate Dei, Buch XIX, Kap. 12, um 426^[52]

Für Augustinus kann der Krieg ein Akt der Nächstenliebe sein, wenn er zur Verteidigung des Nächsten geführt wird. Das ist entscheidend: Der Christ, der einen Unschuldigen mit Gewalt verteidigt, steht nicht im Widerspruch zum Evangelium; er vollzieht die Nächstenliebe in ihrer zeitlichen Ordnung.

Der heilige Thomas von Aquin: die drei Bedingungen

Acht Jahrhunderte später systematisiert der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) in der Summa theologiae, IIa-IIae, Frage 40, Artikel 1, die drei kumulativen Bedingungen des gerechten Krieges:

„Damit ein Krieg gerecht sei, sind drei Bedingungen erforderlich. Die erste ist die Autorität des Fürsten, auf dessen Befehl der Krieg zu führen ist. [...] Die zweite ist eine gerechte Ursache, das heißt, dass diejenigen, die angegriffen werden, den Angriff wegen irgendeiner Schuld verdienen. [...] Die dritte ist die rechte Absicht der Kämpfenden, sodass sie sich vornehmen, das Gute zu fördern oder das Übel zu meiden." — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 40, a. 1, um 1271–1272^[53]

Die drei Bedingungen sind kumulativ: Alle drei sind nötig, und das Fehlen einer einzigen macht den Krieg ungerecht. Der heilige Thomas fügt im selben Artikel eine innere Forderung hinzu: „Es ist nicht erlaubt, [...] Rache, Grausamkeit oder Habsucht zu suchen".

Bernhard von Clairvaux und die „neue Ritterschaft"

Zwischen Augustinus und Thomas schreibt der heilige Bernhard von Clairvaux (1090–1153), Theologe, Gründer der Abtei Clairvaux (1115) und Zisterzienserreformer — der Orden selbst entsteht 1098 in Cîteaux —, für die Templer eine kleine Schrift mit dem Titel De laude novae militiae („Lob der neuen Ritterschaft"), zwischen 1130 und 1136, auf Bitten Hugos von Payns, des ersten Tempelmeisters^[54].

Bernhard unterscheidet in einer berühmt gewordenen Formel den malicida vom homicida: das Böse zu töten (malicidium) ist nicht einen Menschen zu töten (homicidium), wenn der Kampf zur Verteidigung der Unschuldigen und des Hauses Gottes geführt wird. Einfach gesagt: Einen Angreifer aufzuhalten, der Unschuldige töten wollte, heißt nicht, aus Bosheit einen Menschen zu töten — es heißt, das Böse aufzuhalten. Die genaue Stelle verdient gelesen zu werden:

„Der Ritter Christi tötet in Sicherheit, er stirbt mit noch größerer Zuversicht. Sich selbst nützt er, wenn er stirbt, Christus, wenn er tötet. [...] Wenn er einen Übeltäter tötet, ist er kein Mörder, sondern, wenn man so sagen darf, ein Bösestöter, und offenkundig ein Rächer Christi an denen, die Böses tun, und ein Verteidiger der Christen." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, De laude novae militiae, III, 4, um 1130–1136^[55]

Die Formel ist stark; sie wurde kritisiert. Doch Bernhard formuliert darin zugleich mehrere unmittelbare Schutzplanken: Gebet, Fasten, freiwillige Armut der Templer, strenge Unterwerfung unter das kanonische Recht, Angriffsverbot um der Beute willen. Der Ritter, von dem er spricht, ist nicht der plündernde Söldner; er ist ein bewaffneter Mönch, der unter einer Regel lebt. In ihrem Kontext gelesen, kanonisiert die Formel den Krieg als solchen nicht; sie qualifiziert den Tod eines ungerechten Angreifers, der von dem gegeben wird, der die Unschuldigen unter Einsatz seines Lebens verteidigt.

Anwendung auf die Kreuzzüge

Mit diesen Kriterien kann man Stück für Stück urteilen:

Diese Tabelle zeigt, warum es falsch ist, „die Kreuzzüge" als Block zu beurteilen. Jeder Kreuzzug muss nach den Kriterien bewertet werden, und die Schlussfolgerungen sind nicht dieselben.

Ein häufiger Vorwurf verschmilzt zwei unterschiedliche Dossiers: die Kreuzzüge und die Zwangsbekehrung. Doch die katholische Kirche hat die Zwangsbekehrung beständig verurteilt, vor, während und nach den Kreuzzügen. Das ist keine moderne Revision des Zweiten Vatikanischen Konzils; es ist die beständige Lehre des Lehramts.

Das mittelalterliche katholische Recht

Innozenz IV. (Papst 1243–1254), Theologe und Kanonist, schreibt in seinem Kommentar zu den Dekretalen:

„Die Taufe darf den Ungläubigen nicht aufgezwungen werden, weder den Juden noch den Sarazenen. Denn der Glaube erfordert den freien Willen, und niemand glaubt, wenn er nicht will." — Innozenz IV., Apparatus in V libros Decretalium, zur Dekretale X 3.42.3, um 1245^[56]

Dieses Prinzip ist beständig. Gregor I. der Große (590–604) schreibt an die Bischöfe von Marseille, um die Juden vor Zwangstaufen zu schützen. Nikolaus I. (858–867) antwortet den frisch bekehrten Bulgaren: Man darf diejenigen nicht zwangsweise taufen, die nicht wollen. Sicut Iudaeis non, Bulle Kalixts II. (um 1120), von zahlreichen nachfolgenden Päpsten erneuert — darunter Innozenz III. (1199) —, schützt die Juden rechtlich vor Zwangstaufe.

Innozenz IV., Pius XII. und das Zweite Vatikanum

In seiner Rede vor dem italienischen Convegno Nazionale am 6. Dezember 1953 („Ci riesce") erinnert Papst Pius XII. sinngemäß daran, dass der Glaubensakt seiner Natur nach ein freier Akt ist und niemand gezwungen werden kann, den katholischen Glauben anzunehmen (Paraphrase der Aussage; siehe Fußnote)^[57].

Das Zweite Vatikanische Konzil greift in der Erklärung Dignitatis humanae über die Religionsfreiheit (7. Dezember 1965) diese beständige Lehre auf und systematisiert sie:

„Es gehört zu den Hauptpunkten der katholischen Lehre, die im Wort Gottes enthalten und von den Vätern beständig gelehrt wird, dass die Antwort des Glaubens, die der Mensch Gott gibt, frei sein muss; folglich darf niemand gegen seinen Willen zur Annahme des Glaubens gezwungen werden. Seiner Natur nach ist nämlich der Glaubensakt willentlichen Charakters, da der Mensch, [...] dem offenbarten Gott nur dann anhängen kann, wenn er, vom Vater gezogen, vernünftig und frei seinen Glauben auf Gott setzt. Es entspricht also voll dem eigenen Charakter des Glaubens, dass in religiösen Dingen jede Art von Zwang vonseiten der Menschen ausgeschlossen ist." — Zweites Vatikanum, Dignitatis humanae, Nr. 10, 7. Dezember 1965^[58]

Warum die Gleichsetzung von Kreuzzug und Bekehrung mit dem Schwert falsch ist

Die Kreuzzüge zielten nicht auf die Bekehrung der Muslime. Kein lehramtliches Dokument, keine Kreuzzugsbulle (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth usw.) erwähnt die Bekehrung der Sarazenen als Ziel. Das offizielle Ziel ist dreifach: Befreiung der Heiligen Stätten, Beistand für die östlichen Christen, Rückgewinnung der ehemals christlichen Gebiete.

Das bedeutet nicht, dass kein Kreuzfahrer jemals Gewalt gegen Nichtchristen angewandt hätte. Die antijüdischen Pogrome am Rhein (Mainz, Worms, Köln, Mai 1096) während des ersten Kreuzzugs wurden von unkontrollierten Banden begangen, die von den Ortsbischöfen ausdrücklich verurteilt wurden (insbesondere von Johann I., Bischof von Speyer, der die Juden unter Einsatz seines Lebens verteidigte). Papst Kalixt II. wird den Judenschutz mit Sicut Iudaeis non 1120 bekräftigen.

Diese Verwechslung (Kreuzzug = Zwangsbekehrung) scheint uns aus einer späten Lesart zu stammen, geerbt aus der antiklerinischen Historiografie des 19. Jahrhunderts und im 20. Jahrhundert weithin übernommen: Kein Primärdokument begründet sie.

Viele Einwände verschmelzen Dossiers, die nicht derselben Natur sind. Man muss unterscheiden.

Der Sonderfall des Albigenserkreuzzugs (1209–1229)

Ausgerufen von Innozenz III. nach der Ermordung seines Legaten Peter von Castelnau am 14. Januar 1208 durch einen Knappen Graf Raimunds VI. von Toulouse, zielt der Albigenserkreuzzug auf die Katharer des Languedoc, eine dualistische Bewegung, die Materie, Ehe und mehrere Sakramente ablehnt^[59].

Dieser Kreuzzug wirft spezifische Fragen auf:

• Er zielt auf getaufte Häretiker, nicht auf Nichtchristen.
• Er vermischt sich mit einem politischen Konflikt zwischen der französischen Krone und den okzitanischen Herren (Trencavel, Toulouse).
• Das Massaker von Béziers (22. Juli 1209), bei dem der apokryphe Satz „Tötet sie alle, Gott wird die Seinen erkennen!" vom Legaten Arnaud Amaury gesprochen worden sein soll — ein Satz, der nur von Cäsarius von Heisterbach berichtet wird, geschrieben gut zehn Jahre später, und den Jacques Berlioz (CNRS) für eine zisterziensische rhetorische Konstruktion eher als für ein historisches Wort hält^[60].
• Er führt zur Gründung der päpstlichen Inquisition durch Gregor IX. 1231, einem Dossier mit eigenem eigenen Ignispedia-Artikel.

Das katholische Urteil muss die Gewalt des Albigenserkreuzzugs nicht entschuldigen. Doch man muss anerkennen, dass er andere Fragen stellt als Jerusalem 1099 oder Konstantinopel 1204.

Die baltischen Kreuzzüge und die Deutschordensritter

Ab den 1200er Jahren werden baltische Kreuzzüge gegen die heidnischen Völker Preußens, Livlands und Litauens gepredigt. Sie münden in die Schaffung eines deutschordensritterlichen Mönchs-Militärstaates (1226–1525), der fortschreitend die preußischen und estnischen Länder kolonisiert. Bei Saule (22. September 1236) werden die Schwertbrüder (livländischer Orden) von Litauern und Semgallen zerschlagen; ihre Überlebenden werden 1237 vom Deutschen Orden absorbiert. Die Deutschordensritter selbst erleiden bei Grunwald (15. Juli 1410) eine entscheidende Niederlage.

Diese Kreuzzüge werfen ihr eigenes Bündel von Problemen auf: germanische territoriale Ausdehnung (Drang nach Osten), erzwungene Christianisierung, dauerhafte administrative Gewalt. Sie sind nicht dasselbe Dossier wie die Kreuzzüge ins Heilige Land.

Die Dossiers nicht verwechseln

Wenn ein Gesprächspartner „die Kreuzzüge" erwähnt, muss der erste Reflex lauten: welche? Erster, vierter, Albigeois, Ostsee? Das ehrliche Urteil unterscheidet sich je nach Schauplatz. Ein seriöser Artikel weigert sich, unterschiedliche Dossiers zu verwechseln.

Das Kreuzzugsdossier ruft zehn große wiederkehrende Einwände hervor. Man muss sie in ihrer stärksten Fassung behandeln (Steelman) und dann präzise beantworten.

Vor der Lektüre dieser zehn Antworten hier das Wesentliche in einfachen Worten. Im Mittelalter zogen Christen mit Waffen bis nach Jerusalem: Das nennt man die Kreuzzüge. Viele Menschen sagen heute, das sei eine Schande für die Kirche gewesen. Andere sagen, es sei gerecht gewesen. Wer hat recht? Um zu antworten, muss man die Fakten einen nach dem anderen betrachten: Wer griff zuerst an? Wollten die Kreuzfahrer stehlen und töten, oder Christen in Gefahr schützen? Hat die Kirche denjenigen den Himmel versprochen, die töten? Die folgenden Antworten nehmen jeden Vorwurf ernst, selbst die härtesten. Sie zeigen zweierlei zusammen: Ja, Kreuzfahrer haben Verbrechen begangen, und die Kirche hat das anerkannt; aber nein, die Kreuzzüge waren keine grundlose Aggression — sie antworteten auf vier Jahrhunderte Eroberungen und auf einen Hilferuf aus dem Osten. Lesen Sie das Folgende wie eine Untersuchung: Jeder Einwand wird gehört, dann anhand der Akten geprüft.

Einwand 1 — „Jesus hat jede Gewalt verboten"

Starke Fassung. Christus sagt „Halte die andere Wange hin" (Mt 5,39) und „Stecke dein Schwert in die Scheide" (Mt 26,52). Das christliche Evangelium verbietet jede Gewalt und jeden Krieg. Die Kreuzzüge sind also ein radikaler Verrat am Evangelium.

Antwort. Der Einwand verwechselt private Gewalt und öffentliche Gewalt. Christus verbietet die persönliche Rache, die Feindschaft gegen den Nächsten, den Gebrauch des Schwertes zur Verteidigung seiner Ehre oder seiner Sache (Petrus in Gethsemane). Er sagt nicht, dass die rechtmäßige zivile Autorität niemals Gewalt gegen den ungerechten Angreifer anwenden darf.

Der heilige Paulus bestätigt: „Die Obrigkeiten stehen im Dienst Gottes, um [...] den zu strafen, der Böses tut; nicht umsonst tragen sie das Schwert" (Röm 13,4). Der heilige Johannes der Täufer, von Soldaten befragt, sagt ihnen nicht „verlasst das Heer", sondern „misshandelt niemanden, begnügt euch mit eurem Sold" (Lk 3,14).

Alle Kirchenväter hielten diese doppelte Forderung fest: Gewaltlosigkeit in der persönlichen Ordnung, öffentliche Gerechtigkeit in der politischen Ordnung. Das ist die Lehre vom gerechten Krieg (Augustinus, Thomas, Bellarmin, Vitoria, Suárez).

Ein konkretes Massaker zu kritisieren (Jerusalem, Béziers, Konstantinopel) genügt also nicht, um die Möglichkeit eines Verteidigungskrieges zu entkräften. Umgekehrt entlastet die Möglichkeit eines Verteidigungskrieges nicht die in seinem Verlauf begangenen ungerechten Taten.

Einwand 2 — „Die Kreuzzüge waren eine koloniale Aggression"

Starke Fassung. Die Kreuzfahrer waren nachgeborene europäische Herren auf der Suche nach Reichtum, die die religiöse Rhetorik nutzten, um einen Nahen Osten zu erobern, zu plündern und zu kolonisieren, der ihnen nichts getan hatte. Die lateinischen Staaten des Ostens waren koloniale Fürstentümer nach dem Vorbild des europäischen Feudalsystems.

Antwort. Diese bei den Marxisten der 1950er–1970er Jahre vorherrschende These (Maxime Rodinson, Claude Cahen) wird heute durch bedeutende universitäre Arbeiten bestritten: Riley-Smith und Madden widerlegen sie anhand der Akten^[61][62], und Tyerman selbst, der doch ihre rein defensive Lesart bestreitet, lehnt ebenfalls die marxistischen Lesarten eines kolonialen Kreuzzugs ab^[63]. Drei Tatsachen werden ihr entgegengehalten:

1. Untersuchung der Schenkungsurkunden: Riley-Smith hat durch Auswertung Tausender Testamente und Schenkungen von Kreuzfahrern gezeigt, dass die große Mehrheit von ihnen mit dem Aufbruch Geld verlor. Lange Reise (2–4 Jahre), Ausrüstung, die einen Ritter mehrere Jahreseinkommen kostete, enorme Sterblichkeit, geringe realistische Beutehoffnung. Der Kreuzzug war eine geistliche Investition, kein wirtschaftliches Kalkül^[64].

2. Bevölkerung der lateinischen Staaten: Die Franken bleiben stets eine kleine Minderheit der Bevölkerung des Königreichs Jerusalem. Der Rest setzt sich aus arabischen Christen (Orthodoxe, Jakobiten, Maroniten, Armenier), Muslimen (Sunniten, Schiiten, Ismailiten, Drusen) und Juden zusammen. Es ist ein minderheitlicher Rahmen, keine Siedlungskolonie wie das französische Algerien.

3. Der moderne Kolonisierungsbegriff ist anachronistisch. Die Kreuzfahrer schaffen keinen Mutterstaat, der dazu bestimmt ist, seine Angehörigen und Reichtümer zu exportieren. Sie schaffen defensive Feudalfürstentümer, oft ruiniert, die zum Überleben ständig Subsidien aus Europa anfordern.

Einwand 3 — „Die Muslime hatten nichts getan"

Starke Fassung. 1095 bedrohten die Muslime Europa nicht konkret. Das Unternehmen Urbans II. ist also ein grundloser Akt, ohne gerechte Ursache.

Antwort. Der Einwand ignoriert vier Jahrhunderte Geschichte.

Erstens hatten die Muslime zwischen 632 und 750 zwei Drittel der antiken christlichen Welt erobert: Syrien, Palästina, Ägypten, Nordafrika, Hispanien, Sizilien, Kreta, Zypern, Sardinien (teilweise). Diese massive Eroberung war nicht rückgängig gemacht worden; sie bildete den Hintergrund der gesamten mediterranen Geopolitik.

Zweitens war die türkische Bedrohung für Byzanz 1095 sehr real. Manzikert (1071), das besetzte Anatolien, Alexios Komnenos, der den Westen anfleht: Das sind keine Hirngespinste.

Drittens blieben die Pilgerfahrten instabil. Der Bericht Peters des Eremiten, der in den 1090er Jahren eine Pilgerfahrt nach Jerusalem versucht haben soll und geschlagen und beraubt zurückgekehrt sein soll, als Zeuge der gegen die lateinischen Christen verübten Verfolgungen, mag teilweise legendarisch sein, spiegelt aber eine diffuse Realität wider^[65].

Der Religionssoziologe Rodney Stark fasst sinngemäß zusammen: Die Kreuzzüge als Aggression des Westens gegen einen friedlichen und unschuldigen muslimischen Orient darzustellen wäre falsch, ja grotesk — es hieße, vier Jahrhunderte islamischer militärischer Expansion umzukehren^[66].

Einwand 4 — „Der Ablass versprach den Himmel automatisch für Morde"

Starke Fassung. Urban II. hat jedem, der einen Muslim tötet, das Paradies versprochen. Das ist ein moralischer Blankoscheck ohne Beispiel in der Religionsgeschichte.

Antwort. Das ist eine doktrinäre Karikatur. Siehe den Abschnitt „Der Kreuzzugsablass" weiter oben.

Kanon 2 von Clermont sagt: „Wer auch immer, aus Frömmigkeit allein und nicht um Ehre oder Geld zu gewinnen, nach Jerusalem aufbricht, um die Kirche Gottes zu befreien, dem soll diese Reise für die gesamte Buße angerechnet werden." Ausdrückliche Bedingungen: innere Frömmigkeit, keine Habsucht, Befreiung einer Kirche. Keine Erwähnung von „tötet Muslime". Kein Versprechen der Absolution für künftige Verbrechen.

Der Ablass deckt die zeitlichen Strafen für bereits begangene und gebeichtete Sünden ab. Er ist keine Lizenz zum Sündigen; er ist eine Bußgnade.

In der Praxis beichten viele Kreuzfahrer vor dem Aufbruch, regeln ihre Schulden, lassen zu Unrecht festgehaltene Leibeigene frei, leisten Wiedergutmachung. Das zeigen die Zeugnisse der Urkunden: Der Ablass wirkt als Hebel moralischer Reform im Augenblick des Aufbruchs, nicht als Lizenz zum Übeltun im Kampf.

Einwand 5 — „Das Massaker von Jerusalem beweist die christliche Barbarei"

Starke Fassung. Am 15. Juli 1099 töteten die Kreuzfahrer im Blut bis zu den Knöcheln. Das beweist die spezifische Barbarei des mittelalterlichen Christentums.

Antwort. Siehe den Abschnitt „Die Einnahme Jerusalems am 15. Juli 1099" weiter oben.

Das Massaker ist erwiesen und verwerflich. Doch vier Präzisierungen sind nötig:

1. Die mittelalterlichen Zahlen sind rhetorisch (mehr als 70 000 Opfer allein in der al-Aqsa-Moschee ist demografisch unmöglich).
2. Die Plünderung einer erstürmten Stadt war die Norm des mittelalterlichen Kriegsrechts, geteilt von Christen, Muslimen und Byzantinern. Saladin selbst ließ bei Hattin (1187) Templer und Hospitaliter massakrieren.
3. Der katholische Katechismus erinnert heute daran, dass „Nichtkämpfer, verwundete Soldaten und Gefangene zu achten und menschlich zu behandeln sind" (KKK §2313). Die Kirche kanonisiert das Verhalten der Kreuzfahrer in Jerusalem nicht.
4. Johannes Paul II. bat im Jahr 2000 öffentlich um Vergebung für die von Söhnen der Kirche in dieser Art von Taten begangenen Fehler.

Einwand 6 — „Die Kreuzzüge waren ein Krieg zur Bekehrung"

Starke Fassung. Die Kreuzfahrer wollten die Muslime mit der Schwertspitze bekehren. Der Einwand eines „Verteidigungskrieges" ist ein rückwirkendes Alibi.

Antwort. Siehe den Abschnitt „Die Zwangsbekehrung" weiter oben.

Kein lehramtliches Dokument erwähnt die Bekehrung der Muslime als Kreuzzugsziel. Die aufeinanderfolgenden Bullen (Quantum praedecessores Eugens III., Audita tremendi Gregors VIII., Quia maior Innozenz' III.) sprechen stets von: Befreiung der Heiligen Stätten, Beistand für die östlichen Christen, Verteidigung der lateinischen Staaten. Die Bekehrung der Muslime ist im mittelalterlichen katholischen Denken das Werk der Missionare (Dominikaner, Franziskaner ab dem 13. Jahrhundert), nicht der Heere.

Die emblematische Episode ist der heilige Franz von Assisi, der Sultan al-Malik al-Kamil im September 1219 in Damiette während des fünften Kreuzzugs trifft. Franziskus geht nicht, um einen Muslim zu töten; er geht, um mit ihm zu sprechen, um ihn womöglich zu bekehren oder als Märtyrer zu sterben. Der Sultan lässt ihn unversehrt ziehen. Das ist die wahre katholische Haltung zur Bekehrung: predigen, nicht töten.

Einwand 7 — „Die Kreuzzüge führten zu Judenmassakern in Europa"

Starke Fassung. 1096 massakrierten Kreuzfahrerscharen die jüdischen Gemeinden am Rhein (Mainz, Worms, Köln, Speyer). Das ist ein direkter Beweis für den intrinsischen Antisemitismus der Kreuzzüge.

Antwort. Die Rhein-Pogrome von 1096, verübt insbesondere von Graf Emicho von Leiningen und seinen irregulären Scharen, sind real und unentschuldbar. Mehrere tausend Juden finden darin den Tod.

Doch drei Präzisierungen:

1. Die Ortskirche hat sie verurteilt. Der jüdische Chronist Solomon bar Simson (um 1140) vermerkt selbst, dass Bischof Johann I. von Speyer die Juden unter Einsatz seines Lebens schützte und Erzbischof Ruthard von Mainz Asyl in seinem Palast bot — der leider erstürmt wurde^[67].

2. Diese irregulären Scharen waren nicht die offizielle Kreuzfahrtsexpedition. Das päpstliche Kontingent (Raimund von Saint-Gilles, Gottfried von Bouillon, Bohemund, Tankred) beging auf dem Weg keine Pogrome. Die verantwortlichen Scharen waren entgleiste „Volkskreuzzüge", ohne klerikale Führung, aufgelöst noch vor Erreichen Anatoliens.

3. Die Kirche hat die Juden beständig geschützt. Die Bulle Sicut Iudaeis non, von Kalixt II. um 1120 verkündet, wurde von mehreren Päpsten des Mittelalters erneuert — darunter im 13. Jahrhundert Innozenz III. (1199) und Innozenz IV. —, die Zwangstaufen der Juden verbieten und sie unter päpstlichen Schutz stellen^[68].

Die katholische Position ist also nicht die Komplizenschaft mit den Rhein-Pogromen; sie ist deren Verurteilung in Wort und Tat durch die Ortsbischöfe und das Papsttum.

Einwand 8 — „Die Kreuzfahrer waren ungebildete Plünderer"

Starke Fassung. Die Kreuzfahrer waren unzivilisierte Barbaren, von Habsucht getrieben, die die gestohlenen Früchte der arabisch-muslimischen und byzantinischen Zivilisation nach Europa brachten.

Antwort. Dieses populäre Bild wird von der Historiografie widerlegt. Drei Elemente:

1. Die Kreuzfahrerkontingente umfassten Gebildete. Fulcher von Chartres, Raymond von Aguilers, Albert von Aachen, Wilhelm von Tyrus schreiben ein Latein von guter Qualität, zitieren die Klassiker, theologisieren. Die Kreuzzugschroniken zählen zu den besten erzählenden Quellen des Hochmittelalters.

2. Die Kulturtransfers sind komplex. Sylvain Gouguenheim hat in Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) — umstrittene These — daran erinnert, dass die großen Übersetzungen aus dem Griechischen ins Lateinische (Aristoteles, Ptolemäus, Euklid) nicht nur über das Arabische liefen, sondern auch direkt aus dem byzantinischen Griechischen über die Klöster Süditaliens und die normannische Abtei Mont-Saint-Michel. Die einseitige Erzählung „ohne den Islam hätte Europa Aristoteles nicht gekannt" ist falsch oder sehr reduktionistisch^[69].

3. Das mittelalterliche Christentum brachte parallel zu den Kreuzzügen intellektuelle Meisterwerke hervor: Anselm von Canterbury (Proslogion, 1078), Bernhard von Clairvaux, Hugo von Saint-Victor, Petrus Abaelard, Thomas von Aquin, Bonaventura, Albertus Magnus. Die Universitäten von Paris (1170), Bologna (1088), Oxford (1167), Salamanca (1218) entstehen im selben Mittelalter.

Dasselbe Jahrhundert, das den ersten Kreuzzug sieht, sieht die Geburt der Scholastik, der gotischen Kunst (Saint-Denis, 1144) und der großen theologischen Synthesen.

Einwand 9 — „Der Papst hat sich entschuldigt, also erkennt die Kirche ihr Verbrechen an"

Starke Fassung. Johannes Paul II. hat um Vergebung für die Kreuzzüge gebeten. Das ist also das offizielle Eingeständnis, dass die Kirche ein Verbrechen begangen hat.

Antwort. Der Einwand verwechselt zwei sehr unterschiedliche Begriffe: die Reinigung des Gedächtnisses und das Eingeständnis eines strukturellen Verbrechens der Kirche.

Die Internationale Theologische Kommission erklärt in dem Dokument Memoria e riconciliazione: la Chiesa e le colpe del passato (Vatikan, 7. März 2000), präzisiert von Kardinal Joseph Ratzinger (dem späteren Benedikt XVI.), sinngemäß, dass die Kirche in ihrem Geheimnis heilig ist, dass diese Heiligkeit aber nicht ausschließt, dass Söhne und Töchter der Kirche im Lauf der Geschichte bisweilen schwere Verfehlungen gegen das Evangelium begangen haben; und dass die Bitte um Vergebung für diese Fehler formuliert wird — und nicht für eine wesenhafte Befleckung der Kirche selbst^[70].

Johannes Paul II. präzisierte in seiner Predigt vom 12. März 2000 (Tag der Vergebung des Heiligen Jahres):

„Als Nachfolger Petri habe ich gebeten, dass in diesem Jahr der Barmherzigkeit die Kirche, stark durch die Heiligkeit, die sie von ihrem Herrn empfängt, vor Gott niederknie und um Vergebung der vergangenen und gegenwärtigen Sünden ihrer Söhne bitte." — Johannes Paul II., Predigt des Tages der Vergebung, 12. März 2000, Nr. 3 — der Papst greift darin die Worte seiner Bulle Incarnationis mysterium, Nr. 11 auf^[71]

Die Kirche erkennt kein „Verbrechen der Kirche als solcher" an. Sie erkennt mit einer Ehrlichkeit, die keine andere weltweite Institution systematisch praktiziert, an, dass ihre Söhne in manchen historischen Episoden Fehler begangen haben. Das ist theologisch das Gegenteil eines institutionellen Schuldeingeständnisses: Es ist die Unterscheidung zwischen der objektiven Heiligkeit der Kirche (die von Christus und den Sakramenten kommt) und der Gebrechlichkeit ihrer Glieder.

Einwand 10 — „Die Kreuzzüge bleiben heute unverteidigbar"

Starke Fassung. Wie auch immer die historischen Unterscheidungen lauten, das Wort „Kreuzzug" muss heute absolut gemieden werden. Jede Verteidigung, selbst eine nuancierte, ist verdächtig.

Antwort. Der Einwand ist mehr rhetorisch als doktrinär. Drei Bemerkungen:

1. Der moderne Gebrauch des Wortes „Kreuzzug" („Kreuzzug gegen die Armut", „Kreuzzug gegen das Verbrechen") ist durchweg positiv. Niemand hört darin einen Verweis auf mittelalterliche Gewalt. Das Wort hat ein eigenes semantisches Leben.

2. Die intellektuelle Redlichkeit erfordert die Unterscheidungen. Sich zu weigern, die Kreuzzüge zu verteidigen, „weil man die Kreuzzüge nicht verteidigt", ist ein Zirkelschluss. Die Frage lautet: Was sagt die ehrliche Geschichte, anhand der Quellen? Die Antwort ist nuanciert: Ja zu den Kriterien des gerechten Krieges für den ersten Kreuzzug; Nein zur Plünderung Konstantinopels; Ja zu den dokumentierten Massakern; Ja zur päpstlichen Verurteilung von 1204; Ja zur Bitte um Vergebung von 2001.

3. Die Debatte zu verweigern heißt, die Karikaturen herrschen zu lassen. Wenn ein muslimischer oder atheistischer Gesprächspartner die Kreuzzüge anführt, überzeugt das Argument „wir haben uns entschuldigt, aber wir diskutieren nicht" niemanden. Man muss die Fakten vorlegen, in ihrer Dichte, und den Leser urteilen lassen.

Die heutige Haltung der katholischen Kirche zu den Kreuzzügen wurde in zwei Akten feierlich formuliert, beim Jubiläum des Jahres 2000 und der Apostolischen Reise nach Griechenland im Mai 2001.

Das Jubiläum des Jahres 2000

Der heilige Johannes Paul II. hatte in der Indiktionsbulle Incarnationis mysterium (29. November 1998) gebeten, das Heilige Jahr zu einer Zeit der „Reinigung des Gedächtnisses" zu machen. Die Internationale Theologische Kommission unter Vorsitz Kardinal Joseph Ratzingers bereitet ein bedeutendes doktrinäres Dokument vor: Memoria e riconciliazione: la Chiesa e le colpe del passato, veröffentlicht am 7. März 2000.

Dieses Dokument legt die theologische Grundlage jeder kirchlichen Bitte um Vergebung. Es unterscheidet sorgfältig:

• die objektive Heiligkeit der Kirche als mystischer Leib Christi, die als solche nicht sündigen kann;
• die Sünden der Glieder der Kirche, die schwer, skandalös und historisch dokumentiert sein können;
• die ethische Pflicht für die vom Papst geleitete kirchliche Gemeinschaft, diese Sünden der Glieder öffentlich anzuerkennen, um der Wahrheit, der Versöhnung und der Umkehr zu dienen.

Sinngemäß: Was Söhne der Kirche gegen das Evangelium tun, berührt nicht die eigene Heiligkeit der Kirche; doch die Kirche kann sich dafür nicht desinteressieren noch so tun, als wüsste sie nichts davon^[72].

Die Predigt des Tages der Vergebung

Am 12. März 2000, dem ersten Fastensonntag, feiert Johannes Paul II. in der Petersbasilika den Tag der Vergebung. Sieben Kardinäle und Bischöfe treten nacheinander vor, um öffentlich sieben Kategorien von Sünden zu bekennen, die von Söhnen der Kirche begangen wurden: (1) Sünden im Allgemeinen, (2) Sünden im Dienst an der Wahrheit, (3) Sünden gegen die Einheit des Leibes Christi, (4) Sünden gegen Israel, (5) Sünden gegen Liebe, Frieden und Achtung der Kulturen und Religionen, (6) Sünden gegen die Würde der Frau und die Einheit des Menschengeschlechts, (7) Sünden im Bereich der Grundrechte der Person.

Die Kreuzzüge sind, ohne eigens genannt zu werden, ausdrücklich von der zweiten (Methoden der Intoleranz und Gewalt im Dienst an der Wahrheit) und der fünften Bekenntnisformel erfasst. Kardinal Francis Arinze, Präsident des Päpstlichen Rates für den interreligiösen Dialog, bittet sinngemäß um Vergebung für das Verhalten derjenigen, die im Lauf der Geschichte anderen Leid zugefügt haben, aus Verachtung ihrer kulturellen und religiösen Identität^[73].

Athen, 4. Mai 2001: die Bitte um Vergebung an die Orthodoxen

Am 4. Mai 2001 trifft Johannes Paul II. bei seiner Apostolischen Reise nach Griechenland den orthodoxen Erzbischof von Athen Christodoulos am Sitz der Heiligen Synode. Vor den Kameras spricht er die historisch gewordenen, schon weiter oben zitierten Worte:

„Ich denke an die dramatische Plünderung der Kaiserstadt Konstantinopel [...]. Es ist tragisch, dass die Angreifer, die aufgebrochen waren, um den Christen den freien Zugang zum Heiligen Land zu sichern, sich gegen ihre Brüder im Glauben wandten. Dass lateinische Christen daran teilnahmen, erfüllt die Katholiken mit tiefem Bedauern." — Johannes Paul II., Athen, 4. Mai 2001 (Zitat nach dem offiziellen französischen Wortlaut abgeglichen)^[74]

Am selben Tag unterzeichnen Johannes Paul II. und Christodoulos eine gemeinsame Erklärung auf dem Areopag, ein bedeutender Moment des Dialogs zwischen Katholiken und Orthodoxen^[75].

Zum Schluss hält eine ehrliche katholische Lesart vier Punkte zusammen:

Die Kreuzzüge zwingen den katholischen Leser zu einer Übung als Erwachsener: sowohl die unschuldige Erzählung („alles war heilig") als auch die anklagende Erzählung („alles war verbrecherisch") abzulehnen und auf die Quellen, die Kontexte, die doktrinären Unterscheidungen und die öffentliche Reue der Kirche selbst zu schauen.

Sie zwingen auch dazu, sich von den Erzählungen, die sie benutzen, nicht täuschen zu lassen: weder von der westlichen kolonialen Erzählung des 19. Jahrhunderts, die daraus einen Titel imperialen Stolzes machte, noch von der heutigen antiwestlichen Erzählung, die daraus den Archetyp aller religiösen Gewalt macht. Die Kreuzzüge sind nicht das Evangelium. Aber sie sind auch nicht das Gegenteil des Evangeliums: Sie sind komplexe menschliche Ereignisse an der Kreuzung einer östlichen Bitte um Hilfe, einer kirchlichen Reform, einer mittelalterlichen Bußspiritualität, eines sinnsuchenden Rittertums und aller menschlichen Gebrechlichkeiten.

Régine Pernoud warnte in Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977) sinngemäß vor pauschalen Verurteilungen einer ganzen Epoche: Jede Tatsache muss für sich geprüft werden, anhand der Akten^[76].

• Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition — ein weiteres heikles Dossier, in dem realer Kontext und reale Fehler zusammengehalten werden müssen.
• Die Geschichte spricht für den Katholizismus — die Kontinuität der Kirche durch die Jahrhunderte.
• Der Islam — religiöser, doktrinärer und historischer Kontext der muslimischen Welt, den man kennen muss, um den Rahmen der Kreuzzüge zu verstehen.
• Antworten auf den Protestantismus — weitere historische Einwände gegen den Katholizismus.
• Die gregorianische Reform — die große kirchliche Reformbewegung, deren eine Verlängerung die Kreuzzüge sind.
• Wenn Gott existiert, warum gibt es Böses und Leid? — allgemeinere Reflexion über das moralische Böse und den menschlichen Gebrauch der Freiheit.