Mont-Saint-Michel

Eine Granitnadel inmitten der stärksten Gezeiten Europas

Der Mont ist eine Spitze aus Leukogranit — einem hellen Granit mit Muskovit — von etwa 92 Metern Höhe und einem Kilometer Umfang, aufragend inmitten einer gewaltigen Bucht.^[2] Diese Bucht kennt die stärksten Gezeiten des europäischen Festlands: Der Tidenhub kann bei Springtide fast 13 Meter erreichen, das Meer zieht sich über gut zehn Kilometer zurück und kehrt dann mit furchterregender Schnelligkeit über Sandbänke und wandernde Rinnen zurück.^[3]

Diese Geographie ist keine Kulisse: Sie macht das Heiligtum aus. Ein isolierter Felsen, zweimal am Tag brutal von der Welt abgeschnitten, aufragend zum Himmel über einer gefährlichen Weite — es war fast unausweichlich, dass ein solcher Ort ein erhabener Ort des Heiligen wurde. Bemerkenswerterweise hat der mittelalterliche Autor, der im 9. Jahrhundert die Gründung des Mont erzählt, den Felsen selbst vermessen (etwa zweihundert Ellen) und beschreibt das Ansteigen der Wasser, das den einstigen Küstenwald in eine Sandebene verwandelte: eine erstaunlich frühe geologische Beobachtung.^[4]

Mont-Tombe: der Name vor dem Erzengel

Vor dem heiligen Michael trug der Felsen den Namen Mont-Tombe. Das Wort bezeichnet trotz des Gleichklangs kein Grab: Es stammt von einer keltischen Wurzel tumba / tumbos mit der Bedeutung „Höhe, Hügel, Anhöhe".^[5] Der lateinische Gründungstext nennt ihn übrigens in monte Tumba. Man hat bisweilen einen vorangegangenen heidnischen Kult auf diesem Gipfel vermutet, doch keine ernsthafte Quelle belegt ihn: Sicher ist, dass die Bewohner der Bucht diesen einsamen Berg kannten, lange bevor ein Bischof dort das Kreuz des Erzengels aufpflanzte.^[6]

Die Revelatio, Quelle des Gründungsberichts

Alles, was wir über die Ursprünge des Heiligtums wissen, stammt aus einem lateinischen hagiographischen Text, der Revelatio ecclesiae sancti Michaelis archangeli in Monte Tumba — „Die Offenbarung der Kirche des heiligen Erzengels Michael auf dem Mont-Tombe". Dieser Bericht wurde nicht 708 geschrieben: Die Historiker datieren ihn auf den Beginn des 9. Jahrhunderts, um 816–820, in das Klima der kanonikalen Reformen Ludwigs des Frommen.^[7] Sein anonym gebliebener Verfasser, ein Kanoniker des Mont oder von Avranches, schreibt auf der Grundlage der vor Ort überlieferten mündlichen Tradition. Es ist also eine wertvolle, aber späte Quelle: Man muss sie als das fromme Gedächtnis eines Heiligtums lesen, nicht als zeitgenössisches Protokoll.^[8]

Die kritische Referenzausgabe ist heute die von Pierre Bouet und Olivier Desbordes, Chroniques latines du Mont Saint-Michel, erstellt auf der Grundlage von etwa dreißig Handschriften, darunter mehrere montoisische Abschriften, die in der Bibliothek von Avranches aufbewahrt werden.^[9]

Der dreifache Traum und der ungläubige Bischof

Der Bericht spielt „unter Childebert, dem König der Franken". Der heilige Michael erscheint dreimal im Traum vor Aubert, dem Bischof von Avranches, und befiehlt ihm, auf dem Mont-Tombe ein Heiligtum zu errichten, nach dem Vorbild dessen, das der Erzengel bereits in Italien besaß.^[10] Die Revelatio verwendet nicht das Vokabular einer spektakulären Erscheinung: Sie spricht von visio, ammonitio, ostensio — Schauung, Mahnung, Kundgabe.^[11] Die Dramatisierung kam erst später.

Der menschlichste Zug des Berichts ist der Unglaube des Bischofs. Aus Furcht vor einer Täuschung des Dämons gehorcht Aubert weder dem ersten noch dem zweiten Traum. Er gibt erst beim dritten nach, als der Erzengel ihn der Überlieferung nach stärker bedrängt.^[12] Dieses Zögern hat paradoxerweise die Glaubwürdigkeit des Berichts in den Augen der Menschen des Mittelalters gestärkt: Ein umsichtiger Bischof, der einem Traum zunächst misstraut, bevor er darin die Hand Gottes erkennt, entspricht genau der Unterscheidungsregel, die die Kirche auf Privatoffenbarungen stets angewandt hat.

Der durchbohrte Schädel von Avranches

Eine berühmte Überlieferung besagt, der Erzengel habe, um Auberts Unglauben zu überwinden, ihm den Finger in den Schädel gedrückt. Die Basilika Saint-Gervais in Avranches bewahrt eine Reliquie, das „Haupt des heiligen Aubert": einen Schädel, durchbohrt von einem fast kreisrunden Loch von 17 bis 21 Millimetern Durchmesser.^[13] Hier muss man genau sein: Dieses Motiv des durchbohrten Schädels steht nicht in der Revelatio des 9. Jahrhunderts. Es taucht im 11. Jahrhundert auf, als man ein Skelett mit durchbohrtem Schädel entdeckte, das man rückblickend dem Gründerbischof zuschrieb.^[14] Eine 2019 durchgeführte Radiokarbondatierung ordnet den Schädel in die Zeit zwischen 662 und 770 ein — vereinbar mit der Epoche Auberts, aber unfähig, seine Identität zu bestätigen.^[15] Die Reliquie bleibt eher ein ergreifender Zeuge der montoisischen Frömmigkeit als ein archäologischer Beweis der Legende.

Der 16. Oktober 708 und die Gesandtschaft zum Gargano

Die Überlieferung legt die Weihe des ersten Oratoriums auf den 16. Oktober 708 fest — manche Quellen, darunter die montoisische Chronik des 11. Jahrhunderts, nennen 709.^[16] Aubert richtete dort ein Kollegium von zwölf Kanonikern ein, um den Dienst des Heiligtums und die Aufnahme der Pilger sicherzustellen.^[17] Vor allem erzählt die Revelatio, er habe Kleriker nach Italien zum Monte Gargano gesandt, dem großen Michaels-Heiligtum Apuliens, um von dort Reliquien des heiligen Michael zu holen: ein Stück des roten Mantels, den der Erzengel dort zurückgelassen haben soll, und ein Fragment des Altars.^[18] Mit dieser Geste band der Mont sich bewusst an die Quelle aller Michaelsverehrung im Westen an.

Der Monte Gargano, Vorbild aller Heiligtümer des Erzengels

Der Mont-Saint-Michel ist nicht aus dem Nichts geboren: Er ist der geistliche Sohn des Monte Gargano. Dort, in Apulien, soll um 490–493 der heilige Michael dem Bischof von Siponto bei einer Grotte des Berges erschienen sein; ein erstes Heiligtum wurde dort schon 493 errichtet.^[19] Das Liber de apparitione Sancti Michaelis in Monte Gargano machte aus dieser Grotte „den Hauptort der Verehrung des Erzengels im ganzen Westen", das Vorbild aller anderen.^[20] Als Aubert Reliquien vom Gargano holen lässt, schreibt er seinen normannischen Felsen bewusst in diese Abstammungslinie ein.

Die demigratio der Engel in den Westen

Der Verfasser der Revelatio hat um diese Abstammung eine regelrechte Theologie entfaltet. So wie das Reich sich von Ost nach West verlagert hätte (translatio imperii), so wäre auch die Verehrung der Engel in den Westen ausgewandert — eine demigratio des Erzengels, der zuerst in Italien erscheint, dann an den normannischen Küsten.^[21] Der Mont wird so zum westlichen Endpunkt einer heiligen Geographie: Der heilige Michael kommt nach und nach, um die Grenzen der Christenheit zu hüten, dort, wo das Land endet und der Ozean beginnt.

966: Richard I. siedelt die Mönche des heiligen Benedikt an

Zweieinhalb Jahrhunderte lang wurde das Heiligtum von Kanonikern versehen. Doch ihre Disziplin lockerte sich. Im Jahr 966 ersetzte Herzog Richard I. der Normandie mit Zustimmung des Papstes und des Königs das Kollegiatstift durch eine benediktinische Gemeinschaft, die namentlich aus der Abtei Saint-Wandrille kam, unter Abt Maynard.^[22] Die Regel des heiligen Benedikt zog für tausend Jahre auf den Felsen ein: ora et labora, Gebet und Arbeit, im Rhythmus der Offizien und der Gezeiten. Nur einer der alten Kanoniker willigte ein, sich zu unterwerfen; die anderen verließen den Mont.^[23]

Notre-Dame-sous-Terre

Die ersten Benediktiner statteten den Mont mit einer vorromanischen Kirche mit Doppelschiff aus, Notre-Dame-sous-Terre, datiert auf die Zeit um 966.^[24] Später unter den Fundamenten der romanischen Abteikirche verschüttet und vergessen, wurde sie erst 1908 wiederentdeckt.^[25] Sie ist heute das älteste erhaltene Heiligtum des Mont: eine niedrige, dunkle Kapelle mit nackten Steinmauern, wo man die monastischen Ursprünge des Ortes mit Händen greifen kann.

Die Herausforderung der Mönche des Berges war von unerhörter Kühnheit: eine große romanische Kirche auf die Spitze eines Felsens zu setzen. Wo ein normaler Baumeister einen ebenen Bauplatz sucht, hatten die Benediktiner nur eine Spitze. Sie lösten das Problem, indem sie eine künstliche Plattform errichteten, getragen von Krypten, die den Felsgipfel umhüllen und die Arme der oberen Kirche tragen.^[26] Der Berg ist so eine Kathedrale, die auf ihren eigenen Untergeschossen ruht, in der jedes Stockwerk ein weiteres trägt.

Die romanische Abteikirche (11. Jahrhundert)

Der Bau der romanischen Abteikirche beginnt der Überlieferung nach um 1023, unter Abt Hildebert II.; das Langhaus erhebt sich ab 1060.^[27] Die Vierung ruht genau auf dem Gipfel des Felsens; ringsum stützen die romanischen Krypten — Kapelle der Dreißig Kerzen, Krypta Saint-Martin — das Bauwerk wie die Wurzeln eines Baumes aus Stein.^[28] Die romanische Kirche, die man heute durchschreitet, bleibt trotz der Umbauten das Gerüst der mittelalterlichen Abtei.

Die Merveille (1211–1228)

Im Jahr 1204, beim Anschluss der Normandie an das Königreich Frankreich, wird die Abtei von Truppen niedergebrannt, die mit Philipp August verbündet sind. Um das wiedergutzumachen, wofür seine Verbündeten verantwortlich waren, finanziert der König einen prächtigen Wiederaufbau.^[29] Aus dieser Katastrophe entsteht das Meisterwerk: die Merveille, erbaut von 1211 bis 1228 unter Abt Raoul des Îles.^[30]

Sie ist einer der Höhepunkte der normannischen Gotik: zwei Baukörper, an die Nordflanke des Felsens gelehnt, sechs große Säle auf drei Ebenen, fast vierzig Meter hoch. Von unten nach oben folgt die Architektur einer geistlichen und gesellschaftlichen Ordnung:

Auf der Spitze des Bauwerks vollendet der Kreuzgang, zwischen Himmel und Meer schwebend, mit seinen versetzt angeordneten Säulchen den Aufstieg: je höher man in der Merveille steigt, desto näher kommt man Gott.^[31] Die Zeitgenossen nannten sie „die Merveille des Abendlandes".

Der flamboyante Chor (1446–1521)

Im Jahr 1421 stürzt der romanische Chor der Abteikirche ein. Sein Wiederaufbau im Stil der flamboyanten Gotik beginnt 1446 unter Abt Guillaume d'Estouteville.^[32] Um den neuen Chor zu tragen, errichten die Baumeister zunächst, von 1446 bis 1450, die Krypta der Dicken Pfeiler: zehn gewaltige Granitsäulen von etwa fünf Metern Umfang, wie Riesen unter den Chorboden gestellt.^[33] Der Chor selbst, vor allem zwischen 1499 und 1521 errichtet, entfaltet einen Chorumgang mit sieben radialen Kapellen: der letzte Glanz der Gotik, an der Schwelle zur Renaissance.^[34]

Die Miquelots und die Paradieswege

Vom 11. bis zum 15. Jahrhundert war der Berg eine der drei größten Wallfahrten der Christenheit, neben Rom und Compostela. Man kam aus Italien, aus Deutschland, aus Flandern, von den Britischen Inseln, über ein Netz von Straßen, die man „Paradieswege" nannte und die über Caen, Rouen, Le Mans, Angers und Rennes führten.^[35] Die Pilger nannte man Michelets oder Miquelots. Das Wort erfuhr eine aufschlussreiche Wandlung: Wegen der zuweilen aufrührerischen Scharen junger Pilger bezeichnete „Miquelot" in der Sprache schließlich einen Landstreicher oder Räuber.^[36]

Die Bleizeichen

So wie der Compostela-Pilger seine Muschel mitbrachte, brachte der Pilger des Berges sein Bleizeichen mit: eine kleine Figur des heiligen Michael im Kampf mit dem Drachen, gegossen aus Blei mit etwas Zinn vermischt, die man an Hut oder Tasche nähte.^[37] Man verkaufte den Pilgern auch Muscheln, Rosenkränze und kleine Fläschchen, gefüllt mit Sand aus der Bucht — die Reliquie des Armen, ein wenig von jenem heiligen Watt, das man unter Lebensgefahr durchquert hatte.

Die Kinderwallfahrten

Ein eigentümliches Phänomen des Spätmittelalters: die Kinderwallfahrten, bezeugt ab dem 14. Jahrhundert. In Scharen brachen Jungen von zehn bis zwölf Jahren, manchmal noch jünger, allein zum Berg auf, lebten von Almosen und sangen Kirchenlieder.^[38] Man meldet solche Wellen in den Jahren 1333, 1393, 1441 und 1457–1458. Hungersnöte, Seuchen und gemeinsame Gelübde trieben diese Pastoureaux auf die Straßen; eine Gemeinde schickte eines Tages zwölf Kinder, um die Pest abzuwenden.^[39] Die Tatsache, so befremdlich sie uns erscheint, sagt etwas über die Anziehungskraft aus, die der Erzengel auf die christliche Vorstellungswelt ausübte.

Die Gefahr von Sand und Gezeiten

Der Name „Saint-Michel-in-Gefahr-des-Meeres" war keine Metapher. Treibsand, plötzlicher Nebel, Gezeiten, die schneller steigen, als ein Mensch laufen kann: Zahlreiche Pilger kamen in der Bucht ums Leben.^[40] Die Mönche und die klösterliche Propaganda haben diese Gefahren zweifellos übertrieben — doch sie waren real. Und sie gaben der Wallfahrt ihren vollen Sinn: Die gefahrvolle Durchquerung zum Felsen wurde zum Bild des Durchgangs durch dieses Leben, durch die Prüfungen hindurch, zum himmlischen Jerusalem, das das Heiligtum auf dem Gipfel versinnbildlicht.^[41]

„Das Meer steigt so schnell wie ein Pferd im Galopp." — Volksweisheit der Bucht, aufgegriffen von Victor Hugo^[42]

Die Belagerung von 1424–1434

Während des Hundertjährigen Krieges war der Berg der einzige Punkt der Normandie — und ganz Nordfrankreichs —, den die Engländer niemals einnehmen konnten.^[43] Dem König Karl VII. treu, erlitt der Felsen ab 1424 eine lange Blockade, gestützt auf die benachbarte Insel Tombelaine. Die Besatzung unter Louis d'Estouteville, unterstützt von den Einwohnern — den „Bourgeois des Berges" —, hielt hinter eilig verstärkten Mauern stand.^[44] Die Überlieferung nennt hundertneunzehn verteidigende Ritter; die Zahl ist berühmt, aber unsicher.^[45]

Die Michelettes

Am 17. Juni 1434 öffnen die Engländer eine Bresche und dringen in die Unterstadt ein. Zurückgeschlagen, fliehen sie und lassen auf dem Watt zwei Bombarden zurück. Die Bewohner des Berges bringen sie triumphierend zum Dorfeingang zurück, wo sie noch heute stehen: Man nennt sie seither die Michelettes, zu Ehren des Schutzengels.^[46] Diese beiden Kanonen sind das eherne Gedächtnis eines Sieges, den die Verteidiger dem heiligen Michael selbst zuschrieben.

Jeanne d'Arc und die Stimme des Erzengels

In eben jenen Jahren vernimmt die junge Jeanne d'Arc in Domrémy die erste ihrer „Stimmen": die des heiligen Michael, „des Anführers der himmlischen Heerscharen".^[47] Der Erzengel ist damals der Heilige der Valois, Beschützer der französischen Krone gegen die Besatzer. Für Jeanne wie für die Verteidiger des Berges versammelt derselbe Name dieselbe Hoffnung: Gott verlässt sein Volk nicht. Im Jahr 1469 wird Ludwig XI. den Michaelsorden gründen, mit Sitz auf dem Berg.^[48] Man versteht, warum der unbezwungene Felsen ebenso sehr zum nationalen wie zum geistlichen Symbol geworden ist.

Niedergang und Mauriner

Ab 1622 versucht die Reform der Benediktiner von Saint-Maur, die geschwächte Disziplin wieder aufzurichten, doch der Niedergang setzt sich fort.^[49] Ein Brand verwüstet 1776 das Langhaus — daher die abgebrochene Fassade und die Westterrasse, die man heute sieht.^[50] Am Vorabend der Revolution verfällt die Abtei-Festung, und es bleiben nur noch sechs Mönche auf dem Felsen.^[51]

Die „Bastille der Meere" und der Mont-Libre

Der Berg hatte bereits unter dem Ancien Régime als Staatsgefängnis gedient — Ludwig XV. schickte dorthin Häftlinge per Siegelbrief, daher der Beiname „Bastille der Meere".^[52] Die Revolution hebt die Abtei auf: Die letzten Benediktiner ziehen 1791 ab, und das Heiligtum wird in großem Maßstab zum Gefängnis, spöttisch in „Mont-Libre" umbenannt.^[53] Ab 1793 werden dort über dreihundert eidverweigernde Priester eingesperrt.^[54] Im 19. Jahrhundert hält der Berg berühmte politische Gefangene fest — die Republikaner Armand Barbès und Auguste Blanqui. Die Umwandlung zum Zuchthaus zerreißt die mittelalterlichen Säle, die man in Zellen und Werkstätten unterteilt.

Der Schriftsteller Victor Hugo empörte sich über das Schicksal des Berges. Am Tag nach seinem Besuch vom 27. Juni 1836 schreibt er vor dem in der Abtei eingerichteten Gefängnis an seine Frau: „Stell dir ein Gefängnis vor, dieses unförmige und stinkende Etwas, das man Gefängnis nennt, eingerichtet in dieser prächtigen Hülle des Priesters und des Ritters aus dem vierzehnten Jahrhundert. Eine Kröte in einem Reliquiar."^[55] Und am 14. Januar 1884 protestiert er öffentlich für die Bewahrung des Berges: „Der Mont-Saint-Michel ist für Frankreich, was die große Pyramide für Ägypten ist. Man muss ihn vor jeder Verstümmelung bewahren. Der Mont-Saint-Michel muss eine Insel bleiben."^[56]

Schließung des Gefängnisses und Restaurierung

Das Gefängnis wird per Dekret Napoleons III. am 20. Oktober 1863 geschlossen.^[57] Elf Jahre später, 1874, wird der Berg als historisches Denkmal klassifiziert: Nun beginnt eine lange Restaurierungsarbeit.^[58] Édouard Corroyer richtet die romanischen Teile wieder auf; Victor Petitgrand baut die Vierung wieder auf und krönt sie mit einem neugotischen Turmhelm; Paul Gout vollendet Chor und Langhaus und entdeckt 1908 Notre-Dame-sous-Terre wieder.^[59]

Der Turmhelm und der goldene heilige Michael von Frémiet

Am 6. August 1897 hisst man auf die Spitze des neuen Turmhelms die Statue, die fortan den Berg krönt: den heiligen Michael im Kampf mit dem Drachen, ein Werk des Bildhauers Emmanuel Frémiet.^[60] Aus getriebenem und vergoldetem Kupfer gefertigt — vom Haus Monduit, das auch an der Freiheitsstatue arbeitete —, misst sie etwa 4,5 Meter einschließlich der Flügel und überragt das Meer in rund 157 Metern Höhe.^[61] Von überall in der Bucht wacht der goldene Erzengel, das Schwert erhoben, in der genauen Gebärde der Apokalypse: dem Sieg über den Drachen.

Dem Berg das Meer zurückgeben

Im 19. Jahrhundert hatte ein Straßendamm (1879) den Berg mit dem Festland verbunden, die Gezeiten blockiert und die Versandung der Bucht beschleunigt.^[62] Eine groß angelegte Maßnahme zur Wiederherstellung des maritimen Charakters hat dem abgeholfen: ein Stauwehr am Couesnon (2009), dann die Fußgängerbrücke des Architekten Dietmar Feichtinger, eingeweiht am 22. Juli 2014, die das Wasser frei zirkulieren lässt.^[63] Am 24. Juli 2013, bei einer großen Springflut, wurde der Berg zum ersten Mal seit 1879 wieder eine echte Insel.^[64]

UNESCO und die Rückkehr der Mönche

Im Jahr 1979 wird der „Mont-Saint-Michel mit seiner Bucht" in das Welterbe der UNESCO aufgenommen (Objekt Nr. 80), unter den allerersten Stätten der Liste.^[65] Mit rund drei Millionen Besuchern pro Jahr gehört er zu den meistbesuchten Orten Frankreichs.^[66]

Doch der Berg ist nicht nur ein Denkmal: Das Gebet ist zurückgekehrt. Das klösterliche Millennium von 1966 brachte Benediktiner auf den Felsen zurück, und seit dem 24. Juni 2001 sichern die Monastischen Gemeinschaften von Jerusalem — Brüder und Schwestern in blauem Habit, gegründet von Pater Pierre-Marie Delfieux — dort Liturgie und Empfang der Pilger.^[67] Über den Touristenmassen erklingt jeden Tag von Neuem das Stundengebet: Das Heiligtum atmet noch.

„Wer ist wie Gott?"

Schon der Name des Erzengels ist ein Kriegsruf. Michael gibt das Hebräische Mi-ka-El wieder, das wörtlich „Wer ist wie Gott?" bedeutet.^[68] Die Überlieferung legt diese Frage dem Engel in den Mund im Augenblick des Aufstands Luzifers: Dem Hochmut dessen, der „wie Gott sein" wollte, setzt Michael die Demut entgegen, die anbetet. Auf Darstellungen trägt sein Schild oft die lateinische Devise Quis ut Deus.^[69]

Michael in der Heiligen Schrift

Der heilige Michael wird in der Bibel viermal genannt.^[70] Der Prophet Daniel stellt ihn als „einen der ersten Fürsten" (Daniel 10, 13) vor und als Hüter des Volkes Gottes:

„In jener Zeit tritt Michael auf, der große Engelfürst, der für die Söhne deines Volkes eintritt.“ — Daniel 12, 1^[71]

Der Brief des Judas zeigt ihn, wie er mit dem Teufel um den Leib des Mose streitet, ohne selbst ein lästerndes Urteil zu fällen, sondern alles Gott anheimstellt: „Der Herr strafe dich!“ (Judas 9).^[72] Seine Zurückhaltung ist schon sein ganzer Charakter: Der mächtigste Engel maßt sich nichts an, er verweist alles an Gott.

Der Kampf in der Offenbarung

Es ist die Offenbarung, die Michael sein berühmtestes Bild gibt, das die goldene Statue des Mont aufgreift:

„Da entbrannte im Himmel ein Kampf: Michael und seine Engel erhoben sich, um mit dem Drachen zu kämpfen. Der Drache und seine Engel kämpften, aber sie konnten sich nicht halten und verloren ihren Platz im Himmel. Er wurde gestürzt, der große Drache, die alte Schlange, die Teufel oder Satan heißt und die ganze Welt verführt.“ — Offenbarung 12, 7-9^[73]

In dieser Szene liegt die ganze michaelische Spiritualität: Das Böse wird nicht durch eine gleiche und entgegengesetzte Kraft besiegt, sondern durch die Treue der Engel, die Gott zugewandt blieben. Michael „besiegt“ den Drachen nicht aus eigener Macht — er stürzt ihn, weil er selbst auf der Seite Gottes steht.

Das Gebet Leos XIII.

Im Jahr 1886 fügt Papst Leo XIII. den „leoninischen Gebeten“, die nach der stillen Messe gebetet werden, ein Bittgebet an den heiligen Michael hinzu, das bis 1964 in Gebrauch bleibt und das die Frömmigkeit wieder zu Ehren gebracht hat:

„Heiliger Erzengel Michael, verteidige uns im Kampfe; gegen die Bosheit und die Nachstellungen des Teufels sei unser Schutz. Gott gebiete ihm, so bitten wir flehentlich; und du, Fürst der himmlischen Heerscharen, stürze den Satan und die anderen bösen Geister, die in der Welt umhergehen, um die Seelen zu verderben, durch die Kraft Gottes in die Hölle.“ — Leo XIII., Gebet zum heiligen Michael (1886)^[74]

Patron Frankreichs?

Man nennt den heiligen Michael gern „Patron Frankreichs“. Die Formel verlangt eine Präzisierung. Michael ist wohl der traditionelle Beschützer des Königreichs, verehrt seit Chlodwig, angerufen von Jeanne d'Arc, geehrt durch den Michaelsorden.^[75] Doch das kanonische Hauptpatronat Frankreichs wurde anders festgelegt: 1922 proklamierte Pius XI. die Jungfrau Maria zur Hauptpatronin und die heilige Jeanne d'Arc zur Nebenpatronin.^[76] Der heilige Michael bleibt also der große geschichtliche und geistliche Beschützer der Nation, ohne im strengen rechtlichen Sinn ihr Patron zu sein.

Hinaufsteigen zum himmlischen Jerusalem

Der Mont ist eine Katechese aus Stein. Man steigt hinauf, im wörtlichen Sinn: vom Watt zur Stadt, von der Stadt zur Abtei, von der Abtei zum hoch erhobenen Kreuzgang, vom Kreuzgang zum goldenen Erzengel. Dieses materielle Aufsteigen bildet den Aufstieg der Seele ab — von der Welt zum Himmel, vom Kampf zum Frieden. Die mittelalterlichen Pilger, die im Sand ihr Leben wagten, wussten es: Die gefahrvolle Durchquerung und der Aufstieg zum Gipfel waren ein Gleichnis des Heils, der Durchgang durch die Prüfung vor dem Eintritt in die Stadt droben.

Der geistliche Kampf

Der heilige Michael ist kein dekorativer Engel. Er ist der Patron des geistlichen Kampfes: der, den man gegen den Dämon anruft, um Befreiung vom Bösen, um den Sieg über die Sünde. Die michaelische Wallfahrt hat diese Themen immer getragen — Reue, Kampf, Vertrauen auf den Schutz Gottes. Sich unter die Hut des Erzengels zu stellen heißt anzuerkennen, dass das christliche Leben ein Kampf ist, aber ein Kampf, der bereits gewonnen ist durch Den, dessen Name in Michaels Frage steht: „Wer ist wie Gott?“

Eine „Michaelslinie“?

Man liest zuweilen, der Mont reihe sich geradlinig mit sechs weiteren michaelischen Heiligtümern ein, von Irland bis ins Heilige Land — die „Michaelslinie“ oder das „Schwert des Erzengels“. Man muss nüchtern bleiben: Diese geometrische Ausrichtung ist eine moderne Konstruktion, entstanden 1969 im Umfeld der Ley-Linien, und als pseudowissenschaftlich eingestuft; die Heiligtümer wurden über sechs Jahrhunderte von Gemeinschaften ohne gemeinsamen Plan erbaut, und die wirkliche „Linie“ weicht um mehrere Kilometer ab.^[77] Was dagegen wahr und schön ist: Es gibt einen echten Wallfahrtskorridor des heiligen Michael durch Europa, vom Gargano bis zum Mont — eine Geographie der Frömmigkeit, keine tellurische Magie. Der katholische Glaube braucht keine Energielinien: Er hat den Erzengel, der „vor Gott steht“.

Der Mont-Saint-Michel gehört zur großen Familie der Heiligtümer der Ignispedia. Man kann ihn im Blick auf die hochheiligen Stätten des Heiligen Landes und Roms lesen — die Grabeskirche, die Geburtskirche in Betlehem, den Petersdom — und auf die großen modernen Marienwallfahrten wie Unsere Liebe Frau von Lourdes oder Unsere Liebe Frau von der Wundertätigen Medaille. Über das Wesen der Engel und Dämonen, die der heilige Michael bekämpft, siehe den Artikel Engel und Dämonen.