Papst Innozenz III. (1198–1216)

Der mächtigste Papst des Mittelalters

Innozenz III. gilt allgemein als der mächtigste Papst des Mittelalters, der Papst, unter dem das Papsttum seinen politischen und rechtlichen Höhepunkt erreicht.^[9][10] Bei seinem Tod wird der Papst als oberster Schiedsrichter der Christenheit anerkannt: Er hat Kaiser abgesetzt und erhoben, Königreiche mit dem Interdikt belegt, Kreuzzüge ausgerufen und den Glauben vor fast vierzehnhundert Prälaten definiert. Keiner seiner Nachfolger wird je wieder so viel tatsächliche Autorität vereinen.

Doch Innozenz III. auf einen „politischen“ Papst zu reduzieren, wäre ein Irrtum. Seine weltliche Macht ist für ihn niemals Selbstzweck: Sie ist in seinen Augen das Werkzeug des Seelenheils und der Freiheit der Kirche, ererbt von der gregorianischen Reform. Als Theologe von Beruf regiert er ebenso sehr als Hirte wie als Jurist, und sein Pontifikat schließt nicht mit einer Eroberung, sondern mit einem Reformkonzil.

Der Papst als „Stellvertreter Christi“

Der dauerhafteste lehrmäßige Beitrag Innozenz’ III. liegt in einem einzigen Titel. Vor ihm nannte sich der Papst vor allem Stellvertreter des heiligen Petrus. Innozenz macht den Stellvertreter Christi (vicarius Christi) zum zentralen und systematischen Titel des päpstlichen Amtes.^[11][12] Der Wandel ist nicht nur verbal: Er bedeutet, dass der Papst sein Amt nicht von einem bloßen Apostel, sondern von Christus selbst erhält, dessen Autorität als Haupt der Kirche er auf Erden fortsetzt.

„Gesetzt zwischen Gott und Mensch, diesseits Gottes, aber jenseits des Menschen, geringer als Gott, aber größer als der Mensch, richtet er alle Menschen und wird von niemandem gerichtet.“ — Innozenz III., Weihepredigt, 22. Februar 1198^[13]

Dieses Wort, gesprochen am Tag seiner Krönung, ist kein Schrei des Hochmuts, sondern die Darlegung einer Mittlerfunktion. Für Innozenz ist der Papst nicht Gott — er ist „geringer als Gott“ —, aber er übt in Beauftragung durch Christus einen Dienst aus, der jede rein menschliche Gewalt übersteigt.

Der Papst des IV. Laterankonzils

Schließlich bleibt Innozenz III. im Gedächtnis der Kirche als der Papst des IV. Laterankonzils von 1215, des zwölften ökumenischen Konzils und der größten konziliaren Versammlung des Mittelalters.^[14][15] Einberufen, um die Kirche zu reformieren und einen Kreuzzug vorzubereiten, geht dieses Konzil weit über diese Ziele hinaus: In siebzig Kanones legt es das Antlitz der lateinischen Kirche für drei Jahrhunderte fest, von der Definition des Glaubens bis zur Disziplin der Sakramente. Durch es berührt das Pontifikat Innozenz’ III. unmittelbar das geistliche Leben jedes Gläubigen, bis hin zur jährlichen Beichte, die zur allgemeinen Pflicht wird.

Die Kenntnis Innozenz’ III. ruht zuerst auf einem außergewöhnlichen dokumentarischen Schatz: seinen Registern. Mehr als dreitausendsechshundert Briefe seines Pontifikats sind in den Registern der päpstlichen Kanzlei erhalten, was Innozenz III. zu einem der bestdokumentierten Päpste des Mittelalters macht.^[16][17] Seine Briefe, Dekretalen, Bullen und Predigten sind von Jacques-Paul Migne in der Patrologia Latina, Bände 214 bis 217, gesammelt.^[18]

Seine persönlichen Werke ergänzen das Bild: die asketische Abhandlung De miseria humanae conditionis („Über das Elend des menschlichen Daseins“, auch De contemptu mundi genannt), ein mittelalterlicher Bestseller, der in Hunderten von Handschriften erhalten ist, und die liturgische Abhandlung De sacro altaris mysterio über die Messe, beide vor seiner Wahl verfasst.^[19][20] Die Kanones des IV. Laterankonzils, in den kritischen Konzilssammlungen überliefert, geben den genauen Wortlaut der Dekrete von 1215.^[21]

Unter den modernen Arbeiten zählen die wissenschaftlichen Biografien von Helene Tillmann (Pope Innocent III) und John C. Moore (Pope Innocent III, 1160/61–1216: To Root Up and to Plant) zu den meistbenutzten Referenzen; der Artikel der Catholic Encyclopedia (New Advent) und die der Encyclopædia Britannica bieten einen verlässlichen Einstieg, hier jeweils mit den Primärquellen abgeglichen.^[22][23][24]

Eine Familie des Adels der Campagna Romana

Lotario wird um 1160–1161 auf Schloss Gavignano in der Campagna Romana, südöstlich von Rom, bei Anagni, geboren. Er gehört der mächtigen Grafenfamilie der Conti di Segni (der Grafen von Segni) an, die der Kirche mehrere Päpste schenken wird; seine Mutter Claricia stammt aus dem römischen Adel der Scotti.^[25][26] Diese doppelte Zugehörigkeit — Feudalwelt der Campagna und Aristokratie der Stadt — erklärt zum Teil die Leichtigkeit, mit der Lotario als Papst zugleich Recht, Diplomatie und die weltliche Regierung des Patrimonium Petri handhaben wird.

Studien in Paris und Bologna: Theologe und Jurist

Lotario erhält die beste Ausbildung seiner Zeit. Er studiert Theologie in Paris, der damaligen geistigen Hauptstadt der Christenheit, wo er Schüler von Erben der Schule Petrus Lombards hat; dann Recht in Bologna — die alte Tradition macht ihn zum Schüler des großen Dekretisten Huguccio von Pisa, eine Zuschreibung, die der Quellenstand nicht mit Sicherheit festzustellen erlaubt.^[27][28][29] Aus dieser doppelten Ausbildung entsteht ein seltener Geist: ein Theologe, verdoppelt durch einen Juristen, fähig, die Regierung der Kirche zugleich als Heilswerk und als Rechtssystem zu denken. Diese Synthese wird die Stärke seines Pontifikats ausmachen.

Kardinaldiakon und Schriftsteller: die „De miseria humanae conditionis“

Nach Rom zurückgekehrt, wird Lotario um 1190 von Clemens III. zum Kardinaldiakon von Santi Sergio e Bacco kreiert — die Catholic Encyclopedia (1910) nennt ihn dessen Neffen, eine Verwandtschaft, die die neuere Geschichtsschreibung, die als Eltern Trasimondo von Segni und Claricia Scotti nennt, ohne Hinweis auf eine Verbindung zu Clemens III., nicht übernimmt.^[30] Unter Cölestin III., der aus der rivalisierenden Familie der Orsini stammt, von der Regierung ferngehalten, nutzt er diese Jahre relativen Rückzugs zum Schreiben. Seine Abhandlung De miseria humanae conditionis kennt einen ungeheuren Erfolg und ist in mehreren hundert Handschriften überliefert — einer der größten „Bestseller“ des Mittelalters.^[31]

„Der Mensch wurde aus Staub, aus Schlamm, aus Asche gebildet; und, was noch verächtlicher ist, aus dem unreinsten Samen. Er wurde empfangen im Stachel des Fleisches, in der Glut der Leidenschaft, im Gestank der Lust — und, was schlimmer ist, im Makel der Sünde. Er wurde geboren zu Mühsal, Furcht, Schmerz; und — noch elender — zum Tod.“ — Lotario dei Conti di Segni (der künftige Innozenz III.), De miseria humanae conditionis, Buch I^[32]

Man hat diesen asketischen Pessimismus oft dem erobernden Papst entgegengesetzt, der er werden sollte. Das heißt, den Text falsch zu lesen: Für Lotario ist das Ermessen des Elends des sich selbst überlassenen Menschen die Bedingung, um die Größe der Erlösung zu begreifen. Derselbe Mensch, der die Eitelkeit allen irdischen Ruhms schreibt, wird die Kirche im Wissen regieren, dass alle Macht vergeht — eine Lektion, die sein eigener Tod bestätigen wird.

Der Tod Cölestins III. und ein siebenunddreißigjähriger Papst

Papst Cölestin III., hochbetagt, stirbt am 8. Januar 1198. Am Tag seiner Bestattung wenden sich die versammelten Kardinäle dem jüngsten und brillantesten unter ihnen zu: Im zweiten Wahlgang wird Lotario dei Conti di Segni unter dem Namen Innozenz III. gewählt.^[33][34] Er ist damals nur etwa siebenunddreißig Jahre alt — eine außergewöhnliche Jugend für einen Papst, ein Zeichen, dass das Kardinalskollegium von ihm eine lange Regierung und eine feste Hand erwartet.

Da er noch nur Diakon ist, wird Innozenz III. am 21. Februar 1198 zum Priester geweiht, dann am 22. Februar, am Fest der Kathedra Petri, zum Bischof geweiht und gekrönt.^[35][36] Alles in dieser Wahl kündigt eine entscheidende Herrschaft an: ein junger, gelehrter, römischer Papst, ohne Widerspruch gewählt im Herzen der Stadt, endlich frei von kaiserlicher Vormundschaft, denn Kaiser Heinrich VI. war gerade gestorben und hinterließ ein gespaltenes Deutschland.

Die Weihepredigt: „zwischen Gott und Mensch“

Für seine Inthronisationspredigt wählt Innozenz III. einen furchtbaren Text: die Berufung des Propheten Jeremia. Er erkennt sich darin wieder und liest darin die Definition seines Amtes.

„Siehe, ich setze dich heute über Völker und über Königreiche, dass du ausreißen und einreißen, verderben und zerstören, bauen und pflanzen sollst.“ — Jeremia 1, 10, Text der Weihepredigt Innozenz’ III.^[37]

Das ganze Programm des Pontifikats liegt in diesem Vers, den der Biograf John C. Moore sogar in den Titel seines Buches gesetzt hat: ausreißen und pflanzen. Der Papst begreift sich als verantwortlich für die Völker — nicht um weltliche Macht unmittelbar auszuüben, sondern um die sittliche Ordnung der Welt wiederaufzurichten, wenn die Sünde der Fürsten sie zerstört. Aus dieser Überzeugung werden seine großen Konflikte entstehen.

Plenitudo potestatis und Stellvertreter Christi

Innozenz III. gibt dem Papsttum sein endgültiges theoretisches Vokabular. Der Papst besitzt die plenitudo potestatis, die Fülle der Gewalt in der Kirche, während die Bischöfe nur eine pars sollicitudinis, einen Anteil an der Hirtenfürsorge, empfangen.^[38][39] Und weil er Stellvertreter Christi ist und nicht nur Petri, setzt er auf Erden die Autorität des Herrn selbst über seine Kirche fort.

Diese Lehre ist keine absolute Neuheit — die gregorianische Reform hatte sie vorbereitet —, aber Innozenz III. gibt ihr ihre präzise juridische Formulierung, die danach von allen Kanonisten übernommen wird. Der Papst wird zum Einheitsprinzip der Christenheit, zur Quelle des Rechts, zum letzten Richter der großen Rechtsfälle (causae maiores).

Der Heilige Stuhl als Schiedsrichter der Könige: Novit ille, Per venerabilem

Die praktische Folge ist ungeheuer. Innozenz III. beansprucht keine unmittelbare weltliche Gewalt über die Königreiche, aber er beansprucht das Recht, „kraft der Sünde“ (ratione peccati) einzugreifen, sooft die Schuld eines Fürsten Heil und Frieden aufs Spiel setzt. Er verkündet es in der Dekretale Novit ille (1204) zum Konflikt zwischen Philipp August von Frankreich und Johann ohne Land.

„Niemand denke, dass wir die Gerichtsbarkeit und die Gewalt des Königs mindern oder stören wollten… Wir aber wollen über die Sünde urteilen, deren Rüge uns ohne Zweifel zusteht und die wir gegen jedermann ausüben können und müssen.“ — Innozenz III., Dekretale Novit ille, 1204^[40]

In der Dekretale Per venerabilem (1202) an den Grafen von Montpellier entfaltet er die Unterscheidung zwischen geistlicher und weltlicher Gewalt, wobei er bekräftigt, dass der Papst in bestimmten Fällen eine Gerichtsbarkeit ausüben kann, wo kein irdischer Oberer existiert.^[41][42] Diese Texte werden zu Säulen des kanonischen Rechts, aufgenommen in den Liber Extra Gregors IX. im Jahr 1234.

Rom und das Patrimonium Petri zurückgewinnen

Bevor er Europa schiedsrichtet, stellt Innozenz III. seine Autorität zu Hause wieder her. Er nutzt die Leere, die Heinrichs VI. Tod hinterlassen hat, stellt die päpstliche Gewalt über Rom wieder her, erhält den Eid des Stadtpräfekten und erobert die Gebiete des Patrimonium Petri zurück — Umbrien, die Mark Ancona, das Herzogtum Spoleto —, die kaiserliche Beamte besetzt hielten.^[43][44] Diese Wiederherstellung des Kirchenstaates ist kein Ehrgeiz eines Fürsten: Sie ist für Innozenz die materielle Garantie der Freiheit des Heiligen Stuhls gegenüber den weltlichen Mächten.

Die doppelte Wahl: Philipp von Schwaben gegen Otto von Braunschweig

Der Tod Kaiser Heinrichs VI. im Jahr 1197 stürzt Deutschland in den Bürgerkrieg. Zwei Könige werden gewählt: Philipp von Schwaben, Bruder des Verstorbenen, aus dem Haus Hohenstaufen (den Staufern oder Gibellinen), und Otto von Braunschweig, aus dem Haus der Welfen (den Guelfen), Neffe Richards Löwenherz.^[45][46] Jeder beansprucht die Kaiserkrone, die nur der Papst verleihen kann. Erstmals befindet sich der Heilige Stuhl in der Stellung des Schiedsrichters des Reiches.

Die Deliberatio und die Wahl Ottos IV.

Innozenz III. stellt nun den Grundsatz auf, der zur Lehre wird: Die Dekretale Venerabilem (1202) bekräftigt, dass Prüfung und Anerkennung des gewählten Kaisers dem Papst zukommen, da er es ist, der das Reich überträgt und krönt.^[47][48] In einem berühmten Dokument, der Deliberatio super facto imperii de tribus electis („Erwägung über die drei Kandidaten für das Reich“), wägt er die Verdienste der Bewerber ab und entscheidet sich für Otto von Braunschweig, der der Kirche günstiger erscheint.^[49]

Otto IV. wird 1209 in Rom zum Kaiser gekrönt. Doch kaum gekrönt, bricht er seine Zusagen: Er fällt in das Königreich Sizilien ein, ein Lehen des Heiligen Stuhls, und droht, Reich und Süditalien in einer Zange um Rom zu vereinen. Innozenz III. exkommuniziert ihn im November 1210.^[50][51]

Die Wende: Friedrich II., der „puer Apuliae“

Innozenz III. wendet sich nun einem jungen Mann zu, dessen Vormund er selbst ist: Friedrich II. von Hohenstaufen, Sohn Heinrichs VI., seit Kindheit König von Sizilien, den die Zeitgenossen den puer Apuliae, „das Kind Apuliens“, nennen.^[52][53] Der Papst unterstützt seine Wahl zum römischen König im Jahr 1212 gegen Otto IV. Die Wende ist vollständig: Das Kind, das der Papst beschützt hatte, wird der Kandidat der Kirche gegen den Kaiser, den die Kirche gemacht hatte.

Darin liegt ein tragisches Paradox der Politik Innozenz’ III.: Indem er Friedrich II. groß macht, bereitet er unwissentlich den gefährlichsten Gegner vor, dem das Papsttum im folgenden Jahrhundert gegenüberstehen wird. Doch im Augenblick ist die Rechnung richtig: Friedrich hat versprochen, Sizilien vom Reich zu trennen und die Freiheit der Kirche zu achten.

Bouvines (1214) und der Sieg der päpstlichen Linie

Der Reichsstreit entscheidet sich auf einem französischen Schlachtfeld. Am 27. Juli 1214 zerschmettert König Philipp August bei Bouvines die Koalition Ottos IV. und Johanns ohne Land.^[54][55] Ottos Niederlage besiegelt den Sieg Friedrichs II. — und damit der von Innozenz III. unterstützten Linie. Ohne das Schwert zu ziehen, sieht der Papst den von ihm bezeichneten Kandidaten in Deutschland triumphieren. Bouvines bestätigt, dass sich an der Wende zum 13. Jahrhundert Europas Geschicke auch in Rom entscheiden.

Das Interdikt von 1208 und die Exkommunikation von 1209

Der spektakulärste Konflikt Innozenz’ III. mit einem König ist der, der ihn Johann ohne Land, König von England, entgegenstellt. Beim Tod des Erzbischofs von Canterbury setzt der Papst seinen Kandidaten durch, den Kardinal Stephan Langton, einen in Paris ausgebildeten englischen Theologen. Johann weigert sich und vertreibt Langton aus dem Königreich.^[56][57] Innozenz’ III. Entgegnung ist vernichtend: Am 23. März 1208 belegt er ganz England mit dem Interdikt. Die Kirchen schließen, die Sakramente werden ausgesetzt, die Toten bleiben ohne Begräbnis in geweihter Erde.

Johann hält stand, beschlagnahmt die Güter des Klerus und verfolgt die Bischöfe. Der Papst geht nun einen Grad weiter: Im Jahr 1209 exkommuniziert er den König und löst bald darauf seine Untertanen vom Treueid — womit er den Weg zu einer möglichen Absetzung öffnet.^[58][59] Das Interdikt wird mehr als sechs Jahre dauern, bis zum 2. Juli 1214.

Die Unterwerfung von 1213: England als Lehen des Heiligen Stuhls

In die Enge getrieben durch die Drohung einer von Rom gesegneten französischen Invasion und durch den Aufstand seiner Barone, gibt Johann vollständig nach. Am 15. Mai 1213 tut er das Undenkbare: Er übergibt sein Königreich dem Papst und empfängt es als Lehen des Heiligen Stuhls zurück, wobei er sich zu einem jährlichen Tribut von tausend Mark verpflichtet.^[60][61] England — und Irland — werden rechtlich Vasallen Roms. Der König, der den Papst herausgefordert hatte, wird sein Lehnsmann. Das ist der Höhepunkt der päpstlichen Oberhoheit über die Kronen.

Die Annullierung der Magna Carta (1215)

Die Wende hat eine unerwartete Fortsetzung. Zum Beschützer Johanns geworden, ergreift Innozenz III. nun die Partei des Königs gegen seine aufständischen Barone. Als diese Johann am 15. Juni 1215 die Magna Carta aufzwingen — den Gründungstext der englischen Freiheiten —, erklärt der Papst sie für null und nichtig durch die Bulle Etsi carissimus vom 24. August 1215, als einem Vasallen der Kirche mit Gewalt abgerungen.^[62][63]

Die Geschichte wird die Ironie festhalten: Der Papst, der Johann ohne Land gedemütigt hatte, verteidigt am Ende dessen Autorität gegen die erste große Freiheitsurkunde. Doch Innozenz’ Logik ist folgerichtig: In seinen Augen kann ein Eid, der durch Aufstand einem Vasallen des Heiligen Stuhls abgepresst wurde, im Gewissen nicht binden. Die Magna Carta, annulliert, wird nach Johanns Tod dennoch wiederhergestellt werden — Beweis, dass selbst die päpstliche Autorität nicht alles beherrschte.

Der vierte Kreuzzug und die Abirrung nach Konstantinopel (1204)

Von Beginn seines Pontifikats an will Innozenz III. Jerusalem zurückgewinnen. Er predigt den vierten Kreuzzug, finanziert ihn durch eine Steuer auf die Einkünfte des Klerus und stellt ihn unter seine unmittelbare Autorität.^[64][65] Doch das Unternehmen entgleitet ihm. Aus Geldmangel, um die venezianische Flotte zu bezahlen, willigen die Kreuzfahrer ein, für Venedig zunächst die christliche Stadt Zara einzunehmen (1202) — was ihnen eine Exkommunikation des Papstes einbringt, empört darüber, dass Kreuzfahrer Christenblut vergießen.^[66]

Dann, hineingezogen in die dynastischen Streitigkeiten von Byzanz, wenden sich die Kreuzfahrer Konstantinopel zu. Am 12.–13. April 1204 wird die große christliche Stadt des Ostens eingenommen und geplündert: drei Tage Plünderung, Massaker und Schändungen, bis hinein in die Hagia Sophia.^[67][68] Auf den Trümmern des byzantinischen Reiches wird ein Lateinisches Kaiserreich gegründet.

Die Plünderung Konstantinopels und der Zorn des Papstes

Zunächst über den Erfolg unterrichtet, hofft Innozenz III. einen Augenblick, die Einnahme Konstantinopels werde die Einheit der Kirchen des Ostens und des Westens wiederherstellen. Doch als er vom Grauen der Plünderung und den begangenen Verbrechen erfährt, ist seine Reaktion vernichtend. In einem berühmten Brief an seinen Legaten Peter Capuanus geißelt er den Verrat der Kreuzfahrer.

„Sie, die gegen die Heiden ihre Schwerter hätten führen sollen, haben sie mit dem Blut der Christen befleckt: Sie haben weder Religion noch Alter noch Geschlecht verschont und vor den Augen der Menschen Unzucht, Ehebruch und Blutschande begangen… Es genügte ihnen nicht, die Reichtümer des Kaisers zu erschöpfen und die Beute der Großen und Kleinen zu verteilen: Sie mussten die Hand nach den Schätzen der Kirchen und, schlimmer noch, nach deren Besitzungen selbst ausstrecken.“ — Innozenz III., Brief Nr. 126 an den Legaten Peter Capuanus, Juli 1204^[69]

Diese Verurteilung, härter als alles, was er zu Zara gesagt hatte, zeigt, dass Innozenz III. nicht der zynische Stratege war, als den man ihn zuweilen beschrieben hat. Der vierte Kreuzzug bleibt eines seiner größten Scheitern, und er hat es betrauert. Weit davon entfernt, das Verbrechen zu segnen, missbilligte er die Abirrung offen, auch wenn er sich danach mit dem bereits errichteten Lateinischen Kaiserreich arrangieren musste.

Der Kreuzzug gegen die Albigenser (1208)

Im Herzen der Christenheit, im Languedoc, untergräbt die katharische Häresie (die „Albigenser“) Glauben und Autorität der Kirche. Innozenz III. versucht zunächst den friedlichen Weg: Er sendet Legaten und Prediger, darunter den jungen Dominikus, um die Seelen durch Wort und Beispiel zurückzugewinnen.^[70][71] Das Scheitern der Predigt und dann die Ermordung des Legaten Peter von Castelnau am 14.–15. Januar 1208 lassen die päpstliche Politik umschlagen.

Da er Graf Raimund VI. von Toulouse für mitschuldig hält, exkommuniziert Innozenz III. ihn und ruft zum Kreuzzug gegen die Albigenser auf.^[72][73] Der Krieg, geführt namentlich von Simon von Montfort, wird lang und von einer Gewalt sein, die der Papst selbst zuweilen zu bremsen versuchen wird. Er veranschaulicht die tragische Schwierigkeit einer Epoche, in der sich die Verteidigung des Glaubens mit feudalen Ehrgeizen und Kriegslogiken vermischte. Die gewaltsame Unterdrückung der Häresie bleibt einer der dunkelsten und meistdiskutierten Aspekte des Pontifikats.

Franz von Assisi und der Traum vom Lateran

Innozenz’ III. pastorales Genie zeigt sich in seiner Fähigkeit, neue Heiligkeit zu erkennen. 1209–1210 stellt sich in Rom ein armer kleiner Mann aus Assisi vor, Franziskus, mit einem Dutzend Gefährten und einer Regel von radikaler evangelischer Einfachheit, und bittet um die Anerkennung des Papstes.^[74][75] Die Kurie zögert: Ist diese absolute Armut tragfähig? Die Überlieferung berichtet, Innozenz III., zunächst zurückhaltend, habe einen entscheidenden Traum gehabt.

„Der Papst sah im Traum die Lateranbasilika — die Kathedrale Roms — vom Einsturz bedroht, und einen kleinen armen Mann, der sie mit seiner Schulter stützte, um sie am Fallen zu hindern. In diesem Mann erkannte er Franz von Assisi.“ — Traditioneller Bericht bei Thomas von Celano (Vita prima) und beim heiligen Bonaventura (Legenda maior, III, 10)^[76]

Der Papst gibt daraufhin seine mündliche Anerkennung der ursprünglichen Regel der Minderen Brüder. Eine entscheidende Geste: Indem er die freiwillige Armut des Franziskus segnet, statt sie als verdächtige Neuerung zu verurteilen, lenkt Innozenz III. die geistliche Energie, die anderswo die Häresie nährte, zur Kirche hin. Aus dieser Unterscheidung wird der Franziskanerorden geboren.

Dominikus und die Predigt gegen die Häresie

Derselbe Papst fördert Dominikus von Guzmán, Zeugen des Scheiterns der Predigt im Languedoc, der einen Predigerorden gründen will, hingegeben an Studium und Widerlegung der Häresie durch die Lehre.^[77][78] Da das IV. Laterankonzil die Schaffung neuer Regeln verbietet (Kanon 13), wird Dominikus die Regel des heiligen Augustinus übernehmen; die förmliche Bestätigung seines Ordens erfolgt im Dezember 1216 unter Innozenz’ Nachfolger Honorius III. Doch der Anstoß kommt von Innozenz III., der in diesen beiden Männern — Franziskus und Dominikus — die Säulen der Erneuerung der Kirche zu sehen wusste.

Eine Reform von oben

Die Anerkennung der Bettelorden ist nur eine Seite des reformerischen Wirkens Innozenz’ III. Die andere ist eine Reform des Episkopats und des Klerus, betrieben durch Recht und Visitation: Absetzung unwürdiger Bischöfe, Kampf gegen Simonie und Konkubinat der Kleriker, Einhegung der Predigt, Verteidigung der Sakramente.^[79][80] Diese ganze Politik läuft auf das große Konzil von 1215 zu, auf dem Innozenz III. in das allgemeine Recht eingravieren will, was er siebzehn Jahre lang Fall für Fall verfolgt hatte.

Das größte Konzil des Mittelalters

Am 11. November 1215 eröffnet Innozenz III. im Lateranpalast das IV. Laterankonzil, zwölftes ökumenisches Konzil. Der Zustrom ist beispiellos: einundsiebzig Patriarchen und Metropoliten, vierhundertzwölf Bischöfe, etwa neunhundert Äbte und Prioren, ungerechnet die Gesandten der Könige der Christenheit.^[81][82] Nie wird das Mittelalter eine solche Versammlung vereinen. In drei feierlichen Sitzungen (11., 20. und 30. November) verkündet das Konzil siebzig Kanones und ein Kreuzzugsdekret, Ad liberandam.

Firmiter credimus: der Glaube und die Transsubstantiation

Der Kanon 1, der mit den Worten Firmiter credimus („Wir glauben fest“) beginnt, ist ein Glaubensbekenntnis, gerichtet gegen die Katharer und die trinitarischen Irrtümer. Dort verwendet die Kirche erstmals in einem feierlichen konziliaren Text das Verb transsubstantialisieren, um das Geheimnis der Eucharistie auszusagen.^[83][84]

„Sein Leib und sein Blut sind wahrhaft enthalten im Sakrament des Altares unter den Gestalten von Brot und Wein, indem das Brot in den Leib und der Wein in das Blut verwandelt werden durch göttliche Kraft.“ — IV. Laterankonzil, Kanon 1 (Firmiter credimus), 1215^[85]

Dieser Kanon „schafft“ die seit den Ursprüngen geglaubte Lehre von der Realpräsenz nicht, aber er gibt ihr ihr präzises dogmatisches Vokabular, das später das Trienter Konzil und die ganze eucharistische Theologie übernehmen werden. Die Verteidigung der Sakramente, Innozenz III. schon teuer, erreicht hier ihren Gipfel.

Die jährliche Beichte und Kommunion (Kanon 21)

Der Kanon 21, der mit den Worten Omnis utriusque sexus („Jeder Gläubige beiderlei Geschlechts“) beginnt, berührt unmittelbar das Leben jedes Christen. Er verpflichtet jeden Gläubigen, der zum Vernunftalter gelangt ist, wenigstens einmal im Jahr seine Sünden zu beichten und wenigstens zu Ostern zu kommunizieren.^[86][87]

„Jeder Gläubige beiderlei Geschlechts, der zum Alter der Unterscheidung gelangt ist, muss alle seine Sünden getreu, allein, seinem eigenen Priester beichten, wenigstens einmal im Jahr… und das Sakrament der Eucharistie wenigstens zu Ostern ehrfürchtig empfangen.“ — IV. Laterankonzil, Kanon 21 (Omnis utriusque sexus), 1215^[88]

Diese Entscheidung hat die religiöse Praxis des Abendlandes für Jahrhunderte geprägt. Die „Osterpflicht“, die private und regelmäßige Beichte, das feierlich bekräftigte Beichtgeheimnis: All das stammt vom Kanon 21 von 1215 ab. Wenige Konzilsdekrete haben das gewöhnliche Leben der Seelen so stark gezeichnet.

Die Verurteilung Joachims von Fiore und der Häretiker

Das Konzil entscheidet auch brennende Lehrfragen. Der Kanon 2 verurteilt die Schrift, mit der Abt Joachim von Fiore die trinitarische Theologie Petrus Lombards angegriffen hatte, sowie die Irrtümer des Philosophen Amalrich von Bène.^[89][90] Der Kanon 3 ordnet den Kampf gegen die Häresie: Verfahren gegen hartnäckige Häretiker, Pflichten der weltlichen Fürsten, von Katharern bis Waldensern. Weitere Kanones regeln die Disziplin des Klerus, verbieten Klerikern Ordale und Blutgericht und schreiben — ein Punkt mit schweren Folgen — Juden und Muslimen ein unterscheidendes Zeichen vor (Kanon 68).^[91]

So legt das IV. Laterankonzil in wenigen Tagen Glauben, Sakramente und Disziplin der lateinischen Kirche fest. Es ist das gesetzgeberische Meisterwerk Innozenz’ III. und die Krönung seines ganzen Pontifikats.

Kaum ist das große Konzil beendet, bricht Innozenz III. wieder auf, um den fünften Kreuzzug zu predigen und die italienischen Städte zu versöhnen. Erschöpft, stirbt er in Perugia am 16. Juli 1216, etwa sechsundfünfzig Jahre alt.^[92][93] Am nächsten Tag entdeckt der Prediger Jakob von Vitry, der gekommen ist, ihn zu sehen, eine Szene, die die ganze Geschichte festgehalten hat: Diebe hatten in der Nacht den Leichnam des Papstes seiner reichen Grabgewänder beraubt und ihn fast nackt und schon verwesend in der Kathedrale zurückgelassen.^[94]

Jakob von Vitry, am Tag nach dem Tod am Ort eingetroffen, um sich dort zum Bischof weihen zu lassen, berichtet, den seiner kostbaren Gewänder beraubten, fast nackt in der Kirche zurückgelassenen Leichnam gesehen zu haben — ein Bericht, den die Historiker des Pontifikats (Moore, Tillmann) übernommen haben.^[95]

Der mächtigste Papst des Mittelalters, der Kaiser gemacht und gestürzt hatte, lag so da, beraubt, eine lebendige Meditation über seine eigene Abhandlung Über das Elend des menschlichen Daseins. Keine Predigt hätte die Eitelkeit irdischen Ruhms stärker sagen können. Seine sterblichen Überreste ruhten in der Kathedrale von Perugia bis Dezember 1891, als Leo XIII., ein großer Bewunderer Innozenz’ III., sie nach San Giovanni in Laterano überführen ließ, der Kathedrale Roms, die er nach dem Traum von einem armen Mann aus Assisi gestützt gesehen hatte.^[96]

Was bleibt von Innozenz III.? Ein Pontifikat, das drei dauerhafte Erwerbungen für die Kirche festgelegt hat.

Erstens die Theorie des Papsttums: der Papst als Stellvertreter Christi, ausgestattet mit der plenitudo potestatis, Einheitsprinzip der Christenheit und Richter der großen Rechtsfälle. Diese von einem Theologen-Juristen formulierte Lehre wird das kanonische Recht bis in die Neuzeit strukturieren. Dann die Reform der Kirche durch das Konzil: das IV. Laterankonzil mit der Definition der Transsubstantiation, der Pflicht zu jährlicher Beichte und Kommunion, dem geordneten Kampf gegen die Häresie, die der lateinischen Kirche für drei Jahrhunderte ihr Antlitz gegeben haben.^[97][98] Schließlich die Unterscheidung der neuen Charismen: Indem er Franziskus anerkannte und Dominikus förderte, hat Innozenz III. das Zeitalter der Bettelorden eröffnet, die Predigt und evangelische Armut retten werden.

Die Bilanz ist nicht ohne Schatten. Der vierte Kreuzzug irrte bis zur Plünderung Konstantinopels ab und vertiefte für Jahrhunderte das Schisma mit dem Osten; der Albigenserkreuzzug vermischte die Verteidigung des Glaubens mit einem Feudalkrieg äußerster Härte. Innozenz III. selbst missbilligte die Verbrechen von 1204 und versuchte zuweilen, die Gewalt im Languedoc zu mäßigen, aber er konnte die Kräfte, die er entfesselt hatte, nicht beherrschen. Das ist das Paradox eines Mannes, der nach Jeremia ausreißen und pflanzen wollte und lernen musste, dass die Macht, selbst im Dienst Gottes, vom Elend des menschlichen Daseins gezeichnet bleibt, das er so gut beschrieben hatte. Die Kirche bewahrt in ihm vor allem den großen Reformpapst, Theologen und Gesetzgeber, der das mittelalterliche Papsttum auf seinen Gipfel führte und aus dem Lateran von 1215 die Krönung des Zeitalters der Konzilien machte.

• IV. Laterankonzil (1215) — das große Konzil Innozenz’ III. im Einzelnen: die Transsubstantiation, die jährliche Beichte und die siebzig Kanones.
• Papst Cölestin III. (1191–1198) — der hochbetagte Vorgänger Innozenz’ III., dessen Tod die Wahl von 1198 eröffnet.
• Papst Innozenz II. (1130–1143) — ein anderer Papst der reformerischen Linie, ebenfalls mit einem Schisma und einem Laterankonzil konfrontiert.
• Die Kreuzzüge — die große Bewegung, deren Schwung Innozenz III. erneuert, bis zur tragischen Abirrung des vierten Kreuzzugs.
• Joachim von Fiore und der Joachimismus — der kalabrische Abt, dessen trinitarische Lehre auf dem Lateranum IV verurteilt wird.
• Die eucharistische Realpräsenz — die Lehre, die Kanon 1 des Lateranums IV erstmals mit dem Wort „Transsubstantiation“ ausdrückt.