Dominikus von Guzmán (um 1170-1221), auf Spanisch Domingo de Guzmán, war ein kastilischer Kanoniker, der zum Gründer des Predigerordens — der Dominikaner — wurde, einer der beiden großen Bettelordensfamilien, die zu Beginn des 13. Jahrhunderts entstanden, zur gleichen Zeit wie die Minderen Brüder des Franz von Assisi.[1][2] Konfrontiert mit der Katharerhäresie im Süden Frankreichs, erkannte er, dass die Kirche ihr nur begegnen könne, indem sie den häretischen „Vollkommenen" Prediger entgegenstellte, die ebenso arm, ebenso gelehrt und ebenso heilig waren wie sie.[3]
Aus dieser Einsicht entstand eine originelle Schöpfung: ein Orden, der ganz der Predigt und dem Studium der Wahrheit gewidmet war, vom Bettel lebend, an den Universitäten ausgebildet, organisiert, um durch die Welt zu ziehen. Dominikus prägte die Formel, die das geistliche Motto seiner Söhne bleiben sollte: anderen die Frucht der Betrachtung weitergeben — contemplata aliis tradere.[4][5]
Ein Mann des Gebets, bevor er ein Mann der Tat war, „sprach er immer zu Gott oder von Gott", gründete nichts, ohne es zuvor in der Nacht erfleht zu haben, und weinte über die Sünder. Seine brennende Liebe, sein Seeleneifer und seine Demut prägten sogar seine Gegner.[6][7]
Gestorben in Bologna am 6. August 1221, erschöpft vom Apostolat, hinterließ er seinen Brüdern ein Testament von verblüffender Einfachheit — „die Liebe, die Demut, die freiwillige Armut" — und einen Orden, der bereits in ganz Europa verbreitet war.[8][9] Heiliggesprochen 1234 durch Gregor IX., bleibt er, mit dem heiligen Franziskus, eine der Gestalten, die die Kirche des 13. Jahrhunderts erneuert haben.
Die Ursprünge: ein Sohn von Caleruega
Geburt in Altkastilien (um 1170)
Dominikus wurde um 1170 in Caleruega geboren, einem kleinen Ort in der Provinz Burgos, in Altkastilien.[10][11] Seine Familie, die Guzmán, gehörte zum kastilischen Kleinadel; die Überlieferung nennt als Vater Félix de Guzmán und als Mutter Johanna von Aza (Juana de Aza), die selbst als Selige verehrt wird.[12][13] Als dritter von drei Söhnen, die alle Priester wurden, wuchs das Kind in einer Christenheit der Reconquista auf, an den Grenzen Kastiliens zu den noch mit dem Islam umstrittenen Gebieten.[14]
Johanna von Aza und der Traum vom Hund mit der Fackel
Die mittelalterliche Hagiographie umgibt seine Geburt mit Zeichen. Die berühmteste Überlieferung, berichtet von Jakobus von Voragine in der Legenda aurea, erzählt, seine Mutter habe, bevor sie ihn zur Welt brachte, geträumt, sie trage in ihrem Schoß einen kleinen Hund, der in seinem Maul eine brennende Fackel hielt, und dieser Hund habe, einmal geboren, die ganze Welt entzündet.[15]
„Seine Mutter sah, bevor sie ihn empfing, im Traum, dass sie in ihrem Schoß einen kleinen Hund trug, der in seinem Maul eine brennende Fackel hielt, und dass er, als er aus ihrem Schoß hervorkam, die ganze Erde entzündete." — Jakobus von Voragine, Legenda aurea[16]
Eine andere Überlieferung berichtet, bei der Taufe habe seine Patin einen Stern auf der Stirn des Kindes leuchten sehen, der die Welt erhellte.[17] Diese erbaulichen Erzählungen, nach der Gründung des Ordens entstanden, lesen die Kindheit im Licht der Berufung: der Hund mit der Fackel — ein lateinisches Wortspiel mit Domini canis, „der Hund des Herrn" — wurde zum Emblem der Dominikaner, wachsamer Hüter und Träger des Feuers der Predigt; der Stern blieb eines seiner ikonographischen Attribute.[18][19]
Studien in Palencia und das für die Armen verkaufte Buch
Im Alter von etwa vierzehn Jahren wurde Dominikus zum Studium der freien Künste und dann der Theologie an die Schule von Palencia geschickt, eine der ersten universitären Einrichtungen Kastiliens.[20][21] Als brillanter und strenger Student blieb er dort etwa zehn Jahre.[22]
Dort ereignete sich die Episode, die seinen Charakter offenbart. Während einer Hungersnot, die die Stadt traf, verkaufte der junge Mann seine Pergamentbücher — kostbar und teuer —, um die Hungernden zu ernähren, und erklärte, nach der von Jordan von Sachsen berichteten Überlieferung, er könne nicht auf toten Häuten studieren, während Menschen vor Hunger stürben.[23][24] Der Zug sagt bereits, was sein Leben beherrschen sollte: die Liebe steht sogar noch über dem Studium, das er so liebte.
Sein zeitgenössischer Biograph, Bartholomäus von Trient, berichtet, der junge Mann habe sogar zweimal versucht, sich selbst als Sklaven zu verkaufen, um von den Mauren gefangene Christen loszukaufen[25] — ein Zug, der schon in seiner Jugend die grenzenlose Liebe erhellt, die Jordan von Sachsen später an ihm rühmen sollte.
Der Regularkanoniker von Osma
Die Kanonikerreform (um 1196)
Um 1196 trat Dominikus als Regularkanoniker in das Kapitel der Kathedrale von Osma ein, das der Regel des heiligen Augustinus folgte.[26][27] Diese Wahl war bereits bezeichnend: er wurde weder Klausurmönch noch Weltkleriker, sondern Mitglied einer Gemeinschaft von Priestern, die in Gemeinschaft lebten, das liturgische Gebet teilten und einem Ideal apostolischen Lebens folgten. Die augustinische Regel, gegründet auf brüderliche Liebe und gemeinschaftliches Leben, sollte den Orden, den er später gründete, tief prägen.[28]
Er zeichnete sich dort durch seine Inbrunst aus: man berichtet, er habe die Nächte im Gebet verbracht, und er sei bald, um 1201, zum Subprior des Kapitels ernannt worden.[29][30]
Bischof Diego von Acebo
Die Wende seines Lebens kam durch die Begegnung mit Diego von Acebo, Bischof von Osma, einem Mann apostolischen Eifers, der sein Meister und Freund wurde.[31][32] Mit ihm sollte Dominikus die weite Welt jenseits Kastiliens entdecken — und dort den beiden großen Nöten der Kirche seiner Zeit begegnen.
Die Begegnung mit der Häresie: der katharische Süden
Diplomatische Reisen in den Norden (1203-1206)
Zwischen 1203 und 1206 wurde Diego von Osma vom König von Kastilien mit diplomatischen Missionen betraut, die ihn bis nach Nordeuropa führten — die Überlieferung spricht von Dänemark und der deutschen „Mark" —, um eine königliche Heirat auszuhandeln.[33][34] Dominikus begleitete ihn. Diese Reisen führten ihn durch das Languedoc, das damals tief von der Katharerhäresie (oder Albigenserhäresie) durchdrungen war, und offenbarten ihm das Ausmaß der missionarischen Herausforderung des Westens: im Norden noch kaum evangelisierte Völker; im Süden Frankreichs eine mächtige und organisierte Häresie.[35]
Die Nacht von Toulouse: ein häretischer Gastwirt
Die Gründungsepisode spielte sich in Toulouse ab, schon auf der ersten Reise. Bei einem katharischen Gastwirt untergebracht, verbrachte Dominikus die ganze Nacht im Gespräch mit ihm und führte ihn am Morgen zum katholischen Glauben zurück.[36][37] Diese Nacht entschied über seine Berufung: Er verstand, dass die Häresie nicht durch Gewalt und nicht durch bloße Urteile besiegt wird, sondern durch geduldiges Wort, Wissen und Heiligkeit.
Die apostolische Methode: Armut und Predigt
Die Diagnose von Diego und Dominikus war hellsichtig. Die katharischen „Vollkommenen" beeindruckten das Volk durch ihre Strenge, ihre wirkliche Armut, ihre Wanderpredigt — während die päpstlichen Legaten im Gefolge reisten, zu Pferd, umgeben von Dienern.[38][39] Die Antwort musste daher eine evangelische Umkehrung sein: die katholische Wahrheit barfuß, ohne Geld, das Brot erbettelnd zu predigen, nach Art der Apostel.[40]
Die dominikanische Überlieferung fasst ihre Diagnose so zusammen: Angesichts von Predigern, die sich durch ihre Armut empfahlen, konnten nur Demut und das Beispiel eines evangelischen Lebens der Herausforderung begegnen.[41][42]
Diese apostolische Predigt — praedicatio apostolica, arm und gelehrt — sollte die Seele des Predigerordens werden. Diego von Osma starb 1207 und ließ Dominikus als alleinigen Träger des Werkes zurück.[43]
Die Disputation und das Wunder des Buches in Fanjeaux
Die Überlieferung berichtet von einem berühmten Zeichen bei Fanjeaux, während einer Disputation zwischen Dominikus und den Häretikern. Um den Streit zu entscheiden, einigte man sich, die Schriften beider Parteien ins Feuer zu werfen: Die der Katharer verbrannten, während das von Dominikus verfasste Büchlein, dreimal in die Flammen geworfen, unversehrt heraussprang.[44]
„Das Büchlein des Mannes Gottes, dreimal ins Feuer geworfen, kam dreimal ohne die geringste Brandspur heraus." — Jakobus von Voragine, Legenda aurea[45]
Dieses Wunder der Feuerprobe, berichtet von der Legenda aurea und von unzähligen Künstlern dargestellt — darunter Berruguete und Fra Angelico —, drückt die mittelalterliche Überzeugung aus: Die katholische Wahrheit besteht die Prüfung, wo der Irrtum sich verzehrt. Der Historiker nimmt es als hagiographische Erzählung auf; der Gläubige liest darin das Zeichen, dass Gott die Sendung seines Predigers bestätigt hat.[46][47]
Prouilhe: der erste Herd (1206-1207)
Ein Kloster bekehrter Nonnen
Noch bevor er seinen Predigerorden gründete, gründete Dominikus 1206-1207 in Prouilhe (bei Fanjeaux) ein Nonnenkloster, um vom Katharismus bekehrte Frauen aufzunehmen, oft aus Adelsfamilien, die ihre Töchter mangels Mitteln häretischen Häusern anvertraut hatten.[48][49] Dieser Herd betrachtenden Gebets ist die Wiege des gesamten Dominikanerordens: vor der Predigt die Fürbitte; vor den Brüdern die Nonnen.[50]
Diese Vorzeitigkeit des Gebets vor dem Handeln blieb ein dominikanisches Kennzeichen: Der Predigerorden wurde geboren, angelehnt an eine Klausur betender Frauen, als müsste das Wort zuerst von der Betrachtung getragen werden.
Der Albigenserkreuzzug und die Ablehnung der Gewalt
Das Apostolat des Dominikus entfaltete sich in den dramatischen Jahren des Kreuzzugs gegen die Albigenser (ab 1209), angeführt von Simon von Montfort, den Dominikus kannte und schätzte.[51] Doch es muss mit Klarheit betont werden: Dominikus hat den Kreuzzug nicht gepredigt und nicht mit Waffen gekämpft. Während die Ritter Krieg führten, fuhr er unermüdlich fort, allein durch das Wort zu predigen, zu disputieren und zu bekehren, und blieb im Lauragais, als andere das Land verwüsteten.[52][53]
Die Unterscheidung ist wesentlich, um den Heiligen zu verstehen: Dominikus' Waffe war immer die mit Liebe gepredigte Wahrheit, niemals das Schwert. Die schwarze Legende, die aus ihm einen blutrünstigen „Inquisitor" machte, ist eine späte Verwechslung: Die päpstliche Inquisition wurde erst nach seinem Tod eingerichtet, um 1231-1233, und damals den Dominikanern wie anderen anvertraut — doch Dominikus, gestorben 1221, gehörte ihr niemals an.[54]
Die Geburt des Predigerordens
Die ersten Brüder in Toulouse (1215)
Im Jahr 1215 versammelte Dominikus in Toulouse eine erste Gruppe von Gefährten um sich, unter dem Schutz von Bischof Fulko von Toulouse.[55][56] Der reiche Bürger Peter Seila gab ihnen seine Häuser: Es war die erste Gemeinschaft der künftigen Prediger. Im selben Jahr begleitete Dominikus Fulko nach Rom, zum Vierten Laterankonzil.[57]
Lateran IV und die Regel des heiligen Augustinus
Das Vierte Laterankonzil (1215) hatte die Schaffung neuer Ordensregeln verboten, um die Zersplitterung der Orden zu vermeiden.[58] Papst Innozenz III., zunächst zurückhaltend, ermutigte Dominikus, eine bereits anerkannte Regel anzunehmen. Der Gründer wählte die Regel des heiligen Augustinus — die er seit Osma kannte —, zu der er eigene Konstitutionen hinzufügte, entlehnt namentlich bei den Prämonstratensern: Strenge, Chorgebet, vor allem aber eine Dispens von den Observanzen zugunsten von Studium und Predigt.[59][60]
Die Überlieferung, aufgenommen von der Legenda aurea, berichtet, Innozenz III. habe zögernd im Traum die Lateranbasilika wanken sehen und Dominikus, der sie mit seinen Schultern stützte — eine Vision, parallel zu der, die man demselben Papst bezüglich Franz von Assisi zuschreibt.[61]
Religiosam vitam und Gratiarum omnium (1216-1217)
Innozenz III. starb 1216. Sein Nachfolger Honorius III. bestätigte das Werk. Durch die Bulle Religiosam vitam vom 22. Dezember 1216 bestätigte er die Gründung des Ordens unter der Regel des heiligen Augustinus; dann erkannte er durch die Bulle Gratiarum omnium vom 21. Januar 1217 die Gefährten des Dominikus offiziell als „Predigerorden" (Ordo Praedicatorum) an und gewährte ihnen das allgemeine Predigtrecht, das bis dahin den Bischöfen vorbehalten war.[62][63]
Das war die juristische Geburt einer radikalen Neuheit: nicht mehr ein an ein Kloster und einen Ort gebundener Orden, sondern eine internationale, mobile Bruderschaft, dem Wort geweiht, deren Name selbst — Prediger — die Sendung ausspricht.[64]
Die Aussendung der Brüder (15. August 1217)
Statt seine Brüder beisammenzuhalten, fasste Dominikus einen kühnen Entschluss, gegen den Rat mehrerer: Am 15. August 1217, dem Fest Mariä Himmelfahrt, sandte er seine kleine Gemeinschaft — sechzehn Brüder — in die großen Universitätsstädte aus.[65][66] Nach der Überlieferung, berichtet von Jordan von Sachsen, habe er die Gemeinschaft damals mit dem Korn verglichen: aufgehäuft fault es; ausgesät trägt es Frucht.[67]
| Jahr | Etappe der Gründung | Ort |
|---|---|---|
| 1206-1207 | Nonnenkloster | Prouilhe |
| 1215 | Erste Brüdergemeinschaft | Toulouse |
| 1215 | IV. Laterankonzil | Rom |
| 22. Dez. 1216 | Bulle Religiosam vitam (Bestätigung) | Rom |
| 21. Jan. 1217 | Bulle Gratiarum omnium (Name der Prediger) | Rom |
| 15. Aug. 1217 | Aussendung der Brüder | Toulouse → Paris, Bologna, Spanien |
| 1220-1221 | Erste Generalkapitel | Bologna |
Die Brüder gelangten nach Paris und Bologna, den beiden größten Universitäten der Christenheit, aber auch nach Spanien und Rom. In wenigen Jahren bedeckte der Orden Europa. Dominikus selbst vervielfachte seine Reisen — immer zu Fuß — zwischen Rom, Bologna, dem Süden Frankreichs und Spanien, und predigte ohne Rast.[68][69]
Die Spiritualität des heiligen Dominikus
„Immer nur zu Gott oder von Gott sprechen"
Der Zug, den seine Zeitgenossen am meisten festhielten, fasst sich in einer Formel zusammen, überliefert von Jordan von Sachsen, seinem unmittelbaren Nachfolger und ersten Biographen im Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum: Dominikus sprach nur zu Gott, im Gebet, oder von Gott, in der Predigt.[70][71] Sein ganzes Leben liegt in dieser doppelten Bewegung: aufsteigen zu Gott, herabsteigen zu den Menschen.
Benedikt XVI. zitiert in seiner Katechese vom 3. Februar 2010 das Lob, das Jordan dem Eifer seines Meisters spendet:
„Entflammt vom Eifer für Gott und von übernatürlicher Glut, durch seine grenzenlose Liebe und die Inbrunst eines feurigen Geistes, nahm er jeden Menschen in den großen Schoß seiner Liebe auf; und wie er alle liebte, so liebten ihn alle." — Jordan von Sachsen, zitiert von Benedikt XVI.[72][73]
Jordan fügt hinzu, Dominikus habe sich eine persönliche Regel gemacht: „sich mit den Fröhlichen zu freuen und mit den Weinenden zu weinen", nach dem Wort des heiligen Paulus.[74] Man sah ihn oft die Nacht in der Kirche verbringen, seufzend und weinend über die Sünder: „Mein Gott, meine Barmherzigkeit, was wird aus den Sündern werden?"[75][76]
Die neun Weisen des Betens
Die dominikanische Spiritualität bindet den Leib ebensosehr wie die Seele ein. Ein berühmtes mittelalterliches Büchlein, die Neun Weisen des Betens des heiligen Dominikus, sammelt die Erinnerung an seine körperlichen Haltungen im Gebet: tiefe Verneigungen, Niederwerfung zur Erde, Geißelung, wiederholte Kniebeugen, Stehen mit kreuzförmig ausgebreiteten oder zum Himmel erhobenen Armen, betrachtendes Lesen, Beten auf den Wegen.[77] Diese modi orandi sprechen eine Überzeugung aus: Das Gebet ist nicht nur Sache des Geistes, es verkörpert sich in Gebärde, Anstrengung und Wache.
Contemplata aliis tradere: die dominikanische Synthese
Aus dieser Erfahrung entstand das geistliche Motto, das Thomas von Aquin, der größte Sohn des Ordens, in der Summa theologiae formulieren sollte: contemplata aliis tradere — „anderen weitergeben, was man betrachtet hat".[78][79] Das dominikanische Ideal stellt Betrachtung und Handeln nicht gegeneinander: Es macht die Predigt zum Überfließen einer inneren Fülle. Man gibt den anderen nur, wovon man erfüllt ist; das apostolische Wort muss aus Gebet und Studium entspringen, niemals aus Betriebsamkeit.
Darum machte Dominikus das Studium zu einer Säule des Ordens, damals unerhört für Ordensleute: Veritas — die Wahrheit — wurde zum Wahlspruch der Prediger, und ihre Klöster siedelten sich im Herzen der Universitäten an. Die Heiligkeit des Verstandes, in den Dienst des Glaubens gestellt, ist eine eigentlich dominikanische Intuition.[80]
Die bettelnde Armut
Wie Franz von Assisi, dessen Zeitgenosse er war und den er, der Überlieferung nach, als Freund in Rom traf, wählte Dominikus die freiwillige Armut und das Betteln.[81][82] Doch seine Armut hatte einen genauen Zweck: Sie war apostolisch. Um Häretikern das Evangelium zu predigen, die sich auf die evangelische Armut beriefen, musste man ärmer sein als sie. Der Orden verzichtete nicht nur auf persönliche Güter, sondern auf feste Einkünfte: Die Brüder lebten von ihrer Predigt und vom Almosen, frei von allem für den Weg.[83]
Die Jungfrau, der Rosenkranz und die historische Frage
Die Frömmigkeit des Dominikus war tief marianisch: Sein Werk beginnt in Prouilhe, unter dem Patronat Unserer Lieben Frau, und der Orden hat stets die Predigt mit der Verehrung der Jungfrau verbunden.[84][85] Eine ehrwürdige Überlieferung, lange allgemein in der Kirche und von zahlreichen Päpsten bis zu Leo XIII. aufgenommen, schreibt dem heiligen Dominikus die Stiftung des Rosenkranzes zu, empfangen von der Jungfrau selbst zur Bekämpfung der Albigenserhäresie.[86]
Die historische Redlichkeit verlangt indes eine Unterscheidung. Die Historiker beobachten, dass der Rosenkranz in seiner strukturierten Form (hundertfünfzig Ave, in Geheimnisse gegliedert) erst im 15. Jahrhundert voll bezeugt ist, um den bretonischen Dominikaner Alanus de Rupe (um 1428-1475), den großen Förderer der Rosenkranzbruderschaften.[87] Die systematische Form der Andacht ist also um mehrere Jahrhunderte später als Dominikus.
Doch diese Unterscheidung hebt die Überlieferung nicht auf: Sie präzisiert sie. Historisch gesichert ist, dass das wiederholte Mariengebet (das Beten von Ave und Psalmen) vor und um Dominikus existierte, und dass es in der Tat die dominikanische Familie war, die den Rosenkranz in der ganzen Kirche getragen, strukturiert und verbreitet hat.[88] Die Überlieferung, die den Rosenkranz mit dem heiligen Dominikus verbindet, drückt eine grundlegende Wahrheit aus — der Predigerorden ist der große Schmied dieses Gebets —, auch wenn die Zuschreibung einer unmittelbaren Stiftung durch den Gründer eher frommer Lesart als strenger Chronologie angehört. Die Kirche hat diese Verbindung übrigens aufrechterhalten und gefördert, ohne sie zu einem geschichtlichen Punkt zu machen, der wie ein Dogma zu verteidigen wäre.[89]
Tod und Heiligsprechung
Die letzten Tage in Bologna (August 1221)
Nach den ersten Generalkapiteln des Ordens in Bologna (1220 und 1221), wo die Konstitutionen und die Organisation der Provinzen erarbeitet wurden, erkrankte Dominikus, erschöpft von Jahren des Wanderns, Fastens und Wachens.[90][91] Er starb im Kloster von Bologna am 6. August 1221, etwa fünfzigjährig, in der Mittellosigkeit, die er gepredigt hatte — er hatte, so heißt es, nicht einmal eine eigene Zelle noch ein eigenes Bett, sondern verschied auf dem Lager eines Bruders.[92][93]
Das Testament: Liebe, Demut, Armut
Sein Ende nahen fühlend, versammelte er seine Brüder und hinterließ ihnen ein geistliches Testament von verblüffender Nacktheit, das sein ganzes Leben und seinen ganzen Orden zusammenfasst:
„Seht, geliebteste Brüder, was ich euch gleichsam als Erbrecht zu besitzen hinterlasse: Habt die Liebe, bewahrt die Demut, besitzt die freiwillige Armut." — Testament des heiligen Dominikus, Bologna, August 1221[94][95]
Er empfahl ihnen auch, der Überlieferung nach, niemals zeitliche Güter in den Orden einzuführen, und tröstete sie mit der Verheißung, ihnen tot nützlicher zu sein als lebendig.[96][97] Diese drei Worte — Liebe, Demut, Armut — sind die innere Charta der Dominikaner geblieben.
Die Heiligsprechung durch Gregor IX. (1234)
Der Ruf der Heiligkeit des Dominikus, schon zu seinen Lebzeiten groß, wurde durch zahlreiche Wunder bestätigt, die nach seinem Tod berichtet wurden.[98][99] Dreizehn Jahre später trug Papst Gregor IX. — der ihn persönlich gekannt hatte — ihn am 3. Juli 1234 in den Katalog der Heiligen ein.[100][101] Der Papst soll erklärt haben, der Überlieferung nach, er zweifle nicht mehr an der Heiligkeit des Dominikus als an der des heiligen Petrus oder des heiligen Paulus.[102]
Seine Reliquien, 1233 übertragen, ruhen in Bologna in der Arca di San Domenico, einem Meisterwerk, an dem Nicola Pisano, Niccolò dell'Arca und, für zwei Statuetten, der junge Michelangelo arbeiteten.[103]
Was bleibt vom heiligen Dominikus?
Der Predigerorden
Das erste Erbe des Dominikus ist der Orden, den er gründete und der offiziell nicht seinen Namen, sondern seine Sendung trägt: der Predigerorden. Erbaut um Predigt, Studium und Armut, sehr früh mit einer bemerkenswert modernen demokratischen Organisation (Kapitel, Wahlen, Provinzen) ausgestattet, hat er acht Jahrhunderte durchquert. Sein Wahlspruch hält sich in drei lateinischen Worten: Laudare, Benedicere, Praedicare — „loben, segnen, predigen".[104][105]
Die großen Söhne des Dominikus
Der dominikanische Baum hat der Kirche eine Blüte von Heiligen und Lehrern geschenkt: Thomas von Aquin und Albert den Großen, die beiden größten Theologen der Scholastik; den Märtyrer Petrus von Verona; den Kanonisten Raimund von Penyafort; den Apostel Polens Hyazinth von Polen; den großen Prediger Vinzenz Ferrer; und die Mystikerin Katharina von Siena, Kirchenlehrerin. Alle berufen sich auf die Einsicht des Dominikus: die betrachtete, gepredigte und dienende Wahrheit.
Ikonographie: Hund, Stern, Lilie, Buch
In der Kunst erkennt man den heiligen Dominikus an seinen Attributen: dem Hund mit der Fackel (dem Domini canis aus dem mütterlichen Traum), dem Stern auf der Stirn, der Lilie der Reinheit, dem Buch der Predigt und dem Rosenkranz.[106][107] Man stellt ihn im Dominikanerhabit dar — weißer Talar und schwarze Cappa —, oft zusammen mit dem heiligen Franziskus, den beiden Gründern der Bettelorden, die die mittelalterliche Kunst gern als die zwei Säulen der Kirche des 13. Jahrhunderts vereint.
Daher das von der Überlieferung festgehaltene Bild: zwei Verteidiger des Glaubens für eine einzige Zeit, der eine ganz brennend vor Liebe, der andere ganz strahlend vor Wahrheit.[108]
Weiterführende Lektüre
- Lesen Sie Heiliger Thomas von Aquin (1225-1274): den größten Lehrer des von Dominikus gegründeten Ordens, der das Motto contemplata aliis tradere formulierte.
- Lesen Sie Heiliger Franz von Assisi (1182-1226): den Zeitgenossen des Dominikus, Gründer des anderen großen Bettelordens.
- Lesen Sie Heiliger Bernhard von Clairvaux (1090-1153): den großen Mönch und Prediger des vorangegangenen Jahrhunderts, eine weitere Gestalt der Reform der mittelalterlichen Kirche.
- Das Wesentliche festhalten: Der heilige Dominikus von Guzmán, kastilischer Kanoniker und Gründer des Predigerordens, stellte der Häresie apostolische Armut, Studium und Predigt entgegen; sein Wahlspruch — betrachten und weitergeben — und sein Testament — Liebe, Demut, Armut — fassen eine Heiligkeit zusammen, die ganz auf die Wahrheit und das Heil der Seelen ausgerichtet ist.
Anmerkungen und Quellen
Benedikt XVI., Generalaudienz vom 3. Februar 2010 über den heiligen Dominikus von Guzmán, Vatikan: vatican.va. Päpstliche Katechese über Leben, Sendung und Spiritualität des Dominikus; zitiert Jordan von Sachsen über seinen Eifer und seine Liebe sowie das Motto contemplata aliis tradere.
1 3 4 6 10 20 24 26 31 33 35 37 38 40 41 53 55 70 72 74 78 81 101Wikipedia (FR), „Dominique de Guzmán": fr.wikipedia.org. Ausführlicher enzyklopädischer Artikel (Familie, Caleruega, Palencia, Osma, Reisen mit Diego, Prouilhe, Gründung, Aussendung, Tod, Heiligsprechung) — zum Abgleich von Fakten und Daten herangezogen.
2 11 12 14 18 21 27 29 32 34 36 39 42 43 47 48 51 52 54 56 57 58 59 63 65 69 82 85 90 99 100 102 103 105 106Predigerorden (Dominikaner), Darstellung von Leben und Spiritualität des heiligen Dominikus (Gebet, neun Weisen des Betens, contemplata aliis tradere, Armut, Prouilhe, Testament), nach den offiziellen dominikanischen Quellen: moniales-op.ch und estampesdominicaines.com. Das lateinische Opusculum der Neun Weisen des Betens (De novem modis orandi Sancti Dominici, 13. Jahrhundert) beschreibt die körperlichen Haltungen des Dominikus im Gebet.
5 9 28 49 50 60 64 66 68 76 77 79 80 83 84 91 93 95 104 108Jordan von Sachsen (Seliger Jordan), Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum (um 1233), erster Bericht über die Ursprünge des Ordens vom unmittelbaren Nachfolger des Dominikus. Primärquelle der Lobsprüche auf seinen Eifer und seine Liebe, zitiert von Benedikt XVI. (Audienz vom 3. Februar 2010); Episode der Hungersnot von Palencia in § 10.
7 23 67 71 73 75Geistliches Testament des heiligen Dominikus (Bologna, August 1221): „Habt die Liebe, bewahrt die Demut, besitzt die freiwillige Armut", berichtet von den Akten des Heiligsprechungsprozesses und der dominikanischen Überlieferung; vgl. Homilie „Le testament de saint Dominique", Dominikaner von Bordeaux: bordeaux.dominicains.com.
8 92 94 96Jakobus von Voragine, Legenda aurea, Kapitel „Heiliger Dominikus" (um 1260-1266); französischer Text: fr.wikisource.org. Bedeutende mittelalterliche hagiographische Quelle: Traum vom Hund mit der Fackel, Stern auf der Stirn, Wunder des unverbrannten Buches, Traum Innozenz' III., Tod und Testament.
13 15 16 17 19 44 45 46 61 97 98 107Catholic Encyclopedia (1913), „St. Dominic": newadvent.org. Klassischer Eintrag: zehn Jahre Studium in Palencia, Verkauf der eigenhändig glossierten Bücher während der Hungersnot, zwei Versuche, sich zum Loskauf von Gefangenen zu verkaufen (nach Bartholomäus von Trient, zeitgenössischem Biographen), Priorat des Kapitels von Osma 1201, Gründung von Prouilhe 1206, Aussendung vom 15. August 1217.
22 25 30Wikipedia (FR), „Ordre des Prêcheurs": fr.wikipedia.org. Bullen Honorius' III. Religiosam vitam (22. Dezember 1216, Bestätigung des Ordens unter der Regel des heiligen Augustinus) und Gratiarum omnium (21. Januar 1217, Verleihung des Namens Predigerorden und des allgemeinen Predigtauftrags).
62Wikipedia (FR), „Donation du rosaire" und „Alain de La Roche": fr.wikipedia.org. Zur Überlieferung, die den Rosenkranz dem heiligen Dominikus zuschreibt, und den historischen Vorbehalten: Die systematisierte Form der Andacht ist im 15. Jahrhundert um den Dominikaner Alanus de Rupe (um 1428-1475), den großen Förderer der Rosenkranzbruderschaften, bezeugt.
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