Heiliger Bernhard von Clairvaux (1090-1153)

Geburt in Fontaine-lès-Dijon (1090)

Bernhard wurde 1090 auf dem Schloss Fontaine-lès-Dijon, vor den Toren Dijons, in eine Familie des burgundischen Kleinadels geboren.^[8][9] Sein Vater, Tescelin der Rote, war ein Ritter und Vasall des Herzogs von Burgund, verwandt mit den Herren von Châtillon-sur-Seine; seine Mutter, Aleth von Montbard, stammte aus einem Herrengeschlecht der Gegend.^[10] Das Paar hatte sieben Kinder: sechs Söhne — Bernhard war der dritte — und eine Tochter, Ombeline.^[11]

Es war eine Kindheit in ländlicher Christenheit, geprägt von einer Mutter mit ausgeprägter Frömmigkeit. Die ersten Lebensbeschreibungen — an erster Stelle die Vita prima Bernardi, noch zu Lebzeiten des Heiligen begonnen von seinem Freund Wilhelm von Saint-Thierry — betonen die von Aleth empfangene Erziehung, die als Frau des Gebets und der Nächstenliebe dargestellt wird, sowie die religiöse Frühreife des Kindes.^[12][13]

Eine Berufung, geformt von seiner Mutter

Aleth von Montbard starb, als Bernhard noch ein Jugendlicher war. Ihr Hinscheiden, als schmerzlicher Riss erlebt, spielte eine entscheidende Rolle in der Reifung der Berufung des jungen Mannes, der sich schon zum Studium der Wissenschaften und zum inneren Leben hingezogen fühlte.^[14][15] Auf die Schule der Kanoniker von Saint-Vorles in Châtillon-sur-Seine geschickt, erhielt Bernhard dort eine gediegene literarische Bildung, die später die Schönheit seines Lateins nähren sollte.^[16]

Die hagiographische Überlieferung berichtet mehrere Züge dieser Jugend: einen Traum in der Christnacht, in dem das Kind die Geburt des Erlösers geschaut haben soll, sowie einen heftigen inneren Kampf um die Reinheit. Diese Erzählungen, überliefert durch das erste Buch der Vita prima, verfasst von seinem Freund Wilhelm von Saint-Thierry, bezeugen die Überzeugung der Zeitgenossen: Schon früh war Bernhard ganz Gott zugewandt.^[17]

Das „neue Kloster“ von Cîteaux

Zu Beginn des 12. Jahrhunderts erfasste das Klosterleben ein mächtiges Verlangen nach Reform. Die 1098 von Robert von Molesme südlich von Dijon gegründete Abtei Cîteaux wollte zur vollen Beobachtung der Regel des heiligen Benedikt zurückkehren: wirkliche Armut, Handarbeit, Strenge der Liturgie, Rückzug von der Welt.^[18][19] Als Bernhard sich zum Eintritt entschloss, war dieses „neue Kloster“ noch zerbrechlich, arm an Berufungen, und wurde von einem Engländer von großer geistlicher Strenge geleitet, Stephan Harding.^[20]

Dreißig Gefährten für das Klosterleben gewonnen (1112)

Die Geste, die Bernhards Ausstrahlung sogleich offenbarte, war, dass er sich nicht allein bekehrte. 1112, etwa zweiundzwanzigjährig, erschien er in Cîteaux in Begleitung von etwa dreißig Personen — seine Brüder, Verwandte, Freunde, die er allein durch sein Wort mitgerissen hatte.^[21][22] Die Tatsache beeindruckte die Zeitgenossen so sehr, dass man sagte, die Mütter versteckten ihre Söhne und die Ehefrauen ihre Männer, aus Furcht, Bernhard könnte sie ins Kloster ziehen.^[23]

Diese massenhafte Ankunft rettete Cîteaux beinahe: Die Gemeinschaft, die dahinsiechte, fand auf einen Schlag Leben und Zukunft wieder. Stephan Harding empfing diese Neulinge wie eine unverhoffte Gnade. Drei Jahre später sollte der junge Mönch, schon für seinen Eifer bemerkt, für würdig befunden werden, ein neues Haus zu gründen.^[24]

Vom Tal Absinth zum „hellen Tal“

1115 sandte Stephan Harding Bernhard mit zwölf Gefährten aus, um in einem wilden Talkessel im Tal der Aube, bei Troyes, auf Land, das der Graf der Champagne geschenkt hatte, eine Abtei zu gründen.^[25][26] Der Ort, als Räuberunterschlupf verrufen, trug den unheilvollen Namen Tal Absinth; die Mönche tauften ihn um in Clairvaux — Clara Vallis, das helle Tal.^[27] Bernhard wurde zu ihrem ersten Abt gewählt und blieb es bis zu seinem Tod, achtunddreißig Jahre später.^[28]

Der kranke Abt und die maßlose Askese

Die Anfänge waren von äußerster Härte: Hunger, Kälte, Armut, Rodungsarbeit. Bernhard selbst, von zarter Gesundheit, ruinierte seine Gesundheit durch übertriebene Strenge — Fasten, Nachtwachen, Abtötungen —, bis er eine Zeit lang auf Anordnung der kirchlichen Obrigkeit von seinem Amt entlastet werden musste.^[29][30] Diese Prüfung lehrte ihn, so sagt man, eine Besonnenheit, die er später predigen sollte: Die Tugend liegt nicht im Übermaß, sondern im durch die Liebe erleuchteten Maß.^[31]

Trotz seiner wankenden Gesundheit übte Bernhard eine wachsende geistliche Autorität aus. Seine Beredsamkeit, seine offenkundige Heiligkeit und sein Sinn für Leitung zogen immer zahlreichere Mönche nach Clairvaux: Die Gemeinschaft, die nur eine Handvoll Gründer zählte, umfasste bei Bernhards Tod etwa siebenhundert Mönche.^[32]

Der zisterziensische Aufschwung: 68 Klöster in der Filiation von Clairvaux

Clairvaux wurde zur Keimzelle einer staunenswerten Ausbreitung. Noch zu Bernhards Lebzeiten schlossen sich achtundsechzig Abteien an Clairvaux an — siebenundfünfzig unmittelbare Gründungen und elf angegliederte Häuser —, in Frankreich, Spanien, England, Irland, Flandern, Italien, Dänemark und Schweden.^[33] Der gesamte Zisterzienserorden erlebte unter seinem sittlichen Antrieb ein Wachstum, wie man es in der Klostergeschichte selten gesehen hat.^[34]

Bernhard ist nicht der Gründer des Ordens — diese Ehre gebührt Robert von Molesme und Stephan Harding —, aber er ist seine Seele und sein berühmtester Vertreter. Die Ausstrahlung des „zisterziensischen Stils“, schlicht und lichtvoll, in Architektur, Liturgie und Spiritualität, verdankt ihm viel.^[35]

Bernhard war durch Berufung ein Klausner und fand sich doch, fast wider Willen, in alle großen Angelegenheiten der Christenheit hineingezogen. „Seinem Kloster entrissen“, wie er selbst klagte, durchzog er Europa, schrieb an die Mächtigen, schlichtete Konflikte.^[36]

Das Konzil von Troyes und die Templerregel (1129)

1129 nahm Bernhard am Konzil von Troyes teil, wo er zur Anerkennung der Regel des Tempelordens beitrug, jener Mönchsritter, die dem Schutz der Pilger im Heiligen Land geweiht waren.^[37][38] Um diese neue Berufung zu stützen, verfasste er die Abhandlung De laude novae militiae („Lob der neuen Ritterschaft“), in der er das Ideal eines zugleich geistlichen und zeitlichen Kampfes im Dienst Christi entwarf.^[39]

„Der Ritter Christi tötet in Sicherheit und stirbt in noch größerer Sicherheit. Stirbt er, so ist es zu seinem Heil; tötet er, so ist es für Christus.“ — Heiliger Bernhard, De laude novae militiae^[40]

Diese Seite, oft erörtert, gehört in den Zusammenhang der Kreuzzüge und der Verteidigung des Heiligen Landes; sie bekundet Bernhards Überzeugung, dass auch Laien sich in ihrem Stand heiligen können, selbst in dem der Waffen — doch Bernhard stellt strenge Bedingungen: Vom Beweggrund des Herzens, nicht vom Ausgang des Kampfes, hängt der Wert der Tat ab — es braucht eine gute Sache und eine rechte Absicht, denn sonst macht das Töten, selbst als Sieger, den Menschen zum Totschläger (De laude, II, §3); und der Ritter Christi, Diener Gottes gegen die Übeltäter, ist dann kein Totschläger, sondern, nach Bernhards Wort, ein „Übeltöter“ — wobei selbst die Heiden nicht getötet werden dürften, wenn man ihre Bedrückung der Gläubigen anders eindämmen könnte (De laude, III, §4).^[41]

Das Schisma von 1130: Innozenz II. zur Anerkennung verhelfen

Nach dem Tod Papst Honorius’ II. zerreißt 1130 eine Doppelwahl die Kirche: Zwei Kandidaten beanspruchen den Stuhl Petri, Innozenz II. und der Gegenpapst Anaklet II. Bernhard stellte sich mit Nachdruck auf die Seite Innozenz’ II., den er für den rechtmäßigen Papst hielt, und setzte sein ganzes Ansehen ein, um ihm die Anerkennung der Könige und Bischöfe Frankreichs, Englands, Deutschlands und Italiens zu verschaffen.^[42][43] Sein Eingreifen war entscheidend: Nach und nach scharte sich die Christenheit um Innozenz II., und das Schisma erlosch 1138.^[44]

Das Konzil von Sens und die Auseinandersetzung mit Abaelard (1140)

Bernhard war ein entschlossener Gegner dessen, was er für eine hochmütige Vernunft hielt, bereit, das Geheimnis des Glaubens in der Dialektik aufzulösen. Sein berühmtester Streit stellte ihn dem glänzenden Philosophen Peter Abaelard gegenüber, dessen Thesen er auf dem Konzil von Sens (1140, zuweilen auf 1141 datiert) verurteilen ließ.^[45][46]

Der Streit reicht über den persönlichen Zwist hinaus: Es geht um zwei Arten, Theologie zu treiben. Abaelard führte kühn die dialektische Methode und den methodischen Zweifel ein; Bernhard fürchtete, dass man bei dem Bemühen, alles beweisen zu wollen, das Geheimnis auflöse.^[47] Für den Mönch entspringt die Theologie dem Gebet und der Liebe ebenso wie dem Verstand — nicht um die Vernunft zu verachten, sondern um sie im Dienst der Anbetung zu halten.

„Man müsste die Suche nach diesem Gott, der noch nicht genug gesucht ist, noch fortsetzen […] ; man kann ihn vielleicht besser suchen und leichter finden mit dem Gebet als mit der Erörterung.“ — Heiliger Bernhard, berichtet von Benedikt XVI.^[48]

Die Nachwelt hat Bernhard gegenüber Abaelard oft als streng beurteilt. Benedikt XVI. hat diesem Streit seine Katechese vom 4. November 2009 gewidmet: Darin erinnert er an Abaelards wirkliche Irrtümer — eine durch übertriebenen Philosophiegebrauch geschwächte Trinitätslehre und eine Moral, die die Absicht des Subjekts zum alleinigen Maßstab von Gut und Böse machte —, aber auch an seine großen Verdienste, seinen entscheidenden Beitrag zur scholastischen Theologie und die schließliche Versöhnung der beiden Männer durch Vermittlung Peters des Ehrwürdigen, wobei Abaelard in voller Gemeinschaft mit der Kirche starb.^[49]

Die Predigt des zweiten Kreuzzugs in Vézelay (1146)

Nach dem Fall Edessas in muslimische Hand beauftragte Papst Eugen III. Bernhard, einen neuen Kreuzzug zur Rettung der lateinischen Staaten des Ostens zu predigen — ein halbes Jahrhundert nach dem ersten Kreuzzug. Am 31. März 1146 rief der Abt von Clairvaux auf einem Feld bei Vézelay, vor dem französischen König Ludwig VII. und einer unermesslichen Menge, mit einer Beredsamkeit auf, dass die verteilten Kreuze nicht reichten und er sein eigenes Gewand zerreißen musste, um weitere anzufertigen.^[50][51]

Das militärische Scheitern dieses zweiten Kreuzzugs (1147-1149) traf Bernhard schwer, er empfand großen Schmerz darüber und musste seine Rolle verteidigen. Er selbst suchte die Erklärung nicht im Kreuzzug selbst, sondern in den Sünden der Kreuzfahrer.^[52]

Ein Schüler auf dem Stuhl Petri: Eugen III.

1145 wurde ein in Clairvaux geformter Zisterziensermönch zum Papst gewählt unter dem Namen Eugen III.. Für seinen einstigen Schüler, nun oberster Pontifex, verfasste Bernhard eines seiner Meisterwerke, De consideratione, eine Abhandlung über die Leitung der Kirche und das innere Leben des Hirten.^[53][54] Darin warnte er den Papst vor dem verzehrenden Aktivismus, der die Seele austrocknet:

„[…] wenn du ganz allen gehören willst, nach dem Vorbild dessen, der allen alles geworden ist, lobe ich deine Menschlichkeit — sofern sie nur voll ist. Wie aber wäre sie voll, wenn du dich selbst davon ausnimmst?“ — Heiliger Bernhard, De consideratione, I, V, §6^[55]

Dieses Wort eines Mönchs an einen Papst bekundet Bernhards evangelische Freiheit: Als Abt von Clairvaux hielt er vom Papst kein Amt — sein Einfluss kam von seiner anerkannten Heiligkeit, nicht von einer Funktion.

Unter dem Mann der Tat steht zuerst ein Kontemplativer. Bernhards ganzes Wirken entsprang einem intensiven inneren Leben, dessen Echo seine Abhandlungen und Predigten sind. Seine Lehre ist keine Studierstubentheologie: Sie ist eine in Worte gefasste Gotteserfahrung.^[56]

„Gott maßlos lieben“: De diligendo Deo

Der Kern seines Denkens liegt in einer Frage: Warum und wie soll man Gott lieben? Die Abhandlung De diligendo Deo („Über die Liebe zu Gott“) beantwortet sie mit einer berühmt gewordenen Formel, die Pius XII. Wort für Wort in seiner Enzyklika aufgreifen sollte:

„Der Grund, Gott zu lieben, ist Gott selbst; und das Maß, Gott zu lieben, ist, ihn maßlos zu lieben.“ — Heiliger Bernhard, Über die Liebe zu Gott^[57][58]

Gott zu lieben hat also keinen anderen Beweggrund als Gott selbst und keine andere Grenze als die Abwesenheit von Grenze. Diese Liebe ist kein vages Gefühl: Sie wurzelt in der Gabe, die Gott zuerst gemacht hat, und sie ruft nach einer totalen Antwort des Geschöpfs.^[59]

Die vier Stufen der Liebe

Bernhard beschreibt eine aufsteigende Pädagogik der Nächstenliebe, die berühmten „vier Stufen der Liebe“, durch die die Seele von der Selbstliebe zur vollkommenen Liebe gelangt:^[60]

• sich selbst um seiner selbst willen lieben: die fleischliche und spontane Liebe, Ausgangspunkt jedes Menschen;
• Gott um seiner selbst willen lieben: Man wendet sich Gott zunächst zu, weil er nützlich ist und hilft;
• Gott um Gottes willen lieben: Die Seele entdeckt die Güte Gottes und liebt ihn umsonst, um seiner selbst willen;
• sich selbst um Gottes willen lieben: seltener Gipfel, fast eschatologisch, wo der Mensch sich nur noch in Gott und für Gott liebt.^[61]

Diese letzte Stufe, so erkennt Bernhard an, verwirklicht sich voll erst in der Herrlichkeit; auf Erden werden davon nur flüchtige Augenblicke geschenkt. Die Größe dieser Lehre liegt darin zu zeigen, dass die Gnade die menschliche Liebe nicht zerstört, sondern sie Schritt für Schritt läutert und erhebt.^[62]

Die Predigten über das Hohelied

Der Gipfel von Bernhards geistlichem Werk ist wohl die lange Reihe der Predigten über das Hohelied — sechsundachtzig Predigten, durch den Tod unterbrochen, die das biblische Liebesgedicht als Gesang der Vermählung von Seele und Wort lesen.^[63][64] Bernhard entfaltet darin eine Mystik der Vereinigung mit Gott von erstaunlicher psychologischer und theologischer Tiefe.

In der fünfzehnten dieser Predigten besingt er die Süße des heiligen Namens Jesu, in einer Formel, die Benedikt XVI. als kennzeichnend für sein Genie hervorgehoben hat:

„Jesus ist Honig im Mund, Melodie im Ohr, Jubel im Herzen. […] Was du schreibst, schmeckt mir nach nichts, wenn ich darin nicht Jesus gelesen habe.“ — Heiliger Bernhard, Predigten über das Hohelied, 15^[65][66]

Die Erkenntnis durch die Liebe, gegen die trockene Dialektik

Für Bernhard erkennt man Gott nur wirklich, indem man ihn liebt: Er macht sich die Formel des heiligen Gregor des Großen zu eigen, amor ipse notitia est — „die Liebe selbst ist Erkenntnis“ (Verschiedene Predigten, XXIX, §1).^[67] Diese Überzeugung erklärt sein Misstrauen gegenüber einer Theologie, die sich mit Erörtern ohne Anbetung begnügte. Doch es geht nicht um Verachtung der Vernunft: Bernhard war ein Geist von seltener Feinheit, und sein Kampf galt dem intellektuellen Hochmut, nicht dem Verstand.

„Es gibt Leute, die nur wissen wollen, um zu wissen: Das ist eine schändliche Neugier. […] Es gibt welche, die wissen wollen, um zu dienen: Das ist die Liebe.“ — Heiliger Bernhard, Predigten über das Hohelied, 36^[68]

Demut und Gnade

Bernhard widmete eine seiner ersten Abhandlungen, De gradibus humilitatis et superbiae, den Stufen der Demut und des Hochmuts, und eine andere, De gratia et libero arbitrio, dem heiklen Gleichgewicht zwischen Gnade und Freiheit.^[69] Seine Position ist klar: Alles kommt von der Gnade, doch der Mensch stimmt ihr frei zu. „Nimm den freien Willen weg, so gibt es nichts mehr zu retten; nimm die Gnade weg, so gibt es nichts mehr, womit zu retten wäre“, fasst er sinngemäß zusammen — ein Gleichgewicht, das die katholische Überlieferung als das seine anerkennen wird.^[70]

Kein mittelalterlicher Lehrer hat die Jungfrau Maria mit mehr Zärtlichkeit besungen als Bernhard. Seine Marienverehrung, theologisch und kindlich zugleich, hat die Frömmigkeit des Abendlandes tief geprägt, ohne sich je von Christus zu lösen: Für Bernhard gelangt man durch Maria zu Jesus.^[71]

„Blicke zum Stern, rufe Maria an“

In der zweiten seiner Homilien über das Evangelium Missus est (gesammelt unter dem Titel Lobpreisungen der jungfräulichen Mutter) entfaltet Bernhard das Bild Marias als Meerstern, als Führerin des in den Stürmen des Lebens hin und her geworfenen Christen. Die Stelle, eine der berühmtesten der gesamten marianischen Literatur, blieb dem Gedächtnis der Kirche eingeprägt:

„In Gefahren, in Ängsten, in Ungewissheiten denke an Maria, rufe Maria an. […] Folgst du ihr, so weichst du nicht ab; betest du zu ihr, so verzweifelst du nicht; denkst du an sie, so irrst du nicht. Hält sie dich, so fällst du nicht; schützt sie dich, so fürchtest du nichts.“ — Heiliger Bernhard, Lobpreisungen der jungfräulichen Mutter, Homilie II^[72]

Maria als Mittlerin: die Lehre vom „Wasserlauf“

In seiner Predigt auf die Geburt der Jungfrau vergleicht Bernhard Maria mit einem Wasserlauf, durch den die Gnaden Christi zu den Menschen herabfließen. Die Formel, die Pius XII. in Doctor Mellifluus zitieren wollte, stammt dagegen aus der dritten Predigt zur Vigil der Geburt des Herrn:

„Gott wollte, dass wir nichts haben, was nicht durch die Hände Marias ginge.“ — Heiliger Bernhard, Dritte Predigt zur Vigil der Geburt, §10, zitiert von Pius XII.^[73]

Diese Intuition von Maria als Mittlerin aller Gnaden — nicht als rivalisierende Quelle neben Christus, sondern als von Gott gewollter Kanal — sollte Jahrhunderte der Theologie und der marianischen Frömmigkeit nähren.^[74]

Ein dauerhafter Einfluss auf die Marienfrömmigkeit

Die Nachwelt schrieb Bernhard gern die Antiphon Salve Regina und das Gebet Memorare („Gedenke, o gütigste Jungfrau Maria …“) zu. Die Historiker sind heute zurückhaltend: Der Kern des Memorare findet sich schon im langen Gebet „Ad sanctitatis tuae pedes“ des 15. Jahrhunderts, doch die kurze selbständige Form wurde erst später festgelegt und verbreitet — im 17. Jahrhundert durch P. Claude Bernard, dessen Namensgleichheit die Verwechslung mit dem Abt von Clairvaux erklärt; und das Salve Regina ist älter als Bernhard.^[75] Doch diese Zuschreibungen, selbst unzutreffend, bekunden eine tiefe Wahrheit: Dadurch, dass er Maria besungen hat, wurde Bernhard im christlichen Gedächtnis zur Stimme der Marienverehrung schlechthin.

Die letzten Tage in Clairvaux (20. August 1153)

Erschöpft von einem Leben aus Fasten, Reisen und Kämpfen, starb Bernhard in Clairvaux am 20. August 1153, umgeben von seinen Mönchen, kurz nach seinem einstigen Schüler Papst Eugen III..^[76][77] Er hinterließ eine Gemeinschaft von mehreren hundert Mönchen und einen über ganz Europa verbreiteten Orden. Sein schon zu Lebzeiten unermesslicher Ruf der Heiligkeit wuchs nach seinem Tod nur noch.^[78]

Die Wunder und die Vita prima

Schon zu Bernhards Lebzeiten schrieb man ihm zahlreiche Wunder zu — Heilungen, Bekehrungen, Prophezeiungen —, berichtet von seinen Gefährten.^[79] Seine erste Lebensbeschreibung, die Vita prima Bernardi, wurde noch vor seinem Tod von Wilhelm von Saint-Thierry unternommen, dann von Arnald von Bonneval und Gottfried von Auxerre, seinem Sekretär, fortgeführt.^[80] Diese Erzählungen, von unmittelbaren Zeugen verfasst, vermischen hagiographische Bewunderung mit einer Dokumentation erster Hand über seine Taten und Worte.

Heiligsprechung durch Alexander III. (1174)

Einundzwanzig Jahre nach seinem Tod trug Papst Alexander III. Bernhard in den Katalog der Heiligen ein, am 18. Januar 1174.^[81][82] Die Raschheit dieser Heiligsprechung, in einem Verfahren, das das Papsttum damals gerade sich selbst vorzubehalten begann, bezeugt die Offenkundigkeit seiner Heiligkeit in den Augen der ganzen Christenheit.

Kirchenlehrer (1830) und Doctor Mellifluus

1830 erhob Papst Pius VIII. Bernhard zum Kirchenlehrer und erkannte damit seiner Lehre eine hervorragende Autorität für den universalen Glauben zu.^[83][84] Der Beiname honigfließender Lehrer — Doctor Mellifluus — besiegelt die Süße seines Wortes. 1953, zum achten Jahrhundert seines Todes, widmete ihm Pius XII. eine ganze Enzyklika, Doctor Mellifluus, die die Wertschätzung der Kirche zusammenfasst:

„Der ‚honigfließende‘ Lehrer, der letzte der Väter, doch den ersten nicht nachstehend, drang durch mit solchen Eigenschaften des Geistes und des Herzens, von Gott mit himmlischen Gaben bereichert.“ — Pius XII., Doctor Mellifluus, 1953^[85]

Dieser Ehrentitel „letzter der Väter“ bekundet eine geistliche Verwandtschaft, keine chronologische Nachfolge: Als kontemplativer Mönch setzt Bernhard die Ader der Väter fort, gerade in dem Jahrhundert, in dem mit Abaelard, seinem Zeitgenossen, und dann Thomas von Aquin die Scholastik der Universitäten geboren wurde.^[86]

Ein immer noch gelesenes Werk

Bernhards Schriften — Predigten, Briefe, Abhandlungen — werden bis heute gelesen, betrachtet und übersetzt. Seine Lehre von der Liebe zu Gott, seine bräutliche Mystik, seine Marientheologie nähren weiterhin das Gebet der Christen und das Studium der Theologen. Sein Briefwechsel, der Hunderte von Briefen an Päpste, Könige, Mönche und einfache Gläubige zählt, bleibt eine Hauptquelle für die Geschichte des 12. Jahrhunderts.^[87][88]

Eine Ausstrahlung bis zu Dante und den Bernardinern

Bernhards Ansehen hat die Jahrhunderte durchquert. Dante vertraut ihm am Ende der Göttlichen Komödie die Rolle des letzten Führers durch das Paradies an, der den Pilger der Jungfrau vorstellt: eine insigne Ehre, vorbehalten dem größten der Kontemplativen.^[89] In Paris verewigt das Kolleg der Bernardiner, einstiges Zisterzienserkolleg und heute restauriert, seinen Namen als Ort des Denkens und des Dialogs zwischen Kirche und Kultur.

Der geistliche Meister eines Jahrhunderts

Jenseits der Institutionen bleibt Bernhard eine vorbildliche Gestalt der Einheit von Kontemplation und Tat, von Gottesliebe und Dienst an der Kirche. Ein Mönch, der die Stille wollte und den man unablässig aus seinem Kloster herauszog, ein Mystiker, der Europa regierte, ein Lehrer, der all seine Wissenschaft in den Dienst der Anbetung stellte: Er verkörpert ein Ideal, das die Kirche nie aufgehört hat vorzulegen.

• Seliger Papst Eugen III. (1145-1153) lesen: Bernhards Schüler, der Papst wurde, Adressat von De consideratione.
• Der erste Kreuzzug (1095-1099) lesen, zum Zusammenhang der Kreuzzüge, der dem Ruf von Vézelay vorausging.
• Heiliger Stephan Harding (1059-1134) lesen: den Abt von Cîteaux, der Bernhard aufnahm und zur Gründung von Clairvaux aussandte.
• Das Wesentliche festhalten: Der heilige Bernhard von Clairvaux, Zisterziensermönch und Doctor Mellifluus, war zugleich der große Kontemplative, der Sänger der Jungfrau und der Ratgeber der Päpste seines Jahrhunderts — „letzter der Väter“ der Kirche.