Heiliger Stephan Harding (1059–1134)

Geburt in Sherborne

Stephan — Stephen Harding — wurde um 1059–1060 in Sherborne in Dorset im Südwesten Englands geboren, wenige Jahre vor der normannischen Eroberung von 1066^[2]. Der englische Geschichtsschreiber Wilhelm von Malmesbury hat uns im 12. Jahrhundert die Erinnerung an seine insulare Herkunft überliefert: ein Engländer, der auf dem Festland zum Vater eines ganz neuen Ordens wurde^[3]. Der Name „Harding“ selbst ist angelsächsisch, und die Zisterziensertradition hat nie vergessen, dass ihr großer Gesetzgeber von jenseits des Ärmelkanals stammte.

Das Klosterkind

Noch ganz jung wurde Stephan der Benediktinerabtei Sherborne anvertraut, wo er seine erste Erziehung erhielt^[4]. Dort lernte er die Wissenschaften, den Gesang, die Regel — die ganze Kultur eines englischen Klosters vor der normannischen Reform. Doch das Kind wuchs heran, und mit ihm ein Verlangen, dem der Horizont seines heimatlichen Klosters nicht genügte. Wie so viele junge Männer, hungrig nach Gott und Wissen in diesem Jahrhundert der Pilgerfahrten, machte er sich auf den Weg.

Die Reisen: Schottland, Paris, Rom

Stephan verließ Sherborne und reiste zunächst nach Schottland, dann gelangte er nach Frankreich^[5]. In Paris, damals einem der großen aufblühenden geistigen Zentren Europas, studierte er die Freien Künste und die Theologie: Dort formte sich der strenge, gelehrte Geist, der später aus ihm einen Verbesserer der Bibel und einen Verfasser von Verfassungen machen sollte^[6]. Die Sehnsucht nach Gott trieb ihn noch weiter: Er unternahm mit einem Begleiter die Pilgerfahrt nach Rom und betete unterwegs jeden Tag den gesamten Psalter^[7].

Seine wandernde Jugend lässt sich so zusammenfassen — redaktionelle Synthese, kein bezeugtes Wort des Heiligen: eine anspruchsvolle Liebe zur Regel, eine Flucht vor der Welt und die Suche nach Gott allein, ohne irgendwo haltzumachen, ehe er einen Ort gefunden hätte, an dem die Regel des heiligen Benedikt ohne Milderung befolgt würde^[8].

Auf der Rückkehr aus Rom machte Stephan, als er Burgund durchquerte, in einem neugegründeten Kloster halt, das sein Leben und die Geschichte der Kirche verändern sollte: Molesme.

Der Mönch von Molesme und der heilige Robert

In Molesme, 1075 vom heiligen Robert gegründet, fand Stephan endlich eine Gemeinschaft, die seinen Durst nach strenger Observanz teilte. Er trat ein und wurde bald eine der Hauptstützen Roberts^[9]. Doch Molesme, mit Schenkungen und Berufungen überhäuft, wurde schnell reich — und der Reichtum ließ die Inbrunst erlahmen. Robert, Prior Alberich, Stephan und einige andere gelangten zu derselben Überzeugung: Man kann die Regel des heiligen Benedikt inmitten von Überfluss und Kompromissen nicht unverkürzt befolgen. Man musste anderswo ganz von vorn beginnen, in Armut und Stille.

Der Aufbruch der Gründer (1098)

Im Jahr 1098 verließ Robert, nachdem er die Zustimmung des Erzbischofs von Lyon, des päpstlichen Legaten, erhalten hatte, Molesme mit etwa zwanzig Mönchen — einundzwanzig insgesamt der Überlieferung nach —, um ein neues Kloster zu gründen^[10]. Sie ließen sich an einem wilden, sumpfigen und bewaldeten Ort südlich von Dijon nieder, Cîteaux (Cistercium) genannt, woher der Name des ganzen Ordens kommen sollte: die Zisterzienser. Stephan Harding gehörte zu dieser kleinen Gründergruppe — er sollte bald ihr Gedächtnis und ihr Theologe werden.

Das „Neue Kloster“

Die Gründer nannten ihre Abtei Novum Monasterium, das „Neue Kloster“: keine Neuheit um ihrer selbst willen, sondern eine radikale Rückkehr zur ursprünglichen Reinheit des benediktinischen Lebens^[11]. Wirkliche Armut, Handarbeit, Weltferne, Einfachheit von Liturgie und Bauten, Verweigerung der herrschaftlichen Einkünfte, die die Abteien an die Mächtigen banden: Alles war gegen den Reichtum von Cluny und die Laxheit der großen Klöster gedacht. Dieses Programm hielt Stephan später im Exordium Parvum schriftlich fest, dem „kleinen Bericht“ über die Anfänge von Cîteaux, dessen Abfassung ihm die Tradition zuschreibt^[12].

Doch das erste Jahrzehnt von Cîteaux war hart. Robert, schon 1099 von Papst Urban II. nach Molesme zurückgerufen, war nicht mehr da^[13]. Alberich folgte ihm als zweiter Abt und erwirkte beim Heiligen Stuhl den Schutz der jungen Gründung. Nach seinem Tod um 1108 sollte alles auf den Schultern Stephan Hardings ruhen.

Von Robert zu Alberich, von Alberich zu Stephan

Unter Abt Alberich hatte Stephan das Amt des Priors ausgeübt^[14]. Nach Alberichs Tod um 1108 wählte ihn die Gemeinschaft zum dritten Abt von Cîteaux^[15]. Er sollte Abtei und entstehenden Orden fast ein Vierteljahrhundert lang leiten, von 1108 bis 1133 — die entscheidenden Jahre, in denen Cîteaux von einer zerbrechlichen Gründung zum Haupt einer über die ganze Christenheit verbreiteten Klosterfamilie wurde.

Die Jahre der Prüfung

Der Beginn seiner Amtszeit war düster. Das Leben in Cîteaux war so streng, so arm, dass die Berufungen versiegten: Wenige Männer nahmen diese Entblößung auf sich, und eine Seuche lichtete die Gemeinschaft^[16]. Das Kloster, überaltert und ohne Nachwuchs, schien dem Erlöschen nahe. Viele hätten in diesem Augenblick die Regel gemildert, um neue Kräfte anzuziehen. Stephan blieb standhaft. Er zog es vor, das Verschwinden von Cîteaux zu riskieren, statt das Ideal zu verraten, für das die Gründer alles verlassen hatten.

Stephan zog ein armes, aber der Regel treues Kloster einem Kloster vor, das um den Preis des Gründerideals bereichert wäre: redaktionelle Umschreibung seiner Standhaftigkeit in den Jahren, in denen Cîteaux fast an seiner eigenen Strenge starb, da uns kein wörtlicher Ausspruch des Heiligen hierzu überliefert ist^[17].

Die Abweisung des Herzogs von Burgund und die Armut

Diese Standhaftigkeit zeigte Stephan bis in seine Beziehungen zu den Großen. Der Herzog von Burgund, Beschützer und Wohltäter von Cîteaux, pflegte dort Hof zu halten und seine Macht zur Schau zu stellen. Stephan verbot ihm den Eintritt ins Kloster mit seinem weltlichen Gefolge: Ein der Armut geweihtes Kloster konnte nicht zur Bühne herrschaftlichen Prunks werden^[18]. Ebenso verordnete er dem Heiligtum die liturgische Schmucklosigkeit gemäß dem zisterziensischen Armutsideal: nichts, was der evangelischen Nacktheit von Cîteaux widerspräche^[19]. Diese materielle Strenge war kein Geiz: Sie war der sichtbare Ausdruck einer Armut des Herzens, Gott dargebracht.

Dreißig Gefährten an der Pforte von Cîteaux

Das Wunder, wenn man so sagen darf, kam durch einen jungen Mann. Im Jahr 1112 — manche Quellen nennen 1113 — stellte sich ein zweiundzwanzigjähriger burgundischer Edelmann, glühend und schon strahlend, an der Pforte von Cîteaux vor: Bernhard von Fontaine, der künftige heilige Bernhard von Clairvaux. Und er kam nicht allein: Er brachte etwa dreißig Gefährten mit — Brüder, Verwandte, Freunde, die er in seinem Gefolge mitgerissen hatte^[20]. Für das sterbende alte Kloster war es eine Auferstehung.

„Stephan Harding und Bernhard an der Spitze des Ordens, viele neue Zisterzienserklöster wurden gegründet.“ — Das Zusammenwirken des Gesetzgebers und des Predigers machte Cîteaux zur Keimzelle einer beispiellosen Ausbreitung^[21].

Bernhards Ankunft eröffnete eine außerordentliche Blüte^[22]. Die Berufungen strömten herbei, und mit ihnen die Notwendigkeit, neue Häuser zu gründen. Hier zeigte sich Stephans organisatorisches Genie.

Die Aussaat: La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Morimond

Unter Stephans Amtszeit spross aus Cîteaux eine Reihe von Tochterabteien, die ihrerseits zu Häuptern eigener Linien wurden. Die vier ersten Töchter von Cîteaux — vier „erstgeborene Töchter“ — sind berühmt geblieben:

Insgesamt schreibt die Überlieferung Stephan die Gründung von dreizehn Klöstern vor seinem Tod zu^[24]. Jede dieser Niederlassungen sollte in Observanz, Liturgie und Bräuchen mit Cîteaux identisch sein — nicht zufällig, sondern weil Stephan dafür ein Rechtsinstrument von seltener Klugheit entworfen hatte.

Eine Herrschaft durch Liebe, nicht durch Geld

Das wahre Meisterwerk des heiligen Stephan Harding ist keine Abtei: Es ist ein Text. Die Carta Caritatis — die Charta der Liebe — wurde 1119 von Papst Kalixt II. bestätigt^[25]. Sie ist die Verfassung des Zisterzienserordens und löste ein Problem, das Cluny nie zu lösen vermocht hatte: Wie lassen sich Dutzende, dann Hunderte von Abteien verbinden, ohne sie unter einer Zentralverwaltung zu erdrücken oder durch Abgaben zu ruinieren?

Stephans Antwort liegt schon im Titel: die Liebe. Anders als im cluniazensischen Modell, in dem alle Häuser dem Abt von Cluny unterworfene und ihm einkünftepflichtige Dependentien waren, stellt die Charta der Liebe einen befreienden Grundsatz auf: Die Tochterabteien schulden ihrem Mutterhaus keine finanzielle Abgabe^[26]. Das Band zwischen den Klöstern ist kein Band des Geldes oder der Unterwerfung, sondern ein geistliches Band der Liebe, der Einheit des Lebens und der brüderlichen Zurechtweisung.

„Lasst uns in einer Liebe leben, unter einer Regel und in ähnlichen Bräuchen.“ — Die zentrale Formel der Charta der Liebe, die dem Zisterzienserorden seine Seele gab^[27].

Generalkapitel und regelmäßige Visitation

Um diese Einheit zu wahren, ohne zur Nötigung durch eine Zentralgewalt zu greifen, richtete Stephan zwei Einrichtungen ein, denen eine immense Nachwirkung im Recht der Kirche beschieden war:

• das jährliche Generalkapitel, auf dem alle Äbte des Ordens in Cîteaux zusammenkamen, um gemeinsam über die Observanz zu wachen und Missbräuche zu berichtigen^[28];
• die regelmäßige Visitation, durch die jedes Mutterhaus gehalten war, seine Tochterabteien zu besuchen, um sich ihrer Treue zu vergewissern, in einem System der Filiation, in dem jedes Haus die von ihm gegründeten beaufsichtigte^[29].

Dieses doppelte System — Kapitel und Visitation — ist die bedeutende politische Erfindung des mittelalterlichen Mönchtums. Es sicherte die Einheitlichkeit (gleiche liturgische Bücher, gleiche Riten, gleiche Auslegung der Regel) bei gleichzeitiger Achtung der Selbständigkeit jeder Abtei. Die späteren religiösen Orden sollten sich dauerhaft davon inspirieren lassen.

Ein überarbeitetes und vervollständigtes Werk

Die Carta Caritatis wurde nicht in einem Wurf geschrieben: Der Text erfuhr bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts aufeinanderfolgende Überarbeitungen, und die Gelehrten unterscheiden eine Carta Caritatis prior, eine Summa Cartae Caritatis und eine Carta Caritatis posterior^[30]. Doch die erste Eingebung, das Gründungsprinzip — die Einheit durch Liebe statt durch Geld — bleibt das eigene Werk Stephan Hardings, der einer geistlichen Intuition die feste Form einer Institution zu geben wusste.

Das Skriptorium und die berichtigte Vulgata

Noch vor dem Gesetzgeber war Stephan ein Gelehrter. Schon 1109 ließ er im Skriptorium von Cîteaux eine Bibel von außergewöhnlicher Qualität abschreiben, die als Bibel Stephan Hardings bekannt ist^[31]. Um Genauigkeit bemüht, wollte er den Text möglichst nahe an die Vulgata des heiligen Hieronymus heranführen, indem er mehrere Handschriften vergleichen ließ, um die von Abschreiber zu Abschreiber angehäuften Fehler zu berichtigen^[32].

In der Nachricht (dem monitum) am Ende des ersten Bandes seiner Bibel legt Stephan seine Absicht dar: Angesichts der Abweichungen der lateinischen Handschriften die Schriften nach mehreren Handschriften abschreiben zu lassen, um einen der Vulgata des heiligen Hieronymus möglichst nahen Text wiederherzustellen^[33] — eine beinahe kritische Strenge vor ihrer Zeit.

Die Rabbinen von Burgund

Der bemerkenswerteste Zug dieses Unternehmens ist seine Methode: Für schwierige Stellen des Alten Testaments befragte Stephan jüdische Rabbinen in Burgund und erörterte mit ihnen auf Französisch die hebräischen und „chaldäischen“ Lesarten, um das Latein zu berichtigen^[34]. Diese gelehrte Neugier, dieser Dialog mit den jüdischen Meistern über den heiligen Text, ist für den Beginn des 12. Jahrhunderts von erstaunlicher Modernität. Das Ergebnis war eine Fassung der Vulgata, die bis zur clementinischen Revision von 1592 als die genaueste galt^[35].

Die Gesangsreform

Dieselbe Sorge um Reinheit beseelte seine liturgische Reform. Stephan nahm die erste Revision des Zisterzienserbreviers vor und unternahm es, den Gesang von den eingedrungenen Verderbnissen zu säubern, ganz in der Logik zisterziensischer Schmucklosigkeit^[36]. Die Bibel Stephan Hardings, prachtvoll illuminiert, bleibt übrigens ein Schatz der Buchkunst — Zeuge des Glanzes des Skriptoriums von Cîteaux, bevor der heilige Bernhard im Namen der Strenge die radikale Vereinfachung der zisterziensischen Buchmalerei durchsetzte^[37].

Die Liebe zur Regel und die Armut

Stephans ganze Heiligkeit liegt in einer Treue: der Liebe zur ernstgenommenen Regel des heiligen Benedikt, ohne mildernde Auslegung. Wo andere die Regel durch Jahrhunderte von Anpassungen hindurch lasen, wollten die Zisterzienser sie buchstäblich leben: Handarbeit, wirkliche Armut, Schweigen, Abgeschiedenheit, Einfachheit. Diese zisterziensische Spiritualität — deren Vater Stephan mit ist — ist keine gefühlvolle Frömmigkeit, sondern eine Askese der Wahrheit: zurück zum Text, zurück zum Wesentlichen, entblößen, um besser zu lieben.

Die Liebe als Bauwerk

Stephans geistliches Genie bestand darin, begriffen zu haben, dass die Liebe nicht nur eine Tugend des Einzelnen ist, sondern eine Struktur werden kann. Die Charta der Liebe macht die brüderliche Liebe zum Zement einer Institution: freie Abteien, vereint nicht durch Vorteil, sondern durch Gemeinschaft. Es ist ein tief evangelischer Gedanke — „dass sie alle eins seien“ (Joh 17,21) — in Recht übersetzt.

„Alle sollen in einer Liebe leben“: Stephans Ehrgeiz war es nicht, ein klösterliches Reich zu bauen, sondern die Liebe Christi zum einzigen Band zwischen Gott geweihten Menschen zu machen.^[38]

Die Demut des verborgenen Gründers

Schließlich lehrt Stephan eine bei Gründern seltene Demut. Er nahm Bernhard ohne Eifersucht auf, gab ihm Clairvaux, ließ ihn zur strahlenden Stimme des Ordens werden — während er selbst im Schatten blieb, in Cîteaux, Bibeln berichtigend und Satzungen verfassend. Die Nachwelt hat Bernhard lange gefeiert; doch ohne Stephans verborgene Geduld in den Jahren der Prüfung und ohne sein gesetzgeberisches Genie hätte es nie einen Zisterzienserorden gegeben, der Bernhard hätte tragen können.

Der Rücktritt (1133) und der Tod (1134)

Im Jahr 1133 war Stephan alt, gebrechlich und fast blind geworden. Da er nicht mehr leiten konnte, trat er als Abt zurück^[39]. Sein Ende war von einer letzten Prüfung gezeichnet: Der zunächst ausersehene Nachfolger erwies sich als unwürdig und musste entfernt werden, was den alten Abt zutiefst betrübte. Stephan starb am 28. März 1134 in Cîteaux, in der selbstgewählten Entblößung, und wurde in seiner Abtei bestattet^[40].

Heiligsprechung, Fest und „wahrer Gründer“

Stephans Verehrung bildete sich in dem Orden, den er geformt hatte. Sein Fest wurde bei den Zisterziensern lange gefeiert, die in ihm den wahren Gründer des Ordens sehen — den Mann, der nach Roberts Weggang und Alberichs Tod Cîteaux seine dauerhafte Gestalt gab^[41]. Das Römische Martyrologium nennt ihn am 28. März, seinem Todestag; der Zisterzienserorden feierte sein Gedächtnis lange am 15. Juli; und seit der Kalenderreform werden die drei Gründer von Cîteaux — Robert, Alberich und Stephan — gemeinsam am 26. Januar geehrt^[42].

So teilt der heilige Stephan Harding seinen Ruhm mit seinen beiden Gefährten der ersten Stunde, wie es sich für einen Mann geziemt, der sein Leben lang die Einheit und die Liebe über die eigene Gestalt stellte.

Neun Jahrhunderte später behält Stephans Gestalt eine erstaunliche Kraft. Sie lehrt zuerst die Treue in der Prüfung: In den Jahren, in denen Cîteaux an seiner Strenge starb, weigerte er sich, das Ideal zu mildern, um zu überleben — und gerade diese Unbeugsamkeit rettete alles, denn sie zog schließlich Heilige wie Bernhard an. Die Bequemlichkeit hätte Cîteaux in Mittelmäßigkeit aufgelöst; die Treue brachte ihm die Auferstehung.

Sie lehrt sodann, dass die Liebe in Strukturen Gestalt annehmen kann. In einer Zeit, die versucht ist, die Liebe auf ein Gefühl zu verringern, erinnert Stephan daran, dass Lieben auch heißt, gerecht zu ordnen: Seine Charta der Liebe befreite Abteien im Namen des Evangeliums aus finanzieller Knechtschaft. Verwaltungsgeschick wird, wenn es von der Liebe beseelt ist, selbst zu geistlichem Werk.

Sie lehrt schließlich die Demut des verborgenen Dieners. Stephan hätte Bernhard beneiden können; er gab ihm Clairvaux. Er hätte sich in den Vordergrund stellen können; er blieb über seine Bibeln und Satzungen gebeugt. Es liegt eine eigene Größe in denen, die die Fundamente bauen, auf denen andere glänzen werden — und Heiligkeit verbirgt sich oft gerade in dieser Großmut.

„Lasst uns in einer Liebe leben, unter einer Regel.“ — Das ist in einer Zeile die Lehre, die der heilige Stephan Harding jedem Christen hinterlässt: Gott in der Einfachheit suchen und die brüderliche Liebe zum einzigen Band machen, das die Menschen in Ihm eint^[43].

• Heiliger Bernhard von Clairvaux — der junge Edelmann, den der heilige Stephan 1112 mit etwa dreißig Gefährten aufnahm, den er zur Gründung von Clairvaux aussandte und der zur großen Stimme des Zisterzienserordens wurde.
• Die zisterziensische Spiritualität — das Ideal der Rückkehr zur Regel in Armut, Schweigen und Arbeit, dessen Vater und Gesetzgeber der heilige Stephan mit war.
• Heiliger Benedikt von Nursia — der Patriarch der abendländischen Mönche, dessen buchstäblich genommene Regel die Seele der Reform von Cîteaux war.
• Heiliger Bruno der Kartäuser — Gründer der Grande Chartreuse (1084), eine weitere große Gestalt der genau zeitgleichen eremitischen und klösterlichen Erneuerung.
• Heiliger Hugo von Grenoble — der reformerische Bischof, der dem heiligen Bruno die Einöde der Chartreuse gab, ein Zeitgenosse der Gründung von Cîteaux aus der Dauphiné.
• Heiliger Norbert — Gründer der Prämonstratenser, ein weiterer Erneuerer des religiösen Lebens zur Zeit Stephan Hardings.