Heiliger Anselm von Canterbury (1033-1109)

Das Kind von Aosta und die verhinderte Berufung

Anselm wird um 1033 oder 1034 in Aosta geboren, einer Alpenstadt, die damals zum Königreich Burgund gehörte, in eine adlige Familie lombardischer Herkunft. Sein Vater Gundulf ist ein Weltmann, hart und ausschweifend; seine Mutter Ermenberga, fromm, gibt dem Kind die erste christliche Erziehung.^[6][7] Sehr jung, so berichtet sein Biograf Eadmer, stellt sich Anselm Gott als einen großen König vor, der auf dem Gipfel der Berge über Aosta wohnt, und träumt davon, hinaufzusteigen, um in seinen Dienst zu treten.^[8]

Als Heranwachsender will er ins Kloster eintreten, doch der örtliche Abt weigert sich, ihn aus Furcht vor seinem Vater aufzunehmen. Dann folgt eine Zeit der Lockerung: der Tod der Mutter, Zusammenstöße mit Gundulf, der Geschmack der Welt. Um 1056, im Bruch mit seinem Vater, verlässt Anselm Aosta, überquert die Alpen und irrt einige Jahre durch Burgund und Frankreich, bis er von einem Meister hört, dessen Ruf über die ganze Christenheit strahlt: Lanfrank, Prior der Abtei Bec.^[9][10]

Lanfrank und die Schule von Bec

Um 1059–1060 kommt Anselm in die Abtei Notre-Dame du Bec in der Normandie, angezogen von der Lehre Lanfranks von Pavia, eines der brillantesten Geister seiner Zeit. Hier findet er seine Berufung. Zwischen Eremitenleben, väterlichem Erbe und Kloster schwankend, vertraut er sich dem Erzbischof von Rouen an, der für das Kloster entscheidet. Im Jahr 1060, mit etwa siebenundzwanzig Jahren, nimmt Anselm in Bec das benediktinische Habit.^[11][12]

Sein Aufstieg geht schnell, nicht aus Ehrgeiz, sondern weil er naheliegt: Als Lanfrank 1063 nach Caen geht, um die Abtei Saint-Étienne zu leiten, folgt ihm Anselm als Prior von Bec nach — trotz der Eifersucht älterer Mönche, die er schließlich durch seine Milde gewinnt. Nach dem Tod des Abtes Herluin, des Klostergründers, wird Anselm 1078 zum Abt gewählt.^[13][14] Es sind die fruchtbarsten Jahre seines geistigen Lebens: In Bec, in der Stille des Klosters und im Gebet, schreibt er seine ersten Meisterwerke.

Der geistliche Meister und Freund

Bevor er der kämpfende Erzbischof war, war Anselm ein geistlicher Meister von seltener Menschlichkeit. Sein Briefwechsel, einer der reichsten des Mittelalters, zeugt von einer glühenden Freundschaft zu seinen Mönchen und Schülern. Er leitet die Seelen mit einer Zärtlichkeit, die seine Zeitgenossen von einem Oberen nicht erwarteten; er zieht es vor zu überzeugen statt zu zwingen, überzeugt davon, dass aufgezwungene Tugend keine Tugend ist.^[15][16]

„Anselm mochte keine autoritären Methoden: Er führte die Seelen lieber durch Überzeugung als durch Zwang." — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 23. September 2009, über Anselms geistliche Leitung^[17]

Diese Milde war keine Weichheit: Sie ruhte auf einer tiefen Überzeugung von der Freiheit der Person und dem Vorrang der Liebe. Derselbe Mann wird in Canterbury zwei Königen trotzen, ohne je im Wesentlichen nachzugeben.

„Credo ut intelligam"

Anselms große Intuition lässt sich in einer Formel zusammenfassen, die zum Programm der gesamten Scholastik wurde: fides quaerens intellectum, „der Glaube, der nach Einsicht sucht". Weit davon entfernt, Vernunft und Glaube gegeneinanderzustellen, ordnet Anselm sie. Der Glaube steht an erster Stelle: Er ist Ausgangspunkt, der Boden, auf dem sich der Verstand dann erheben kann. Doch der Glaube entbindet nicht vom Denken — im Gegenteil, er treibt den Verstand an zu suchen, zu verstehen, zu kosten, was er glaubt.^[18][19]

„Ich versuche nicht, Herr, deine Tiefe zu durchdringen, denn ich kann meinen Verstand keineswegs mit ihr vergleichen; aber ich begehre, deine Wahrheit einigermaßen zu verstehen, die mein Herz glaubt und liebt. Denn ich suche nicht zu verstehen, um zu glauben, sondern ich glaube, um zu verstehen." — Heiliger Anselm, Proslogion, Kap. 1^[20]

Dieser Satz, credo ut intelligam, ist die genaue Umkehrung des Rationalismus. Anselm verlangt nicht von der Vernunft, den Glauben zu begründen; er bittet den bereits empfangenen Glauben, die Vernunft zu erleuchten. Benedikt XVI. sah in ihm den Theologen, der zeigt, dass der Glaube vernünftig ist und dass der Verstand, weit davon entfernt, den Glauben zu bedrohen, dessen natürliche Frucht ist, wenn er von der Liebe bewohnt wird.^[21] Diese Methode — vom offenbarten Gegebenen auszugehen und dann die notwendigen Gründe zu suchen — macht Anselm zum Vater der Scholastik, zum fernen Ahnherrn des heiligen Thomas von Aquin und des heiligen Bonaventura.

Das Monologion: Gott, allein durch die Vernunft gesucht

Um 1075–1076 verfasst Anselm auf Bitten seiner Mönche das Monologion („Selbstgespräch"). Die Herausforderung, die er sich stellt, ist kühn: die Existenz und die Eigenschaften Gottes zu beweisen, ohne auf die Autorität der Schrift zurückzugreifen, allein mit den Mitteln der Vernunft. Ausgehend von den Stufen des Guten, die wir in den Dingen beobachten, steigt er auf zum höchsten Gut, der Quelle alles Guten, das Gott ist.^[22][23]

Das Verfahren ist für seine Zeit unerhört: Anselm zitiert die Väter kaum, er argumentiert. Doch das ist nicht der Rationalismus eines Ungläubigen: Es ist ein betender Mönch, der zu verstehen sucht, was er bereits glaubt. Dennoch bleibt das Monologion in seinen Augen zu lang, zu zerstreut. Anselm träumt von einem einzigen Argument, das alles allein beweisen würde.

Das Proslogion und das „einzige Argument"

Dieses einzige Argument sucht Anselm bis zur Besessenheit, bis er Schlaf und Appetit darüber verliert; zunächst hält er es für eine Versuchung des Teufels, dann empfängt er es als Gnade, mitten im Nachtgebet. Er legt es im Proslogion („Anrede") um 1077–1078 dar.^[24][25] Das Werk, als Gebet an Gott gerichtet geschrieben, enthält in Kapitel 2 die berühmteste Formel der gesamten mittelalterlichen Philosophie: Gott ist „das, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann" (id quo nihil maius cogitari possit). Ein solches Wesen, so Anselm, kann aber nicht allein im Denken existieren: Existierte es nur im Geist, könnte man ein größeres denken — eines, das auch in Wirklichkeit existiert. Also existiert Gott notwendig.^[26]

„Zweifellos kann das, worüber hinaus Größeres nicht gedacht werden kann, nicht allein im Verstand existieren. Denn wenn es auch nur im Verstand existiert, kann man denken, dass es auch in Wirklichkeit existiert — was größer ist." — Heiliger Anselm, Proslogion, Kap. 2^[27]

Dieser Beweis durchlief die gesamte Geistesgeschichte: aufgegriffen von Descartes, bestritten von Kant, in der Modallogik neu formuliert von Alvin Plantinga im 20. Jahrhundert. Seine technische Darlegung, seine Einwände und seine Verteidigungen sind Gegenstand eines eigenen Artikels auf Ignispedia: Das ontologische Argument (Anselm, Descartes, Kant, Plantinga). Gegenüber dem kantischen Einwand — die Existenz sei kein Prädikat, das man einem Begriff hinzufüge — antworten Anselms Verteidiger, dass das Argument nicht einen Begriff unter anderen betrifft, sondern das Sein selbst, dessen Wesen es ist, notwendig zu existieren.^[28] Hier genügt es zu betonen, was die Nachwelt oft vergisst: Für Anselm ist dieses Denken keine Schulübung, sondern ein Akt des Gebets — es beginnt und endet mit einem Flehen.

„Lehre mich, dich zu suchen, und zeige dich dem, der dich sucht; denn ich kann dich nicht suchen, wenn du mich nicht lehrst, noch dich finden, wenn du dich nicht zeigst. Lass mich dich suchen im Verlangen, dich verlangen im Suchen; lass mich dich finden in der Liebe, dich lieben im Finden." — Heiliger Anselm, Proslogion, Kap. 1^[29]

Gaunilo und die Antwort an den „Toren"

Noch zu Anselms Lebzeiten verfasst ein Mönch aus Marmoutier, Gaunilo, einen berühmt gebliebenen Einwand: den Liber pro insipiente („Für den Toren"). Daraus, dass ich eine vollkommene Insel denke, so schreibt er sinngemäß, folgt nicht, dass sie existiert; warum sollte es bei Gott anders sein? Anselm antwortet mit einem Liber apologeticus, in dem er festhält, dass sein Argument nur für das höchste Wesen gilt — dessen Nicht-Existenz im eigentlichen Sinne undenkbar ist —, nicht für ein endliches Ding wie eine Insel.^[30] Weit davon entfernt, den Einwand zu verbergen, besteht Anselm darauf, dass er seinem Buch beigefügt abgeschrieben wird: Zeichen eines Theologen, der den Widerspruch nicht fürchtet und die Wahrheit sucht, nicht den Sieg.^[31]

Eine abgerungene Ernennung

Im Jahr 1093 ließ der König von England Wilhelm II. der Rote (William Rufus), Sohn des Eroberers, den Sitz von Canterbury seit Jahren vakant, um dessen Einkünfte einzuziehen — ein typischer Missbrauch, den die Gregorianische Reform bekämpfte. Schwer erkrankt und den Tod fürchtend, bestimmt der König in einem Anfall von Reue Anselm, der sich damals in England aufhielt. Der alte Abt weigert sich mit allen Kräften: Er ist fast sechzig, liebt die Stille von Bec und ahnt den Konflikt. Man musste ihm, so berichtet Eadmer, gewaltsam die Hand öffnen, um ihm den Hirtenstab hineinzulegen.^[32][33]

„Ihr spannt zusammen, unter denselben Pflug, einen ungezähmten Stier und ein altes Schaf." — Bild, das Anselm gebraucht haben soll, um sein erzwungenes Gespann mit König Wilhelm dem Roten zu beschreiben^[34]

Anselm wird am 4. Dezember 1093 zum Erzbischof von Canterbury geweiht. Von Anfang an stellt er seine Bedingungen: Urban II. als rechtmäßigen Papst anzuerkennen (gegen den kaiserlichen Gegenpapst), die Güter der Kirche zurückzuerhalten und seine Gewissensfreiheit zu wahren. Die Herrschaft eines Hirten im Sturm begann.^[35][36]

Das erste Exil unter Wilhelm dem Roten (1097–1100)

Der Konflikt bricht schnell aus. Anselm will Konzilien abhalten, um die Sitten von Klerus und Hof zu reformieren; er will nach Rom gehen, um das Pallium aus den Händen des Papstes zu holen. Wilhelm, eifersüchtig auf seine Autorität, häuft Hindernisse: Er behauptet, jeden Kontakt mit Rom ohne seine Zustimmung verbieten zu können. 1097 verlässt Anselm, erschöpft und der Mittel zur Ausübung seines Amtes beraubt, England ins Exil.^[37][38]

Er gelangt nach Rom, wo Urban II. ihn ehrenvoll empfängt, und zieht sich dann nach Süditalien zurück. Hier steht der tiefe Einsatz des Investiturstreits auf dem Spiel: Darf der König über die Kirche verfügen wie über eine Abteilung des Staates? Anselm antwortet nein — nicht aus Machtgier, sondern weil die Kirche, die Braut Christi, keinem Fürsten gehört.

Das Konzil von Bari (1098) und die Verteidigung des Filioque

In dieses Exil fällt einer seiner schönsten Augenblicke. Im Oktober 1098 versammelt Papst Urban II. in Bari in Süditalien ein Konzil, das Lateiner und Griechen einander näherbringen soll, die damals vor allem über das Filioque geteilt sind — den Ausgang des Heiligen Geistes „vom Vater und vom Sohn". Vor etwa hundertachtzig Bischöfen ruft der Papst Anselm auf, die lateinische Lehre darzulegen. Der exilierte Erzbischof erhebt sich und widerlegt, so heißt es, allein durch die Kraft seiner Beweisführung die Einwände der Griechen.^[39][40]

Aus diesem Eingreifen entsteht seine Schrift De processione Spiritus Sancti („Der Ausgang des Heiligen Geistes", um 1101–1102), eine vernünftige und gelassene Verteidigung des katholischen Glaubens über die Dreifaltigkeit, ohne Verachtung für die Ostkirchen, aber ohne Zugeständnisse im Dogma.^[41] Die Episode zeigt einen Anselm im Dienst der Einheit der universalen Kirche, weit über seine englischen Streitigkeiten hinaus.

Der zweite Konflikt mit Heinrich I. und der Kompromiss von 1107

Nach dem Tod Wilhelms des Roten (auf der Jagd getötet im August 1100) ruft sein Bruder Heinrich I. Beauclerc Anselm zurück. Doch der neue König verlangt, dass der Erzbischof von seinen königlichen Händen die Einsetzung in sein Amt empfängt und ihm huldigt — genau das, was die Gregorianische Reform gerade auf der Synode von Rom verboten hatte. Anselm weigert sich, von einem Laien die geistlichen Insignien zu empfangen: Ring und Stab bedeuten die Vermählung mit der Kirche und die Seelsorge, kein vom König gehaltenes Lehen.^[42][43]

Ein zweites Exil (1103–1106) folgt. Doch Anselm, fest im Prinzip, versteht es, in den Modalitäten beweglich zu sein. Ein Kompromiss wird gefunden, besiegelt 1107 (das „Londoner Konkordat"): Der König verzichtet auf die Investitur mit Stab und Ring — also auf die Geste, die das Geistliche an sich reißt —, während der Bischof ihm weiterhin für die mit seinem Amt verbundenen zeitlichen Güter huldigt. Diese Lösung, die Geistliches und Zeitliches unterscheidet, nimmt das Wormser Konkordat (1122) vorweg, das den Streit für das ganze Reich regeln wird.^[44][45] Anselm hatte das Wesentliche gewonnen: die Freiheit der Kirche bei der Vergabe geistlicher Ämter.

Die Logik der Genugtuung

Anselms einflussreichstes theologisches Werk ist Cur Deus Homo („Warum Gott Mensch geworden ist"), im Exil begonnen und um 1098 vollendet. Anselm stellt sich darin eine furchtbare Frage: Warum hat Gott gewählt, uns gerade durch Menschwerdung und Kreuz zu retten? Hätte er nicht mit einem einzigen Wort vergeben können? Seine Antwort ist die Theologie der Genugtuung, die das abendländische Denken über die Erlösung fast tausend Jahre lang strukturieren wird.^[46][47]

Die Beweisführung ist von quasi geometrischer Strenge. Die Sünde ist die Weigerung, Gott die Ehre zu erweisen, die ihm gebührt; die Beleidigung bemisst sich aber an der Würde des Beleidigten, und Gott ist von unendlicher Würde. Die Sünde des Menschen schafft also eine unendliche Schuld. Doch der Mensch, endliches Geschöpf, kann eine unendliche Beleidigung niemals wiedergutmachen: Alles, was er darbringen könnte, schuldet er Gott bereits. Es braucht also eine unendliche Genugtuung, die nur Gott darbringen kann — die aber nur der Mensch darbringen muss, da der Mensch gesündigt hat.^[48]

„Wenn also niemand diese Genugtuung leisten kann außer Gott, und niemand sie leisten muss außer dem Menschen, so ist es notwendig, dass ein Gott-Mensch sie leistet." — Heiliger Anselm, Cur Deus Homo, Buch II^[49]

Die Schlussfolgerung drängt sich auf: Es bedurfte eines menschgewordenen Gottes, Christus, der fähig (als Gott) zu einem Opfer von unendlichem Wert und zugleich gehalten (als Mensch) ist, es darzubringen. Das Kreuz ist also weder Laune noch Grausamkeit: Es ist die Begegnung von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in einer einzigen Person.

Ein Werk, das die Theologie der Erlösung prägte

Das Cur Deus Homo wurde kritisiert — man warf ihm einen zu juristischen, aus dem Lehnsrecht ererbten Rahmen vor —, doch seine zentrale Intuition blieb: Christus leistet wirkliche Genugtuung, er tut nicht nur so; das Heil hat einen Preis, und dieser Preis ist Gottes Liebe bis zur völligen Hingabe. Der heilige Thomas von Aquin wird Anselm aufgreifen und korrigieren, indem er die Angemessenheit statt der strikten Notwendigkeit betont; die katholische Spiritualität der Sühne — bis hin zu den Opferseelen und der Herz-Jesu-Verehrung — stammt unmittelbar daraus.^[50][51] Für eine zugängliche Darstellung des Geheimnisses siehe auch wie man die Erlösung einfach erklärt und wie man die Menschwerdung einfach erklärt.

Der Mönch vor dem Gelehrten

Oft wird Anselm auf einen Logiker reduziert. Das ist ein Missverständnis: Bevor er Denker ist, ist er Mönch, ein Mann des Gebets und der Zerknirschung. Seine gesamte Theologie wird aus dem Gebet geboren und kehrt dorthin zurück. Das Proslogion, das das abstrakteste Argument der Philosophie enthält, ist als ununterbrochenes Gebet verfasst, an Gott in der zweiten Person gerichtet. Für Anselm denkt man Gott nicht von außen: Man sucht ihn, indem man ihn liebt.^[52][53]

„Und nun, kleiner Mensch, fliehe einen Augenblick deinen Beschäftigungen, verbirg dich ein wenig vor deinen lärmenden Gedanken. Lege jetzt deine schweren Sorgen ab und verschiebe deine mühsamen Arbeiten auf später. Tritt ein in die Kammer deiner Seele; schließe alles aus außer Gott und dem, was dir hilft, ihn zu suchen, und suche ihn bei verschlossener Tür." — Heiliger Anselm, Proslogion, Kap. 1 (Einladung zum Gebet)^[54]

Die Gebete und Betrachtungen

Der Gipfel seines inneren Lebens ist in seinen Orationes sive Meditationes („Gebete und Betrachtungen") zu lesen, einer Sammlung, die einen beträchtlichen Einfluss auf die mittelalterliche Frömmigkeit ausübte. Anselm bricht darin mit dem unpersönlichen liturgischen Gebet zugunsten einer affektiven, brennenden, innigen Anrede an Christus, die Jungfrau und die Heiligen. Diese Gebete, in ganz Europa abgeschrieben und nachgeahmt, trugen zur Geburt einer persönlichen Frömmigkeit bei, die beim heiligen Bernhard von Clairvaux und den Mystikern des 12. Jahrhunderts gipfeln wird.^[55][56]

„Meine schmachtende Seele, erwache; und du, Sünder, schau, wer es ist, der am Kreuz stirbt, und stirb mit ihm der Sünde ab." — Heiliger Anselm, Betrachtung über die Erlösung des Menschen^[57]

Marianischer Lehrer

Anselm nimmt einen hervorragenden Platz in der Geschichte der Marienlehre ein — daher sein Beiname Doctor Marianus. Seine Gebete an die Jungfrau zählen zu den schönsten des Mittelalters. Vor allem vertieft seine Schrift De conceptu virginali et de originali peccato die Frage der Erbsünde und der Reinheit Mariens und bereitet die späteren Entwicklungen über die Unbefleckte Empfängnis vor. Wenn Anselm selbst die Unbefleckte Empfängnis auch nicht in dem Sinne bejaht hat, wie die Kirche sie 1854 definieren wird, so hat doch seine Reflexion über die Angemessenheit der Reinheit der Mutter des Erlösers — „es ziemte sich, dass die Jungfrau in einer Reinheit erstrahlte, größer als keine unter Gott gedacht werden kann" — die Tradition genährt, die dorthin führen wird.^[58][59] Zur Logik des Dogmas siehe warum die Unbefleckte Empfängnis logisch ist.

Milde und Festigkeit

Der auffälligste Zug seiner Heiligkeit ist die Verbindung seltener Milde mit unbeugsamer Festigkeit. Mild gegen die Personen — er liebte die Kinder, die Armen, die Tiere und besserte seine Mönche durch Überzeugung —, war er unnachgiebig in den Prinzipien: Weder Wilhelm der Rote noch Heinrich I. konnten ihn je dazu bringen, die Freiheit der Kirche zu verraten. Diese ausgewogene Heiligkeit — ein großer Denker, der ein demütiger Mönch bleibt, ein zärtlicher Hirte, der sich vor Königen nicht beugt — erklärt die dauerhafte Bewunderung, die ihm zuteilwurde.^[60][61]

Der Tod in Canterbury (21. April 1109)

Von seinem zweiten Exil zurückgekehrt, verbringt Anselm seine letzten Jahre in Canterbury, gealtert und krank, noch mit Schreiben und mit der Leitung seiner Kirche beschäftigt. Am Morgen des Karmittwochs, 21. April 1109, umgeben von seinen Mönchen, die ihm den Bericht der Passion nach dem heiligen Lukas vorlasen, stirbt er sanft, im Alter von etwa sechsundsiebzig Jahren. Eadmer, sein treuer Begleiter, der jahrelang seine Worte gesammelt hat, berichtet, er hätte noch ein wenig länger leben wollen, um eine letzte Frage zu lösen, die nach dem Ursprung der Seele — rührender Zug eines Mannes, dessen Denken erst mit dem Atem stillstand.^[62][63]

Kult und Heiligsprechung

Der Kult Anselms etabliert sich sogleich in Canterbury, wo sein Nachfolger Thomas Becket — ein anderer Erzbischof und Märtyrer — beim Konzil von Tours (1163) Papst Alexander III. um seine Heiligsprechung gebeten haben soll. Quellen einer förmlichen Heiligsprechung im 12. Jahrhundert sind uns nicht überliefert, doch Anselm wurde sehr früh in Canterbury und darüber hinaus als Heiliger verehrt. Die Heiligsprechung wird allgemein Papst Alexander VI. zugeschrieben, um 1494, auf Bitten Erzbischof Mortons.^[64][65] Sein Fest ist auf den 21. April, seinen Todestag, gelegt.

Kirchenlehrer (1720)

Am 3. Februar 1720 erhebt Papst Clemens XI. Anselm zum Kirchenlehrer der universalen Kirche und besiegelt offiziell die Lehr­autorität, die man ihm seit sechs Jahrhunderten zuerkannte. Die Überlieferung gab ihm zwei Beinamen, die sein Genie zusammenfassen: Doctor magnificus, den „herrlichen Lehrer", für die Weite seines Denkens, und Doctor Marianus, den „marianischen Lehrer", für seine Verehrung der Jungfrau.^[66][67]

Der Vater der Scholastik

Anselms Erbe ist immens. In der Methode hat er die Theologie als Wissenschaft begründet: ein vernünftiges und geordnetes Bemühen, den Glauben zu verstehen, das anderthalb Jahrhunderte später in der Summa theologiae des heiligen Thomas von Aquin gipfeln wird. In der Lehre hinterließ er zwei Denkmäler: das ontologische Argument, seit neun Jahrhunderten unablässig erörtert, und die Theologie der Genugtuung, die die abendländische Art, das Kreuz zu verstehen, prägte. In der Spiritualität nährten seine Gebete und Betrachtungen die affektive Frömmigkeit des gesamten Mittelalters.^[68][69] In dieser dreifachen Eigenschaft — Denker, Theologe, Betender — bleibt der heilige Anselm eine der lebendigen Quellen katholischer Geisteskraft.

„Anselms gesamte Theologie liegt in dieser Bewegung: glauben, um zu verstehen, und verstehen, um den, an den man glaubt, mehr zu lieben." — Zusammenfassung der anselmischen Methode nach Benedikt XVI., Audienz vom 23. September 2009^[70]

• Biografische Hauptquelle: Eadmer von Canterbury, Vita sancti Anselmi („Leben des heiligen Anselm") und Historia Novorum in Anglia — Berichte eines unmittelbaren Zeugen, Sekretärs und Gefährten Anselms. Referenzedition: R. W. Southern (Hg. u. Übers.), The Life of St Anselm, Archbishop of Canterbury, by Eadmer, Oxford Medieval Texts, Clarendon Press, 1962.
• Werke Anselms: kritische lateinische Edition S. Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omnia, hg. F. S. Schmitt, 6 Bde., Edinburgh, 1946–1961. Auf Deutsch: Proslogion, übers. F. S. Schmitt oder H. Kohlenberger; Cur Deus Homo / Warum Gott Mensch geworden ist.
• Referenzstudie: R. W. Southern, Saint Anselm: A Portrait in a Landscape, Cambridge University Press, 1990 — meisterhafte Biografie, die den Menschen in seine Zeit stellt.
• Jüngeres Lehramt: Benedikt XVI., Generalaudienz vom 23. September 2009, dem heiligen Anselm gewidmet (vatican.va).
• Verwandte Artikel auf Ignispedia: das ontologische Argument (ausführliche Darlegung); der Investiturstreit; die Gregorianische Reform; die Opferseelen und die Theologie der Sühne; der heilige Thomas von Aquin; der heilige Bernhard von Clairvaux; der heilige Thomas Becket, sein ferner Nachfolger in Canterbury.