Die Opferseelen

Eine präzise Definition, keine Andachtsfantasie

Der Begriff « Opferseele » — « anima vittima », « victim soul » — ist keine kanonische Kategorie der Kirche. Es handelt sich um einen traditionellen spirituellen Ausdruck, der eine besondere Berufung innerhalb der Gemeinschaft der Heiligen bezeichnet. Man kann sie anhand von drei Merkmalen beschreiben — hier als erklärendes Raster vorgelegt, nicht als von der Kirche promulgierte Definition:

1. Eine bewusste, freie, getaufte Person, die gewöhnlich im Gnadenstand lebt.
2. Eine ausdrückliche Hingabe ihrer selbst an Gott, unter der Eingabe des Heiligen Geistes und in der Regel mit der Zustimmung eines geistlichen Begleiters, um sich mit dem Leiden Christi zu vereinen und Gnaden des Heiles, der Wiedergutmachung oder des Trostes zu erwirken.
3. Eine tatsächliche Annahme übernatürlicher, moralischer, physischer oder mystischer Leiden, die Gott sendet oder zulässt, in einem Maß, das über den Durchschnitt der Gläubigen hinausgeht.

P. John Hardon fügt in seinem Modern Catholic Dictionary das zentrale Motiv hinzu: Die Opferseele « wird von einer tiefen Liebe zu Gott und vom Verlangen bewegt, für die Sünden der Menschheit Wiedergutmachung zu leisten »^[2]. Und die Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, Art. „Reparation“) lehrt, dass die Gnade Christi es uns ermöglicht, unsere Gebete, Werke und Prüfungen den seinen hinzuzufügen und durch die Gemeinschaft der Heiligen auch für die Sünden der anderen Wiedergutmachung zu leisten^[3].

Das Wort « Opferseele » — hier das Substantiv „Opfer“ — stammt vom lateinischen victima, das das zum Opfer dargebrachte Lebewesen bezeichnet^[4]. Im Christentum ist das einzig vollkommene Opfer Christus selbst — das eucharistische Hochgebet I (römischer Kanon) verkündet ihn als « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (reines Opfer, heiliges Opfer, unbeflecktes Opfer)^[5]. Die Opferseele tritt nicht an die Stelle Christi: Sie kommt in ihm und durch ihn, so wie ein Glied des mystischen Leibes in die Bewegung des Hauptes eintritt.

Was die Opferseele NICHT ist

Um die Berufung richtig zu verstehen, muss man von vornherein vier Missverständnisse ausräumen, die in der modernen Vorstellungswelt kursieren — und bisweilen sogar in frommen katholischen Kreisen.

Erstes Missverständnis: Die Opferseele vervollständigt nicht die Erlösung Christi, als sei diese unzureichend. Den kühnsten Gedanken formuliert dennoch der heilige Paulus — « Ich ergänze in meinem Fleisch, was dem Leiden Christi für seinen Leib, die Kirche, noch fehlt » (Kol 1, 24)^[6]. Die exegetische Tradition sieht darin keinen Mangel am unendlichen Wert des Kreuzes, sondern einen Mangel in Bezug auf dessen Anwendung in der Geschichte der Zeit der Kirche — eine überlieferte interpretative Lesart (exegetische Hypothese, keine unmittelbare Aussage des Apostels; vgl. die Ausführungen unten). Der Katechismus lehrt seinerseits, dass das Kreuz das eine Opfer Christi ist, « des einzigen Mittlers zwischen Gott und den Menschen », und dass Christus « allen Menschen […] die Möglichkeit anbietet, mit dem Ostergeheimnis verbunden zu werden »^[7]: Diese Verbindung geschieht in und durch den mystischen Leib.

Zweites Missverständnis: Die Opferseele ist kein spiritueller Masochismus. Sie sucht nicht den Schmerz um seiner selbst willen. Die Meister des geistlichen Lebens warnen vor Bußübungen, die ohne die Leitung eines klugen Begleiters unternommen werden^[8].

Die gesamte ernstzunehmende katholische Mystik verlangt vor jeder opferhaften Hingabe den Gehorsam gegenüber einem Beichtvater und der Kirche — ohne den die dargebotene Leidensbereitschaft in die Irre zu gehen droht, ins Illusionäre.

Drittes Missverständnis: Man erklärt sich nicht selbst zur Opferseele. Es ist Gott, der beruft, und die Person, die zustimmt. Wie Jesus zu Schwester Josefa Menendez sagte: « Ich wiederhole es dir: Überlasse dich meiner Liebe. Ich will, dass du das Opfer der göttlichen Gerechtigkeit und der Trost meiner Liebe seist. Ich werde dich opfern, aber mit Pfeilen der Liebe » — es ist Christus, der zuerst spricht^[9]. Eine selbstherrliche Selbstbezeichnung wäre gerade das Zeichen dafür, dass die Berufung nicht authentisch ist.

Viertes Missverständnis: Die Berufung zur Opferseele tilgt nicht die christliche Freude. Die heilige Theresia von Lisieux bezeugt selbst in der Krankheit einen tiefen Frieden mitten in der Prüfung; die heilige Gemma Galgani, die am Leiden Christi Anteil hat, wird von ihrem Umfeld als von Freude erfüllt beschrieben. (Die genauen Formulierungen, die bisweilen zitiert werden — Theresias Wort über Prüfung und Freude, Gemmas Beinamen — konnten nicht an einem Brief, einem Gespräch oder einem datierten Zeugnis verifiziert werden: Sie werden so lange zurückgezogen, bis ihre genaue Quelle vorliegt.) Authentische katholische Opfergesinnung ist vom Frieden des Heiligen Geistes durchdrungen, auch im Herzen der heftigsten Schmerzen.

Äußerste Berufung, gewöhnliche Miterlösung

Nun müssen zwei Wahrheiten zusammengehalten werden. Die erste: Die Berufung zur Opferseele im starken Sinn, mit dazugehörigen mystischen Phänomenen (Stigmata, Inedie, Nachempfindung des Leidens Christi), ist selten und erfordert eine strenge kirchliche Unterscheidung. Nicht alle Getauften sind berufen, ein Padre Pio, Marthe Robin oder Anna Schäffer zu werden.

Die zweite: Jeder Getaufte ist dagegen zu einer gewöhnlichen Form der Miterlösung berufen. Der heilige Paulus schreibt es ausdrücklich an alle Römer: « Ich ermahne euch also, Brüder, bei der Barmherzigkeit Gott, eure Leiber als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen; das ist der vernünftige Gottesdienst » (Röm 12, 1)^[10]. Und das Zweite Vatikanische Konzil wendet in Lumen Gentium §34 diese Aufforderung auf alle Laien an: « All ihr Tun, ihr Beten und ihr apostolisches Wirken, ihr eheliches und familiäres Leben, ihre tägliche Arbeit, ihre geistige und körperliche Entspannung, wenn sie im Geist Gottes gelebt werden, ja sogar die Prüfungen des Lebens, wenn sie mit Geduld ertragen werden, werden zu Gott wohlgefälligen geistlichen Opfern durch Jesus Christus »^[11].

Die äußerste Berufung und die gewöhnliche Miterlösung stehen nicht im Gegensatz: Die erste ist die Grenzausdehnung der zweiten. Opferseelen zu verstehen heißt also vor allem zu verstehen, dass freiwillig dargebrachtes Leiden im Christentum ein Akt wirklicher Liebe ist — kein pathologischer Umweg.

Jesaja 53: der leidende Gottesknecht

Der Gründungstext jeder christlichen Theologie des erlösenden Leidens ist der vierte Knechtslied des Herrn in Jesaja 52, 13 — 53, 12. Der Prophet Jesaja, Sohn des Amoz — den die Überlieferung als Verfasser des Buches im 8. Jahrhundert vor Christus, also über siebenhundert Jahre vor seiner Geburt, ansieht — beschreibt dort eine rätselhafte Gestalt, die „für uns" leidet:

„Wirklich, er hat unsere Leiden getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen. Wir aber hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und erniedrigt. Doch er war durchbohrt worden wegen unserer Vergehen, wegen unserer Sünden war er zermalmt. Zu unserem Heil fiel die Strafe auf ihn, durch seine Wunden sind wir geheilt." — Jesaja 53, 4-5^[12]

Der zentrale Begriff ist hier die stellvertretende Erlösung: ein unschuldiges Wesen übernimmt die Strafe, die Schuldige verwirkt hat, und seine Unschuld stellt wieder her, was die Schuldigen nicht wiedergutmachen konnten. Die frühen jüdischen Lesungen dieser Stelle sind vielfältig und umstritten — je nach Text und Epoche auf Israel, einen Propheten oder den Messias bezogen, ohne dass man sie hier ohne ihre jeweiligen Bezüge zusammenfassen könnte. Die christliche Kirche hat die Stelle seit den ersten Jahrhunderten als die genaueste Prophezeiung des Leidens Christi gelesen^[13]. Jesus selbst wendet dieses Geheimnis der Hingabe seines Lebens „als Lösegeld für die Vielen" (Mk 10, 45) auf sich an — ein Wort, das die exegetische Tradition theologisch mit Jesaja 53 in Verbindung bringt^[14].

Gestützt auf diesen Text arbeitet die spirituelle Theologie drei Orientierungspunkte für die stellvertretende Darbringung heraus — eine theologische Synthese, keine wörtlichen Aussagen der Stelle: (1) Leiden, das für andere dargebracht wird, setzt eine Person im Gnadenstand voraus — den Unschuldigen oder den gerechtfertigten Sünder —, sonst bleibt es zunächst Sühne für sich selbst; (2) es gilt nicht durch seine Menge, sondern durch die Liebe, die es beseelt — Jesaja 53, 12 betont, dass der Knecht „sich selbst überliefert hat"; (3) seine Frucht wird im Glauben empfangen — „durch seine Wunden sind wir geheilt". Die genauen Bedingungen des Verdienstes und der Anwendung dieser Früchte gehören zur Gnadenlehre, die diese Stelle erhellt, ohne sie allein zu behandeln.

Christus, der einzige Erlöser

Vor jeder Rede über die Mitwirkung an der Erlösung bekräftigt die Kirche mit Entschiedenheit: es gibt nur einen einzigen Erlöser. Der heilige Paulus schreibt es Timotheus in einer kanonischen Formel: „Denn es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus, der sich als Lösegeld für alle hingegeben hat" (1 Tim 2, 5-6)^[15]. Und der Hebräerbrief betont: „Darum kann er auch die für immer retten, die durch ihn zu Gott kommen, weil er für immer lebt, um für sie einzutreten" (Hebr 7, 25)^[16].

Diese Aussage ist die nicht verhandelbare Achse jeder katholischen Mystik. Wenn die heilige Theresia vom Kinde Jesu schreibt, sie wolle „Opfer des Holocauste für die barmherzige Liebe" sein, sagt sie nicht, dass sie das Kreuz mengenmäßig ergänzt — sie sagt, dass sie in die eine erlösende Bewegung eintreten will, in der Christus durch seinen mystischen Leib weiterhin die Welt rettet.

Der heilige Anselm von Canterbury hatte das schon im 11. Jahrhundert in Cur Deus Homo gezeigt: nur eine Darbringung, die zugleich menschlich (um als Mensch Wiedergutmachung zu leisten) und göttlich (um einen unendlichen Wert zu haben) war, konnte die durch die Sünde verletzte Gerechtigkeit befriedigen^[17]. Diese Darbringung ist Christus. Niemand sonst kann sie vollbringen. Die Opferseele fügt dem unendlichen Wert des Kreuzes nichts hinzu: sie ist das Kreuz, das seine Gegenwart in die Zeit der Menschen hinein verlängert.

Der heilige Paulus und „was noch fehlt" (Kol 1, 24)

Die ganze christliche Theologie der Mitwirkung an der Erlösung liegt in einem einzigen Satz des heiligen Paulus, einem der erschütterndsten des Neuen Testaments:

„Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage; und was noch fehlt an den Leiden Christi, ergänze ich an meinem eigenen Leib für seinen Leib, die Kirche." — Heiliger Paulus, Kolosser 1, 24^[18]

Die Formel ist so stark, dass sie die Ausleger beunruhigt hat: Was kann der Passion Christi denn noch „fehlen"? Mehrere Kirchenväter und Lehrer — darunter der heilige Augustinus und der heilige Johannes Chrysostomus, gefolgt vom heiligen Thomas von Aquin — schlagen eine übereinstimmende Lesung vor, jeder mit eigenen Formulierungen: Was fehlt, ist nicht der innere Wert des Opfers, der unendlich ist, sondern seine Annahme durch jeden Menschen und jede Generation. Der heilige Thomas erklärt sinngemäß, die Leiden Christi seien für die Erlösung überreichlich und würden den Seelen durch die Leiden der Glieder seines mystischen Leibes zuteil^[19].

Papst Johannes Paul II. hat diesen Satz ausführlich in seinem Apostolischen Schreiben Salvifici Doloris (1984) meditiert, dem Gründungstext der gegenwärtigen Theologie des Leidens:

„Im Kreuz Christi hat sich nicht nur die Erlösung durch das Leiden vollzogen, sondern das menschliche Leiden selbst ist auch erlöst worden. [...] Auch jeder Mensch ist berufen, an dem Leiden teilzunehmen, durch das die Erlösung sich vollzogen hat. Er ist berufen, an dem Leiden teilzunehmen, durch das auch jedes menschliche Leiden erlöst worden ist." — Heiliger Johannes Paul II., Salvifici Doloris, §19^[20]

Dieser Satz eröffnet die Möglichkeit der Berufung zur Opferseele im technischen Sinn: nicht weil das Kreuz unvollständig wäre, sondern weil Christus gewollt hat, dass seine Glieder selbst in seinen Heilsakt eintreten, als ein einziger Leib, der das Heil der Welt auf sich nimmt.

Der mystische Leib: der theologische Schlüssel

Ohne die Lehre vom mystischen Leib wäre die Berufung zur Opferseele unverständlich und sogar anstößig. Mit ihr wird sie lichtvoll. Der heilige Paulus schreibt an die Korinther: „Ihr seid der Leib Christi, und jeder ist ein Glied an ihm" (1 Kor 12, 27)^[21]. Und etwas weiter oben: _„Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm"* (1 Kor 12, 26)^[22].

Die Enzyklika Mystici Corporis Christi von Pius XII. (29. Juni 1943) hat diese Lehre systematisch dargelegt: Der auferstandene Christus bleibt den Getauften derart verbunden, dass er in ihnen leidet, was sie leiden; und was sie darbringen, empfängt er als das Seine. Der Papst lehrt dort, dass die Glieder des mystischen Leibes so zum Heil ihrer Brüder mitwirken^[23]. Dieser bewundernswerte Austausch ist die theologische Grundlage jeder christlichen Mitwirkung an der Erlösung, vom unbekannten Märtyrer bis zu Padre Pio.

Die Opferseele ist in dieser Perspektive keine seltsame Gestalt mehr: Sie ist die mystische Explosion dessen, was jeder Getaufte im Grunde längst ist, ohne es zu wissen. Sie offenbart der Welt, was der Leib Christi wirklich ist: ein Organismus, in dem das Gute und das Böse eines jeden in allen widerhallt, und in dem die freie Liebe eines Einzigen die Gnade für viele erlangen kann.

Zusammenfassung: Gerechtigkeit und Barmherzigkeit im Kreuz versöhnt

Der Artikel Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit hat gezeigt, dass die göttliche Gerechtigkeit nicht das Gegenteil der göttlichen Barmherzigkeit ist: Beide Eigenschaften gehen aus derselben unendlichen Liebe hervor. Die Gerechtigkeit nimmt die Freiheit des Menschen und die Schwere der Sünde ernst; die Barmherzigkeit übersteigt die Gerechtigkeit, ohne sie zu verletzen, indem sie mehr gibt, als strikt geschuldet ist. Das Kreuz Christi ist der Ort, wo nach dem Bild des Psalms Gerechtigkeit und Frieden „sich geküsst haben" (Ps 84,11)^[24]: Die Theologie sieht darin zugleich die Begegnung von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit — eine theologische Anwendung, keine wörtliche Zitierung des Verses, der von Gerechtigkeit und Frieden spricht. Die Schuld der Sünde wird dort vollständig getilgt, und genau diese Genugtuung öffnet den Weg zur kostenlosen Vergebung.

Aber wenn das Kreuz für sich genügt, warum sucht Gott dann noch Opferseelen?

Die Antwort liegt in einer entscheidenden Unterscheidung. Das Kreuz genügt objektiv (ex parte Christi): Die Erlösung ist ein für allemal vollbracht. Sie genügt noch nicht subjektiv (ex parte hominum): Sie muss angewandt und frei angenommen werden — und für diejenigen, die der Gnade widerstehen, kann die Fürbitte der Glieder der Kirche die Gnaden erwirken, die sie für deren Annahme bereitmachen. Der heilige Augustinus brachte das in eine prägnante Formel: „Der dich ohne dich geschaffen hat, rechtfertigt dich nicht ohne dich"^[25] (im Französischen oft als „rettet dich nicht ohne dich" wiedergegeben). Die Opferseele tritt also dafür ein, dass der Sünder die Gnade der Bekehrung empfängt: Sie willigt nicht an seiner Stelle ein — die persönliche Zustimmung zur Gnade bleibt unersetzbar —, sie erwirkt, dass auch er frei Ja sagen kann.

Genau das tut die Opferseele: Sie sagt Ja zu Gott für diejenigen, die Nein sagen, und sie nimmt auf sich zu leiden, was die Sünder nicht leiden wollen, damit die Gnade sie gleichwohl erreicht.

Der spirituelle Blitzableiter

Das am häufigsten von den Mystikern verwendete Bild für diese Berufung ist das des Blitzableiters. So wie der Blitzableiter den Blitz anzieht, um das Gebäude zu schützen, „zieht" die Opferseele die Strafen auf sich, die sonst auf den Sündern lasten würden, um sie zu entlasten und ihnen Zeit zur Umkehr zu geben.

Dieses Bild darf nicht im Sinne eines Tauschgeschäfts oder einer Magie gelesen werden. Gott ist kein himmlischer Buchhalter, der sagen würde: „So viel Schmerz hier, so viel Absolution dort." Die Logik ist die der Gemeinschaft: Durch die Opfer, die ihr Leiden mit dem Christi vereint darbringt, strömt die Gnade im mystischen Leib und erreicht Seelen, die sie sonst nicht erreicht hätte. Der ewige Vater sagt es der heiligen Katharina von Siena in Das Dialog:

„Dulde diese Prüfungen mit wahrer Geduld, mit aufrichtiger Schmerz über alles, was mich beleidigt, mit glühender Liebe zu allem, was meinen Namen verherrlichen kann. So werdet ihr Genugtuung leisten für eure Fehler und für die meiner anderen Diener. Eure Leiden, durch die Kraft der Liebe wirksam gemacht, können für euch und für andere sühnen und Verdienste erwerben." — Der ewige Vater an die heilige Katharina von Siena, Das Dialog, Traktat über die Unterscheidung, IV, 7^[26]

Das Stichwort ist hier „durch die Kraft der Liebe wirksam gemacht". Nicht der Schmerz als solcher bewirkt Wiedergutmachung, sondern die Liebe, die ihn durchdringt. Derselbe Schmerz, ohne Liebe ertragen, würde niemanden retten; mit Liebe dargebracht, tritt er in die eine erlösende Bewegung des Kreuzes ein.

Die Gerechtigkeit entschärfen, die Barmherzigkeit befreien

Mehrere anerkannte Mystiker berichten, dass Jesus sie ausdrücklich gebeten hat, „Opfer zur Besänftigung der göttlichen Gerechtigkeit" zu werden. Padre Pio hat es aus dem Mund Christi schon in seiner Jugend gehört:

„Mein Sohn, ich brauche Opfer, um die gerechte und göttliche meines Vaters zu besänftigen; erneuere mir das Opfer deines ganzen Selbst, und tue es ohne jeden Vorbehalt." — Jesus an den heiligen Padre Pio, Brief an P. Agostino, Pietrelcina, 12. März 1913^[27]

Der biographischen Literatur zufolge soll Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit eine Bitte derselben Art erhalten haben — die Auswahl von Opfern zur Besänftigung der göttlichen Gerechtung, der sie zustimmen konnte^[28].

Schwester Josefa Menendez, Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, erhielt eine noch direktere Formulierung über die Pfeile der Liebe:

„Ich wiederhole es dir: Überlass dich meiner Liebe. Ich will, dass du das Opfer der göttlichen Gerechtigkeit und die Erquickung meiner Liebe seist. Ich werde dich schlachten, aber mit Pfeilen der Liebe." — Jesus an Schwester Josefa Menendez, Un appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, 2014, S. 65^[29]

Und Luisa Piccarreta, deren Buch des Himmels Dutzende Seiten über diese Berufung enthält, schreibt bereits 1899, was Jesus von ihr verlangt:

„Meine Tochter, gleich mir bist du ein Opfer. Mögen all deine Handlungen von denselben reinen und heiligen Absichten leuchten wie die meinen, damit ich, wenn ich mein eigenes Ebenbild in dir sehe, dich frei mit meinen Gnaden überschütten und dich so geschmückt als duftendes Opfer der göttlichen Gerechtigkeit darbringen kann." — Jesus an Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 2, 4. Juli 1899^[30]

Der Wortschatz dieser Texte ist alles andere als abstrakt. „Meine Gerechtigkeit besänftigen", „göttlicher Zorn meines Vaters", „duftendes Opfer der göttlichen Gerechtigkeit" — diese Ausdrücke, die einen modernen Leser, dem eine „bedingungslose Barmherzigkeit" am Herzen liegt, schockieren könnten, sind tatsächlich konsistent mit der klassischen katholischen Lehre, die der Artikel Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit in Erinnerung ruft: Gott ist gerecht, seine Gerechtigkeit ist real, und die Strafen, die auf die Menschheit niedergehen, sind keine willkürlichen Akte, sondern die gerechten Folgen der Sünde — die Gott in seiner Liebe ersparen würde, wenn er nur Seelen fände, die sich anbieten.

Die Opferseele ändert also Gott nicht; sie richtet sich auf Gott aus. Sie entschärft die Gerechtigkeit in dem Sinn, dass sie durch ihre dargebrachte Liebe vom Vater erwirkt, seinen Zorn zurückzuhalten und stattdessen seine Barmherzigkeit über die Sünder auszugießen. Im Geist des heiligen Alphons von Liguori, der in der Vorbereitung auf den Tod über die Fürbitte der Gerechten zugunsten der Sünder nachsinnt, kann ein Gerechter für sie das erwirken, was sie aus eigener Kraft nicht erlangen^[31].

Die Berufung zum Opfergeist ist keine neuzeitliche Erfindung. Man kann sie nahezu ununterbrochen von den ersten christlichen Jahrhunderten bis in unsere Tage zurückverfolgen.

Die Vorläufer: Märtyrer und frühe Asketen

Die ersten christlichen „Opfer" sind die Märtyrer. Der heilige Ignatius von Antiochien schreibt um das Jahr 110, auf dem Weg zum Martyrium, an die Römer und verleiht seiner eigenen Hinrichtung einen ausdrücklich eucharistischen Sinn:

„Ich bin der Weizen Gottes und werde durch die Zähne der Tiere gemahlen, damit ich ein reines Brot Christi werde." — Heiliger Ignatius von Antiochien, Brief an die Römer, IV, 1 (um 110)^[32]

Sein Leiden will zum hostia werden — Opfergabe, Gott wohlgefälliges Opfer in Vereinigung mit Christus. Das ist im Kern die Definition eines Opfergeistes, lange bevor sich dieser Begriff in der modernen spirituellen Sprache festsetzt.

Die Einsiedler der Wüste (heiliger Antonius, heiliger Makarius, die ägyptischen Wüstenväter des 4. Jahrhunderts) haben diese Intuition in einem unblutigen Rahmen fortgeführt: Buße, Fasten und unablässiges Gebet werden zu einem „weißen Martyrium". Athanasius zeigt in der Vita Antonii Antonius, der die Angriffe des Dämonen besteht und durch seinen Kampf die Brüder stützt, die sich an ihn wenden^[33] — eine frühe Gestalt eines für andere dargebrachten Leidens, ohne dass man darin schon die ganze Lehre vom stellvertretenden Opfer lesen könnte.

Katharina von Siena und Angela von Foligno: 13.–14. Jahrhundert

Im Mittelalter stehen zwei Gestalten im Mittelpunkt. Die heilige Katharina von Siena (1347–1380), Kirchenlehrerin, trägt in ihrem Leib die Schmerzen der Passion ohne sichtbare Stigmata und lebt von langandauernden Fastenzeiten, wobei sie sich nach dem Zeugnis ihrer Biographen praktisch nur von der Eucharistie ernährt. Durch ihre Briefe, ihre Bemühungen und ihr dargebrachtes Gebet trägt sie zur Rückkehr der Päpste von Avignon nach Rom bei (Gregor XI., 1377) — ohne dass man dieses historische Ereignis allein auf die Wirksamkeit ihres Leidens zurückführen dürfte. Ihr Dialog, ihren Sekretärinnen diktiert, enthält zentrale Seiten über das stellvertretende Leiden: Der ewige Vater zeigt ihr, wie ein Gerechter „für viele sühnen" kann, nach dem Vorbild des Mose, der für das untreue Volk eintritt (Ex 32, 32)^[34].

Die heilige Angela von Foligno (1248–1309), große franziskanische Mystikerin, überliefert in ihrem Buch ein Wort Christi, das sie zur Sühneseele einsetzt:

„Viele Seelen beleidigen mich; du sollst ihre Sühne sein." — Christus zur heiligen Angela von Foligno, Buch der Visionen und Unterweisungen^[35]

Die biographische Tradition schreibt ihr eine langandauernde innere Teilhabe an der Passion zu. Ihre zutiefst christozentrische Spiritualität bereitet die französische Schule des 17. Jahrhunderts vor.

Die französische Schule des 17. Jahrhunderts: Marie des Vallées

Das Frankreich des 17. Jahrhunderts ist das goldene Zeitalter der katholischen Sühnespiritualität. Drei große Namen: der Kardinal de Bérulle (1575–1629), der heilige Jean Eudes (1601–1680) und der heilige Louis-Marie Grignion de Montfort (1673–1716). Alle drei betonen, dass der Getaufte sich Christus als lebendiges Opfer „hingeben" müsse.

Doch die eindrücklichste Gestalt dieser Zeit ist eine Laiin, Bäuerin und weitgehend Vergessene: Marie des Vallées (1590–1656). Der vom heiligen Jean Eudes verfassten Biographie zufolge stammt sie aus dem Coutançais, wurde jung von einer schweren persönlichen Heimsuchung geprägt und durchlebte danach dämonische Angriffe von unerhörter Gewalt, die selbst Exorzismen nicht zu lindern vermochten. Als sie nach und nach erkennt, dass Gott von ihr verlangt, diese Prüfungen als Sühne für Frankreich darzubringen, nimmt sie dies an und lebt viele Jahre hindurch als Sühneseele für die Sünden des Königreichs, unter der geistlichen Leitung zuerst von Jean de Bernières, dann des heiligen Jean Eudes selbst, des Verfassers ihrer Vie admirable^[36].

Marie des Vallées wurde niemals heiliggesprochen. Die Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, Art. „Coutances") nennt sie „Marie des Vallées, the demoniac" († 1656), deren Worte P. Eudes, der sie exorziert hatte, in vier Bänden aufgezeichnet hat^[37]. Sie wurde zu Lebzeiten in Frage gestellt — auch von manchen Theologen, die in ihrem Fall das Wirken des Teufels sahen, wo Jean Eudes das Wirken Gottes erblickte. Der Fall hat bis ins 19. Jahrhundert hinein für Spaltung gesorgt. Die moderne Historiographie untersucht sie als eine der bedeutenden Gestalten der französischen Mystik des 17. Jahrhunderts, neben der seligen Maria von der Menschwerdung (Barbe Acarie, 1566–1618)^[38]. Und vor allem zählt sie zu den ersten abendländischen Gestalten, die die Spiritualität der freiwilligen Sühneopferseele ausdrücklich gelebt haben, die sich in den folgenden Jahrhunderten entfalten wird — ohne dass man ihr einen unbedingten Vorrang vor den in diesem Artikel vorgestellten früheren Gestalten zuschreiben könnte.

Das 19. Jahrhundert: Die Sühneandacht breitet sich aus

Das 19. Jahrhundert ist dasjenige, in dem die Sühne zum Heiligsten Herzen zu einer Volksandacht wird, nach den Offenbarungen an die heilige Margareta Maria Alacoque (Paray-le-Monial, 1673–1675), die die Kirche nach und nach anerkennt. Christus fordert darin ausdrücklich „Seelen, die sühnen" für die seinem Herzen zugefügten Unbilden.

Schwester Marie de Saint-Pierre von der Heiligen Familie (1816–1848), Karmeliterin in Tours, empfängt 1843 Offenbarungen, die eine öffentliche Sühne für Gotteslästerungen und die Entweihung des Sonntags fordern, durch die Verehrung des Heiligen Antlitzes. Die Schwester versteht sich ausdrücklich als „Sühneopfer" und schenkt sich als solche. 1839 in den Karmel eingetreten, lebt sie dort neun Jahre und stirbt mit 31 Jahren am 8. Juli 1848. Ein Laie, Léon Papin-Dupont (1797–1876), genannt „der Heilige Mann von Tours", führt ihre Sendung fort und verbreitet die Verehrung des Heiligen Antlitzes in der katholischen Welt^[39]. Der heilige Pius X. genehmigt die Andacht zum Heiligen Antlitz; Leo XIII. errichtet 1885 deren Erzbruderschaft.

Schwester Marie-Marthe Chambon (1841–1907), Visitantin aus Chambéry, überliefert von 1866 bis zu ihrem Tod Offenbarungen über die heiligen Wunden Christi — rund vierzig Jahre lang, wie die biographischen Angaben berichten, die 1874 Stigmata verorten, die unsichtbar geblieben sind (anhand der Veröffentlichung aus Chambéry zu verifizieren). Sie schenkt sich als Opfer für die Sünder und die Fegefeuerseelen. Der Rosenkranz der heiligen Wunden wird 1912 für den Orden der Heimsuchung genehmigt, danach wird dessen Gebrauch von der Pönitentiarie am 8. Februar 1924 ausgeweitet^[40] — die Genehmigung eines Gebets, was keiner Anerkennung der Offenbarungen selbst gleichkommt. Ihr Seligsprechungsprozess ist eröffnet; heute ist sie Dienerin Gottes.

Zu diesen beiden Gestalten gesellt sich eine ganze Familie von Sühneorden: die Gesellschaft vom Heiligsten Herzen (heilige Madeleine-Sophie Barat, 1779–1865) und andere Sühneinstitute des 19. Jahrhunderts (Gründungen und genaue Daten anhand der jeweiligen Artikel zu überprüfen). Das 19. Jahrhundert ist in der ganzen Kirche ein Jahrhundert der Sühneberufungen, in das die entscheidende Neuerung der heiligen Theresia vom Kinde Jesu einzuordnen ist.

Der jansenistische Kontext: die Furcht vor der Gerechtigkeit

Im späten 19. Jahrhundert bleibt die französische Spiritualität vom Jansenismus durchtränkt — jener Abirrung, die Gott vor allem als strengen Richter darstellt und das christliche Leben als einen ängstlichen Anstrengung, seinem Zorn zu entkommen. Diese Mentalität, wiederholt von Rom verurteilt (Bullen Cum occasione von 1653, Unigenitus von 1713), überlebt dennoch in einem Teil der Predigt und der Volksfrömmigkeit. Die praktische Folge ist spürbar: Man opfert sich „der Gerechtigkeit Gottes als Opfer dar", aber oft zitternd. Obwohl die Berufung selbst nicht in Frage steht — Theresia wird dieses Opfer als „großzügig und großherzig" bezeichnen —, geben ihr manche Predigten einen Ton der Furcht, der die Seelen eher vertreiben als anziehen kann.

Diesen Kontext wird eine junge Karmelitin von Lisieux, von zerbrechlicher Gesundheit, in wenigen Zeilen erschüttern — ohne es zu wissen.

Die Eingebung vom 9. Juni 1895

Am 9. Juni 1895, Fest der Heiligsten Dreifaltigkeit, wohnt die heilige Theresia von Lisieux in der Karmel der Messe bei. Sie ist 22 Jahre alt. Sie kennt die Opfergaben von Seelen „der Gerechtigkeit Gottes", die zu ihrer Zeit praktiziert werden — um die für die Schuldigen bestimmten Strafen abzuwenden —, und sie stellt sich Fragen. Verlangt nicht auch die barmherzige Liebe Gottes solche Opfer? Hier ist ihr Bericht im Manuskript A:

„Ich dachte an die Seelen, die sich als Opfer der Gerechtigkeit Gottes darbieten, um die für die Schuldigen bestimmten Strafern abzuwenden und auf sich zu ziehen; dieses Opfer erschien mir groß und großherzig, aber ich war weit davon entfernt, mich getrieben zu fühlen, es zu tun. ‚O mein Gott!', rief ich im Grunde meines Herzens aus, ‚wird nur Ihre Gerechtigkeit Seelen empfangen, die sich als Opfer hinschlachten?... Braucht Ihr barmherzige Liebe nicht auch solche? [...] Wenn Ihre Gerechtigkeit sich gerne entlastet, sie, die sich nur über die Erde erstreckt, wie viel mehr sehnt sich Ihr barmherzige Liebe, die Seelen zu entzünden, da sich Ihre Barmherzigkeit bis zum Himmel erhebt... O mein Jesus! Lass mich diese glückliche Opfergabe sein, verzehren Sie Ihr Brandopfer durch das Feuer Ihrer göttlichen Liebe!'“ — Heilige Theresia von Lisieux, Autobiographische Manuskripte — Ms A, Juni 1895^[41]

Die Wende steckt in der Formel: „Opfergabe der barmherzigen Liebe", nicht „der Gerechtigkeit". Theresia lehnt die göttliche Gerechtigkeit nicht ab; sie erfasst mit einer blitzartigen Intuition, dass die barmherzige Liebe sich den Seelen noch mehr hingeben möchte als die Gerechtigkeit sie zu strafen wünscht — und dass es ihr paradoxerweise an „Seelen fehlt, die sie empfangen".

Der Text der Opferung

Am selben 9. Juni 1895 verfasst sie den Akt der Hingabe meiner Selbst an die barmherzige Liebe des guten Gottes (das Autograph trägt dieses Datum); am 11. Juni spricht sie diese Opferung mit ihrer Schwester Céline aus. Der Text ist kurz, aber er erschüttert die Mystik der Opferexistenz:

„Um in einem Akt vollkommener Liebe zu leben, opfere ich mich als Brandopfer Ihrer barmherzigen Liebe dar, Sie anflehend, mich unaufhörlich zu verzehren und die Ströme unendlicher Zärtlichkeit, die in Ihnen beschlossen sind, in meiner Seele überströmen zu lassen, damit ich ein Märtyrer Ihrer Liebe werde, o mein Gott!“ — Heilige Theresia von Lisieux, Hingabe meiner Selbst an die barmherzige Liebe, 11. Juni 1895^[42]

Einige Tage später, beim Kreuzweg am 14. Juni, wird Theresia von einer so starken „Wunde der Liebe" erfasst, dass sie glaubt zu sterben. Sie wird davon nur in Andeutungen erzählen. Aber von diesem Tag an schlägt ihr geistliches Leben um: Sie weiß sich empfangen, entzündet, verzehrt von dieser Liebe, die sie angerufen hat. Sie wird im Manuskript B schreiben:

„Um die göttliche Gerechtigkeit zu befriedigen, bedurfte es vollkommener Opfer, aber an die Stelle des Gesetzes der Furcht ist das Gesetz der Liebe getreten, und die Liebe hat mich zum Brandopfer erwählt, mich, schwache und unvollkommene Kreatur... Ist diese Wahl der Liebe nicht würdig?“ — Heilige Theresia von Lisieux, Autobiographische Manuskripte — Ms B, 1896^[43]

Eine Opfergabe der Liebe, nicht der Gerechtigkeit: die entscheidende Neuerung

Theresias Beitrag schafft die Berufung „Opfergabe der Gerechtigkeit" nicht ab — sie bleibt gültig, und große Mystikerinnen werden sie nach ihr weiterleben (Padre Pio, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Aber Theresia öffnet eine andere Tür: Man kann auch Opfer der barmherzigen Liebe werden, sich also darbieten, damit Gott, der nichts als lieben will, die Fülle jener Liebe in eine Seele ausgießen kann, die er den Seelen, die sie ablehnen, nicht geben kann.

Papst Pius XI., der Theresia 1925 heiligspricht und sie 1927 zur Patronin der Missionen erklärt, unterstreicht die Tragweite ihrer Botschaft für das missionarische Leben der Kirche^[44]. Der heilige Johannes Paul II., der sie 1997 zur Kirchenlehrerin erklärt, stellt ihren „kleinen Weg" als einen hervorragenden Ausdruck des Evangeliums für unsere Zeit dar^[45]. (Die zuvor in Anführungszeichen zitierten Formulierungen wurden in den päpstlichen Texten nicht gefunden: Sie werden zurückgezogen, bis ihr genauer Textnachweis vorliegt.) Die Opferung an die barmherzige Liebe ist keine biografische Randnotiz: Sie eröffnet einen neuen Weg in der katholischen Spiritualität.

Nachwirkung: der „kleine Weg“ vom Karmel zur barmherzigen Liebe

Mehrere Gestalten des 20. Jahrhunderts im Gefolge Theresias — Schwester Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Schwester Bénigne Consolata Ferrero, die heilige Faustina Kowalska, die Botschaft der barmherzigen Liebe an die kleinen Seelen, die Marguerite 1965 empfing — tragen die Spur dieser Intuition, ohne dass man die gesamte Spiritualität des Jahrhunderts von ihr ableiten könnte. Diese Nachwirkung gipfelt in der Einsetzung des Festes der Göttlichen Barmherzigkeit als universellem Fest der Kirche durch den heiligen Johannes Paul II. im Jahr 2000, auf die Bitte Jesu an die heilige Faustina hin. Die Berufung der Opferseele des 20. Jahrhunderts wird nie mehr rein „der Gerechtigkeit" gelten: Sie wird fast immer zugleich Opferung an die barmherzige Liebe sein.

Das 20. Jahrhundert bringt eine außergewöhnliche Ernte von Mystikerinnen hervor, die als Opferseelen dargebracht werden. Joachim Bouflet beschreibt dieses Jahrhundert als eine beispiellose Blüte der mystischen Phänomene^[46]. Hier folgt ein Überblick über die wichtigsten Gestalten.

Heilige Gemma Galgani (1878–1903)

Italienische Mystikerin, geboren in Camigliano bei Lucca, trägt die heilige Gemma Galgani die Stigmata ab dem 8. Juni 1899 (einem Donnerstag — und nicht am Pfingstdonnerstag)^[47]. Sie lebt in einer bescheidenen Familie, wird aus Gesundheitsgründen bei den Passionisten nicht aufgenommen, erfährt laut ihrer Biographie selbst in ihrer Pflegefamilie Unverständnis und stirbt mit 25 Jahren am Karsamstag, dem 11. April 1903. Seliggesprochen am 14. Mai 1933, heiliggesprochen am 2. Mai 1940. Ihr geistlicher Leiter, Pater Germano Ruoppolo (Passionist), verfasst die maßgebliche Biographie über sie. Als eng mit der passionistischen Familie verbunden ist sie eine der Ursprungsgestalten der modernen victimischen Mystik.

Schwester Bénigne Consolata Ferrero (1885–1916)

Visitantin aus Como in Italien, tritt Schwester Bénigne Consolata Ferrero am 30. Dezember 1907 in das Kloster ein und stirbt dort am 1. September 1916. Sie berichtet, von Jesus Mitteilungen zu empfangen, die sie in ihrem Tagebuch festhält — dessen Umfang der postumen Ausgabe zufolge auf mehrere tausend Seiten geschätzt wird (genaue Zahl am Original noch zu ermitteln). Der Titel, den Christus ihr gibt, ist eindeutig: „die kleine Sekretärin der barmherzigen Liebe“^[48]. Ihr Seligsprechungsprozess, im Bistum Como eröffnet, wurde den biographischen Hinweisen zufolge am 1. Dezember 1925 an die Kongregation für die Riten weitergeleitet: Sie ist Dienerin Gottes, ohne dass bisher ein Dekret über die heroischen Tugenden ergangen wäre. Das zentrale Thema ihrer Berufung ist genau das, das Thérèse von Lisieux begründet hat: Opfer der barmherzigen Liebe zu sein. Bénigne Consolata ist zusammen mit Faustine Kowalska eine der beiden mystischen „Sekretärinnen“ der göttlichen Barmherzigkeit im 20. Jahrhundert.

Schwester Josefa Menendez (1890–1923)

Spanische Ordensfrau der Gesellschaft vom Heiligsten Herzen Jesu, stirbt Josefa Menendez mit 33 Jahren nach einem außerordentlich intensiven mystischen Leben. Ihre Aufzeichnungen, veröffentlicht unter dem Titel Ein Ruf zur Liebe (1938), gehören zu den großen Klassikern der Spiritualität der Wiedergutmachung im 20. Jahrhundert. Jesus offenbart ihr seinen Wunsch „nach Seelen, die sich als Liebesopfer für die geweihten Seelen darbieten, die schwach werden“, und bittet sie, „das Opfer der göttlichen Gerechtigkeit und der Trost [seiner] Liebe“ zu werden^[49]. Ihr Buch, lange vom Institut vom Heiligsten Herzen getragen, wurde in mehrere Dutzend Sprachen übersetzt und hat die Spiritualität der Ordensfrauen im 20. Jahrhundert tiefgreifend beeinflusst.

Heilige Anna Schäffer (1882–1925)

Bayerische Laie und Franziskanerterziarin, wird die heilige Anna Schäffer am 21. Oktober 2012 von Benedikt XVI. heiliggesprochen. Mit 19 Jahren verbrüht sie sich bei einem Sturz in einen Bottich mit kochender Lauge schwer an den Beinen; für den Rest ihres Lebens bleibt sie verkrüppelt. Am 4. Oktober 1910, dem Fest des heiligen Franziskus (in jenem Jahr ein Dienstag), berichtet sie von einer Vision, in der Christus ihr diese entscheidenden Worte richtet:

„Ich habe dich als Sühneopfer angenommen, um [die Beleidigungen wieder gutzumachen, die] meinem heiligsten Sakrament [zugefügt werden]. Von nun an wirst du bei jeder Kommunion die Schmerzen meiner heiligen Passion erleiden, durch die ich dich erlöst habe, du armes Nichts. Leide, opfer und sühne in Stille und im Frieden!“ — Jesus zur heiligen Anna Schäffer, berichtete Vision vom 4. Oktober 1910, zitiert in Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Bei ihrer nächsten Kommunion berichtet sie, aus der Hostie fünf Feuerstrahlen hervorschießen zu sehen, die ihre Hände, Füße und ihr Herz zeichnen. Der von Bouflet wiedergegebenen Darstellung zufolge — die das Bestehen der Zeichen bis 1918 mit Vorbehalten umgibt — verschwinden daraufhin die sichtbaren Stigmata auf ihr Bitten, während die Schmerzen bestehen bleiben. Ihre Heiligsprechung erkennt die Heroizität ihrer Tugenden an: Diese bedeutet für sich genommen keine lehramtliche Anerkennung jedes Einzelheiten ihrer Sühnemission oder ihrer Phänomene; diese fallen unter das persönliche Zeugnis und die Kommentierung des Historikers.

Heilige Faustine Kowalska (1905–1938)

Polnische Ordensfrau von den Schwestern Unserer Lieben Frau von der Barmherzigkeit, ist die heilige Faustine Kowalska die Verfasserin des Tagebuchs, eines der großen mystischen Bücher des 20. Jahrhunderts. Seliggesprochen am 18. April 1993, heiliggesprochen am 30. April 2000 vom heiligen Johannes Paul II. — der bei derselben Gelegenheit den Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit einsetzt. Jesus überträgt ihr eine doppelte Aufgabe: der Welt seine Barmherzigkeit bekannt zu machen und sich als Opfer für die Sünder und die Sterbenden darzubieten. Das Tagebuch enthält Dutzende Seiten über diese Berufung:

„Die Flammen der Barmherzigkeit brennen in mir. Ich will sie auf die Seelen ausgießen.“ — Jesus zur heiligen Faustine Kowalska, Tagebuch, §50^[51]

Das Tagebuch kommt mehrfach auf die Bitterkeit Christi angesichts der Lauheit der Seelen zurück — Stellen, von denen jede ihre genaue Referenz erfordert, mit Angabe der Auslassungen.

Faustine bietet sich wiederholt als Opfer an, doch ihr Opferdasein ist zugleich der barmherzigen Liebe anvertraut — genau auf der Linie der heiligen Thérèse von Lisieux. Ihre Spiritualität verbindet so die klassische Erlösungsmithilfe (Darbringung für die Sünder, besonders für die Sterbenden) und die thérésianische Neuheit (überfließendes Vertrauen in die Barmherzigkeit statt Furcht vor der Gerechtigkeit).

Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit (1901–1951)

Französische Ordensfrau der Augustiner-Chorherren vom Heiligen Geist, ist Mutter Yvonne-Aimée de Jésus (bürgerlich Yvonne Beauvais) eine der großen französischen Mystikerinnen des 20. Jahrhunderts. Stigmatisiert, mit außergewöhnlichen mystischen Phänomenen gezeichnet, hätte sie ihren Biographen zufolge die Berufung zum Opfer empfangen, „um die göttliche Gerechtigkeit zu besänftigen“ (überliefertes Wort, Referenz noch zu verifizieren: siehe ^[52]). Nach ihrer Exhumation am 25. März 1957 wurde ein Seligsprechungsprozess eingeleitet, dann jedoch am 1. Juni 1960 von Kardinal Ottaviani, damals Pro-Sekretär des Heiligen Offiziums, gestoppt, mit dem Verbot, Schriften über sie zu veröffentlichen — das gelegentlich genannte Jahr 1959 für eine Eröffnung in Rennes wird nicht bestätigt, und heute ist kein aktives Verfahren belegt. Ihr Wirken für die Gefangenen während des Zweiten Weltkriegs und ihre Beziehungen zu herausragenden kirchlichen Persönlichkeiten (darunter Kardinal Eugène Tisserant) werden von ihren Biographen berichtet^[53]: Personen, Bedeutung der verwendeten Ausdrücke und biographische Seitenangaben sind anhand der Werke noch zu präzisieren.

Selige Alexandrina da Costa (1904–1955)

Portugiesische Mystikerin, am 25. April 2004 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen, erlitt die selige Alexandrina Maria da Costa mit 14 Jahren einen Sturz — einen Sprung, um einer Gewalttat zu entkommen —, dessen Folgen eine zunehmende Behinderung und schließlich eine dauerhafte Bettlägerigkeit ab dem 14. April 1925 nach sich ziehen, laut der Veröffentlichung des Heiligen Stuhls. Ab dem 27. März 1942 ernährt sie sich ausschließlich von der täglichen Eucharistie — ein Phänomen der Inedia, das bis zu ihrem Tod anhält, also dreizehn Jahre^[54]. 1943 verbringt sie vierzig Tage und vierzig Nächte unter ärztlicher Überwachung im Krankenhaus von Foz do Douro in Porto: laut den biographischen Angaben hätten mehrere Ärzte sie dort während ihrer vollständigen Nahrungskarenz untersucht, ohne Nahrungs- oder Flüssigkeitsaufnahme außer der heiligen Kommunion festzustellen — wobei die genauen Kalenderdaten und der genaue medizinische Bericht noch vorzulegen sind und diese vierzig beobachteten Tage keiner dreizehnjährigen Dauerbeobachtung gleichkommen. Alexandrina bietet sich als Opfer für die Sünder und für die Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens dar — die Pius XII. am 31. Oktober 1942 vollzog.

Heiliger Padre Pio von Pietrelcina (1887–1968)

Italienischer Kapuziner, heiliger Padre Pio, wurde am 16. Juni 2002 von Papst Johannes Paul II. heiliggesprochen. Sichtbar stigmatisiert ab dem 20. September 1918, trägt er die Stigmata bis September 1968 — fast fünfzig Jahre, wobei die Zeitpunkte des Auftretens und Verschwindens unterschiedlich bleiben — und stirbt am 23. September 1968. Er ist zweifellos die berühmteste mystische Gestalt des 20. Jahrhunderts. Bereits in seiner Jugend bittet ihn Christus, Opfer für die Sünder zu werden, wie er seinem geistlichen Begleiter berichtet: „Ich brauche Opfer, um den gerechten und göttlichen Zorn meines Vaters zu besänftigen“^[55]. Padre Pio verbringt sein Leben im Beichtstuhl — sehr lange Tage, wobei die oft genannte Zahl von sechzehn Stunden täglich noch präzise zu belegen ist — und bietet seine Leiden für die Pönitenten auf, die bei ihm Schlange stehen. Sein berühmtes „Krankenhaus zur Linderung des Leidens“ (Casa Sollievo della Sofferenza), gegründet 1956, ist die institutionelle Verkörperung seiner Berufung: das Leiden aus Liebe zu einem Ort der Hoffnung für andere zu machen.

Der Artikel Die Stigmata des Padre Pio beschreibt die medizinischen Aspekte und den Kanonisationsprozess im Detail. Für den vorliegenden Artikel sei die zentrale Lehre festgehalten: Padre Pio ist die vorbildliche Opferseele des 20. Jahrhunderts, zugleich zutiefst mystisch und tief im Priestertum, in der Beichte und im Dienst an den Kranken verwurzelt — geschützt vor jeder vereinzelnden oder narzisstischen Abirrung durch den kirchlichen Gehorsam, trotz der kanonischen Prüfungen, die er durchlaufen hat.

Dienerin Gottes Theresia Neumann (1898–1962)

Bayerische Terziarin des Franziskanerordens, Theresia Neumann, lebt in Konnersreuth. Die ersten Anzeichen ihrer Stigmatisation werden, laut dem Verfahrensakt, auf den 5. März 1926 datiert, mit einer Vervollständigung in der darauf folgenden Karwoche — Stufen, die anhand der Primärquelle des Verfahrensakts genau zu unterscheiden sind, ohne sie zu einer einzigen „ersten Stigmatisation am Karfreitag“ zu vermischen. Danach erlebt sie jeden Freitag das Leiden Christi neu und — ab 1927 bis zu ihrem Tod — hätte sie sich nur von der Eucharistie ernährt. Das Phänomen der Inedia wurde 1927 zwei Wochen lang unter kirchlicher Aufsicht beobachtet (genauer Umfang der Beobachtung und Schlussfolgerungen sind dem Bericht zu entnehmen). Ihr diözesaner Seligsprechungsprozess wurde am 13. Februar 2005 eröffnet: Da kein Dekret über die heroischen Tugenden ergangen ist, trägt sie den Titel Dienerin Gottes. Als weitere Opferseele Bayerns nach Anna Schäffer hat sie ihr Dorf zu einem internationalen Wallfahrtsort gemacht.

Der Artikel Die Stigmata der Theresia Neumann beschreibt den Fall im Detail.

Marthe Robin (1902–1981)

Französische Mystikerin, geboren in Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marthe Robin ist eine der großen spirituellen Gestalten des französischen 20. Jahrhunderts. Um 1918 erkrankt, ab 1928 an den unteren Gliedmaßen leidend, bleibt sie lange bettlägerig — die genaue Chronologie ihrer Bewegungsunfähigkeit, die präzise ärztliche Diagnose und die Beschreibung ihres Zimmers (das sogenannte „blinde“, in Dunkelheit gehüllte Zimmer) vermengen mehrere Elemente und müssen anhand der Quellen noch getrennt ermittelt werden. Ab Oktober 1930 hätte sie die Stigmata getragen; ab 1931 würde sie jeden Freitag das Leiden Christi neu erleben. Zahlreichen Zeugnissen zufolge hätte sie über Jahrzehnte hinweg nur die wöchentliche Eucharistie empfangen (genaue Dauer und Reichweite sind noch zu ermitteln)^[56].

Sie soll zu Lebzeiten eine sehr große Zahl von Besuchern empfangen haben — Bischöfe, Priester, Ordensleute und Laien sowie, den Zeugnissen zufolge, den späteren Johannes Paul II.: Zahlen, Identitäten und Umstände sind einzeln zu verifizieren, mit datierten Quellen für jede zeitgenössische Angabe. Mit P. Georges Finet gründet sie 1936 die Foyers de Charité — ein Werk geistlicher Exerzitien, das heute in vielen Ländern verbreitet ist (Anzahl der Häuser und Länder präzise zu datieren). Ihr Seligsprechungsprozess wird 1986 eröffnet; ihre heroischen Tugenden werden von Papst Franziskus am 7. November 2014 anerkannt: seither trägt sie den Titel Ehrwürdige.

Ihr Fall ist auf Widerspruch gestoßen (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; vgl. die Richtigstellung in La Nef^[57]), insbesondere hinsichtlich der Originalität einiger Schriften. Der kanonische Prozess wird unter Berücksichtigung dieser Arbeiten fortgesetzt; die Anerkennung als Ehrwürdige bleibt gültig. Marthe Robin bleibt ein bedeutender Fall einer Opferseele des französischen 20. Jahrhunderts — und das Werk der Foyers de Charité, die gegenständliche Frucht ihrer Intuition, zeugt von einer seltenen spirituellen Fruchtbarkeit.

Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947)

Italienische Mystikerin aus Corato in Apulien, Luisa Piccarreta, ist die Verfasserin des Buches vom Himmel (36 Bände, 1899–1938) und der 24 Stunden des Leidens unseres Herrn Jesus Christus. An ihr Bett gefesselt, aufrecht sitzend, von 1888 bis zu ihrem Tod 1947 — also fast sechzig Jahre (die biographischen Angaben nennen je nach gewähltem Ausgangspunkt 59 oder 64 Jahre) —, sich praktisch nur von der Eucharistie ernährend, hält sie unter Gehorsam die empfangenen Mitteilungen schriftlich fest — eigenhändige Manuskripte sind erhalten —, bei mehreren einander folgenden Beichtvätern: Don Gennaro Di Gennaro, heiliger Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922–1926) und dann Kanonikus Benedetto Calvi, Pfarrer von Santa Maria Greca, ihr gewöhnlicher Beichtvater bis zu ihrem Tod (ein einziger Priester namens Calvi, nicht zwei). Ihre von Jesus ausdrücklich kundgetane Berufung ist die des Sühneopfers für den Triumph des Göttlichen Willens auf Erden — wobei der Göttliche Wille in diesen Schriften die Gabe bezeichnet, im göttlichen Willen selbst zu leben, und nicht nur den Willen Gottes zu tun: eine eigentümliche Gabe, die vom Opferdienst zu unterscheiden ist, der sie hier begleitet:

„Meine Tochter, gleich Mir bist du ein Opfer. Mögen all deine Handlungen von denselben reinen und heiligen Absichten wie die Meinen leuchten, damit Ich, wenn Ich mein eigenes Bild in dir sehe, dich frei mit meinen Gnaden überfluten und dich so geschmückt als duftendes Opfer der göttlichen Gerechtigkeit darbringen kann.“ — Jesus an Luisa Piccarreta, Das Buch vom Himmel, Band 2, 4. Juli 1899^[58]

Der Artikel Luisa Piccarreta beschreibt den kanonischen Weg ihrer Seligsprechungsursache: 1994 eröffnet, erhielt sie im Juni 2024 das Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre für die Fortführung der Ursache — bestätigt durch Schreiben des Dikasteriums vom 3. Dezember 2024, das darlegt, in ihren Schriften keinen doktrinalen Fehler festgestellt zu haben, der ihrer Veröffentlichung entgegenstünde, zugleich jedoch deren typische und kritische amtliche Edition verlangt. Diese Erlaubnis zur Fortführung stellt keine umfassende Bestätigung der Schriften dar. Ihre Berufung zur Opferseele ist untrennbar mit ihrer lehrmäßigen Sendung über den Göttlichen Willen verbunden, die der zentrale Beitrag der luisianischen Schriften für die zeitgenössische katholische Theologie ist.

Pius XI. und Miserentissimus Redemptor (8. Mai 1928)

Die ausdrücklichste lehramtliche Äußerung über die Opfergabe findet sich in der Enzyklika Miserentissimus Redemptor von Papst Pius XI., veröffentlicht am 8. Mai 1928. Der Papst entfaltet dort die Theologie der Wiedergutmachung am Heiligsten Herzen und begrüßt die Gläubigen, die mit brennenderem Herzen „nicht zögern, sich selbst Christus als Opfer darzubringen":

„[…] wächst die Zahl der Gläubigen beiderlei Geschlechts, die mit brennenderem Herzen sich bemühen, dem Göttlichen Herzen für so viele Beleidigungen Genugtuung zu leisten, und sogar nicht zögern, sich selbst Christus als Opfer darzubringen." — Pius XI., Miserentissimus Redemptor, 8. Mai 1928 (Übersetzung aus dem Lateinischen: „[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant")^[59]

Die Enzyklika gliedert zwei große Pflichten gegenüber dem Heiligsten Herzen: die Weihe, die die Vereinigung mit Christus bekennt und stärkt, und die Sühne (oder Wiedergutmachung), die diese Vereinigung beginnt, indem sie die Schuld tilgt, sie vervollkommnet durch die Teilnahme an den Leiden Christi und sie vollendet, „indem sie Opfer für die Brüder darbringt" („victimas pro fratribus offerendo"). Und sie erklärt, dass Christus, der noch in seinem Mystischen Leib leidet, „uns als Teilhaber an seinem Sühnwerk haben möchte" („Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat")^[60]. Dieser päpstliche Text — nicht eine kanonische Kategorie, die er nicht einführt — ist es, den die spirituelle Theologie auf die Berufung zur Opferseele anwendet: Christus will Teilhaber an seinem Erlösungswerk — nicht weil es unzureichend wäre, sondern weil er es als ein Werk der Gemeinschaft gewollt hat.

Pius XII. und Haurietis Aquas (15. Mai 1956)

Die Enzyklika Haurietis Aquas von Pius XII. über die Verehrung des Heiligsten Herzens greift die Lehre Pius' XI. auf und vertieft sie. Der Papst stellt dort dar, dass das gesamte Leben des Christen eine dem Herzen Christi dargebrachte Wiedergutmachung sein müsse, insbesondere in den §§ 75-79^[61]. Er geht ausführlich auf die heilige Margareta Maria Alacoque und die Offenbarungen von Paray-le-Monial als Quelle dieser sühnenden Andacht ein. (Die zuvor in Anführungszeichen zitierte Formel über einen „reellen, wahren und ernsten" Trost und die Erwähnung der heiligen Theresia vom Kinde Jesus in dieser Enzyklika wurden nicht gefunden: sie werden entfernt.)

Johannes Paul II. und Salvifici Doloris (11. Februar 1984)

Der systematischste lehramtliche Text über das erlösende Leiden ist das Apostolische Schreiben Salvifici Doloris des heiligen Johannes Paul II., veröffentlicht am 11. Februar 1984 zum Außerordentlichen Jubeljahr der Erlösung. Der Papst entfaltet dort in einunddreißig Abschnitten eine vollständige Theologie des dargebrachten Leidens. Einige entscheidende Passagen:

„Indem Christus die Erlösung durch das Leiden vollbrachte, hat er zugleich das menschliche Leiden erhoben, indem er ihm Erlösungswert verlieh. Jeder Mensch kann daher in seinem Leiden am erlösenden Leiden Christi teilhaben." — Heiliger Johannes Paul II., Salvifici Doloris, §19^[62]

„Die menschlichen Leiden, vereint mit dem erlösenden Leiden Christi, bilden eine besondere Stütze für die Kräfte des Gutes und bahnen den Weg zum Triumph dieser erlösenden Kräfte." — Heiliger Johannes Paul II., Salvifici Doloris, §27^[63]

Der Papst widmet dort einen ganzen Abschnitt Kol 1, 24 und nimmt die Lehre des heiligen Paulus ausdrücklich auf: das dargebrachte Leiden ist eine Mitwirkung an der Erlösung Christi. Das Schreiben stellt bis heute den Referenztext des zeitgenössischen Lehramts über die Berufung zur Opferseele im weiteren Sinn dar.

Unterscheidungskriterien der Kirche

Die katholische Kirche hat die Berufung zur Opferseele nie als formale kanonische Kategorie definiert. Gemäß ihrer üblichen Klugheit unterscheidet sie zwischen dem, was zum Dogma (zu glauben), zum dogmatischen Lehramt (anzunehmen), zur genehmigten Andacht (vorgeschrieben, aber nicht auferlegt) und zur Privatoffenbarung (niemals verpflichtend) gehört. Die Berufung zur Opferseele befindet sich an der Schnittstelle der drei letzten Ebenen:

• Lehrmäßig: sie wurzelt in der Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen (KKK §946-962), vom erlösenden Leiden (KKK §618^[64], 1521-1522^[65]) und vom Mystischen Leib (Pius XII., Mystici Corporis, 1943).
• Lehramtlich: die Opfergabe und die Mitwirkung an der Sühne werden von Pius XI. (Miserentissimus Redemptor), Pius XII. (Haurietis Aquas) und dem heiligen Johannes Paul II. (Salvifici Doloris) gelehrt — ohne dass diese Texte eine kanonische Kategorie der „Opferseele" einführten.
• In der persönlichen Unterscheidung: sie unterliegt der geistlichen Leitung, dem Beichtvater und der Begleitung durch die Kirche. Für außergewöhnliche Phänomene sehen die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre vom 17. Mai 2024 (die jene von 1978 ersetzen) eine abgestufte Bandbreite von Schlussfolgerungen vor — vom nihil obstat bis zur Erklärung der Nicht-Übernatürlichkeit —: eine non constat-Erklärung ist keine Anerkennung, und die Anerkennung der Tugenden einer Person (Seligsprechung, Heiligsprechung), das Urteil über Phänomene, das nihil obstat über Schriften und die geistliche Begleitung sind unterschiedliche Akte, die nicht verwechselt werden dürfen.

Für die Unterscheidung eines außergewöhnlichen Falles stützen sich geistliche Leiter und Untersucher gewöhnlich auf vier Anhaltspunkte — eine praktische Rasterung, kein von der Kirche verkündetes allgemeines Verfahren:

Ein Fall, der diese vier Anhaltspunkte vereint, ist selten. Wenn einer von ihnen fehlt — insbesondere die standhaften Tugenden oder der kirchliche Gehorsam —, gebietet die Klugheit, jedes günstige Urteil auszusetzen, bis die Schlussfolgerungen der zuständigen Behörde gemäß den geltenden Normen vorliegen.

Die Gefahr des Dolorismus

Die Berufung zur Opferseele, wenn sie missverstanden wird, kann zum Dolorismus führen — das heißt zu einer krankhaften Suche nach dem Leid um seiner selbst willen. Der heilige Johannes vom Kreuz, der heilige Franz von Sales, der heilige Alfons von Liguori und die ganze große katholische spirituelle Tradition haben vor dieser Entgleisung gewarnt. Das Leid ist niemals gut in sich selbst: Es ist seinem Wesen nach schlecht, eine Folge der Erbsünde. Was es gut machen kann, ist allein die Liebe, die es durchdringt und es mit dem Kreuz Christi vereint.

P. Marie-Étienne Vayssière, einer der Meister der Spiritualität der Hingabe, warnt im Kern vor einem Leid, das ohne Liebe gesucht oder angenommen wird: Die zuvor in Anführungszeichen zitierte genaue Formel wurde in den konsultierten Passagen von Consentir à l'Amour nicht aufgefunden und wird zurückgezogen, bis ihre Ausgabe und Seitenangabe vorliegen^[66].

Ein Leid, das ohne Ausrichtung, ohne Demut, ohne die Wächterschaft der Kirche dargebracht wird, kann sehr schnell zu einem geistlichen Götzen werden, in dem die Seele sich selbst bewundert, statt sich hinzugeben.

Zuerst das Vertrauen, dann das Leid

Die gesamte authentische katholische Spiritualität beginnt beim Vertrauen, nicht bei der Anstrengung. Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Vermächtnisnehmer der spiritualität der heiligen Theresia in Croire à l'Amour, überliefert Worte der heiligen Theresia über die Furcht, nicht genug zu lieben, und lehrt im Kern, dass nicht das Leid rettet, sondern die Liebe, die sich darin bewährt^[67]. (Die zuvor in Anführungszeichen zitierten Formulierungen wurden in den konsultierten Passagen nicht aufgefunden: Sie werden zurückgezogen, bis ihre Ausgaben und genauen Seitenangaben vorliegen.)

Eine Seele, die sich zur Opferseele erklären wollte, ohne zuvor das Vertrauen des Kindes, das regelmäßige Gebet, den Empfang der Sakramente, die Demut und den Gehorsam gelernt zu haben, wäre der Illusion preisgegeben. Die äußerste Berufung ist keine spirituelle Abkürzung: Sie ist das Ziel eines Weges und setzt stets ein bereits gefestigtes geistliches Leben voraus.

Man erklärt sich nicht selbst zur Opferseele

Das ist praktisch wohl der wichtigste Punkt. Die Berufung zur Opferseele im starken Sinn kommt von Gott; sie wird nicht selbstverordnet. Viele anerkannte Gestalten haben sie in Widerstand und Demut gelebt — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustina: Sie berichten, dass sie gewissermaßen von Gott ergriffen wurden, und mehrere zögerten, bevor sie mit Hilfe ihres Beichtvaters zustimmten. Doch der anfängliche Widerstand ist keine Regel: Theresias freiwillige und freudige Darbringung an die barmherzige Liebe zeigt, dass man sich freiwillig darbringen kann, ohne gegen den Ruf gekämpft zu haben — was eine Darbringung widerspräche, die oben als frei und gereift beschrieben würde, wenn man sie zur Bedingung machte.

Umgekehrt weisen abweichende Fälle oft ein Warnzeichen auf: die hochmütige Selbstbenennung, das Bedürfnis, als Opfer anerkannt zu werden, die Suche nach dem Blick der anderen auf das Leid. Erfahrene Begleiter lernen, diese Zeichen zu erkennen — ohne die Personen willkürlich zu verurteilen und ohne den Anspruch, jeden Fall unfehlbar oder sofort zu durchschauen.

Die gewöhnliche Form: seine täglichen Kreuze darbringen

Für die große Mehrheit der Getauften ist die Berufung zur Opferseele im starken Sinn weder möglich noch gefordert. Was Gott hingegen von jedem Getauften verlangt, ist, die gewöhnlichen Kreuze, die das Leben mit sich bringt, mit Liebe darzubringen: Krankheit, Trauer, Widerspruch, Misserfolg, Erschöpfung, Alter. Das lehrt der Katechismus über die Krankensalbung: Durch die Gnade des Sakramentes wird der Kranke mit dem Leiden Christi vereint (KKK §1521) und trägt seinerseits zur Heiligung der Kirche und zum Wohl aller Menschen bei (KKK §1522)^[68].

Und das Zweite Vatikanische Konzil über die Berufung der Laien: „Durch all ihr Tun, ihr Beten und ihr apostolisches Wirken, ihr Ehe- und Familienleben, ihre tägliche Arbeit [...] und selbst die Prüfungen des Lebens, wenn sie mit Geduld ertragen werden, [bringen die Laien] Gott geistige Opfer dar“^[69].

Das ist die gemeinsame Form der Erlösungsmittlerschaft — unsichtbar, alltäglich, gewöhnlich und doch in der Gemeinschaft der Heiligen streng wirksam. Eine Mutter, die ihre Krankheit erträgt und sie für die Bekehrung eines entfernten Sohnes darbringt, ist auf ihre Weise eine Opferseele. Ein Rentner, der seine Einsamkeit in Fürbitte für junge Priester verwandelt, ist auf seine Weise eine Opferseele. Ein Kind, das Schmerz annimmt, ohne sich aufzulehnen, ist auf seine Weise eine Opferseele. Die große mystische Tradition ist nichts anderes als die exemplarische und öffentliche Form dessen, was jeder Christ im Verborgenen zu leben berufen ist.

Das zentrale Mysterium: die Gemeinschaft der Heiligen

Die Berufung zum Opferseel hat letzten Endes nur einen einzigen theologischen Grund: die Gemeinschaft der Heiligen, ein Artikel des Apostolischen Glaubensbekenntnisses („die heilige katholische Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen"). Sanctorum communionem: die Gemeinschaft mit den Heiligen (Fürbitte), aber auch die Gemeinschaft der heiligen Dinge (Austausch der Gnaden). Der Katechismus lehrt sie in siebzehn Absätzen (§946-962): in dieser Verbundenheit gilt, dass, „wenn ein Glied leidet, alle Glieder mit ihm leiden" (1 Kor 12, 26), und dass die geringste aus Liebe getatene Handlung allen nützt, so wie jede Sünde dieser Gemeinschaft schadet^[70].

Diese Lehre gehört zu den tröstlichsten des Christentums — und zu den anspruchsvollsten. Tröstlich, weil sie bedeutet, dass das geringste dargebotene Leid niemals verloren ist: es geht in den großen geistigen Austausch ein, durch den die Lebenden die Lebenden tragen und alle Gnade für die Fegefeuerseelen erwirken. Anspruchsvoll, weil sie bedeutet, dass niemand allein steht in seinem geistlichen Kampf und dass auch unsere Sünde im ganzen Leib nachhallt.

Die Opferseele ist die sichtbare Inkarnation dieser unsichtbaren Lehre. Wenn Padre Pio endlose Tage mit Beichten verbringt und erschöpft in seine Zelle zurückkehrt, um in der Nacht das darzubringen, was er am Tag gehört hat, dann manifestiert sich die Gemeinschaft der Heiligen öffentlich in der Kirche. Wenn Marthe Robin im Grund ihres dunklen Zimmers Besucher nach Besucher empfängt und jeden im Gebet zwischen ihren Freitagspassionen trägt, dann inkarniert sich die Gemeinschaft der Heiligen in einem einzigen Leben. Wenn Therese von Lisieux aus dem Karmel heraus mitten in der Kirche schreibt „ich werde die Liebe sein", dann drückt sich die Gemeinschaft der Heiligen auf dem Höhepunkt ihrer Einfachheit aus.

Die Mit-Erlösung im Alltag leben

Zum Abschluss sei noch einmal gesagt, was dieser lange mystische Weg den gewöhnlichen Christen lehrt — den, der weder Padre Pio noch Marthe Robin noch Faustine sein wird, der aber dennoch als Getaufter leben muss. Fünf Wege ergeben sich aus dieser Überlieferung.

Erstens: darbieten — jeden Tag dem Christus seine Tage anbieten, bevor er beginnt, durch das Morgengebet, das Vaterunser, die Weihe an das Unbefleckte Herz Mariens, das Tagesopfer des Apostolats des Gebets. Es ist die einfachste und mächtigste Handlung, um in die Mit-Erlösung einzutreten.

Zweitens: verwandeln — die unvermeidlichen Widerwärtigkeiten in stille Gebete verwandeln: Krankheit, Konflikt, Ermüdung, Verspätung, Trauer. Nicht sie leugnen. Nicht sie sublimieren. Sondern sie betrachten als einen Stoff, den die Liebe verwandeln kann, sofern man ihn hingibt. Die heilige Therese von Lisieux hat aus dieser Verwandlung den Stoff ihrer kleinen Weges gemacht:

Therese, den von ihrem Umfeld gesammelten Erinnerungen zufolge, ließ kein kleines Opfer entgehen — einen Blick, ein Wort — und nutzte die geringsten Dinge, indem sie sie aus Liebe tat (Paraphrase: die aus den Erinnerungen überlieferte Formulierung wurde im Manuscrit B nicht gefunden; die Zuschreibung zu Ms B ist zurückgenommen)^[71].

Drittens: die Eucharistie empfangen mit einer erlösenden Absicht. In der Eucharistie wird das Kreuz des Christus gegenwärtig, und durch sie wird die Seele des Gläubigen mit der erlösenden Bewegung vereint. Schwester Bénigne Consolata, die „kleine Sekretärin der barmherzigen Liebe", formuliert es in einem Satz:

Schwester Bénigne Consolata soll über die Eucharistie ein Wort empfangen haben, das sie einlud, beim Kommunizieren ihre Leiden mit Jesus zu vereinen (die zuvor in Anführungszeichen zitierte Formulierung wurde nicht gefunden: eine Referenz, die Journal, italienische Ausgabe, Vade Mecum und Autor vermischt und anhand eines echten Exemplars zu rekonstruieren ist — siehe ^[72]). Damit ist nicht ein neues Leiden des Auferstandenen gemeint: es geht um die Teilhabe an seinem Leiden, eine Unterscheidung, die etwa Papst Franziskus verdeutlicht (vgl. Dilexit nos, §193).

Viertens: für die Seelen beten, die nicht beten. Die ganze Berufung zum Opferseel beruht im Grunde auf dieser einfachen Geste: den Platz derer einzunehmen, die ihn nicht einnehmen wollen. Ein Christ, der für seine Feinde betet, für notorische Sünder, für die Fegefeuerseelen, für die ungeborenen Kinder, für die Sterbenden — dieser ist, ohne es zu wissen, eine kleine Opferseele im mystischen Leib.

Fünftens: sich hingeben. Nicht das Leiden suchen. Es aber auch nicht fliehen. Sondern zustimmen, dass Gott, der liebt, über das Leben verfüge, das er geschenkt hat. Die heilige Therese von Lisieux, im Sterben liegend, mit 24 Jahren, besiegelt die ganze Mystik der Opferseelen in zwei Worten:

„Alles ist Gnade." — Heilige Therese von Lisieux, bezeugtes Wort aus ihren letzten Monaten^[73]

Das ist es, was die Opferseelen dem übrigen Leib der Kirche lehren: dass das Leiden, wenn es von der Liebe durchdrungen wird, zum Rohstoff des Heils der Welt wird — und dass kein Herz, und sei es noch so verwundet, zu klein ist, um in dieses Mysterium einzutreten.

• Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit — die katholische Lehre, die die Berufung zum Opferseelentum begründet, und der vorangehende Artikel zu diesem.
• Die unendliche Liebe Gottes in der Erlösung — die Erlösung als höchster Beweis der göttlichen Liebe.
• Die Stigmatisierten — mystisches Phänomen, das oft mit der Berufung zum Opferseelentum in Verbindung gebracht wird.
• Die Stigmata des heiligen Padre Pio — der bedeutende mystische Fall des 20. Jahrhunderts.
• Die Stigmata der Louise Lateau — Belgien des 19. Jahrhunderts, medizinische Untersuchung.
• Die Stigmata der Therese Neumann — Bayern des 20. Jahrhunderts.
• Die Antwort auf das Böse und das Leid — Warum lässt Gott das Leid zu?
• Luisa Piccarreta — die Mystikerin des Buches des Himmels (der Ausdruck „Miterlöserin", sofern er verwendet wird, gehört zur geistlichen Sprache und ist kein anerkannter Titel).