Karfreitag

Einfach gesagt ist der Karfreitag der liturgische Jahrestag der Kreuzigung. Jeder Freitag des Jahres erinnert bereits an den Tod des Herrn, und deshalb ist er ein Bußtag (siehe Warum ist der Freitag ein Bußtag?). Aber nur ein einziger Freitag trägt dieses Gedächtnis in seiner Fülle: derjenige, der unmittelbar vor Ostern liegt, denn Christus starb am Vorabend des Sabbats und ist am ersten Tag der Woche auferstanden. Da Ostern ein bewegliches Fest ist, das niemals vor den 22. März und niemals nach den 25. April fällt^[7], liegt der Karfreitag stets zwischen dem 20. März und dem 23. April (siehe Warum ändert sich das Osterdatum?).

Dieser Tag ist weder ein Fest im gewöhnlichen Sinn noch einfach ein Tag der Traurigkeit. Die Liturgie nennt ihn eine „Feier": Die Kirche beweint keinen Toten, sie betet ihren Herrn an, der sich hingegeben hat, und sie weiß bereits, dass dieser Freitag auf den Ostermorgen hin öffnet.

Die Namen des Karfreitags, von Rom bis Moskau

Der lateinische Name des Tages hat sich in vier Jahrhunderten dreimal geändert. Das Römische Messbuch von 1570 nannte ihn Feria VI in Parasceve, „Freitag der Vorbereitung (Rüsttag)", und griff damit das griechische Wort paraskeuè auf, mit dem das Evangelium den Tag vor dem Sabbat bezeichnet (Mk 15,42); die Griechen wandten es auf alle Freitage an, die Lateiner behielten es diesem einen vor^[8]. Die Reform von 1955 taufte ihn um in „Freitag vom Leiden und Sterben des Herrn", eine Formel, die 1963 von der Konzilskonstitution über die Liturgie übernommen wurde^[9]; das aus dem Zweiten Vatikanum hervorgegangene Messbuch hat „Freitag vom Leiden des Herrn", Feria VI in Passione Domini, beibehalten^[10].

Die Sprachen der Gläubigen betonen jeweils eine Facette desselben Geheimnisses. Die folgende Tabelle versammelt die wichtigsten Bezeichnungen, in der lateinischen Liturgie und im allgemeinen Gebrauch.

Zum englischen Good Friday sehen die einen darin eine Verballhornung von „Freitag Gottes", die anderen eine Lehnübersetzung des deutschen Gute Freitag, „guter Freitag" im Sinne von heilig^[11]. Ob sie von der Vorbereitung, der Größe, der Heiligkeit oder dem Schmerz sprechen, diese Namen laufen zusammen: Noch 2026 kündigte der Heilige Stuhl die Feier vom 3. April unter den Titeln „Vendredi Saint, Passion du Seigneur", Karfreitag, Wielki Piątek Męki Pańskiej oder Sexta-feira Santa an^[12].

Der erste Tag des Österlichen Triduums

Der Karfreitag steht nicht allein: Er eröffnet das Österliche Triduum, die drei Tage, die den Höhepunkt des gesamten liturgischen Jahres bilden. Nach den Allgemeinen Normen für das liturgische Jahr beginnt dieses Triduum „mit der Abendmahlmesse vom Letzten Abendmahl, hat seinen Mittelpunkt in der Osternacht und endet mit der Vesper des Sonntags der Auferstehung"^[13]. Da der biblische Tag mit Sonnenuntergang beginnt, öffnet sich der erste Tag des Triduums am Donnerstagabend, am Gründonnerstag, und erstreckt sich bis zum Freitagabend: Es ist der Tag des gekreuzigten Herrn, vor dem des begrabenen Herrn (Karsamstag) und dem des auferstandenen Herrn (Osternacht und Ostersonntag). Das Messbuch fasst das Ganze so zusammen: Die Kirche feiert „die größten Geheimnisse unserer Erlösung, indem sie […] ihres gekreuzigten, begrabenen und auferstandenen Herrn gedenkt"^[14].

Dieser Rang hat eine praktische Folge. In der Rangordnung des römischen Kalenders nimmt das Triduum den ersten Platz ein, über allen Hochfesten; kein Fest kann daher den Karfreitag verdrängen. Es ist sogar umgekehrt: Wenn das Hochfest der Verkündigung des Herrn (25. März) in die Karwoche fällt, wird es „stets auf den Montag nach dem zweiten Ostersonntag verlegt"^[15]. Der Artikel Das Österliche Triduum stellt die Einheit der drei Tage vor; dieser hier widmet sich dem ersten von ihnen.

Der einzige Tag im Jahr ohne Messe

Die Rubrik, die den Karfreitag im Messbuch eröffnet, ist von großer Nüchternheit: „Am Karfreitag und am Karsamstag feiert die Kirche nach sehr alter Überlieferung keine Sakramente, mit Ausnahme der Buße und der Krankensalbung"^[16]. Es gibt also an diesem Tag weder Messe noch Taufe noch Trauung; aber man kann beichten, und die Kranken können die Salbung empfangen. Die Kommunion wird den Gläubigen nur während der Feier vom Leiden ausgeteilt, mit einer Ausnahme voller Feingefühl: Man darf sie zu jeder Stunde den Kranken bringen, die nicht daran teilnehmen können^[17].

Warum dieses Fehlen? Nicht weil das Opfer Christi „ausgesetzt" wäre, sondern weil die Kirche es an diesem Tag in seiner geschichtlichen Vollendung betrachtet. Dom Robert Le Gall erklärt es: Das Opfer von Kalvaria „erneuert die Kirche am Karfreitag nicht sakramental; für die Kommunion verwendet man die am Vorabend konsekrierten Hostien", was den überlieferten Namen „Messe der zuvor Geweihten (Präsanktifikaten)" für den Gottesdienst erklärt^[18]. Das älteste Zeugnis dieser Disziplin stammt aus einem Brief von Papst Innozenz I. an Bischof Decentius von Gubbio:

„Es steht fest, dass die Apostel in diesen zwei Tagen in Trauer waren und sich aus Furcht vor den Juden verborgen hielten. Es besteht also kein Zweifel, dass sie diese zwei Tage fasteten, so sehr, dass die Überlieferung der Kirche will, dass in diesen zwei Tagen die Sakramente überhaupt nicht gefeiert werden." — Hl. Innozenz I., Brief an Decentius, Bischof von Gubbio, 19. März 416^[19]

Fünfzehn Jahrhunderte später greift die lateinische Rubrik des Römischen Messbuchs die Formel des Innozenz fast wörtlich wieder auf: Die Kirche, so heißt es, sacramenta penitus non celebrat, „feiert die Sakramente überhaupt nicht"^[20]. Ein häufiger Irrtum besteht darin zu glauben, man könne am Karfreitag nicht kommunizieren: Es ist das Gegenteil, denn die Kommunion ist einer der drei Teile der Feier, die übrigens durch die Reform von 1955 allen Gläubigen wieder zugänglich gemacht wurde^[21].

Fasten und Abstinenz: die Buße des Karfreitags

Der Codex des Kanonischen Rechtes legt die Disziplin fest: „Abstinenz und Fasten sind am Aschermittwoch und am Freitag des Leidens und Sterbens Unseres Herrn Jesus Christus zu halten"^[22]. Abstinenz heißt, sich des Fleisches zu enthalten; sie verpflichtet ab dem vollendeten vierzehnten Lebensjahr. Das Fasten verpflichtet die volljährigen Gläubigen „bis zum begonnenen sechzigsten Lebensjahr"^[23]. Konkret erlaubt es nach der Konstitution Paenitemini Pauls VI. eine einzige volle Mahlzeit am Tag, ohne zu verbieten, morgens und abends ein wenig Nahrung zu sich zu nehmen^[24]. Der Katechismus zählt diese Pflicht zu den Kirchengeboten: Sie „sichert Zeiten der Askese und der Buße, die uns auf die liturgischen Feste vorbereiten"^[25]. Wer durch Alter oder Gesundheit dispensiert ist, bleibt darum nicht vom Geist des Tages ausgeschlossen: Gebet, gewählte Entsagung, Almosen.

Doch dieses Fasten ist zunächst keine moralische Leistung. Das Zweite Vatikanische Konzil hat ihm einen Namen und einen eigenen Platz gegeben:

„Das Osterfasten jedoch, am Freitag des Leidens und Sterbens des Herrn, sei heilig; es soll überall gehalten und je nach Gelegenheit sogar auf den Karsamstag ausgedehnt werden, damit man mit erhobenem und befreitem Herzen zu den Freuden der Auferstehung des Herrn gelange." — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 110^[26]

Das Messbuch nimmt diesen Geist auf, indem es von einem „heiligen Fasten in österlichem Ton" spricht, damit man „in geistlicher Freiheit" zu den Freuden der Auferstehung gelange^[27]. Das Fundament ist evangelisch: „Es werden Tage kommen, da wird ihnen der Bräutigam genommen sein; an jenem Tag werden sie fasten"^[28]. Das Fasten des Karfreitags ist das der Braut, die ihres Bräutigams beraubt ist und sich bereits nach seiner Rückkehr sehnt. Zur Praxis und ihren Fallstricken siehe Wie man im Fasten wächst, Die häufigsten Fehler beim Fasten und Was die Heiligen über das Fasten sagen; zum anderen Fasttag des Jahres, dem Aschermittwoch.

Die Liturgie des Karfreitags gründet auf einem Ereignis, nicht auf einer Idee: Jesus von Nazareth starb gekreuzigt unter Pontius Pilatus, an einem Freitag, vor den Toren Jerusalems. Die vier Evangelien stimmen im Wochentag überein, und ihre Erzählung erlaubt es, die Stunden dieses Tages fast Schritt für Schritt nachzuverfolgen.

Der Tag der Vorbereitung

Alle vier Evangelisten verorten den Tod Jesu am „Tag der Vorbereitung", also am Vorabend des Sabbats. Markus schreibt: „da es der Tag der Vorbereitung war, der dem Sabbat vorausgeht"; Lukas: „Es war der Tag der Vorbereitung des Festes, und schon leuchteten die Lichter des Sabbats"; Matthäus spricht vom „folgenden Tag, nach dem Tag der Vorbereitung"; Johannes präzisiert schließlich: „der Tag der Vorbereitung (das heißt der Freitag)"^[29]. Johannes fügt ein Detail von großer Tragweite hinzu: Am Freitagmorgen betreten diejenigen, die Jesus zum Prätorium bringen, es nicht, „um keine Verunreinigung zu erleiden und das Paschalamm essen zu können"^[30]. In seiner Darstellung stirbt Christus also in dem Moment, in dem man sich anschickt, die Paschalämmer zu schlachten.

Die Frage des genauen Datums des Abendmahls im Verhältnis zum jüdischen Paschakalendar hat zahlreiche Arbeiten hervorgerufen; sie gehört zum Artikel Gründonnerstag und zum Dossier Die Passion nach den vier Evangelien. Für den Karfreitag steht das Wesentliche fest: Jesus stirbt am Vorabend des Sabbats, zur Zeit des Paschafestes, und Johannes betont, dass seine Gebeine nicht gebrochen wurden, „damit sich die Schrift erfülle: Kein Knochen von ihm wird gebrochen werden"^[31]. Genau das ist das Gesetz des Paschalamms im Buch Exodus: „Ihr sollt keinen seiner Knochen zerbrechen"^[32]. Der heilige Paulus zieht den Schluss, den die gesamte Liturgie des Tages entfaltet: „Unser Paschalamm ist geopfert worden: Christus"^[33].

Dritte oder sechste Stunde? Die Übereinstimmung von Markus und Johannes

Die Evangelien zählen die Stunden nach antiker Weise, ab Sonnenaufgang. Die folgende Tabelle stellt die Zeitangaben, die sie geben, mit ihrem ungefähren Gegenwert gegenüber.

Ein klassischer Einwand sieht hier einen Widerspruch: Markus sagt, Jesus sei in der dritten Stunde gekreuzigt worden, während Johannes ihn „um die sechste Stunde" noch vor Pilatus zeigt^[34]. Der heilige Augustinus hat dieser Frage ein ganzes Kapitel seiner Abhandlung De consensu evangelistarum gewidmet, dessen Titel die Schlussfolgerung bereits ankündigt: die völlige Übereinstimmung zwischen Markus und Johannes. Seine Antwort beruht auf zwei Beobachtungen. Erstens schreibt Johannes nicht „die sechste Stunde", sondern „um die sechste Stunde": Die fünfte Stunde war vollendet und die sechste angebrochen, und die Schrift pflegt in runden Zahlen zu zählen, ohne Bruchteile, besonders bei der Zeit. Zweitens hat Markus nicht nur geschrieben „es war die dritte Stunde", sondern hinzugefügt „als man ihn kreuzigte": Er bezeichnet die Stunde, in der die Menge rief „Kreuzige ihn!", in der das Urteil wirklich gefällt wurde, bevor die Soldaten das Urteil vollstreckten^[35]. Die beiden Berichte ergänzen einander, statt sich zu widersprechen.

Die Liturgie hat die Spur dieser Stunden bewahrt. Die Feier der Passion findet „gegen drei Uhr" statt^[36], zur Todesstunde Christi; und die Andacht der Drei Stunden, von Mittag bis fünfzehn Uhr, folgt der Finsternis von der sechsten bis zur neunten Stunde (siehe weiter unten).

In welchem Jahr ist Christus gestorben?

Die Kirche hat das Datum der Kreuzigung nie definiert, und mehrere Antworten bleiben möglich. Die älteste lateinische Überlieferung nennt den 25. März, unter dem Konsulat der beiden Gemini, also im Jahr 29 unserer Zeitrechnung. Tertullian schreibt es bereits zu Beginn des 3. Jahrhunderts: Christus habe gelitten „unter Tiberius Caesar, unter dem Konsulat von Rubellius Geminus und Fufius Geminus, im Monat März, zur Zeit des Paschafestes, am achten Tag vor den Kalenden des April"^[37]. Der heilige Augustinus übernimmt dieselbe Angabe:

„Jesus Christus ist gestorben am achten Tag vor den Kalenden des April, unter dem Konsulat der beiden Gemini." — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, XVIII, 54^[38]

Die modernen Historiker argumentieren ausgehend von astronomischen Daten: Der 14. Nisan, der Tag der Vorbereitung des Paschafestes nach Johannes, musste auf einen Freitag fallen. John P. Meier hält fest, dass zwischen 29 und 34 wahrscheinlich nur zwei Jahre dieser Bedingung entsprechen, 30 (Freitag, 7. April) und 33 (Freitag, 3. April), und er neigt zum 7. April 30^[39]. Colin Humphreys und Graeme Waddington schließen hingegen 1983 in der Zeitschrift Nature: „Die Hinweise deuten auf Freitag, den 3. April des Jahres 33, als Datum des Todes Jesu Christi"^[40]. Diese Rekonstruktionen sind ernsthaft, doch keine drängt sich uneingeschränkt auf. Sicher ist, und das bekennen alle Zeugen, die Tatsache selbst und ihr Sinn.

Warum die Kirche die Passion nach dem heiligen Johannes liest

Am Palmsonntag liest die Kirche die Passion nach Matthäus, Markus oder Lukas; am Karfreitag immer die des heiligen Johannes. Schon Egeria berichtet, dass man in Jerusalem zur neunten Stunde „die Stelle aus dem Johannesevangelium las, wo er den Geist aufgab"^[41], und das Messbuch von 1570 ließ die Passion nach dem heiligen Johannes als dritte Lesung singen^[42]. Diese Wahl entspricht der besonderen Prägung dieses Berichts. Johannes zeigt darin einen souveränen Christus, der selbst sein Kreuz trägt, vom Holz herab herrscht, auf das Pilatus schreiben ließ „Jesus der Nazoräer, der König der Juden", und sein Werk vollendet mit den Worten: „Es ist vollbracht"^[43]. Dom Robert Le Gall definiert in diesem Sinn den Karfreitag als den „feierlichen Tag, an dem die Kirche das Meisterwerk der Liebe Christi zu seinem Vater und zu uns feiert"^[44].

Auch bei Johannes findet sich der Lanzenstoß, gefolgt von einem nachdrücklichen Zeugnis: „Der es gesehen hat, legt Zeugnis ab, und sein Zeugnis ist wahr"^[45]. Die Überlieferung hat in diesem Zeugen den Lieblingsjünger erkannt, der mit Maria am Fuß des Kreuzes stand. Aus der geöffneten Seite fließen Blut und Wasser, in denen die Väter die Taufe und die Eucharistie gesehen haben, und die Kirche ihre eigene Geburt: Das Direktorium über Volksfrömmigkeit erinnert daran, dass die Kirche am Karfreitag „ihren eigenen Ursprung bedenkt, indem sie sich erinnert, dass sie aus dem durchbohrten Herzen des Erlösers hervorgegangen ist"^[46], und der Katechismus zitiert das Konzil: „Aus der Seite des am Kreuz entschlafenen Christus ist das wunderbare Sakrament der ganzen Kirche hervorgegangen"^[47].

Die heutige Feier ist keine jüngere Erfindung: Sie fügt Schichten zusammen, die aus Jerusalem, Rom und Gallien stammen und sich über mehr als fünfzehn Jahrhunderte überlagert haben. Ihr zu folgen heißt, die Kirche beten zu sehen — auf dieselbe Weise, mit denselben Gesten, von Egeria bis Leo XIV.

Jerusalem, Ende des 4. Jahrhunderts: Egeria auf Golgotha

Die erste Zeugin ist eine Pilgerin aus dem Westen, Egeria, die den Bericht über die in Jerusalem erlebte Heilige Woche am Ende des 4. Jahrhunderts hinterlassen hat. Ihr Text, lange unter dem Titel Peregrinatio Sylviae, „die Pilgerreise der Sylvia“, bekannt, wurde seither seiner wahren Autorin zurückgegeben^[48]. Am frühen Morgen des Freitags, erzählt sie, gehen die Gläubigen auf den Berg Sion beten, vor die Säule, an der der Herr gegeißelt worden war. Dann folgt die Verehrung des Holzes des Kreuzes, am Ort von Golgotha selbst:

« Man stellt für den Bischof einen Stuhl auf Golgotha auf, hinter dem Kreuz; vor ihm einen mit einem Tuch bedeckten Tisch; die Diakone stehen um den Tisch. Man bringt ein vergoldetes Silberkästchen, in dem sich das heilige Holz des Kreuzes befindet; man öffnet es, nimmt es heraus, und man legt das Holz des Kreuzes und die Aufschrift auf den Tisch. […] Das ganze Volk zieht eines nach dem anderen vorbei, Gläubige wie Katechumenen: Jeder verneigt sich zum Tisch hin, küsst das heilige Holz und zieht weiter. » — Egeria, Reisebericht, 37, 1-2 (Übersetzung Ignispedia)^[49]

Egeria vermerkt ein köstliches Detail: Die Diakone bewachen das Holz aus der Nähe, weil erzählt wird, dass einmal jemand hineinbiss, um ein Fragment mitzunehmen. Jeder berührt das Kreuz und die Aufschrift mit der Stirn, dann mit den Augen, und küsst sie, ohne die Hand daran zu legen. Von der sechsten bis zur neunten Stunde steht das Volk sodann vor dem Kreuz, unter freiem Himmel, zu einer langen Wortliturgie: Psalmen, Apostelbriefe, Evangelien und Propheten, die die Passion ankündigen. Egeria fasst den Sinn zusammen:

« So wird während dieser drei Stunden das ganze Volk belehrt, dass nichts geschehen ist, was nicht zuvor angekündigt worden wäre, und dass nichts angekündigt wurde, was nicht vollständig erfüllt worden wäre. » — Egeria, Reisebericht, 37, 6 (Übersetzung Ignispedia)^[50]

Sie fügt hinzu, dass die Ergriffenheit bei jeder Lesung und jedem Gebet so groß ist, dass niemand, klein oder groß, die Tränen zurückhalten kann „über das, was der Herr für uns gelitten hat“. Hier finden sich bereits im Keim die Elemente des römischen Offiziums: die Verehrung des Holzes, die drei Stunden Lesungen, die Passion nach dem heiligen Johannes zur neunten Stunde. Zur Kirche von Jerusalem in dieser Zeit siehe auch heiliger Cyrill von Jerusalem.

Rom: ein Offizium aus Lesungen und Gebeten, ohne Konsekration

In Rom hat der Karfreitag eine Gebetsform bewahrt, die noch älter ist als die Messe selbst. Die ersten Ordines romani, um das Jahr 800, beschreiben ein Offizium aus Lesungen, Gesängen und einer langen Reihe von Orationen. Louis Duchesne erkannte darin „die genaue Ordnung der alten Synaxen ohne Liturgie“, also Gebetsversammlungen, in denen man die Schrift hörte und betete, ohne die Eucharistie zu feiern^[51]. Die gewöhnliche Messe hat genau diese Wortliturgie mit der eucharistischen Feier verschmolzen; der Karfreitag ist Zeuge des früheren Zustands geblieben. In diesem Sinn heißt es, an diesem Offizium teilzunehmen, in eine der ältesten Formen des öffentlichen christlichen Gebets einzutreten.

Die feierlichen Orationen, Gebet der Kirche für die ganze Welt

Der Kern dieses römischen Offiziums ist eine Reihe großer Fürbitten. Im 5. Jahrhundert macht eine Sammlung päpstlicher Texte, die dem heiligen Prosper von Aquitanien zugeschrieben und einem Brief Papst Coelestins I. beigefügt ist, daraus sogar ein lehrmäßiges Argument: Die Weise, wie die Kirche betet, zeigt, was sie glaubt.

« Betrachten wir auch die Geheimnisse der priesterlichen Gebete, die, von den Aposteln überliefert, auf einheitliche Weise auf der ganzen Welt und in der ganzen katholischen Kirche gefeiert werden, damit das Gesetz des Betens das Gesetz des Glaubens begründe. […] Die Priester bitten und beten, dass den Ungläubigen der Glaube gegeben werde, dass die Götzendiener von den Irrtümern ihrer Gottlosigkeit befreit werden, dass den Juden, hinweggenommen der Schleier von ihrem Herzen, das Licht der Wahrheit erscheine, dass die Häretiker zum katholischen Glauben zurückkehren, dass die Schismatiker den Geist einer neu belebten Liebe empfangen, dass den Gefallenen die Heilmittel der Buße gewährt werden und dass schließlich, nachdem die Katechumenen zu den Sakramenten der Wiedergeburt geführt worden sind, ihnen der Hof der himmlischen Barmherzigkeit geöffnet werde. » — Indiculus, dem heiligen Prosper von Aquitanien zugeschrieben, Kap. 8 (5. Jahrhundert, Übersetzung Ignispedia)^[52]

Von diesem Text stammt der Leitsatz lex orandi, lex credendi. Der Liturgiewissenschaftler Paul De Clerck, der alle alten Formen des lateinischen Allgemeinen Gebets untersucht hat, bemerkt, dass das ehrwürdigste dieser Formulare „jenes ist, das sich seither am Karfreitag erhalten hat; ein sehr umfangreiches Formular, das neun (heute zehn) Einladungen zum Gebet und die entsprechenden Orationen aufeinanderfolgen lässt“^[53]. Jede Intention folgt einem Dreischritt: einer Einladung, für eine bestimmte Intention zu beten; einer Zeit stillen Gebets, kniend, gerahmt von den Rufen Flectamus genua („Beuget das Knie“) und Levate („Erhebt euch“); schließlich der Oration des Priesters, die das Gebet aller sammelt. Diese Gebete waren ursprünglich nicht dem Karfreitag eigen; man hat sie dort, so meint man, deshalb bewahrt, weil es sich ziemte, dass die Kirche für alle Kategorien von Menschen an dem Tag betet, an dem Christus für alle gestorben ist^[54].

Die Kreuzverehrung, die Improperien und das Vexilla Regis

Der Ritus der Kreuzverehrung, in Jerusalem geboren, ist im 7. und 8. Jahrhundert in die lateinische Liturgie eingegangen. Die Kirchen, die eine Reliquie des wahren Kreuzes besaßen, konnten die von Egeria beschriebene Geste wiederholen; die anderen verwendeten ein Kreuz, das das Holz von Golgotha darstellte, woher die gebräuchlich gebliebene Formel stammt: „Seht das Holz des Kreuzes“^[55]. Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit verbindet diesen Kult mit der Auffindung des heiligen Kreuzes, die „der Überlieferung nach in die erste Hälfte des 4. Jahrhunderts zurückreicht“ und die Verbreitung seiner Reliquien in der ganzen Welt auslöste^[56].

Die Improperien, oder „Vorwürfe“, sind später zum Ritus hinzugekommen. Sie fehlen in den alten römischen Ordines; Elemente davon finden sich in gallikanischen Dokumenten des 9. Jahrhunderts, wo sie mit dem Trisagion („Heiliger Gott, heiliger Starker, heiliger Unsterblicher“) abwechseln, und sie erscheinen erst im 14. Jahrhundert in einem römischen Ordo. Dass das Trisagion noch auf Griechisch gesungen wird, zeigt jedoch, dass es vor dem 9. Jahrhundert in das römische Offizium eingegangen war^[57]. Ihre Quelle ist der Prophet Micha: „Mein Volk, was habe ich dir getan? Womit habe ich dich ermüdet? Antworte mir. Etwa weil ich dich aus dem Land Ägypten heraufgeführt habe …?“^[58] In der Liturgie ist es der Christus am Kreuz, der zu seinem Volk spricht; die Kirche hat darin stets ein Wort gehört, das an jeden einzelnen Gläubigen gerichtet ist (siehe weiter unten, „Wer hat Jesus gekreuzigt?“).

Die Hymnen des Tages stammen aus Poitiers. Um 568 erhielt die heilige Radegunde von Kaiser Justin II. einen Splitter des wahren Kreuzes für ihr Kloster; der Dichter Venantius Fortunatus, beauftragt, dem Kaiser zu danken, verfasste zu diesem Anlass eine Reihe von Dichtungen, darunter das Vexilla Regis prodeunt und das Pange lingua vom Kreuz^[59]. Das Vexilla Regis wurde erstmals am 19. November 569 gesungen, bei der Prozession, die die Reliquie von Tours nach Sainte-Croix von Poitiers brachte; das Messbuch von 1570 ließ es am Karfreitag während der Übertragung des Allerheiligsten singen^[60]. Im 10. Jahrhundert fügte man die Strophe O crux ave, spes unica hinzu, die der Katechismus zitiert: „Sei gegrüßt, o Kreuz, unsere einzige Hoffnung“^[61][62]. Das Pange lingua des Fortunatus begleitet noch heute die Verehrung, mit seinem Kehrvers:

« Treues Kreuz, einzigartiger Baum, edel vor allen! Kein Wald bringt einesgleichen hervor mit diesen Blättern, diesen Blüten und diesen Früchten! Süßigkeit des Holzes, Süßigkeit des Nagels, der so süße Last trägt! » — Venantius Fortunatus, Hymnus Crux fidelis (Pange lingua), französische liturgische Übersetzung^[63]

Eine Strophe desselben Hymnus fasst die ganze Theologie des Kreuzes zusammen: „Der Schöpfer selbst wählte einen Baum, um den Fluch des Baumes wiedergutzumachen“^[64]. Zum Kreuzfest im September siehe Kreuzerhöhung.

Die „Messe der Präsanktifikaten“

Der dritte Teil des Offiziums, die Kommunion, trägt seit dem Mittelalter einen paradoxen Namen: die „Messe der Präsanktifikaten“. Es ist keine Messe im strengen Sinn, da es keine Konsekration gibt; man empfängt die am Vortag konsekrierten Hostien, woher der Name der „zuvor Geheiligten“ kommt. Duchesne sah darin „einfach die von der eigentlichen eucharistischen Feier getrennte Kommunion“ und bemerkte, dass dieser Brauch, im Osten sehr verbreitet, wo er an jedem Tag der Fastenzeit außer Samstag und Sonntag praktiziert wird, im Westen auf den Karfreitag allein begrenzt wurde^[65]. Die alten römischen Ordines setzen voraus, dass alle Anwesenden kommunizierten; zu Beginn des 20. Jahrhunderts tat dies nur noch der Zelebrant^[66]. In der byzantinischen Liturgie ist die Liturgie der Präsanktifikaten übrigens das gewöhnliche Offizium der Wochentage der Großen Fastenzeit (siehe Die orientalische Liturgie).

Von Pius V. bis Leo XIV.: fünf Jahrhunderte Reformen

Im Mittelalter wurden aus verschiedenen Gründen die Offizien der Heiligen Woche nach und nach vorverlegt, bis sie am Morgen gefeiert wurden, zum Schaden ihres Sinnes^[67]. Das Messbuch des heiligen Pius V. (1570) fixierte diesen Zustand: Offizium am Morgen, schwarze Gewänder, nackter Altar, Lesungen aus dem Propheten Hosea und aus Exodus, Passion nach dem heiligen Johannes, gesungen an einem nackten Pult, feierliche Orationen, Kreuzverehrung und Messe der Präsanktifikaten, bei der nur der Zelebrant kommunizierte^[68]. In den Orationen wurde die Einladung zur Kniebeuge für die Juden, als perfidi bezeichnet, ausgelassen^[69][70].

Das 20. Jahrhundert hat das alte Gleichgewicht wiederhergestellt. Das Dekret Maxima redemptionis nostrae mysteria der Ritenkongregation (16. November 1955), von Pius XII. approbiert, verlegte das Offizium auf den Nachmittag, „gegen drei Uhr“, unter dem Namen „Leiden und Tod des Herrn“, und stellte die Kommunion aller Gläubigen wieder her, „wie es während vieler Jahrhunderte Brauch war“^[71]. Im Jahr 1959 strich Johannes XXIII. das Adjektiv perfidis im Gebet für die Juden^[72]. Das von Paul VI. promulgierte Messbuch (Apostolische Konstitution vom 3. April 1969, Editio typica vom 26. März 1970)^[73] hat der Feier ihre heutige Gestalt gegeben: rote Gewänder, Lesungen aus Jesaja, aus dem Hebräerbrief und aus dem heiligen Johannes, zehn vollständig überarbeitete Intentionen. Die folgende Chronologie fasst diese Etappen zusammen.

Der Gottesdienst am Karfreitag ist von großer Schlichtheit. Er umfasst nach dem Messbuch „drei Teile: den Wortgottesdienst; die Kreuzverehrung; die heilige Kommunion"^[74]. Er beginnt und endet in Stille, ohne Gruß und ohne Entlassung: Die Kirche tritt in diese Feier ein, wie man ein Sterbezimmer betritt, und sie verlässt sie ebenso, in Erwartung der Osternacht.

Die Stunde, der nackte Altar und die Prostration

„Am Nachmittag dieses Tages, gegen drei Uhr, sofern nicht ein seelsorglicher Grund eine spätere Stunde nahelegt, wird das Leiden des Herrn gefeiert"^[75]. Die Stunde ist nicht beliebig gewählt: Es ist die Stunde, in der Christus verschied. Der seit dem Abend des Gründonnerstags entblößte Altar muss „vollständig abgedeckt sein, ohne Kreuz, ohne Leuchter, ohne Altartuch"^[76]. Priester und Diakon, bekleidet mit roten Gewändern, der Farbe des vergossenen Blutes und der Liebe (siehe Die Symbolik der liturgischen Farben), schreiten schweigend zum Altar und werfen sich, nachdem sie ihn verehrt haben, „mit dem Angesicht zur Erde nieder oder knien sich hin"; alle beten einen Augenblick schweigend auf den Knien^[77].

Die Prostration ist die stärkste Geste der gesamten lateinischen Liturgie: Man findet sie kaum anderswo als bei Weihen. Am 3. April 2026, an seinem ersten Karfreitag, streckte sich Leo XIV. so vor dem Confessio-Altar des Petersdoms zu Boden, nachdem er ohne Pileolus und ohne Ring in Prozession eingezogen war^[78][79]. Der Priester spricht sodann, ohne die übliche Aufforderung „Lasset uns beten", eines der beiden Eröffnungsgebete:

„Gedenke, Herr, deiner Barmherzigkeit, heilige jene, die dir dienen wollen, und beschütze sie allezeit, denn für sie hat dein Sohn Jesus Christus durch sein vergossenes Blut das österliche Sakrament eingesetzt." — Römisches Messbuch, Karfreitag, Eröffnungsgebet^[80]

Der Wortgottesdienst: Jesaja, der Hebräerbrief und Johannes

Die Lesungen sind jedes Jahr dieselben. Die folgende Übersicht stellt sie der Reihe nach vor, mit dem roten Faden, der sie verbindet.

Die erste Lesung ist das vierte Gottesknechtslied, das der christliche Glaube stets als Weissagung der Passion gelesen hat. Man hört es am Karfreitag mit erschütternder Deutlichkeit:

„Doch er hat unsere Leiden getragen, unsere Schmerzen auf sich geladen. Und wir, wir meinten, er sei geschlagen, von Gott getroffen und gebeugt. Doch um unserer Frevel willen wurde er durchbohrt, um unserer Sünden willen zermalmt. Die Strafe, die uns Frieden bringt, lag auf ihm: Durch seine Wunden sind wir geheilt." — Jesaja 53, 4-5^[81]

Der Psalm greift das Wort auf, das Lukas dem sterbenden Christus in den Mund legt: „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist"^[82]. Der Hebräerbrief zeigt sodann Christus, der „in den Tagen seines irdischen Lebens mit lautem Rufen und unter Tränen Gebete und Bitten vor den brachte, der ihn vom Tod retten konnte", und der, „zur Vollendung gelangt, für alle, die ihm gehorchen, der Urheber des ewigen Heils geworden ist"^[83]. Zum Propheten selbst siehe Jesaja.

Die Passion nach Johannes wird verkündet „in derselben Weise wie am Palmsonntag": ohne Kerzen und ohne Weihrauch, ohne Gruß und ohne Kreuzzeichen über dem Buch, wobei der Part Christi nach Möglichkeit dem Priester vorbehalten ist^[84] (siehe Palmsonntag). Beim Bericht vom Tod knien alle nieder und halten Stille. Nach der Lesung „hält der Priester eine kurze Homilie, an deren Ende er die Gläubigen einladen kann, eine Zeitlang in Stille zu verweilen"^[85]. In Sankt Peter ist die Homilie traditionsgemäß dem Prediger des Päpstlichen Hauses anvertraut; am 3. April 2026 war es P. Roberto Pasolini, Kapuziner^[86][87].

Das Große Fürbittgebet

Der Wortgottesdienst schließt mit dem Fürbittgebet, das am Karfreitag seine feierlichste Form bewahrt. Der Diakon oder ersatzweise ein Laie kündigt jedes Anliegen an; alle beten einen Augenblick in Stille; dann spricht der Priester mit ausgebreiteten Händen das Gebet. Der Tradition gemäß kann der Diakon zum Knieen einladen, und auf das Niederknien aller folgt die Aufforderung „Erhebet euch"^[88]. Bei schwerwiegender öffentlicher Notlage kann der Diözesanbischof ein besonderes Anliegen gestatten oder anordnen^[89].

Die zehn Anliegen bilden eine konzentrische Bewegung: Sie gehen von der Kirche aus, weiten sich auf die anderen Christen, auf das jüdische Volk, auf die Gläubigen anderer Religionen, auf die Nichtglaubenden, auf die politisch Verantwortlichen, und münden in alle Leidenden. Die folgende Übersicht zählt sie in der Reihenfolge des Messbuchs auf.

Dieses Gebet ist eine der schönsten Lektionen der Liturgie: An dem Tag, an dem Christus „für die Vielen" stirbt, steht die Kirche zu Füßen des Kreuzes für die ganze Welt. Am 3. April 2026 zählte die von Leo XIV. geleitete Feier elf Anliegen: Ein zehntes, „für die unter dem Krieg Leidenden" (Pro bello laborantibus), war vor dem Gebet für die Bedrängten eingefügt worden^[90].

Das Gebet für die Juden

Kein Anliegen hat eine so belastete Geschichte. Im Messbuch von 1570 betete die Kirche pro perfidis Judaeis, und sie ließ für sie die Einladung zum Niederknien aus; die Catholic Encyclopedia von 1909 gibt die Erklärung wieder, die man dafür anführte, die Erinnerung an die Soldaten, die vor Christus kniend ihn verspottet hatten^[91]. Johannes XXIII. strich 1959 das Wort perfidis^[92]. Das heutige Messbuch betet so:

„Lasset uns beten für die Juden, zu denen Gott, unser Herr, zuerst gesprochen hat: Er gebe ihnen, in der Liebe seines Namens und in der Treue zu seinem Bund zu wachsen. […] Gib, dass das Volk, das du zuerst erwählt hast, zur Fülle der Erlösung gelange." — Römisches Messbuch, Karfreitag, Fürbittgebet, VI^[93]

Der Katechismus zitiert diese Oration, um die einzigartige Verbundenheit der Kirche mit dem jüdischen Volk zu bestimmen, „zu dem Gott zuerst gesprochen hat": Der jüdische Glaube ist, anders als die übrigen nichtchristlichen Religionen, „bereits Antwort auf die Offenbarung Gottes im Alten Bund"^[94]. Das Gebet hat nichts von seiner Ausrichtung auf Christus verloren: Es erbittet für Israel die „Fülle der Erlösung", nach der Hoffnung des heiligen Paulus (Röm 11,25-26). Für die außerordentliche Form des römischen Ritus hat Benedikt XVI. 2008 die alte Oration durch einen neuen Text ersetzt, der Gott bittet, die Herzen zu erleuchten, „damit sie Jesus Christus als Retter aller Menschen anerkennen", und dass, „wenn die Fülle der Völker in deine Kirche eintritt, ganz Israel gerettet werde"^[95]. Zum konziliaren Rahmen siehe Nostra aetate.

Die Erhebung und Verehrung des Kreuzes

Der zweite Teil beginnt mit der Erhebung des Kreuzes, in einer von zwei Formen. Bei der ersten wird das violett verhüllte Kreuz hereingetragen und in drei Stufen enthüllt: Der Priester deckt zuerst die Spitze auf, dann den rechten Arm, dann das Ganze, wobei er es jedes Mal emporhebt. Bei der zweiten wird es unverhüllt von der Kirchentür hereingetragen, mit drei Stationen: an der Tür, in der Mitte der Kirche, am Eingang des Altarraums^[96]. Jedes Mal erklingt derselbe Ruf, und alle knien schweigend nieder:

„Seht das Holz des Kreuzes, das das Heil der Welt getragen hat. — Kommt, lasset uns anbeten!" — Römisches Messbuch, Karfreitag, Kreuzerhöhung^[97][98]

Der Priester tritt als Erster zur Verehrung hinzu, „nachdem er das Messgewand abgelegt hat und gegebenenfalls" seine Schuhe; Klerus, Diener und Gläubige folgen in Prozession und erweisen dem Kreuz Ehrfurcht durch eine Kniebeuge oder ein anderes Zeichen, etwa einen Kuss. Es wird nur ein einziges Kreuz dargereicht: Ist die Menge zu groß, hebt der Priester es für einige Augenblicke empor zur stillen Verehrung aller^[99]. Währenddessen singt man die Antiphon „Dein Kreuz, Herr, beten wir an, und deine heilige Auferstehung preisen wir: Denn durch das Holz des Kreuzes ist Freude in die Welt gekommen", die Improperien, das Crux fidelis oder andere passende Gesänge; wo die Tradition es nahelegt, kann man das Stabat Mater singen oder einen Gesang zum Gedächtnis des Mitleidens der Jungfrau Maria^[100] (siehe Das Stabat Mater). Die Improperien lassen Christus sprechen:

„O mein Volk, was habe ich dir getan? Womit habe ich dich betrübt? Antworte mir! Habe ich dich aus dem Land Ägypten herausgeführt, damit du deinem Retter ein Kreuz bereitest?" — Improperien des Karfreitags, deutsche liturgische Übersetzung^[101]

Ein Kreuz verehren — ist das Götzendienst?

Der Einwand ist alt: Gebührt Anbetung nicht Gott allein? Die Antwort ist ebenso alt. Ein mittelalterlicher, Alkuin zugeschriebener Text formuliert sie so: „Wir werfen uns dem Leib nach vor dem Kreuz nieder, dem Geist nach vor dem Herrn. Wir verehren das Kreuz, durch das wir erlöst wurden, und wir beten zu dem, der uns erlöst hat"^[102]. Der heilige Thomas von Aquin präzisiert, dass die dem Holz erwiesene Huldigung nicht beim Holz stehen bleibt: Das wahre Kreuz wird geehrt, weil es Christus darstellt, der darauf ausgestreckt lag, und weil es von seinen Gliedern berührt und von seinem Blut getränkt wurde; die Huldigung geht also auf Christus selbst über.

„Aus diesem doppelten Grund schulden wir ihm denselben Kult der Latrie wie Christus selbst. Darum rufen wir das Kreuz an und beten zu ihm wie zum Gekreuzigten selbst." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 25, a. 4^[103]

Die Bewegung der Verehrung geht also vom Bild zum Gekreuzigten, wie der Blick von einem Porträt zur geliebten Person geht. Das Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie nennt den Karfreitag „den Tag schlechthin der ‚Verehrung des heiligen Kreuzes'"^[104]. Zu den begrifflichen Unterscheidungen siehe Was ist der Unterschied zwischen Dulia, Hyperdulia und Latria? und Anbetung und Verehrung.

Die Kommunion, dann die Stille

Für den dritten Teil legt man Altartuch, Korporale und Messbuch auf den Altar. Der Diakon oder der Priester, mit dem Schultertuch bekleidet, holt das Allerheiligste von dem Ort, wo es am Vorabend beigesetzt wurde, und kehrt auf dem kürzesten Weg zum Altar zurück, während alle schweigend stehen. Nach dem Vaterunser kommunizieren die Gläubigen; man kann Psalm 21 singen, der mit den Worten beginnt „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?". Die übrigen Hostien werden sodann an einen vorbereiteten Ort außerhalb der Kirche gebracht oder, wenn die Umstände es erfordern, in den Tabernakel^[105].

Das Gebet nach der Kommunion erinnert daran, dass dieser Todestag bereits auf das Leben hin offen ist: „Du hast uns erneuert durch den Tod und die selige Auferstehung deines Christus"; und das Gebet über das Volk erbittet den Segen für „dein Volk, das den Tod deines Sohnes in der Hoffnung auf die eigene Auferstehung gefeiert hat"^[106]. Es gibt keine Entlassung: „Alle ziehen sich, nachdem sie vor dem Kreuz eine Kniebeuge gemacht haben, schweigend zurück". Der Altar wird abgedeckt, doch man lässt das Kreuz mit zwei oder vier Leuchtern darauf stehen; und wer an der Feier teilgenommen hat, betet keine Vesper^[107]. Zur Kommunion außerhalb des Gottesdienstes und ihren Bedingungen siehe Die geistige Kommunion.

Die orthodoxen Kirchen und die katholischen Kirchen des byzantinischen Ritus leben diesen Tag mit einer Liturgie, die sich stark von der römischen unterscheidet, aber vom selben Glauben beseelt ist. Schon der Name sagt es: Es ist der „Große und Heilige Freitag".

Die Matutin der zwölf Evangelien und die Königlichen Horen

Die Matutin des Großen Freitags wird in der Regel bereits am Donnerstagabend gefeiert. Dabei werden zwölf Abschnitte aus den Evangelien gelesen, alle der Passion gewidmet, von der Abschiedsrede nach dem Abendmahl (Joh 13,31) bis zur Bewachung des Grabes (Mt 27,62–66)^[108]. Im Verlauf dieses Gottesdienstes, bei der Prozession mit dem Gekreuzigten, singt die byzantinische Kirche das fünfzehnte Antiphon, einen der berühmtesten Texte der gesamten Ostliturgie:

„Heute hängt am Holz der, der die Erde auf den Wassern aufgehängt hat. Mit Dornen gekrönt wird der König der Engel. Mit lächerlichem Purpur bekleidet wird der, der den Himmel mit Wolken bekleidet. Einen Backenstreich empfängt der, der am Jordan Adam befreit hat. Mit Nägeln wird der Bräutigam der Kirche angeheftet. Mit einer Lanze durchbohrt wird der Sohn der Jungfrau. Wir beten deine Passion an, o Christus. Zeige uns auch deine glorreiche Auferstehung." — Byzantinisches Triodion, Matutin des Großen Freitags, 15. Antiphon (Übersetzung Ignispedia)^[109]

Am Freitag selbst gibt es keine Göttliche Liturgie: Die russische Kirche begründet dies so: „Am Großen Freitag gibt es keine Liturgie, weil an diesem Tag der Herr selbst sich als Opfer dargebracht hat"^[110]. Stattdessen werden die Königlichen Horen gefeiert, ein Gottesdienst aus Psalmen, Prophetien, Episteln und Evangelien der Passion^[111][112].

Der Epitaphios und die Klagelieder

Am Nachmittag, zur Vesper, heben die Priester vom Altar, „gleichsam vom Golgota", den Epitaphios (auf Russisch Plaschtschaniza) empor, ein großes besticktes Grabtuch, das Christus im Grab liegend darstellt, und tragen es in die Mitte der Kirche, wo die Gläubigen kommen, um es zu verehren^[113]. Am Abend lassen die – vorweggenommen bereits am Freitag gefeierten – Matutinen des Karsamstags die Verse des Psalms 118 (119) mit Klagestrophen abwechseln, dann wird das Grabtuch in Prozession um die Kirche getragen^[114]. Schon 1909 beschrieb die Catholic Encyclopedia diese Trauerprozession, bei der das Bild Christi auf einer Bahre getragen und den Gläubigen zur Verehrung dargeboten wird^[115]. Die Grabesruhe Christi ist Thema des Artikels Karsamstag; zu den ostkirchlichen Riten siehe Die ostkirchliche Liturgie und Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?.

Wenn die Verkündigung auf den Karfreitag fällt

Der Kalender beschert bisweilen eine eindrückliche Begegnung: Der 25. März, das Fest der Verkündigung, kann auf einen Karfreitag fallen. Die beiden großen Traditionen ehren es auf entgegengesetzte Weise. Im römischen Ritus wird das Fest „stets verlegt" auf den Montag nach der Osteroktav, den Montag nach dem zweiten Ostersonntag^[116]. Im gegenwärtigen russischen Typikon dagegen hat das Fest Vorrang: Die Göttliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos wird selbst am Großen Freitag gefeiert, verbunden mit der Vesper^[117]. Metropolit Tikhon, Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika, fasste es 2025 so zusammen: „Fällt es auf den Großen Freitag, gibt es eine Vesperliturgie"^[118]. Der Westen schützt das Schweigen des Karfreitags; der Osten feiert die Menschwerdung bis ins Herz der Passion hinein. Siehe Verkündigung des Herrn.

Rund um die Liturgie hat der Karfreitag eine Fülle von Andachtsformen hervorgebracht: Kreuzwege, Prozessionen, Meditationsstunden, Passionsspiele. Die Kirche fördert sie unter einer Bedingung, die das Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie klar formuliert:

„Im pastoralen Plan des Karfreitags ist also darauf zu achten, der feierlichen Liturgie, die gefeiert werden muss, den ersten Platz einzuräumen und sie besonders hervorzuheben; daher muss den Gläubigen gezeigt werden, dass kein frommer Brauch dieser Feier vorgezogen werden und sie ersetzen kann." — Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie, Nr. 143^[119]

Der Kreuzweg, vom Kolosseum bis in die Pfarreien

„Unter den frommen Übungen zur Verehrung des Leidens des Herrn werden nur wenige von den Gläubigen so geschätzt wie der Kreuzweg", bemerkt das Direktorium. Es führt seinen Ursprung auf die mittelalterlichen Andachtsformen der Pilgerfahrt ins Heilige Land zurück; die heutige Form mit vierzehn Stationen ist bereits seit der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts bezeugt und wurde vor allem durch den heiligen Leonhard von Porto Maurizio verbreitet, der 1751 starb^[120] (siehe Heiliger Leonhard von Porto Maurizio und Der Kreuzweg in der Kunst).

In Rom findet der Kreuzweg am Karfreitagabend am Kolosseum statt. Für das Heilige Jahr 1750 ließ Benedikt XIV. dort vierzehn Bildstöcke und ein großes Kreuz errichten, und am 19. September 1756 wurde das Amphitheater dem Gedächtnis des Leidens Christi und der Märtyrer geweiht. Johannes XXIII. stellte diesen Kreuzweg 1959 wieder her, und Paul VI. nahm ihn 1964 wieder auf^[121]. Am 3. April 2026 hat Leo XIV. selbst das Kreuz an allen Stationen getragen^[122].

Die Drei Stunden der Todesangst und die sieben Worte Christi

Die Andacht der Drei Stunden betrachtet von zwölf bis drei Uhr die sieben letzten Worte Christi am Kreuz, unterbrochen von Stille, Gebeten und Gesängen. Sie entstand in Lima in Peru: Der Jesuit Alonso Messía, der 1732 im Alter von siebenundsiebzig Jahren starb, soll sie nach dem Erdbeben vom 20. Oktober 1687 als öffentlichen Akt der Sühne eingeführt haben; sie führte die Zusammenkünfte einer Bruderschaft, der „Schule Christi", weiter, die jeden Freitag die Passion betrachtete^[123]. Sie gelangte nach Rom, wo sie jeden Karfreitag in der Kirche Il Gesù von zwölf bis drei Uhr gehalten wurde, mit einem vollkommenen Ablass, den Pius VI. 1789 gewährte, und verbreitete sich dann in der ganzen Welt^[124]. Sie knüpft, vierzehn Jahrhunderte später, an die drei Stunden Lesungen an, die Egeria in Jerusalem zwischen der sechsten und der neunten Stunde erlebt hatte^[125].

Die Zusammenstellung der „sieben Worte" ist selbst alt: Ein unter den Werken Bedas des Ehrwürdigen überliefertes Gebet, das aus dem 8. Jahrhundert zu stammen scheint, ist nach Herbert Thurston der älteste bekannte Versuch, sie zu nummerieren und zusammenzustellen^[126]. Die folgende Tabelle gibt sie in ihrer traditionellen Reihenfolge mit dem jeweiligen Evangelium wieder.

Nach einem Wort Kardinal Bellarmins, das Herbert Thurston überliefert, sind diese sieben Worte eine Zusammenfassung all dessen, was Christus in den dreiunddreißig Jahren seines irdischen Lebens getan und gelitten hat^[127][128]. Das vierte, der erste Vers des Psalms 21 (22), ist kein Schrei der Verzweiflung: Christus betet den Psalm, der in Danksagung mündet.

Prozessionen, Passionsspiele und Schmerzensmutter

In vielen Ländern ist der Karfreitagabend von der Prozession des „Todes Christi" geprägt, die die kleine Gruppe der Jünger darstellt, die den Leib Jesu zum Grab tragen; das Direktorium lobt ihre Atmosphäre der Strenge, der Stille und des Gebets, verlangt aber, dass sie nicht in die Liturgie selbst eingefügt wird^[129]. Die Passionsspiele, oft Bruderschaften anvertraut, werden gefördert, sofern sie Ausdruck aufrichtiger Frömmigkeit bleiben, „nicht von folkloristischen Elementen beherrscht"; die Gläubigen sollen dabei den Unterschied lernen zwischen einer Darstellung, die an ein vergangenes Ereignis erinnert, und der liturgischen Handlung, die dessen geheimnisvolle Gegenwart ist. Das Direktorium fügt hinzu: „Alle Bußpraktiken, bei denen man sich an ein Kreuz nageln lässt, sind abzulehnen"^[130].

Dasselbe Dokument empfiehlt, „das Gedächtnis der Schmerzen der seligen Jungfrau Maria" nicht zu vergessen: den Planctus Mariae, die Klage der Mutter am Fuß des Kreuzes, und die Stunde der Desolata, in Lateinamerika El pésame genannt, in der die Gläubigen Maria Gesellschaft leisten, die nach dem Tod ihres Sohnes allein geblieben ist; diese Andacht soll, so heißt es, helfen, „im Glauben an die Auferstehung" die Größe der erlösenden Liebe zu verstehen, mit der die Mutter verbunden ist^[131].

Die Stunde der Barmherzigkeit

Im 20. Jahrhundert wurde der Karfreitag zum Ausgangspunkt einer weltweit verbreiteten Andacht. Die heilige Faustina Kowalska, im Jahr 2000 heiliggesprochen, berichtet in ihrem Tagebuch, dass sie am Karfreitag 1935 um drei Uhr nachmittags diese Worte hörte: „Ich wünsche, dass dieses Bild öffentlich verehrt wird", und Jesus sterbend am Kreuz sah, aus dessen Herzen die beiden Strahlen hervorgingen, die auf dem Bild dargestellt sind^[132]. Am Karfreitag 1936 um drei Uhr sagte der gekreuzigte Jesus zu ihr: „Mich dürstet", und sie sah erneut die beiden Strahlen aus seiner Seite hervorgehen^[133]. Die Novene zur Göttlichen Barmherzigkeit beginnt an diesem Tag und endet am Fest der Barmherzigkeit, dem zweiten Sonntag der Osterzeit^[134]. Vor allem bat Jesus die heilige Faustina, jeden Tag an die Stunde seines Todes zu denken:

„Um drei Uhr flehe um Meine Barmherzigkeit, besonders für die Sünder. Und versenk dich, sei es auch nur für einen kurzen Augenblick, in Mein Leiden, besonders in dem Moment, als Ich in Meiner Todesangst verlassen war. Das ist eine Stunde großer Barmherzigkeit für die ganze Welt." — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, Nr. 1320^[135]

An einer anderen Stelle präzisiert er, dass „in dieser Stunde der Welt die Gnade für die ganze Welt gegeben wurde: Die Barmherzigkeit siegte über die Gerechtigkeit"^[136]. Diese Worte gehören zur Privatoffenbarung: Sie fügen dem Glauben der Kirche nichts hinzu, aber sie führen den Gläubigen von heute in genau die Stunde hinein, die die Liturgie für die Feier der Passion wählt. Siehe Heilige Faustina Kowalska und Die unendliche Liebe Gottes im Heiligsten Herzen Jesu und in der Göttlichen Barmherzigkeit.

Die Kollekte für das Heilige Land

Der Karfreitag ist auch ein Tag der Nächstenliebe. Mit dem Apostolischen Schreiben Nobis in animo vom 25. März 1974 bat Paul VI., dass in allen Kirchen einmal im Jahr, „am Karfreitag oder an einem anderen vom Ortsordinarius bestimmten Tag", eine Kollekte mit Gebeten für die Christen im Heiligen Land gehalten werde; sie ist für den Unterhalt der Heiligen Stätten bestimmt, aber zuerst für die pastoralen, karitativen, erzieherischen und sozialen Werke der Kirche vor Ort^[137]. Paul VI. erneuerte damit Bestimmungen seiner Vorgänger, insbesondere Leos XIII. und Johannes' XXIII. An dem Tag, an dem die ganze Welt sich Jerusalem zuwendet, steht die Kirche denen bei, die auf dem Boden der Passion selbst leben.

Alles Vorhergehende — Namen, Stunden, Gesten, Andachten — läuft auf eine einzige Frage zu: Was ist am Kreuz geschehen, und was ändert das für uns?

„Es ist vollbracht": das Kreuz als Pascha-Opfer

Der heilige Johannes überliefert das letzte Wort Christi: „Als Jesus den Essig genommen hatte, sprach er: ‚Es ist vollbracht.' Und er neigte das Haupt und übergab den Geist"^[138]. Das ist nicht die Feststellung eines Scheiterns, sondern die Unterschrift unter ein vollendetes Werk. Der Katechismus erklärt: Der Tod Christi ist zugleich „das Pascha-Opfer, das die endgültige Erlösung der Menschen durch das Lamm verwirklicht, das die Sünde der Welt trägt", und „das Opfer des Neuen Bundes, das den Menschen wieder in die Gemeinschaft mit Gott versetzt"^[139]. Und er nennt den tiefen Grund dafür:

„Es ist die ‚Liebe bis zur Vollendung' (Joh 13,1), die dem Opfer Christi seinen erlösenden und sühnenden, entsühnenden und genugtuenden Wert verleiht. Er hat uns alle gekannt und geliebt in der Hingabe seines Lebens." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 616^[140]

Derselbe Abschnitt fügt hinzu, dass kein Mensch, wäre er auch der heiligste, die Sünden aller tragen konnte: Nur die göttliche Person des Sohnes, die „alle menschlichen Personen umfasst", macht ein erlösendes Opfer für alle möglich^[141]. Das Konzil von Trient hat es definiert: „Durch sein heiliges Leiden am Holz des Kreuzes hat er uns die Rechtfertigung verdient"^[142]. Dieses Opfer ist einzigartig: „Christus ist einmal geopfert worden, um die Sünden der Vielen wegzunehmen"^[143]. Jede Messe vergegenwärtigt es, ohne es zu wiederholen (siehe Warum ist die Eucharistie ein Opfer?); am Karfreitag steht die Kirche vor diesem Opfer, wie es sich ein für alle Mal vollzogen hat. Für eine Gesamtdarstellung siehe Was ist die Erlösung? und Ist es möglich, dass Gott auf einem Kreuz gestorben ist?.

Wer hat Jesus gekreuzigt? Die Antwort des Katechismus

Die Improperien — „O mein Volk, was habe ich dir getan?" — wurden manchmal als Anklage allein gegen das jüdische Volk verstanden. Die Kirche hat immer etwas anderes gelehrt. Der Katechismus erinnert mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil daran, dass das, was während der Passion begangen wurde, „weder unterschiedslos allen damals lebenden Juden noch den Juden unserer Zeit" zugerechnet werden kann, und dass Jesus selbst, indem er am Kreuz vergab, ihrer Unwissenheit Rechnung getragen hat^[144]. Dann wendet er die Frage an die Christen zurück:

„Die Kirche hat im Lehramt ihres Glaubens und im Zeugnis ihrer Heiligen nie vergessen, dass ‚die Sünder selbst die Urheber und gleichsam die Werkzeuge aller Leiden waren, die der göttliche Erlöser erduldete'. […] Und die Dämonen, sie sind es nicht, die Ihn gekreuzigt haben; du bist es, der Ihn mit ihnen gekreuzigt hat und Ihn noch kreuzigt, indem du dich an Lastern und Sünden ergötzt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 598, unter Verweis auf den Römischen Katechismus und den heiligen Franz von Assisi^[145]

Das „Volk" der Improperien ist also jeder, der sie singt. Doch dasselbe Kreuz trägt die Antwort: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun"^[146]. Der Karfreitag ist der Tag, an dem die Sünde aller offenbar wird — und der Tag, an dem allen Vergebung angeboten wird.

Das Kreuz, Kathedra des Meisters

Die Kirchenlehrer haben im Kreuz nicht nur einen Altar, sondern eine Kathedra gesehen. In seiner Auslegung des Wortes Christi an seine Mutter und an den Jünger schreibt der heilige Augustinus:

„Das Holz, an dem seine sterbenden Glieder genagelt waren, war gleichsam eine Kathedra, von der herab unser Meister sich vernehmen ließ und uns seine Lehren gab." — Heiliger Augustinus, Tractatus zum Johannesevangelium, 119, 2^[147]

Der heilige Thomas von Aquin entfaltet in seiner Predigt über das Credo dieses Bild: Alle Tugenden werden dort gelehrt.

„Denn die Passion Christi gibt uns ein Vorbild für unser ganzes Leben. Wer nämlich das vollkommene Leben führen will, braucht nichts anderes zu tun, als zu verachten, was Christus am Kreuz verachtet hat, und zu begehren, was Christus begehrt hat. Denn kein Beispiel der Tugend fehlt am Kreuz. […] Wenn du ein Beispiel der Demut suchst, schau auf den Gekreuzigten." — Heiliger Thomas von Aquin, Vorlesungen über das Credo, Art. 4^[148]

Im selben Kommentar bemerkt Thomas, dass durch die geöffnete Seite Christi die Tür des Paradieses geöffnet wurde und dass an eben diesem Tag, als die Tür offen stand, der Schächer um Vergebung bat und sie erlangte^[149]. Der heilige Paulus hatte alles in einem Satz gesagt: „Mir aber sei es fern, mich zu rühmen außer im Kreuz unseres Herrn Jesus Christus"^[150]. Siehe Heiliger Augustinus von Hippo und Heiliger Thomas von Aquin.

Der Ruf „Mich dürstet" im Leben der Heiligen

Unter den sieben Worten hat der Ruf „Mich dürstet" die Heiligen besonders ergriffen, die darin den Durst nach den Seelen vernahmen. Die heilige Theresia von Lisieux erzählt, wie sie als Jugendliche beim Anblick eines Bildes des gekreuzigten Christus beschloss, das Blut aufzufangen, das von seinen Händen fiel:

„Der Ruf Jesu am Kreuz hallte auch beständig in meinem Herzen wider: ‚Mich dürstet!' Diese Worte entzündeten in mir einen unbekannten und sehr lebendigen Eifer … Ich wollte meinem Geliebten zu trinken geben, und ich fühlte mich selbst vom Durst nach den Seelen verzehrt." — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript A, f° 45 v°^[151]

Am Karfreitag 1946 notiert der junge vietnamesische Redemptorist Marcel Van, heute Diener Gottes, in seinen Zwiegesprächen eine Bitte Jesu für genau diesen Tag:

„O mein kleiner Bruder, bleibe heute nahe beim Kreuz, umfange meine Füße und höre nicht auf zu wiederholen: ‚O Jesus, ich liebe dich für die Priester, die dich nicht lieben. Lass deine Liebe frei eindringen bis ins Innerste der Herzen der Priester.'" — Jesus zu Marcel Van, Zwiegespräche, 19. April 1946, Karfreitag^[152]

Siehe Heilige Theresia von Lisieux und Diener Gottes Marcel Van.

Die Passion, gelebt im Göttlichen Willen

Eine andere Stimme, die von Luisa Piccarreta (1865–1947), einer Laiin aus Corato in Apulien und Dienerin Gottes, führt noch tiefer in das Innere dieser Stunden hinein: In den sechsunddreißig Bänden des Buches des Himmels, die sie aus Gehorsam in den langen Jahren schrieb, die sie bettlägerig verbrachte, findet sich, was Jesus ihr über das Leben „im Göttlichen Willen" gesagt hat. Zunächst muss der Ausdruck geklärt werden. Den Willen Gottes tun heißt, ihm gehorchen: zwei Willen, von denen sich einer dem anderen unterwirft. Im Göttlichen Willen leben heißt, als Geschenk zu empfangen, dass Gottes Wille in der Seele lebt und wirkt wie ihr eigenes Leben — ein einziger Wille für zwei (siehe Was ist der Unterschied zwischen dem Tun des Willens Gottes und dem Leben im Göttlichen Willen?).

Am Karfreitag 1901 befindet sich Luisa im Geiste auf Kalvaria während der Kreuzigung:

„Während Jesus die Kreuzigung erlitt, sah ich in Ihm, ich weiß nicht wie, alle vergangenen, gegenwärtigen und künftigen Generationen. Und da Jesus alle Generationen in sich enthält, spürte Er alle Beleidigungen, die von jedem von uns begangen wurden, und Er litt für alle im Allgemeinen und für jeden im Besonderen." — L. Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 4, 5. April 1901^[153]

Dieser Blick stimmt genau mit der Lehre des Katechismus überein: „Jesus hat uns alle und jeden Einzelnen gekannt und geliebt während seines Lebens, seiner Todesangst und seiner Passion, und er hat sich für jeden von uns hingegeben"^[154]. Dreizehn Jahre später, am Karfreitag 1914, spricht Jesus zu ihr, nachdem er sie die Schmerzen der Dornenkrone hat teilen lassen, von dem Ort, wo er herrschen will: „Auf Erden bin ich überall, aber mein Mittelpunkt, der Ort, wo ich meinen Thron aufstelle, um zu herrschen, wo mein Herz schlägt, ist die Seele, die in meinem Willen lebt"^[155]. In ihrer Betrachtung der Stunden der Passion vernimmt Luisa den Ruf des Durstes als eine an jede Seele gerichtete Bitte: „Ich dürste nach deinem Willen, nach deinen Zuneigungen, nach deinen Wünschen, nach deiner Liebe"; und vor dem „Es ist vollbracht" schreibt sie: „Die Liebe ist an ihr Ziel gelangt"^[156]. Siehe Die Stunden der Passion, Luisa Piccarreta und Der Göttliche Wille.

Vom Karfreitag zu Ostern: „Zeige uns deine glorreiche Auferstehung"

Der Karfreitag ist ohne das, was ihm folgt, nicht zu verstehen. Seine ganze Liturgie ist vom Licht Osterns durchzogen: Die Antiphon der Kreuzverehrung besingt gemeinsam Kreuz und Auferstehung und bekennt, dass „durch das Holz des Kreuzes Freude in die Welt gekommen ist"; das Gebet über das Volk spricht von einem Tod, der „in der Hoffnung der eigenen Auferstehung" gefeiert wird^[157]; der Osten schließt seine Antiphon mit derselben Bitte: „Zeige uns auch deine glorreiche Auferstehung"^[158]. Christus hatte es angekündigt: „Und ich, wenn ich von der Erde erhöht bin, werde alle an mich ziehen"^[159].

Am Abend entblößt die Kirche den Altar und lässt das Kreuz allein, umgeben von einigen Lichtern. Dann beginnt das große Schweigen des Karsamstags, an dem Christus im Grab ruht, bis zur Osternacht, die in der Nacht das Halleluja von Ostern erklingen lässt. Der Karfreitag ist der Tag des Todes; für den, der mit den Augen des Glaubens auf das Kreuz schaut, ist er schon der erste Tag des neuen Lebens.

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Hauptquellen

• Römisches Messbuch, «Karfreitag. Das Leiden des Herrn» (französische liturgische Übersetzung, 2021; lateinische Editio typica, 2002).
• Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie (2001), Nr. 127–145.
• Egeria, Reisebericht (Itinerarium), 36–37.
• Hl. Augustinus, De consensu evangelistarum, III, 13; Tractatus in Iohannem, 119.
• Hl. Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 25; Credo-Erklärung, Art. 4.
• Catholic Encyclopedia, Art. «Good Friday» (1909), «Vexilla Regis» (1912).