Heiliger Kyrill von Jerusalem (um 313 – 386)

Der Bischof der Heiligen Stadt

Bischof von Jerusalem im 4. Jahrhundert zu sein, bedeutete, eine einzigartige Stellung in der Christenheit innezuhaben. Nach dem Frieden der Kirche und der Auffindung des Grabes Christi unter Konstantin wurde die Stadt, in der der Erlöser gestorben und auferstanden war, erneut zum Zentrum einer immensen Verehrung: Pilger strömten aus dem ganzen Reich herbei, um Golgota und das Heilige Grab zu verehren, um die Konstantin prächtige Basiliken hatte errichten lassen^[5][6]. In dieser Kulisse — zu Füßen des Kreuzes und vor dem leeren Grab — lehrte Kyrill.

Seine Eigenart lag nicht darin, ein großer spekulativer Theologe wie heiliger Athanasius oder die Kappadokier gewesen zu sein, sondern ein genialer Katechet gewesen zu sein. Wenige Väter lassen uns so konkret in die Weitergabe des Glaubens eintreten: Durch seine Katechesen wohnen wir dem wirklichen Unterricht einer Versammlung von Katechumenen bei, die Schritt für Schritt zur Nacht von Ostern geführt werden, in der sie getauft werden.

Der Katechet der ungeteilten Kirche

Kyrills Katechesen stammen aus der Zeit vor den großen trinitarischen Definitionen des Konzils von 381: Sie überliefern uns daher den Glauben der ungeteilten Kirche, wie er Mitte des 4. Jahrhunderts noch einem christlichen Volk gelehrt wurde. Dies verleiht ihnen eine außergewöhnliche ökumenische Autorität: Katholiken und Orthodoxe erkennen darin gleichermaßen ihren Glauben über Taufe, Firmung, Eucharistie, Kreuz und Kirche wieder.

« Groß ist die Taufe, die euch erwartet: Lösegeld für die Gefangenen, Nachlass der Sünden, Tod der Sünde, neue Geburt der Seele. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Prokatechese, 16^[7]

Dieses Wort gibt den Ton für sein ganzes Werk an: keine Theologie des Studierzimmers, sondern eine brennende Einführung an Männer und Frauen, die kurz vor der Wiedergeburt stehen.

Die Quellen seines Lebens

Kyrills Biographie wird aus seinen eigenen Schriften, aus den griechischen Kirchenhistorikern des 5. Jahrhunderts (Sokrates, Sozomenos, Theodoret), aus einigen Notizen des heiligen Hieronymus — oft böswillig ihm gegenüber — und aus dem kostbaren Reisetagebuch der Pilgerin Egeria rekonstruiert, die um 380–384 die Liturgie Jerusalems beschreibt, die er geprägt hatte^[8][9]. Wie bei vielen Vätern muss man das Sichere (Werk, Verbannungen, Konzil von 381) von dem unterscheiden, was mutmaßlich bleibt (genaues Geburtsdatum, Einzelheiten seiner Jugend).

Geburt und Ausbildung in Jerusalem

Kyrill wurde um 313 geboren, im Jahr des Mailänder Edikts, das der Kirche den Frieden zurückgab, vermutlich in Jerusalem oder Umgebung^[10]. Er wuchs christlich auf, genährt von der Schrift, die er später mit erstaunlicher Geläufigkeit zitieren sollte — seine Katechesen sind ein ununterbrochenes Mosaik biblischer Verse. Vom Bischof Maximus von Jerusalem zum Priester geweiht, erhielt er von ihm den Auftrag, die Katechumenen zu unterrichten: In dieser Funktion hielt er um 347–348 die Katechesen, die uns überliefert sind^[11].

Bischof von Jerusalem: eine umstrittene Erhebung

Um 350, nach dem Tod oder der Absetzung des Maximus, wurde Kyrill Bischof von Jerusalem. Die Umstände dieser Erhebung wurden sogleich bestritten. Der heilige Hieronymus, ihm feindlich gesinnt, berichtet, Kyrill habe das Bischofsamt aus den Händen des Akakios von Caesarea, des Führers der arianischen Partei in Palästina, um den Preis eines dunklen Kompromisses erhalten^[12][13]. Die Wirklichkeit ist nuancierter: Kyrill war nie ein überzeugter Arianer, und der Konflikt, der ihn bald gegen Akakios stellte, zeigt, dass er die Gottheit des Sohnes verteidigte.

Darin liegt die ganze Schwierigkeit seiner Lage. Bischof der Heiligen Stadt, aber Suffragan von Caesarea — dessen Metropolit Akakios Arianer war —, geriet Kyrill zwischen zwei Feuer: zu orthodox für die Arianer, lange Zeit zu vorsichtig für die unnachgiebigen Nizäner, die ihm vorwarfen, in seinen Katechesen das Wort wesensgleich zu meiden. Seine Laufbahn war der Preis dieser Zwischenstellung.

Drei Verbannungen für den Glauben

Der Konflikt brach offen aus. Während einer Hungersnot soll Kyrill Kirchengut und Schmuck verkauft haben, um die Armen zu ernähren; Akakios nutzte dies als Vorwand, um ihn absetzen und verbannen zu lassen im Jahr 357^[14]. Kyrill fand Zuflucht bei Silvanus, Bischof von Tarsus. Er wurde vom Konzil von Seleukia (359) rehabilitiert, aber bereits 360 erneut vertrieben. Der Regierungsantritt Julians des Abtrünnigen im Jahr 361 ermöglichte ihm die Rückkehr.

Die dritte und längste Verbannung kam vom arianischen Kaiser Valens, der ihn im Jahr 367 verbannte; Kyrill blieb elf Jahre von seinem Sitz getrennt, bis zum Tod des Valens im Jahr 378^[15]. Insgesamt — etwa zwei Jahre (357–359), dann ein Jahr (360–361), dann elf Jahre (367–378) — verbrachte dieser Hirte etwa vierzehn Jahre fern von Jerusalem — nicht wegen eigener Verfehlungen, sondern wegen seiner Treue. Die Kirche zählt ihn zu den Bekennern, jenen, die für den Glauben litten, ohne ihr Blut zu vergießen.

Dieser Fries fasst den Rhythmus seines öffentlichen Lebens zusammen: Kyrill ist nicht nur Autor von Katechesen, sondern ein Bekenner, der über Jahre durch die Lehrstreitigkeiten des 4. Jahrhunderts erprobt wurde.

Das Konzil von Konstantinopel (381) und die letzten Jahre

Nach seiner endgültigen Rückkehr im Jahr 378 fand Kyrill eine erschöpfte und gespaltene Kirche von Jerusalem vor. Im Jahr 380 kam sein Mitbruder Gregor von Nyssa, von einer Synode gesandt, um den Zustand der Gemeinde zu prüfen: Er fand den Glauben gesund, aber die Gemüter durch Parteiungen verwirrt^[16]. Im folgenden Jahr nahm Kyrill am ersten Konzil von Konstantinopel (381) teil, das das Werk von Nizäa vollendete und das Glaubensbekenntnis festschrieb, das wir noch heute beten.

Dort bekannte sich Kyrill öffentlich zu dem Wort, das er lange gemieden hatte: homoousios, der Sohn „wesensgleich“ dem Vater. Die Historiker Sokrates und Sozomenos stellen dieses Einlenken als Akt der Reue dar; Kyrills Verteidiger sehen darin eher die freimütige Vollendung eines Glaubens, der im Grunde immer die Gottheit des Sohnes bekannt hatte, aber eine noch umstrittene Terminologie schonen wollte^[17]. Das Konzil entschied zu seinen Gunsten, indem es seinen Bischofssitz und seine Legitimität bestätigte. Kyrill starb in Jerusalem, im Frieden mit der Kirche, am 18. März 386^[18].

Die Prokatechese und die achtzehn Taufkatechesen

Kyrills Hauptwerk besteht aus einem Zyklus von Unterweisungen, die während der Fastenzeit und der Osterwoche in Jerusalem um 347–348 gehalten wurden. Das Ganze beginnt mit einer Prokatechese — einer einführenden Rede, die die Kandidaten drängt, sich ernsthaft vorzubereiten — gefolgt von achtzehn Taufkatechesen an die Photizomenoi, jene, die „erleuchtet werden sollen“ durch die Taufe^[19][20].

Diese achtzehn Katechesen folgen einem Plan von großer pädagogischer Klarheit: Die ersten behandeln Buße, Taufe und die Notwendigkeit eines rechten Glaubens; die folgenden kommentieren Artikel für Artikel das Jerusalemer Glaubenssymbol — Gott den Schöpfer, Christus, seine Geburt, sein Kreuz, seine Auferstehung, den Heiligen Geist, die Kirche, die Auferstehung der Toten. Es ist im Keim ein regelrechtes Katechismus-Projekt, geordnet um das Credo, dreizehn Jahrhunderte vor dem Katechismus des Konzils von Trient.

Die fünf Mystagogischen Katechesen

Die Krönung des Werkes bilden die fünf Mystagogischen Katechesen („die in die Mysterien einführen“), die nicht mehr vor, sondern nach der Taufe während der Osterwoche in der Rotunde der Anastasis (Heiliges Grab) gehalten wurden^[21]. Dort, vor den noch weiß gekleideten Neophyten, enthüllt Kyrill endlich den Sinn der Riten, die sie in der Osternacht empfangen hatten und die ihnen bis dahin verschwiegen worden waren: die Absage an Satan, die Taufuntertauchung, die Salbung mit dem Chrisam und die Kommunion mit Leib und Blut Christi.

Dies nennt man die Arkandisziplin: Die christlichen Mysterien wurden nur den Getauften offenbart. Kyrills Mystagogische Katechesen gehören daher zu den ältesten und vollständigsten Kommentaren zur Liturgie, die die Kirche besitzt — eine unersetzliche Quelle, um zu verstehen, wie in Jerusalem im 4. Jahrhundert getauft, gefirmt und Eucharistie gefeiert wurde.

Die Frage der Verfasserschaft

Gelehrte streiten seit langem über die genaue Verfasserschaft der fünf Mystagogischen Katechesen. Einige Handschriften schreiben sie Kyrill zu, andere seinem Nachfolger Johannes II. von Jerusalem, wieder andere beiden gemeinsam: Die Kontroverse über Datierung und Verfasser, dokumentiert in einer eigenen Monographie^[22], ist unentschieden. Wie auch immer der materielle Verfasser der letzten Überarbeitungen lautet, diese Texte bleiben das Zeugnis der Kirche von Jerusalem am Ende des 4. Jahrhunderts^[23].

Die Taufe: Siegel und neue Geburt

Für Kyrill ist die Taufe nicht nur ein Eintrittsritus: Sie ist eine Wiedergeburt, die der Seele ein unauslöschliches Zeichen einprägt. Er nennt sie „Siegel“ (sphragis) — unauslöschlicher Abdruck des Heiligen Geistes, der den Christen für immer weiht:

« Das Siegel des Heiligen Geistes, unauslöschlich für alle Jahrhunderte, in Christus Jesus unserem Herrn. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Prokatechese, 17^[24]

Diese Theologie des Siegels, die die Einmaligkeit der Taufe begründet, wird die gesamte spätere Sakramentenlehre durchziehen: Man tauft nicht erneut, weil das Siegel bleibt. Siehe die Taufe.

Die Firmsalbung: das älteste Zeugnis der Firmung

Kyrill ist einer der ersten ausdrücklichen Zeugen des Sakraments, das der Westen Firmung und der Osten Chrismation nennen wird. Kaum aus dem Wasser gestiegen, wurden die Neophyten Jerusalems mit wohlriechendem heiligem Chrisam gesalbt. Kyrill erklärt dessen Tragweite: Es ist nicht bloß Öl, sondern die Gabe des Heiligen Geistes, die sie zu Teilhabern Christi macht — und daher, so sagt er, kommt der Name „Christen“ selbst:

« Teilhaber Christi geworden, werdet ihr mit Recht „Christusse“ [Gesalbte] genannt; [...] da ihr dieses heiligen Chrisams gewürdigt wurdet, werdet ihr Christen genannt. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese III, 1 und 5^[25]

Seine Beschreibung der Salbung von Stirn, Ohren, Nase und Brust ist eines der kostbarsten Dokumente über die ursprüngliche Gestalt der Firmung.

Die Eucharistie: „Urteile nicht nach dem Geschmack, sondern nach dem Glauben“

Auf die Eucharistie hin erreicht Kyrills Zeugnis seinen Höhepunkt. Seine vierte Mystagogische Katechese „Über Leib und Blut Christi“ bekennt mit absoluter Klarheit die Realpräsenz. Brot und Wein sind nach der Konsekration nicht mehr bloß Speise: Sie sind Leib und Blut des Herrn kraft seines eigenen Wortes.

« Da er selbst erklärt und vom Brot gesagt hat: „Dies ist mein Leib“, wer wird es fortan noch wagen zu zweifeln? » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese IV, 1^[26]

« Betrachte also Brot und Wein nicht als bloße Elemente: Sie sind nach der Aussage des Herrn Leib und Blut Christi. Auch wenn die Sinne dir etwas anderes nahelegen, stärke dich der Glaube. Urteile nicht nach dem Geschmack, sondern sei durch den Glauben völlig gewiss, ohne zu zögern, dass du des Leibes und Blutes Christi gewürdigt worden bist. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese IV, 6^[27]

Dieser Vorrang des Glaubens vor dem Zeugnis der Sinne in der eucharistischen Ordnung ist genau die Lehre, die später die gesamte katholische Tradition aufgreifen wird. Kyrill beschreibt auch, wie man die Kommunion empfängt — die linke Hand bildet einen Thron für die rechte, um „den König“ darauf zu legen — und die Haltung der Ehrfurcht vor dem Kostbaren Blut. Siehe die Eucharistie.

„Katholisch“: der Eigenname der Kirche

In seiner achtzehnten Katechese liefert Kyrill einen der ältesten ausgeführten Kommentare zum Wort „katholisch“ für die Kirche. Er gibt eine klassisch gewordene Definition:

« Katholisch wird sie genannt, weil sie über die ganze Erde verbreitet ist, von einem Ende der Welt zum anderen, und weil sie allgemein und ohne etwas auszulassen alle Wahrheiten lehrt, die die Menschen wissen müssen. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Katechese XVIII, 23^[28]

Und er zieht daraus eine berühmte praktische Anweisung, die bereits zeigt, dass das Wort katholisch der Eigenname ist, der die wahre Kirche von häretischen Versammlungen unterscheidet:

« Wenn du dich je in Städten aufhältst, frage nicht einfach, wo das Haus des Herrn ist [...] und auch nicht nur, wo die Kirche ist, sondern wo die katholische Kirche ist. Denn das ist der Eigenname dieser heiligen Kirche, der Mutter von uns allen. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Katechese XVIII, 26^[29]

Das Lichtkreuz von 351

Gleich zu Beginn seines Episkopats, am 7. Mai 351, erschütterte ein Wunder Jerusalem: Ein gewaltiges Lichtkreuz erschien am Himmel und erstreckte sich von Golgota bis zum Ölberg, für mehrere Stunden von der ganzen Stadt aus sichtbar. Kyrill berichtete darüber in einem Brief an Kaiser Constantius II., einem kostbaren Dokument, das zu den frühesten christlichen Berichten über ein solches Phänomen gehört:

« In diesen heiligen Tagen des heiligen Pfingstfestes, an den Nonen des Mai, um die dritte Stunde, erschien am Himmel ein gewaltiges Kreuz, aus Licht gemacht, ausgestreckt über dem heiligen Golgota bis zum heiligen Ölberg; es wurde nicht nur von einer oder zwei Personen gesehen, sondern zeigte sich sehr klar der gesamten Menge der Stadt. » — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Brief an Kaiser Constantius, 351^[30]

Kyrill sah darin ein Zeichen des Himmels, das den Glauben an das siegreiche Kreuz bestätigt. Der christliche Osten machte daraus ein liturgisches Gedenken (7. Mai). Das Ereignis, durch andere zeitgenössische Quellen bezeugt, zeigt, wie sehr das Mysterium des Kreuzes im Mittelpunkt der Frömmigkeit Jerusalems stand.

Der Zeuge des wahren Kreuzes

Jerusalem war auch der Ort, an dem das Holz des wahren Kreuzes verehrt wurde, das unter der Herrschaft Konstantins aufgefunden worden war (Überlieferung verbunden mit der heiligen Helena). Kyrill ist ein Zeuge von erstrangiger Bedeutung: Mehrfach bekräftigt er in seinen Katechesen, das heilige Holz habe sich, in Fragmente geteilt, bereits über die ganze Erde ausgebreitet — für ihn ein Beweis für die Ausbreitung des Glaubens vom Ort der Passion aus^[31]. Sein Zeugnis, auf die Mitte des 4. Jahrhunderts datiert, gehört zu den ältesten über die Reliquie des Kreuzes.

Die Ausgestaltung der Liturgie der Karwoche

Eines von Kyrills bleibendsten Vermächtnissen ist liturgischer Natur. Indem er die heiligen Orte selbst nutzte, organisierte er in Jerusalem Feiern, bei denen die Gläubigen Tag für Tag den Stationen der Passion an den Orten folgten, an denen sie sich ereignet hatten. Die Pilgerin Egeria, die um 380 aus dem Westen kam, hinterließ eine staunende Beschreibung: Palmprozession vom Ölberg, Nachtwachen in Getsemani, Verehrung des Kreuzes am Karfreitag, lange Osternachtwachen an der Anastasis^[32].

Egeria erzählt diesen Tag so: Man liest die Stelle des Evangeliums, wo die Kinder dem Herrn entgegenkamen, dann steigt man zu Fuß vom Ölberg herab, das ganze Volk geht dem Bischof voraus, singt Hymnen, mit Zweigen in der Hand^[33].

Diese Stationsliturgie Jerusalems, zur Zeit Kyrills geformt, breitete sich in der gesamten Christenheit aus: Unsere Palmprozessionen, die Kreuzverehrung am Karfreitag und die Osternacht gehen unmittelbar darauf zurück. Siehe die Grabeskirche.

Kirchenlehrer (1883)

Seit der Antike als Heiliger sowohl im Osten als auch im Westen verehrt, erhielt Kyrill im 19. Jahrhundert die höchste Ehrung der lateinischen Kirche. Im Jahr 1883 erhob Papst Leo XIII. ihn zum Lehrer der universalen Kirche wegen des doktrinellen und liturgischen Wertes seiner Katechesen^[34]. Damit trat er in die kleine Zahl der Kirchenlehrer ein, deren Lehre für die ganze Christenheit maßgeblich ist. Zur Kategorie selbst siehe die Kirchenlehrer in der Geschichte.

Eine Brücke zwischen Ost und West

Wie heiliger Ephräm der Syrer für die syrische Welt ist Kyrill eine Brücke zwischen den Kirchen. Seine Katechesen, die vor den Spaltungen liegen, die das zweite Jahrtausend prägen sollten, drücken einen Glauben aus, den Katholiken und Orthodoxe gleichermaßen bekennen: über Eucharistie, Firmung, Taufe, Kreuz und Kirche. Wenige Väter werden beiderseits so breit rezipiert. Indem er Kyrill zum Kirchenlehrer erhob, anerkannte Leo XIII. auch die doktrinelle Würde des christlichen Ostens und der Heiligen Stadt.

Nachwirkung: der Meister aller Katechese

Kyrills Einfluss durchzieht die Jahrhunderte. Seine Katechesen dienten als Vorbild für die Kunst, den Glauben zu lehren; der Katechismus der Katholischen Kirche selbst zitiert ihn mehrfach, besonders zu den Sakramenten der Initiation. Für den Liturgiehistoriker bleiben seine Mystagogischen Katechesen eine Fundgrube ohnegleichen. Und für den Christen von heute bleibt seine Pädagogik — von der Schrift ausgehen, das Credo Artikel für Artikel erklären, zum gläubig empfangenen Sakrament hinführen — erstaunlich aktuell.

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt der heilige Kyrill der Meister für jeden, der den Glauben weitergeben will. Er erinnert zunächst daran, dass Katechese kein abstrakter Kurs ist, sondern eine Einführung, die auf Taufe und Eucharistie hingeordnet ist: Man unterrichtet nicht, um zu informieren, sondern um zu Christus und seinen Sakramenten zu führen.

Er erinnert auch daran, dass der katholische Glaube eine nachprüfbare Kontinuität besitzt. Kyrill zu lesen heißt festzustellen, dass bereits im 4. Jahrhundert der Glaube an die Realpräsenz, das Siegel der Taufe, die Gabe des Geistes in der Firmsalbung und der Eigenname der Kirche als „katholisch“ bekannt war. Nichts wurde nachträglich erfunden: Der Glaube von heute ist derselbe, den dieser alte Bischof zu Füßen des Kreuzes lehrte.

« Urteile nicht nach dem Geschmack, sondern sei durch den Glauben völlig gewiss. » — Dieses Wort, vor sechzehn Jahrhunderten vor dem leeren Grab Christi gesprochen, sagt genug, warum die Kirche nie aufgehört hat, auf den Katecheten von Jerusalem zu hören.

• Heiliger Athanasius von Alexandria (296-373) — der große Verfechter von Nizäa, dessen Glauben Kyrill im Grunde verteidigte.
• Heiliger Kyrill von Alexandria (376-444) — sein Namensvetter im folgenden Jahrhundert, nicht mit ihm zu verwechseln.
• Heiliger Ephräm der Syrer (306-373) — ein weiterer Kirchenvater und Kirchenlehrer, wie er eine Brücke zwischen Ost und West.
• Das Konzil von Nizäa (325) — der Glaube, dessen Verteidiger Kyrill trotz aller Vorsicht war.
• Das Konzil von Konstantinopel (381) — wo Kyrill sich zum Homoousios bekannte und sein Sitz bestätigt wurde.
• Der arianische Streit — die Häresie im Zentrum seiner drei Verbannungen.
• Die Eucharistie — von der seine Mystagogischen Katechesen eines der ältesten Zeugnisse sind.
• Die Taufe — die er als unauslöschliches „Siegel“ des Geistes beschreibt.
• Die Grabeskirche — die Anastasis, in der er seine mystagogischen Katechesen hielt.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie, in die ihn Leo XIII. 1883 einreihte.