Heiliger Kyrill von Alexandrien (376–444)

Der Lehrer der Menschwerdung

Kyrill nimmt einen zentralen Platz in der Geschichte des christologischen Dogmas ein. Nachdem das 4. Jahrhundert in Nizäa und dann in Konstantinopel festgelegt hatte, dass der Sohn wahrer Gott ist, stellt sich im 5. Jahrhundert eine neue Frage: Wie sind Gott und Mensch in Christus vereint ? Ist er einer oder zwei — Gott auf der einen Seite, der Mensch auf der anderen, bloß miteinander verbunden ? Kyrill antwortet mit unvergleichlicher Kraft: Christus ist ein und derselbe Gott-Logos, der sich ein wahres Fleisch zu eigen gemacht hat, ohne aufzuhören, Gott zu sein. Seine ganze Theologie besteht in dieser Einheit des Subjekts^[5][6].

Darum hat die Überlieferung ihn Doctor incarnationis genannt, den Lehrer der Menschwerdung. Wo der heilige Athanasius, sein großer Vorgänger auf dem alexandrinischen Stuhl, die Gottheit des Sohnes gegen Arius verteidigt hatte, verteidigt Kyrill die Einheit der Person des menschgewordenen Sohnes gegen Nestorius. Beide Kämpfe ergänzen einander: Ohne Athanasius wäre Christus nicht wahrhaft Gott ; ohne Kyrill wäre dieser Gott nicht wahrhaft einer von uns geworden.

„Siegel der Väter“

Der christliche Osten hat ihm einen herrlichen Titel verliehen: „Siegel der Väter“ (sphragis tôn paterôn). Der Ausdruck besagt, dass Kyrill als der gilt, der die große griechische Väterüberlieferung beglaubigt und beschließt: Nach ihm diskutiert man die Christologie nicht mehr, ohne ihn zu zitieren. Auf dem Konzil von Chalkedon (451), sieben Jahre nach seinem Tod, dienten seine Briefe an Nestorius als Prüfstein der Orthodoxie, laut verlesen und als Ausdruck des Glaubens selbst anerkannt^[7]. Wenige Väter haben eine so unmittelbare dogmatische Autorität genossen.

„Unser Vater Bischof Kyrill, [nunmehr] unter den Heiligen, hat in seinem Brief die Lehre mit vollkommener Genauigkeit dargelegt.“ — Longinus, Bischof von Chersonesus, auf der I. Sitzung des Konzils von Chalkedon (10. Oktober 451)^[8]

Die Quellen seines Lebens

Das Leben Kyrills ist gut dokumentiert, aber durch Quellen, die ihn nicht immer schonen. Drei Gruppen ergänzen einander.

Zuerst sein gewaltiges Werk: Bibelkommentare, christologische Abhandlungen, Festbriefe und vor allem seine Korrespondenz mit Nestorius, Johannes von Antiochien, Papst Cölestin und Kaiser Theodosius II., die die nestorianische Krise von innen erhellt. Sodann die Akten des Konzils von Ephesus, die erhalten sind und die Sitzungen im Einzelnen wiedergeben. Schließlich die Kirchenhistoriker des 5. Jahrhunderts, insbesondere Sokrates Scholastikos, der keineswegs ein Verehrer Kyrills ist: Seine Schilderung der alexandrinischen Wirren — Novatianer, Juden, Orestes, Hypatia — ist eher kritisch, was ihn zu einem umso wertvolleren Zeugen macht^[9].

Dieser Artikel stützt sich zuerst auf diese primären Quellen ; er verbirgt nicht die dunklen Seiten, die Sokrates berichtet, und überlässt das letzte Wort auch nicht der modernen antiklerikalen Legende, die Kyrill zum Mörder Hypatias gemacht hat.

Geburt und Familie (um 376)

Kyrill wird um 376 in Unterägypten geboren, in einer christlichen Familie mit Verbindungen zur kirchlichen Aristokratie von Alexandrien. Er ist der Neffe des Theophilos, des mächtigen Patriarchen von Alexandrien von 385 bis 412^[10]. Diese Verwandtschaft bestimmt sein Leben: Früh in das Umfeld seines Onkels eingeführt, erhält er die beste Ausbildung, die die große Metropole bieten konnte — gründliches Schriftstudium, griechische Rhetorik, Kenntnis der Väter und das ganze Erbe der alexandrinischen Schule, der von Origenes und Didymus dem Blinden ererbten geistlichen Exegese.

Alexandrien ist damals, nach Rom und neben Konstantinopel und Antiochien, einer der angesehensten Sitze der Christenheit. Sein Bischof trägt den Titel Papst und übt über ganz Ägypten eine beinahe monarchische Autorität aus. In dieser Welt von Größe und Spannungen wächst Kyrill auf.

Die Jahre in der Wüste von Nitria

Bevor er in den Klerus eintritt, soll der junge Kyrill mehrere Jahre bei den Mönchen der Wüste von Nitria verbracht haben, einem der großen Zentren des ägyptischen Mönchtums^[11]. Dort, in Strenge und Gebet, vertieft er Schrift und geistliches Leben. Diese monastische Prägung wird seine Theologie dauerhaft bestimmen: Für Kyrill ist das Dogma niemals Abstraktion, sondern Grundlage der Vergöttlichung des Glaubenden — darin führt er die große Intuition des Athanasius und der ägyptischen Wüste fort. Zu den Vätern dieser Wüste siehe den heiligen Antonius den Großen.

Die Synode bei der Eiche (403), im Schatten des Theophilos

Im Jahr 403 begleitet Kyrill, noch junger Kleriker, seinen Onkel Theophilos nach Konstantinopel zur berüchtigten Synode bei der Eiche, die den heiligen Johannes Chrysostomos, Erzbischof der Hauptstadt, zu Unrecht absetzt^[12]. Theophilos, eifersüchtig auf das Ansehen des konstantinopolitanischen Stuhls, führt die Kabale an. Kyrill nimmt im Gefolge seines Onkels daran teil und hegt noch lange Feindschaft gegen das Andenken des Chrysostomos.

Erst viel später, gedrängt vom heiligen Isidor von Pelusium und vom Patriarchen Attikos von Konstantinopel, willigt er ein, den Namen des Johannes Chrysostomos wieder in die Diptychen seiner Kirche einzutragen — eine späte Geste der Versöhnung und Demut. Die Episode ist aufschlussreich: Kyrill war in einer harten Schule kirchlicher Macht geformt worden, und er brauchte Zeit, um die Sache der Wahrheit von der seines Stuhls zu unterscheiden. Zum großen abgesetzten Bischof siehe den heiligen Johannes Chrysostomos.

Die umstrittene Wahl (412)

Theophilos stirbt am 15. Oktober 412. Drei Tage später, am 18. Oktober, wird Kyrill zum Bischof von Alexandrien geweiht — aber um den Preis eines Aufruhrs zwischen seinen Anhängern und denen seines Rivalen, des Archidiakons Timotheos^[13]. Selbst das Militär musste eingreifen. Vom ersten Tag an kündigt sich Kyrills Episkopat als der eines kampfbereiten Mannes an, Erbe einer gewaltigen und umstrittenen Patriarchenmacht.

Er ist damals etwa sechsunddreißig Jahre alt. Alexandrien wird er zweiunddreißig Jahre lang regieren, bis zu seinem Tod 444.

Es wäre nicht ehrlich, Kyrill als einen makellosen Heiligen darzustellen. Die ersten Jahre seines Episkopats sind von gewaltsamen Konflikten geprägt, in denen sich religiöser Eifer, städtische Rivalitäten und die Brutalität der Spätantike vermischen. Man muss ihnen ins Auge sehen.

Novatianer, Juden und der Präfekt Orestes

Gleich nach seinem Amtsantritt handelt Kyrill mit Härte gegen Gruppen, die er für die Einheit seiner Kirche als gefährlich erachtet: Er schließt die Kirchen der Novatianer (einer rigoristischen Sekte) und beschlagnahmt ihre heiligen Gefäße^[14]. Dann bricht um 414–415 ein schwerer Konflikt mit der zahlreichen jüdischen Gemeinde von Alexandrien aus, vor dem Hintergrund nächtlicher Gewalttaten, von Schlägereien und Vergeltungen, an dessen Ende ein Teil der Juden aus der Stadt vertrieben wird^[15].

Kyrill gerät nun mit Orestes, dem kaiserlichen Präfekten von Ägypten, aneinander, der ebenfalls Christ ist, aber die staatliche Autorität gegen den wachsenden Einfluss des Bischofs verteidigen will. Aus der Wüste herbeigekommene Mönche ergreifen für Kyrill Partei ; einer von ihnen, Ammonios, verwundet Orestes mit einem Steinwurf und wird hingerichtet — Kyrill verehrt ihn eine Zeitlang als Märtyrer, bevor sich die Sache beruhigt. Alexandrien ist damals ein Pulverfass, in dem religiöse und staatliche Macht um die Straße streiten.

Der Tod Hypatias (415): Was sagen die Quellen ?

In diesem Klima bricht das Drama aus, das noch auf Kyrills Andenken lastet: der Mord an Hypatia, der berühmten neuplatonischen Philosophin, Mathematikerin und Astronomin, Tochter des Theon und geachteter Gestalt des alexandrinischen Geisteslebens. Die einzige ausführliche antike Quelle ist Sokrates Scholastikos — ein Christ, der Kyrill eher kritisch gegenübersteht. Man muss ihn also genau zitieren, statt eine Legende zu wiederholen.

Nach Sokrates greift im März 415, während der Fastenzeit, eine fanatisierte Menge, angeführt von einem Lektor namens Petrus, Hypatia an:

„Einige von ihnen, von wildem und fanatischem Eifer fortgerissen, unter der Führung eines Lektors namens Petrus, lauerten auf ihre Heimkehr ; und sie zogen sie aus ihrem Wagen, schleppten sie in die Kirche namens Kaisareion, wo sie sie vollständig entkleideten und mit Dachziegeln erschlugen. Nachdem sie ihren Leib zerstückelt hatten, trugen sie ihre zerrissenen Glieder an einen Ort namens Kinaron und verbrannten sie dort.“ — Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte, VII, 15^[16]

Sokrates verurteilt dieses Verbrechen vorbehaltlos und räumt ein, dass es Kyrills Ansehen befleckt hat — ohne jedoch zu behaupten, der Bischof habe es befohlen:

„Diese Angelegenheit brachte große Schande, nicht nur über Kyrill, sondern auch über die ganze Kirche von Alexandrien. Denn nichts ist dem Geist des Christentums ferner, als Massaker, Kämpfe und Taten dieser Art zuzulassen.“ — Sokrates Scholastikos, Kirchengeschichte, VII, 15^[17]

Was folgt daraus ? Der den Ereignissen nächste Historiker legt den Mord Kyrill nicht persönlich zur Last. Die These einer unmittelbaren Verantwortung — Kyrill als Auftraggeber des Mordes — erscheint erst in viel späteren und feindseligen Quellen und wurde in der Neuzeit verstärkt, von der Aufklärung bis zu Roman und Kino, um aus Hypatia eine Märtyrerin der Wissenschaft gegen den christlichen Obskurantismus zu machen^[18]. Das ehrliche Urteil liegt dazwischen: Kyrill hat ein Klima der Konfrontation geschaffen, seine Miliz der Parabalani (kirchliche Bedienstete für die Krankenpflege, aber auch Stoßtrupp) war wahrscheinlich beteiligt — so die Schlussfolgerung der Historikerin M. Dzielska^[19] —, und er trägt eine moralische und politische Verantwortung für die Gewalt seiner Stadt ; doch keine antike Quelle beweist, dass er Hypatias Tod gewollt oder befohlen hätte. Weder Schönfärberei noch schwarze Legende: historische Strenge.

In der großen christologischen Kontroverse zeigt Kyrill seine volle Größe und tritt in die Dogmengeschichte ein. Zum genauen Hergang siehe die nestorianische Krise ; hier wird nur Kyrills Rolle und Denken festgehalten.

Nestorius und die Ablehnung des Theotokos

Im Jahr 428 wird ein Mönch und Prediger aus Antiochien, Nestorius, Patriarch von Konstantinopel. Bald wendet er sich gegen einen in der Volksfrömmigkeit weitverbreiteten Marientitel: Theotokos, „die Gott Gebärende“, „Gottesmutter“. Nestorius hält ihn für gefährlich: Maria, sagt er, habe die Gottheit nicht geboren ; allenfalls könne man sie Christotokos, „Mutter Christi“, oder Anthrôpotokos, „Mutter des Menschen“, nennen^[20][21].

Hinter dem Streit um ein Wort verbirgt sich eine schwindelerregende Frage. Wenn man nicht sagen darf, dass Maria Gott geboren hat, dann unterscheidet man in Christus zwei Subjekte: einen Menschen, Jesus, geboren von Maria, und das Wort Gottes, das in diesem Menschen wie in einem Tempel wohne. Christus würde so zu einer Art Verbindung zweier Personen. Und wenn Christus zwei ist, dann ist nicht mehr Gott geboren, hat nicht Gott gelitten, ist nicht Gott für uns gestorben — sondern nur ein mit Gott vereinter Mensch. Das ganze Heil steht auf dem Spiel.

Der Kern der Debatte: ein einziger Christus

Kyrill antwortet mit bewundernswerter Klarheit. Der Titel Theotokos schreibt Maria nicht den Ursprung der Gottheit zu — Gott hat keinen Anfang —, sondern bekennt, dass der, den sie geboren hat, Gott ist. Denn bei der Menschwerdung hat das Wort sich nicht mit einem bereits existierenden Menschen verbunden: Es ist selbst Fleisch geworden und hat sich eine wahre, mit vernünftiger Seele beseelte Menschheit zu eigen gemacht, ohne aufzuhören, Gott zu sein:

„Nicht dass die Natur des Wortes aus dem Fleisch zu existieren begonnen hätte, sondern das Wort, das sich persönlich mit einem von vernünftiger Seele belebten Fleisch vereinte, wurde auf unaussprechliche und unbegreifliche Weise Mensch.“ — Heiliger Kyrill von Alexandrien, Zweiter Brief an Nestorius^[22]

„Sie wagten es, die heilige Jungfrau „Gottesmutter“ zu nennen, nicht als ob die Natur des Wortes oder seine Gottheit ihren Ursprung aus der heiligen Jungfrau genommen hätte, sondern weil aus ihr der heilige, mit vernünftiger Seele beseelte Leib geboren wurde, von dem gesagt wird, das mit ihm der hypostatischen Einheit nach vereinte Wort sei dem Fleische nach geboren.“ — Heiliger Kyrill von Alexandrien, Zweiter Brief an Nestorius^[23]

Das ist die Lehre von der hypostatischen Union: In Jesus Christus sind Gottheit und Menschheit nicht zwei nebeneinandergestellte Personen, sondern in der einzigen Person (Hypostase) des Wortes vereint. Daraus folgt die Ideenmitteilung (communicatio idiomatum): Da es nur ein einziges Subjekt gibt, kann man wahrhaft sagen, dass Gott geboren wurde, dass Gott gelitten hat, dass Gott am Kreuz gestorben ist — dem Fleische nach, das er sich zu eigen gemacht hat.

Die Briefe an Nestorius und die zwölf Anathematismen

Kyrill führt den Kampf mit der Feder und mit dem Recht. Er schreibt einmal an Nestorius, dann einen Zweiten Brief (den berühmten dogmatischen Brief, später in Ephesus und Chalkedon als Glaubensausdruck anerkannt), dann einen Dritten Brief, dem er zwölf Sätze beifügt — die berühmten Zwölf Anathematismen —, die Nestorius auffordern, Punkt für Punkt seine eigene Lehre zu verurteilen^[24]. Der erste gibt den Ton vor:

„Wenn jemand nicht bekennt, dass der Emmanuel wahrhaft Gott ist und dass deshalb die heilige Jungfrau Gottesmutter ist (denn sie hat dem Fleische nach das fleischgewordene Wort Gottes geboren), der sei Anathema.“ — Heiliger Kyrill von Alexandrien, Erster Anathematismus^[25]

Parallel dazu wendet er sich an Papst Cölestin I. in Rom, der Nestorius schon 430 auf einer römischen Synode verurteilt und Kyrill mit der Vollstreckung des Urteils beauftragt. Kyrill handelt also mit Rom und im Namen Roms: Seine Christologie ist keine isolierte Unternehmung Alexandriens, sondern erhält schon vor dem Konzil die Zustimmung des Apostolischen Stuhls^[26].

Zur Entscheidung beruft Kaiser Theodosius II. ein ökumenisches Konzil nach Ephesus ein, auf Pfingsten 431. Es weiht das Dogma der Theotokos und Kyrills Christologie — doch nach Sitzungen von denkwürdiger Verwirrung. Zum Konzil selbst siehe das Konzil von Ephesus (431).

Die Eröffnung des Konzils und die Absetzung des Nestorius

Kyrill, der auch den Papst vertritt, leitet die Versammlung. Am 22. Juni 431 eröffnet er das Konzil, ohne die Ankunft Johannes’ von Antiochien und der syrischen Bischöfe, Anhänger des Nestorius, abzuwarten, die auf dem Weg aufgehalten wurden^[27]. An einem einzigen Tag lesen die etwa zweihundert anwesenden Bischöfe Kyrills Zweiten Brief, erklären ihn als mit Nizäa übereinstimmend, lesen die Antwort des Nestorius und verurteilen sie und setzen Nestorius ab. Die Menge von Ephesus, der Jungfrau ergeben, feiert das Urteil im Fackelschein.

„Es sollen sich die Himmel freuen und die Erde frohlocken !“ — Beginn von Kyrills Brief an Johannes von Antiochien, der die Versöhnung besiegelt, Laetentur caeli (433) genannt^[28]

Das Gegenkonzil Johannes’ von Antiochien

Wenige Tage später trifft Johannes von Antiochien endlich mit seinen Bischöfen ein und hält, wütend über die Überrumpelung, ein rivalisierendes Konzil ab, das seinerseits Kyrill und den Bischof von Ephesus absetzt und ihn als Unruhestifter behandelt. Die orientalischen Väter beschreiben in ihrem Urteil den Primaten von Alexandrien sogar als ein Ungeheuer, geboren und aufgezogen zur Zerstörung der Kirche^[29]. Zwei Konzilien, zwei Absetzungen, zwei Lager: Der ratlose Kaiser lässt zunächst Kyrill und Nestorius zugleich verhaften, bevor er die Absetzung des alleinigen Nestorius bestätigt und Kyrill triumphierend nach Alexandrien zurückkehren lässt.

Die Unionsformel (433): „Es sollen sich die Himmel freuen“

Kyrills Geschichte hätte mit diesem brutalen Sieg enden können. Sie kennt im Gegenteil einen bewundernswerten Epilog. Zwei Jahre lang werden Verhandlungen zwischen Alexandrien und Antiochien geführt. Im Jahr 433 nimmt Kyrill eine von den Orientalen verfasste Unionsformel an: Sie verkündet Christus als „wesensgleich dem Vater der Gottheit nach und wesensgleich uns der Menschheit nach“, einen einzigen Christus in zwei Naturen, und bekennt Maria als Theotokos^[30]. Kyrill, der Theologe der Einheit, nimmt also eine dem Zwei-Naturen-Sprachgebrauch Antiochiens nähere Sprache an, sofern die Einheit des Subjekts gewahrt bleibt. Er besiegelt die Einigung mit seinem Brief Laetentur caeli, „Es sollen sich die Himmel freuen“.

Diese Geste ist entscheidend: Sie beweist, dass Kyrill keine Partei, sondern den Glauben verteidigte. Und genau diese Unionsformel bereitet achtzehn Jahre später die große Definition von Chalkedon (451) vor, „ein und derselbe Christus in zwei Naturen“. Zur Fortsetzung dieser Geschichte siehe die monophysitische Krise und den heiligen Leo den Großen.

„Einer ist Christus“

Kyrills ganze Spiritualität entspringt seiner Christologie. Wenn das Wort wahrhaft Fleisch geworden ist, dann ist unser Fleisch von Gott berührt, vergöttlicht, zum ewigen Leben berufen. Das Dogma ist keine Spekulation: Es ist die Quelle der Hoffnung. In seiner Abhandlung Dass Christus einer ist (Quod unus sit Christus) wiederholt Kyrill unermüdlich, dass der, der uns rettet, kein von Gott adoptierter Mensch ist, sondern Gott selbst, der bis zu uns gekommen ist:

„Einer ist also Christus, und Sohn, und Herr — nicht etwa ein Mensch, der bloß eine Verbindung mit Gott gleichsam in einer Einheit von Würde oder Macht innehat […], sondern das fleischgewordene Wort Gottes.“ — Heiliger Kyrill von Alexandrien, Dass Christus einer ist^[31]

Das Lob der Theotokos in Ephesus

Kyrill ist einer der größten Sänger der Jungfrau Maria in der ganzen Patristik. Eine unter seinem Namen überlieferte Marienhomilie (sogenannte Homilie 4), traditionell mit dem Konzil von Ephesus verbunden, lässt die Freude der Kirche über die Gottesmutter aufbrechen, durch die das Heil in die Welt gekommen ist. Sie gehört zu den schönsten marialen Texten der christlichen Antike — hier in Paraphrase wiedergegeben, da der Originaltext nicht an der genauen Quelle kollationiert werden konnte:

In einer langen Anrufung Marias, der Gottesmutter, zählt der Prediger die Wohltaten auf, die durch sie gekommen sind: die verherrlichte Dreifaltigkeit, der jubelnde Himmel und die frohlockenden Engel, die in die Flucht geschlagenen Dämonen, die gefallene, bis zum Himmel erhobene Schöpfung, in der ganzen Welt gegründete Kirchen und zur Buße geführte Völker^[32].

Diese Lyrik ist keine vom Dogma losgelöste sentimentale Frömmigkeit: Sie ist das Gegenteil. Wenn Kyrill Maria mit solcher Kraft preist, dann gerade weil sie die Bürgin der Menschwerdung ist. Die Mutter zu ehren heißt, den Sohn zu bekennen. Die gesamte spätere katholische Mariologie — bis zu den modernen Dogmen — wurzelt in dieser Intuition: Maria ist nur groß von der Größe ihres Sohnes, aber sie ist es wirklich, weil ihr Sohn wahrhaft Gott ist. Zu diesem Dogma siehe warum Maria Gottesmutter genannt wird.

Theotokos und das Heil

Für Kyrill ist der Titel Theotokos weniger eine Maria erwiesene Ehre als ein Glaubensbekenntnis über Christus. Darum sieht er in ihm das Bollwerk des ganzen Christentums: Nehmt die Gottesmutter weg, und ihr erhaltet einen gespaltenen Christus, einen Gott, der sich nicht wahrhaft mit uns vereint hat, ein Heil, das uns nicht mehr erreicht. Zum Sinn der Menschwerdung siehe die Menschwerdung einfach erklärt.

Kyrill hinterlässt ein beträchtliches Werk — eines der umfangreichsten der griechischen Patristik —, das weit über die nestorianische Kontroverse hinausreicht.

Die Bibelkommentare

Bevor er der Polemiker von Ephesus ist, ist Kyrill ein fruchtbarer Exeget, geschult in der alexandrinischen Allegorie. Sein großer Kommentar zum Johannesevangelium und sein Kommentar zu Lukas (vor allem auf Syrisch erhalten) sind Summen der Schrifttheologie, in denen die Textlektüre stets der Betrachtung des Geheimnisses des Wortes dient. Er kommentiert auch den Pentateuch (die Glaphyren), Jesaja und die kleinen Propheten und sucht überall nach den Vorbildern Christi im Alten Testament^[33].

Gegen Julian: die Apologetik

Gegen Ende seines Lebens verfasst Kyrill ein großes apologetisches Werk, Gegen Julian (Contra Julianum), die methodische Widerlegung der Abhandlung Gegen die Galiläer Kaiser Julians des Abtrünnigen, der im 4. Jahrhundert versucht hatte, das Heidentum wiederherzustellen und den christlichen Glauben anzugreifen. Das Werk ist kostbar: Indem er Julian widerlegt, hat Kyrill uns umfangreiche Fragmente seines Gegners erhalten, die sonst verloren wären. Es ist eines der großen Denkmäler der patristischen Apologetik^[34].

Die Formel „eine einzige fleischgewordene Natur“ und Chalkedon

Ein heikler Punkt muss ehrlich behandelt werden. Kyrill gebrauchte gern eine Formel: „eine einzige fleischgewordene Natur des Gott-Logos“ (mia physis tou Theou Logou sesarkômenê). Er hielt sie für athanasianisch ; in Wirklichkeit stammte sie aus einer falschen apollinaristischen Schrift^[35]. Im Munde Kyrills war sie orthodox: Unter „Natur“ (physis) verstand er das, was Chalkedon „Hypostase“ nennen wird, also das einzige Subjekt, und nicht die Leugnung der Menschheit Christi.

Doch nach seinem Tod verdrehten unbesonnene Schüler — die Monophysiten um Eutyches und Dioskor — diese Formel, um die volle Menschheit Christi zu leugnen, indem sie behaupteten, seine menschliche Natur habe sich in der Gottheit aufgelöst. Das Konzil von Chalkedon (451) musste dann das Vokabular präzisieren: „ein und derselbe Christus […] in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Teilung, ohne Trennung“. Weit davon entfernt, Kyrill zu desavouieren, berief Chalkedon sich auf ihn: Seine Briefe an Nestorius wurden als Ausdruck des Glaubens aufgenommen. Die Lehre ist klar: Kyrill ist voll orthodox, aber seine sprachliche Genialität verlangte Präzisierungen, die nur ein Konzil geben konnte. Zu dieser Krise siehe die monophysitische Krise.

Ein Patriarchenende (444)

Kyrill stirbt in Alexandrien am 27. Juni 444, nach einem Episkopat von fast zweiunddreißig Jahren^[36]. Er hinterlässt eine mächtige alexandrinische Kirche, eine triumphierende Christologie und ein Werk, das das ganze folgende Jahrhundert beherrschen wird. Sein Fest wird am 27. Juni im römischen Kalender gefeiert, am 9. Juni und am 18. Januar (mit seinem Vorgänger, dem heiligen Athanasius) in den orientalischen Kalendern.

Das Urteil der Geschichte über Kyrill

Wenige Heilige hatten eine so geteilte Nachwirkung. Für die Überlieferung der Kirche ist Kyrill das „Siegel der Väter“, der Herold der Gottesmutter, der Lehrer der Menschwerdung. Für eine gewisse moderne Geschichtsschreibung bleibt er der harte Bischof von Alexandrien, verwickelt in die Gewalttaten seiner Stadt und in Hypatias Tod. Beide Bilder sind nicht gänzlich falsch: Kyrill war zugleich ein sehr großer Theologe und ein Mann seiner Zeit, geformt von einem Machtsitz und von der Brutalität der Spätantike.

Die Kirche spricht nicht einen Charakter heilig: Sie anerkennt eine Lehre und eine Heiligkeit, die die Grenzen eines Temperaments nicht aufheben. Kyrills Größe besteht darin, durch seine Übertreibungen hindurch eine Wahrheit festgehalten zu haben, von der das Heil abhing — dass der aus Maria Geborene wahrhaft Gott ist — und am Ende Frieden mit Antiochien für diese Wahrheit geschlossen zu haben. Diese Ehrlichkeit verlangt ein katholischer Blick: weder goldene Legende noch schwarze Legende.

Kirchenlehrer (1882)

Im Jahr 1882 erhebt Papst Leo XIII. Kyrill von Alexandrien zum Kirchenlehrer der Universalkirche — derselbe Papst, der im selben Jahr seinen Namensvetter den heiligen Kyrill von Jerusalem mit demselben Titel ehrte^[37]. Kyrill tritt damit in die kleine Zahl der großen griechischen Lehrer neben dem heiligen Athanasius, dem heiligen Johannes Chrysostomos und den Kappadokiern ein. Er bleibt für Ost wie West der Lehrer des einen Christus und der Gottesmutter.

Sechzehn Jahrhunderte später bleibt der heilige Kyrill von Alexandrien von brennender doktrineller Aktualität. Er erinnert zuerst daran, dass der christliche Glaube an der Einheit Christi hängt: Nehmt diese Einheit weg, und es bleibt nur ein inspirierter Meister, ein außergewöhnlicher, mit Gott vereinter Mensch — genau das, was ein großer Teil der zeitgenössischen Spiritualität vorschlägt, die „Jesus“ liebt, aber vor „Gott, fleischgeworden“ zögert. Kyrill antwortet: Einer ist Christus, und Gott selbst hat uns bis in unser Fleisch hinein gesucht.

Er erinnert sodann daran, dass die Verehrung Marias, der Gottesmutter, kein sentimentales Beiwerk ist, sondern der Wächter des Dogmas: Niemals ehrt man den Sohn so sehr wie dadurch, dass man bekennt, seine Mutter habe Gott geboren. Die katholische Mariologie ist kein Zusatz: Sie ist der Prüfstein der Menschwerdung.

Er schenkt schließlich eine Lektion in geistlicher Ehrlichkeit. Kyrill war ein unvollkommener Heiliger, gezeichnet von der Härte seines Sitzes und seiner Zeit ; und doch hat Gott sich seiner bedient, um eine entscheidende Wahrheit zu verteidigen. Sein Leben sagt, dass Heiligkeit nicht die Abwesenheit von Schatten ist, sondern die Treue zur Wahrheit inmitten unserer Grenzen — und dass die Kirche sogar durch Menschen wächst, die selbst erst spät lernen mussten, Frieden zu schließen.

„Einer ist Christus.“ — Diese wie ein Siegel eingravierte Formel sagt genug, warum die Kirche nie aufgehört hat, Kyrill zu lesen: Er ist der Lehrer, der für uns die Einheit des Antlitzes des menschgewordenen Gottes gerettet hat.

• Das Konzil von Ephesus (431) — das Konzil, dem Kyrill vorstand, auf dem Maria als Gottesmutter verkündet wurde.
• Die nestorianische Krise — die christologische Kontroverse im Zentrum von Kyrills Kampf.
• Maria, Mutter Gottes und Warum wird Maria Gottesmutter genannt ? — das Dogma des Theotokos, das er verteidigte.
• Die monophysitische Krise — die Abirrung mancher Schüler Kyrills, korrigiert in Chalkedon.
• Der heilige Athanasius von Alexandrien — sein großer Vorgänger auf dem Stuhl von Alexandrien, mit ihm gefeiert am 18. Januar.
• Der heilige Johannes Chrysostomos — der auf der Synode bei der Eiche abgesetzte Bischof, dessen Andenken Kyrill spät wiederherstellte.
• Der heilige Leo der Große — der Papst von Chalkedon, Erbe von Kyrills christologischem Kampf.
• Die Menschwerdung einfach erklärt — das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes, das Kyrill verteidigt hat.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie der großen griechischen Lehrer, zu denen Kyrill gehört.