Konzil von Ephesus (431)

Eine Krise, geboren aus der Predigt in Konstantinopel

Nestorius wird am 10. April 428 Patriarch von Konstantinopel. Als Mönch, geformt im theologischen Klima Antiochiens, als kraftvoller Prediger, kommt er in eine Hauptstadt, in der die Streitigkeiten um das christologische Vokabular keine Spezialistenfragen sind: Sie berühren das Gebet, die Liturgie und die Art, Maria in der Volksfrömmigkeit anzurufen.^[1]

Der umstrittene Begriff ist Theotokos, wörtlich „die Gott Gebärende". Nestorius befürchtet, dieser Titel könne glauben lassen, die Gottheit des Wortes habe im Schoß Mariens begonnen, oder die göttliche Natur sei leidensfähig und in der Zeit geboren. Er zieht Formeln wie Christotokos, „die Christus Gebärende", vor oder verlangt, die Sprache strenger aufzuteilen zwischen dem, was Gott zukommt, und dem, was dem Menschen Jesus zukommt.^[2]

Diese scheinbare Vorsicht wirft ein schwerwiegenderes Problem auf als das, das sie vermeiden wollte. Wenn Maria nur Mutter des Menschen Jesus ist und nicht der Person des fleischgewordenen Wortes seiner Menschheit nach, dann scheint Christus zur Verbindung zweier Subjekte zu werden: einerseits ein von Gott geehrter Mensch, andererseits das ewige Wort. Die Debatte betrifft also die konkreteste Frage der Inkarnation: wer wird geboren, leidet und rettet?

Kyrill von Alexandrien erkennt die lehrmäßige Gefahr

Der heilige Kyrill von Alexandrien, seit 412 Patriarch von Alexandrien, versteht die Kontroverse in der Linie von Nizäa. Das Konzil von Nizäa I hatte bekannt, dass der Sohn wahrer Gott ist, wesensgleich mit dem Vater; Ephesus muss nun sagen, dass derselbe Sohn, und kein anderes menschliches Subjekt neben ihm, wirklich Mensch geworden ist.^[3]

Kyrill schreibt mehrere Briefe an Nestorius. Der zweite Brief, vom Konzil als mit Nizäa übereinstimmend rezipiert, legt die zentrale These dar: Das Wort hat sich nicht mit einem bereits konstituierten Menschen wie mit einem äußeren Gefährten vereint; es hat ein mit einer vernünftigen Seele beseeltes Fleisch so vereint, dass es einen einzigen Christus und einen einzigen Sohn gibt.^[4]

„Wir sagen nicht, dass die Natur des Wortes in Fleisch verwandelt wurde, noch dass sie in einen vollständigen Menschen verwandelt wurde, der aus Seele und Leib besteht; wir sagen, dass das Wort, indem es sich der Hypostase nach ein mit einer vernünftigen Seele beseeltes Fleisch vereinte, auf unaussprechliche und unbegreifliche Weise Mensch geworden ist." — Der heilige Kyrill von Alexandrien, zweiter Brief an Nestorius, rezipiert in Ephesus^[5]

Dieser Satz gibt den Schlüssel zum Konzil. Kyrill vermischt nicht Gottheit und Menschheit; er weigert sich, sie in zwei Personen zu trennen. Er hält beide Forderungen zugleich fest: Das Wort bleibt, was es ist, unveränderlicher Gott; und es nimmt unsere Menschheit wirklich an, so sehr, dass das, was seinem Fleisch widerfährt, dem fleischgewordenen Wort zugeschrieben werden kann.

In einfachen Worten bedeutet „sich der Hypostase nach vereinen": Das Wort verbindet sich nicht von außen mit einem bereits vorhandenen Menschen, wie zwei Gefährten, die Seite an Seite gehen; das Wort selbst macht sich diese Menschheit zu eigen, so dass es nur eine einzige Person, ein einziges Subjekt gibt: Jesus Christus.

Rom greift vor dem Konzil ein

Die Kontroverse bleibt nicht ägyptisch-konstantinopolitanisch. Beide Parteien suchen die Unterstützung Roms. Papst Coelestin I. versammelt am 11. August 430 eine Synode in Rom, verurteilt die Lehre des Nestorius und betraut Kyrill mit der Vollstreckung des Urteils, falls Nestorius nicht widerruft.^[6]

Kyrill versammelt daraufhin eine Synode in Alexandrien und sendet an Nestorius einen dritten Brief, begleitet von zwölf Anathematismen. Diese Texte werden in den Akten von Ephesus verlesen. Sie sind schärfer als der zweite Brief und zielen auf die möglichen lehrmäßigen Ausflüchte: Aufteilung der evangelischen Aussagen, getrennte Anbetung, Weigerung, dem Wort die im Fleisch erlittenen Leiden zuzuschreiben.^[7]

Ephesus, biblische und marianische Stadt

Das Konzil tritt in Ephesus zusammen, einer großen Stadt Kleinasiens, die mit dem heiligen Paulus, der johanneischen Überlieferung und dem Gedächtnis Mariens verbunden ist. Traditioneller Sitzungsort ist die Marienkirche, ein frühchristliches Bauwerk von großem Ausmaß, dessen Ruinen noch heute in der archäologischen Stätte von Ephesus zu sehen sind.^[8]

Die Wahl der Stadt ist symbolträchtig. Ephesus war einer der Orte, an denen das christliche Gedächtnis Mariens stark war; aber das Konzil hat keine Lehre durch bloßen Volksdruck definiert. Die Quellen zeigen eine Versammlung, die um genaue Texte strukturiert ist: das Symbol von Nizäa, die Briefe Kyrills, den Brief Coelestins, die Erklärungen des Nestorius und die Verfahrensakten.^[9]

Eine streng gerahmte kaiserliche Einberufung

Kaiser Theodosius II. verlangt, mit seinem Mitkaiser Valentinian III. und mit Zustimmung Papst Coelestins I., von den einberufenen Bischöfen, am 7. Juni 431, dem Pfingstfest, in Ephesus anwesend zu sein. Die offizielle Absicht ist, eine öffentliche Krise zu lösen, die die Einheit von Kirche und Reich bedroht.^[10]

Die Verspätung der Delegationen schafft sofort eine Schwierigkeit. Kyrill kommt mit den ägyptischen Bischöfen an; Nestorius ist mit einer kleineren Gruppe anwesend; Johannes von Antiochien und die syrischen Bischöfe verspäten sich; die römischen Legaten sind noch nicht eingetroffen. Am 22. Juni, nach mehrtägigem Warten, eröffnet Kyrill die erste Sitzung. Nestorius wird dreimal vorgeladen und weigert sich, unter diesen Bedingungen zu erscheinen.^[11]

Diese Eröffnung vor der Ankunft der Orientalen wird einer der Vorwürfe der antiochenischen Partei. Aber die Akten der Sitzung zeigen, dass das Konzil nicht nur eine Abwesenheit beurteilt: Es liest die lehrmäßigen Dokumente, vergleicht die Briefe mit dem Glauben von Nizäa und spricht die Absetzung des Nestorius als Folge seiner Lehre aus.^[12]

Die Zahl der Bischöfe

Die Zahlen schwanken je nach Quelle und Verfahrenszeitpunkt. Das erste Urteil gegen Nestorius erhält 197 sofortige Unterschriften laut der von Catholic Culture veröffentlichten Einleitung; Fourth Century Christianity gibt eine Gesamtspanne von 150 bis 200 Teilnehmern für die Versammlung an.^[13] Die genaue Zahl zählt weniger als die wirkliche Struktur: Eine kyrillische Mehrheit versammelt sich zuerst; die Orientalen Johannes' von Antiochien halten danach eine getrennte Versammlung; die römischen Legaten schließen sich Kyrill an und bestätigen das Urteil.

Nestorius, Patriarch von Konstantinopel

Nestorius ist der direkte Gegner des Konzils, aber man darf ihn nicht karikieren. Er stellt sich nicht als ein Mann dar, der jede Größe Christi leugnet. Seine erklärte Sorge ist, die göttliche Transzendenz zu schützen und der Gottheit als solcher nicht Geburt, Leiden oder Tod zuzuschreiben. Das Problem ist, dass seine Lösung diese Ereignisse auf ein mit dem Wort verbundenes menschliches Subjekt verlagert statt auf das fleischgewordene Wort selbst.^[14]

Die Nestorius zugeschriebenen Fragmente und Antworten zeigen, dass er eine Vermischung der Naturen fürchtet. Seine Verteidigung stellt oft gegenüber, was Gott zukommt und was dem Menschen zukommt. Ephesus wird diese Unterscheidung als solche nicht verwerfen; Chalkedon wird sie 451 sogar klar formulieren. Verworfen wird die Teilung Christi in zwei Zuschreibungssubjekte.^[15]

Kyrill von Alexandrien, faktischer Vorsitzender der Versammlung

Kyrill führt faktisch den Vorsitz der ersten Versammlung von Ephesus. Seine theologische Stärke ist, die Gottesmutterschaft, die hypostatische Union und das Heil zu verbinden. Wenn der Leib Christi nicht der eigene Leib des Wortes ist, dann verlieren Eucharistie, Kreuz und Auferstehung ihre unmittelbare heilbringende Tragweite. Das elfte Anathem besteht gerade auf dem lebendigmachenden Fleisch des Herrn: Es gibt Leben, weil es dem Wort gehört, das allem Leben gibt.^[16]

Die kyrillische Formel mag kühn erscheinen: „Das Wort hat im Fleisch gelitten". Sie bedeutet nicht, dass die göttliche Natur leidensfähig wird. Sie bedeutet, dass das Subjekt, das in seiner Menschheit leidet, das fleischgewordene Wort ist. Die Unterscheidung zwischen Natur und Person ist hier entscheidend.

Johannes von Antiochien und die orientalische Partei

Johannes von Antiochien kommt nach der Eröffnung des Konzils an. Er hält das Verfahren für irregulär, versammelt die orientalischen Bischöfe seiner Partei und spricht gegen Kyrill und Memnon von Ephesus ein konkurrierendes Urteil aus. Der Kaiser erhält also zwei entgegengesetzte Berichte: ein Konzil, das Nestorius absetzt, und eine Gegensynode, die Kyrill ein überstürztes Handeln vorwirft.^[17]

Dieser Bruch darf nicht nur als Machtkampf zwischen Personen gelesen werden. Er spiegelt zwei theologische Sensibilitäten wider: Alexandrien besteht auf der Einheit des fleischgewordenen Subjekts; Antiochien fürchtet, die Einheit könne die volle Menschheit Christi verschwinden lassen. Der Friede von 433 wird gerade versuchen, beide Forderungen zu wahren: einen einzigen Christus, bekannt in zwei Naturen ohne Vermischung.

Die römischen Legaten

Die Legaten Papst Coelestins, die Bischöfe Arcadius und Projectus sowie der Priester Philippus, kommen nach dem ersten Urteil an. Sie verlangen, dass der Brief des Papstes verlesen wird, und schließen sich dann dem Urteil gegen Nestorius an. Die Akten berichten, dass der römische Brief auf Latein verlesen und dann ins Griechische übersetzt wurde, was das Gewicht, aber auch die praktische Notwendigkeit einer Rezeption durch die orientalische Versammlung zeigt.^[18]

Die oft zitierte Formel des Priesters Philippus verortet das Eingreifen Roms im alten Bewusstsein des Stuhles Petri. Der Artikel muss daraus nicht den Mittelpunkt machen: Der dogmatische Punkt von Ephesus bleibt die Christologie. Aber historisch zeigt das Konzil ein Zusammenwirken zwischen vorheriger römischer Entscheidung und orientaler synodaler Rezeption.

Maria Theotokos: eine christologische Definition

Das erste Anathem Kyrills gibt den entscheidenden Satz:

„Wenn jemand nicht bekennt, dass der Emmanuel wirklich Gott ist, und dass aus diesem Grund die heilige Jungfrau Theotokos ist, da sie dem Fleische nach das fleischgewordene Wort Gottes geboren hat [wie geschrieben steht: Das Wort ist Fleisch geworden], der sei Anathem." — Der heilige Kyrill von Alexandrien, erstes der zwölf in Ephesus rezipierten Anathematismen^[19]

Die Logik ist streng. Maria wird Gottesmutter genannt, nicht weil sie Quelle der Gottheit wäre, sondern weil ihr Sohn der fleischgewordene Gottessohn ist. Eine Mutter gebiert keine abstrakte Natur; sie gebiert eine Person. Die Person aber, die der Menschheit nach aus Maria geboren ist, ist das ewige Wort.

Diese Definition korrigiert zwei symmetrische Irrtümer. Sie weist zuerst den Nestorianismus zurück, der das Wort und den Menschen Jesus zu sehr trennt. Sie weist auch jede vorweggenommene monophysitische Vermischung zurück: Kyrill sagt nicht, dass die Gottheit sich in Fleisch verwandelt, sondern dass das Wort eine wahre Menschheit annimmt.

Eine einzige Person, nicht zwei verbundene Söhne

Das zweite Anathem präzisiert, dass das Wort mit dem Fleisch der Hypostase nach vereint ist. Das Vokabular wird erst später stabilisiert, aber der Gedanke ist bereits klar: Die Union ist nicht eine bloße Würde, eine gemeinsame Macht oder ein moralisches Innewohnen.^[20]

Das dritte Anathem zielt auf jene, die nach der Union die Hypostasen teilen und nur eine Verbindung nach Ehre oder Autorität anerkennen. Das vierte zielt auf die künstliche Verteilung der biblischen Worte: Die Worte der Größe würden dem Wort allein gegeben, die Worte der Erniedrigung dem getrennten Menschen. Ephesus zwingt, das Evangelium anders zu lesen: Der im Boot Schlafende, Weinende, Leidende und Sterbende ist derselbe Sohn, der vergibt, auferweckt und Anbetung empfängt.^[21]

Diese Tabelle zeigt, warum die Kontroverse kein Wortstreit ist. Der ganze sakramentale und soteriologische Glaube steht auf dem Spiel. Ist Christus zwei Subjekte, so ist das Heil durch eine Verbindung vermittelt; ist er ein einziger fleischgewordener Sohn, so nimmt Gott selbst unsere Verfassung an, um uns mit sich zu vereinen.

Die Treue zu Nizäa

Ephesus versteht sich als Konzil der Treue zu Nizäa. Die Väter wollen keinen neuen konkurrierenden Glauben hervorbringen, sondern die neuen Formulierungen im Licht des 325 empfangenen Symbols beurteilen.^[22]

Die sechste Sitzung erklärt, dass es niemandem erlaubt ist, einen anderen Glauben hervorzubringen oder zu schreiben als den, der von den in Nizäa versammelten heiligen Vätern definiert wurde. Diese Regel wird in der Geschichte des Credo oft diskutiert, insbesondere im Hinblick auf die Entwicklung des Symbols von Konstantinopel und später auf das Filioque. In ihrem unmittelbaren Kontext bedeutet sie vor allem: Man ersetzt das nizänische Bekenntnis nicht durch eine Christologie, die den Sinn der Inkarnation verändert.

„Es ist niemandem erlaubt, einen anderen Glauben hervorzubringen, zu schreiben oder zu verfassen, als Rivalen zu dem, der von den mit dem Heiligen Geist in Nizäa versammelten heiligen Vätern definiert wurde." — Konzil von Ephesus, Dekret der sechsten Sitzung über den Glauben von Nizäa^[23]

Die Absetzung des Nestorius

Die erste sichtbare Entscheidung ist die Absetzung des Nestorius. Nach den wirkungslos gebliebenen Vorladungen und der Prüfung seiner Schriften erklärt das Urteil, dass er der bischöflichen Würde und jeder priesterlichen Gemeinschaft ausgeschlossen ist.^[24]

Das Vokabular ist streng, aber es entspricht der Natur der Krise: Nestorius wird nicht wegen einer vereinzelten Ungeschicklichkeit verurteilt, sondern weil seine öffentliche Lehre über Christus als mit dem Glauben von Nizäa unvereinbar beurteilt wird. Seine Absetzung wird in der endgültigen Rezeption bestätigt; er zieht sich zunächst in sein früheres Kloster bei Antiochien zurück und wird dann in den folgenden Jahren endgültig ins Exil geschickt.^[25]

Die zwölf Anathematismen

Die zwölf Anathematismen Kyrills werden in den Akten verlesen. Ihr genauer historischer Status wurde diskutiert, aber sie gehören zum dogmatischen Dossier von Ephesus und werden in der katholischen Überlieferung als starker Ausdruck der kyrillischen Christologie rezipiert.^[26]

Sie behandeln folgende Punkte:

Das elfte und das zwölfte Anathem zeigen die Verbindung zwischen Christologie und Heil. Es genügt nicht zu sagen, dass Jesus Gott nahe ist; man muss sagen können, dass sein Fleisch lebendigmachend ist, weil es das eigene Fleisch des Wortes ist, und dass das Wort in diesem Fleisch den Tod gekostet hat.

Das Dekret über Zypern und die Autonomie der Kirchen

Das Konzil behandelt auch eine wichtige disziplinarische Angelegenheit: die Autonomie der Kirche von Zypern gegenüber den Ansprüchen des Stuhles von Antiochien. Das Dekret verbietet einem Bischof, sich eine Provinz anzueignen, die zuvor nicht unter seiner Jurisdiktion stand.^[27]

Dieser Punkt wird oft vergessen, aber er ist kostbar für das Verständnis der alten Ekklesiologie. Ephesus regelt nicht nur ein Dogma; es schützt auch lokale kanonische Gebräuche gegen die Expansion eines großen Stuhles. Das Prinzip ist im guten Sinn konservativ: nicht aus Ehrgeiz zu verändern, was aus altem und anerkanntem Besitz stammt.

Die Messalianer

Die Akten enthalten auch eine Definition gegen die Messalianer oder Euchiten, eine asketische Bewegung, der vorgeworfen wird, das Gebet auf Kosten des sakramentalen und kirchlichen Lebens zu überhöhen. Diese Nebenentscheidung erinnert daran, dass ökumenische Konzilien oft mehrere Dossiers verbinden: Das Herz von Ephesus ist christologisch, aber die Versammlung antwortet auch auf die ihr vorgelegten lehrmäßigen und disziplinarischen Missstände.^[28]

Die Kanones gegen die Parteigänger des Nestorius und des Coelestius

Die siebte Sitzung verkündet disziplinarische Kanones, die beide Irrtümer gemeinsam nennen. Die Orientalen, die sich weigern, sich dem Dekret gegen Nestorius anzuschließen, werden abgesetzt, da ihre Weigerung ihre Anhänglichkeit an die Meinungen des Nestorius und des Coelestius offenbart; die Kanones 1 bis 5 treffen Metropoliten, Bischöfe und Kleriker, die sich dem Abfall anschließen, die Lehren des Coelestius annehmen oder Verurteilte wieder einsetzen, während Kanon 6 jeden absetzt oder exkommuniziert, der behauptet, die Entscheidungen von Ephesus aufzuheben.^[29]

Die Akten bestätigen außerdem die bereits ausgesprochene Verurteilung der Pelagianer: Nach Verlesung der Stücke über die Absetzung des Coelestius, des Pelagius, des Julian und ihrer Parteigänger hält die Synode die Entscheidungen Coelestins in ihrer Sache für fest und gültig und betrachtet sie alle als abgesetzt.^[30]

Der durch die Absetzung des Nestorius vakant gewordene Stuhl von Konstantinopel wird schon am 25. Oktober 431 durch die Ordination Maximinians besetzt, und die Dekrete des Konzils werden kurz nach seiner eigenen Ordination vom 31. Juli 432 von Sixtus III. approbiert.^[31]

Eine zunächst konfliktreiche Rezeption

Die Rezeption von Ephesus ist zunächst chaotisch. Johannes von Antiochien und seine Bischöfe weisen Kyrills Verfahren zurück; die kaiserliche Macht zögert; beide Lager senden Denkschriften und Vertreter nach Konstantinopel. Die Catholic Encyclopedia berichtet sogar die Episode eines in einem hohlen Stock versteckten Briefes, getragen von einem als Bettler verkleideten Boten, um die Not der in Ephesus festgehaltenen Bischöfe zu schildern.^[32]

Diese Spannung erklärt die Vorsicht des Kaisers. Es genügt nicht, dass ein Text wahr ist, damit seine kirchliche Rezeption sofort befriedet wäre. Die dogmatische Wahrheit muss noch von wirklichen Kirchen rezipiert werden, mit ihren Rivalitäten zwischen den Stühlen, ihren theologischen Sensibilitäten und ihren politischen Verletzungen.

Rom und Alexandrien bestätigen die konziliare Linie

Papst Coelestin stirbt am 26. Juli 432 (Fest am 27. Juli).^[33] Sein Nachfolger Sixtus III. bestätigt die Rezeption des Konzils. Kyrill kehrt am 30. Oktober 431 nach Alexandrien zurück, mit Freude empfangen, und wird im kirchlichen Gedächtnis der große Lehrer der Inkarnation.^[34]

Die römische Rezeption macht aus Ephesus keinen bloßen aus Rom gekommenen Verwaltungsakt. Sie bedeutet, dass die Verurteilung des Nestorius, das Urteil der Versammlung und der bekannte Glaube in die katholische Gemeinschaft eingeschrieben sind. Das Konzil wird so zu einem der gemeinsamen Bezugspunkte des katholischen und orthodoxen Glaubens.

Die Unionsformel von 433

Der Friede mit Antiochien kommt 433. Johannes von Antiochien sendet ein Glaubensbekenntnis, das Kyrill annimmt. Diese Unionsformel bekennt einen einzigen Christus, Sohn, Herrn und Einziggeborenen, erkannt in zwei Naturen, und anerkennt Maria als Theotokos, weil das Wort sich fleischlich inkarniert und Mensch geworden ist.^[35]

Dieser Text ist grundlegend, weil er eine einseitige Lesart von Ephesus vermeidet. Die Einheit Christi absorbiert seine Menschheit nicht; die Unterscheidung der Naturen teilt die Person nicht. Chalkedon wird sich 451 auf diese Rezeption stützen, indem es die Briefe Kyrills an Nestorius und an die Orientalen als zur Auslegung des Glaubenssymbols geeignete Dokumente rezipiert.^[36]

„Wir bekennen also unseren Herrn Jesus Christus, den eingeborenen Sohn Gottes, vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen, aus vernünftiger Seele und Leib [...]” — Unionsformel von 433, Glaubensbekenntnis Johannes' von Antiochien, rezipiert von Kyrill^[37]

Das Herz der katholischen Mariologie

Ephesus gibt der Mariologie ihre richtige Achse. Maria wird nicht neben Christus wie eine konkurrierende Größe geehrt; sie wird Gottesmutter genannt, weil Christus der fleischgewordene Gott ist. Das marianische Dogma hängt also von der Christologie ab. Wenn die katholische Frömmigkeit Maria als Gottesmutter anruft, bekennt sie zugleich die Inkarnation des Sohnes.

Diese Logik erlaubt, den klassischen Einwand zu beantworten: „Gottesmutter" bedeutet nicht, dass Maria vor Gott wäre, noch dass sie Ursache der Gottheit wäre. Der Titel sagt, dass das aus ihr geborene Kind eine göttliche Person ist. Genau das ist die Unterscheidung zwischen dem ewigen Ursprung des Sohnes im Vater und der zeitlichen Geburt des Sohnes der Menschheit nach.

Eine Regel für die Lesung des Evangeliums

Ephesus zwingt, die Evangelien mit der Einheit des Subjekts zu lesen. Die Worte der Erniedrigung und die Worte der Herrlichkeit verteilen sich nicht auf zwei Christusse. Derselbe Jesus ist der Hungernde und der die Mengen Sättigende; der Schlafende und der dem Meer Gebietende; der Sterbende und der Auferstehende.

Diese Einheit ist auch die Grundlage der Liturgie. Die Kirche betet den gekreuzigten Christus an, weil der Gekreuzigte der Herr der Herrlichkeit in seinem Fleisch ist. Sie empfängt die Eucharistie als lebendigmachendes Fleisch, weil sie das Fleisch des fleischgewordenen Wortes ist. Sie betet zu Maria als Gottesmutter, weil die Mutterschaft Mariens die Person des Sohnes betrifft, nicht eine isolierte Menschheit.

Eine Brücke nach Chalkedon

Ephesus sagt nicht alles, was Chalkedon zwanzig Jahre später sagen wird. Es definiert vor allem gegen die nestorianische Teilung. Chalkedon wird auch auf andere Ungleichgewichte antworten müssen, indem es Christus als „erkannt in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Wandlung, ohne Teilung, ohne Trennung" bekennt.^[38]

Aber Chalkedon ersetzt Ephesus nicht. Es rezipiert es. Das rechte katholische Gleichgewicht hält beide Konzilien zusammen: Ephesus schützt die personale Einheit; Chalkedon schützt zugleich die Einheit der Person und die Unterscheidung der Naturen.

• Maria, Mutter Gottes (431) — lehrmäßiger Artikel über den Titel Theotokos.
• Konzil von Nizäa I (325) — das Symbol, auf das Ephesus sich bezieht.
• Konzil von Konstantinopel I (381) — Entfaltung des nizänischen Credo.
• Die 4 marianischen Dogmen — Synthese der marianischen Definitionen.
• Die Gottheit Jesu — christologische Grundlage des Titels Gottesmutter.