Heiliger Nerses der Große (gest. 373)

Ein Erbe des heiligen Gregor des Erleuchters

Die Kirche Armeniens ist geschichtlich die erste Nation, die das Christentum als Staatsreligion angenommen hat, ganz zu Beginn des 4. Jahrhunderts, durch das Wirken des heiligen Gregor des Erleuchters, der König Trdat III. bekehrte und erster Katholikos des Landes wurde. Der Katholikos-Thron wurde danach im Wesentlichen in seiner Nachkommenschaft weitergegeben: den Gregoriden. Nerses ist der Enkel des Katholikos Husik, selbst Sohn des Vrtanes, Sohn Gregors des Erleuchters^[7][8].

Durch seine Mutter Bambischn, Schwester des armenischen Königs Tiran (der zuweilen mit Tigranes VII. gleichgesetzt wird)^[9], gehört Nerses zugleich der armenischen Königsdynastie der Arsakiden an; sein Vater Athanagines entstammt dem kirchlichen Adel, der seit Gregor das Katholikos-Amt als Familienerbe betrachtete^[10]. Diese doppelte Zugehörigkeit — Blut des heiligen Gründers, königliches Blut — erklärt sowohl die außergewöhnliche moralische Autorität des Nerses als auch das Ausmaß der Konflikte, die ihn später den Königen Armeniens gegenüberstellen sollten: Man konnte ihn nicht beseitigen, ohne zugleich die Kirche und einen guten Teil des Adels zu brüskieren^[11].

Eine hellenistische Bildung in Cäsarea in Kappadokien

Nach der Sitte der großen christlichen Familien Armeniens jener Zeit erhält Nerses eine hellenistische Bildung in Cäsarea in Kappadokien (Caesarea Mazaca, heute Kayseri in der Türkei), derselben griechischen Metropole, die eine Generation später das Episkopat des heiligen Basilius des Großen sehen sollte^[12][13]. Dort heiratet er höchstwahrscheinlich Sanducht, eine Prinzessin aus der mächtigen Familie der Mamikonian — dem großen Feldherrengeschlecht, das das christliche Armenien bis ins 5. Jahrhundert verteidigen sollte —, mit der er einen Sohn hat, Sahak, der seinerseits Katholikos werden sollte^[14][15].

Nach Armenien zurückgekehrt, tritt Nerses nach dem frühen Tod seiner Gattin in den Dienst König Arschaks II. (Arschak II.) als Kämmerer (Senekapet), ein Vertrauensamt am königlichen Hof, ehe die Ereignisse ihn zu einer ganz anderen Berufung führen^[16][17].

Die Quellen zu seinem Leben

Das Leben des Nerses ist hauptsächlich durch das Buzandaran Patmutʻiwnkʻ („Epische Geschichte") bekannt, lange einem gewissen „Faustus von Byzanz" zugeschrieben, heute aber von der Forschung — namentlich von Nina Garsoïan, die die maßgebliche englische Übersetzung vorgelegt hat — als Werk eines anonymen armenischen Klerikers aus der Umgebung des lokalen Adels um die 470er Jahre betrachtet, der direkt auf Armenisch schrieb und kein griechisches Original übersetzte^[18]. Diese Chronik behandelt die Regierungszeiten Arschaks II. und Paps und widmet Nerses mehrere ganze Kapitel: seine Wahl, seine Weihe, seine Amtsführung, seine Auseinandersetzungen mit den Königen und seinen Tod^[19][20]. Ergänzt wird sie durch den Historiker Moses von Choren (Movses Chorenazi) für die Episode der Vergiftung^[21] sowie, auf abendländischer Seite, durch die Catholic Encyclopedia und die modernen akademischen Arbeiten zur frühen armenischen Geschichte^[22][23].

Die Ehe mit Sanducht und die Geburt Sahaks

Die Ehe des Nerses mit Sanducht Mamikonian verband zwei der größten Familien des Königreichs: die Gregoriden, erbliche Hüter des Katholikats, und die Mamikonian, erbliche Hüter des Schwertes. Aus dieser Verbindung geht Sahak hervor, der selbst den Katholikos-Thron besteigen sollte (387–439) und später, gemeinsam mit Mesrop Maschtots, einer der Schöpfer des armenischen Alphabets sein wird — eine Episode, die über den Rahmen dieses Artikels hinausgeht, aber daran erinnert, dass das Werk des Nerses sich unmittelbar in dem seines Sohnes fortsetzt^[24][25]. Sanducht stirbt jung und lässt Nerses als Witwer zurück; erst nach dieser Trauer wendet sich sein Leben dem Dienst Gottes zu.

Kämmerer König Arschaks II.

Nach seiner Verwitwung wird Nerses Kämmerer König Arschaks II., eine Stellung, die ihn ins Herz der armenischen Macht versetzt, zwischen Hof, Adel und den diplomatischen Angelegenheiten des Königreichs^[26]. Nichts schien ihn zu diesem Zeitpunkt für das Bischofsamt zu bestimmen: Erst der Tod des amtierenden Katholikos sollte die Ereignisse überstürzen.

Eine Wahl inmitten des Adels

Nach dem Tod des ihm vorangehenden Katholikos verlangen die in Versammlung vereinten großen Herren Armeniens, dass Nerses, dessen Herkunft und Tugend jedermann kennt, zu ihrem Oberhaupt geweiht werde. Das Buzandaran berichtet, Nerses habe seine Unwürdigkeit beteuert, König Arschak II. aber habe ihn zwangsweise weihen lassen, indem er sein langes Haupthaar abschneiden ließ — nach der Sitte der Zeit Zeichen des Übertritts in den Klerikerstand — und ihn mit dem geistlichen Gewand bekleiden ließ^[27].

„Man sagt, er habe seine Unwürdigkeit beteuert, doch König Arschak ließ ihn ergreifen, ließ seine prächtigen Locken abschneiden, die nicht ihresgleichen hatten, und bekleidete ihn mit dem klerikalen Gewand." — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch IV, Kap. 3, zur Zwangsweihe des Nerses^[28]

Dieses anfängliche Widerstreben ist alles andere als ein bloßes literarisches Motiv; es ist ein beständiger Zug der Hagiographie großer Hirten: Wie so viele Heilige vor ihm sucht Nerses das Amt nicht, er empfängt es.

Eine Weihe in Cäsarea in Kappadokien

Nach dem seit Gregor dem Erleuchter selbst begründeten Brauch muss der Neuerwählte vom Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien geweiht werden, dem Metropolitansitz, von dem die Kirche Armeniens damals kanonisch abhing. Eine Gesandtschaft armenischer Würdenträger begibt sich also mit Geschenken und königlichen Briefen nach Cäsarea und erbittet die Weihe des Nerses. Das Buzandaran (Buch IV, Kap. 4) nennt den Konsekrator beim Namen: Eusebius, Erzbischof von Cäsarea — den Prälaten, der einige Jahre später den heiligen Basilius den Großen zum Priester weihen wird, ehe dieser ihm 370 auf diesem Sitz nachfolgt^[29][30]. Doch dieser Name wirft ein chronologisches Problem auf: Denn Eusebius wurde erst 362, beim Tod des Dianius, Metropolit von Cäsarea — fast zehn Jahre nach der Weihe des Nerses, die auf 353 datiert wird. Die modernen Historiker beurteilen dieses Detail des Berichts als anachronistisch^[31].

Die Überlieferung berichtet, im Augenblick der Weihe hätten wunderbare Zeichen die Feier begleitet: Eine weiße Taube sei über dem Altar herabgestiegen und habe sich dann auf das Haupt des Nerses gesetzt — ein Zeichen, das die Versammlung als himmlische Bestätigung seiner Wahl aufnahm^[32].

„Eine weiße Taube stieg über dem Altar herab […] und setzte sich dann auf das Haupt des Nerses. Die ganze Versammlung verkündete, er sei dessen würdig." — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch IV, Kap. 4, zur Weihe des Nerses in Cäsarea^[33]

Diese cäsareensische Weihe von 353 macht Nerses zum letzten armenischen Katholikos, der in Cäsarea in Kappadokien geweiht wurde: Seine Nachfolger, angefangen bei seinem eigenen Sohn Sahak, werden von den armenischen Bischöfen selbst geweiht werden — ein entscheidender Schritt zur Eigenständigkeit der Armenischen Kirche gegenüber der kappadokischen Metropole^[34][35].

Ein dem Volk zugewandter Katholikos

Nach Armenien zurückgekehrt, beginnt Nerses sofort ein beträchtliches Restaurationswerk: Er lässt Leprosorien und Krankenhäuser bauen, richtet Pensionen und Versorgungen für die Armen im ganzen Land ein, baut Kirchen wieder auf und leitet eine tiefgreifende kirchliche Reform ein^[36]. Sein Patriarchat markiert, nach den Worten moderner Historiker, eine neue Ära in der Geschichte der Armenischen Kirche: Bis dahin weitgehend mit der bloßen Königsfamilie und dem Adel gleichgesetzt, öffnet sie sich nun, mit Nerses, dem ganzen Volk^[37][38].

Hintergrund: ein noch halb heidnisches Armenien

Drei Generationen nach der Bekehrung Trdats III. durch Gregor den Erleuchter bewahrt das christliche Armenien noch zahlreiche aus dem Zoroastrismus und den Ahnenkulten ererbte Bräuche: Ehen unter nahen Verwandten, maßlose Bestattungsriten, Kultpraktiken, die Christentum und fortlebendes Heidentum vermengen^[39]. Nerses begreift, dass die Evangelisierung des Landes sich nicht auf Hof und Aristokratie beschränken darf: Sie muss bis in die Alltagsgewohnheiten des Volkes hinabsteigen.

Das erste Konzil der Armenischen Kirche

Zu diesem Zweck beruft er um 354–356 in Aschtischat, in der Provinz Taron — dem ersten Bischofssitz des Landes, Wiege der gregorianischen Evangelisierung — das ein, was als das erste Konzil in der Geschichte der Armenischen Kirche gilt^[40]. Daran nehmen Bischöfe wie auch die führenden Vertreter des Laienadels teil — ein Zeichen, dass die von Nerses gewollte Reform den ganzen Gesellschaftskörper des Königreichs einbindet, nicht bloß die kirchliche Hierarchie^[41][42].

Die Kanones über Ehe, Trauer und Sitten

Das Konzil verkündet eine Reihe von Kanones zur Ehe — insbesondere das Verbot von Verbindungen unter nahen Verwandten —, zur Trauer — Ächtung maßloser Totenklagen, die als mit der christlichen Hoffnung unvereinbar gelten — und zum Gottesdienst^[43][44]. Es schließt die zoroastrischen Schulen und Tempel, verbietet den Unterricht in persischer Sprache zugunsten des Griechischen und Syrischen, der damals vorherrschenden Sprachen christlicher Bildung in Armenien^[45].

Die Gründung eines Hospital- und Fürsorgesystems

Der dauerhafteste Beitrag des Konzils von Aschtischat aber ist gesellschaftlicher und karitativer Art. Es ordnet die Schaffung von Waisenhäusern, Armenhäusern und Krankenhäusern im ganzen Königreich an, finanziert durch eine besondere Besteuerung der Städte und landwirtschaftlichen Güter — ein System organisierter Wohltätigkeit, das im armenischen Rahmen vorwegnimmt, was die Basileias des heiligen Basilius des Großen eine Generation später für die Kirche von Cäsarea sein wird^[46][47]. Das Buzandaran betont das Ausmaß des persönlichen Einsatzes des Nerses: Er habe „selbst die Initiative ergriffen, die armen Bevölkerungen und die Aussätzigen des Königreichs getröstet, versorgt und beaufsichtigt"^[48].

„Er ergriff selbst die Initiative, tröstete, versorgte und beaufsichtigte" die Armen und die vom Aussatz Geschlagenen; er baute viele Kirchen im ganzen armenischen Gebiet wieder auf und stellte sie wieder her. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch V, Kap. 21, zum karitativen Werk des Nerses^[49]

Schulen, Klöster und monastische Evangelisierung

Über die karitativen Einrichtungen hinaus organisiert Nerses ein regelrechtes Netz bischöflicher Aufsicht in allen Provinzen des Königreichs und sendet evangelisierende Mönche aus, das Land zu durchziehen, um dort das Evangelium zu predigen und den christlichen Glauben in den Volksbräuchen zu verwurzeln^[50][51]. Dieses doppelte Wirken — karitative Einrichtungen und monastische Mission — gibt seinem Patriarchat die Geschlossenheit eines wahren christlichen Zivilisationsprojekts für Armenien.

Die Reformen von Aschtischat im Überblick

Die Gesandtschaft zu Kaiser Valens und das erste Exil

Das Buzandaran (Buch IV, Kap. 5) erzählt, Nerses habe sich mit zehn armenischen Satrapen zum römischen Kaiser Valens begeben, um die Friedensvereinbarungen zwischen Armenien und dem Reich zu erneuern. Dem Bericht zufolge sei bei dieser Gelegenheit das Kind des Kaisers erkrankt, und Nerses habe Gebete für seine Heilung dargebracht — aber im Gegenzug verlangt, Valens möge der arianischen Häresie entsagen. Diese öffentliche Anprangerung des „Irrtums der arianischen Häresie" versetzt den Kaiser in Wut: Er lässt Nerses einkerkern, dann verbannen, während er die ihn begleitenden armenischen Edlen „mit reichen Geschenken beladen" zurückschickt — eine diplomatische Geste, die die dem Katholikos zugefügte Schmach kaum verhüllt^[58]. Doch die kaiserliche Benennung wirft ein chronologisches Problem auf: Valens regierte nur von 364 bis 378, während der um 358, dem überlieferten Datum dieser Gesandtschaft, regierende Kaiser Constantius II. (337–361) war. Das Buzandaran nennt Valens („Vaghes"); und die moderne Übersetzung von Nina Garsoïan vermerkt selbst diese Unschärfe, indem sie daran erinnert, dass die mit König Arschak II. (350–367) zeitgleichen römischen Kaiser nacheinander Constantius II., Julian, Jovian und dann Valens waren^[59].

„Nerses prangerte vor dem Kaiser den Irrtum der arianischen Häresie an; Valens, erzürnt, ließ ihn einkerkern und dann verbannen, schickte aber die ihn begleitenden armenischen Herren mit reichen Geschenken beladen zurück." — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch IV, Kap. 5, zur Gesandtschaft zu Valens^[60]

Dieses Exil, das mehrere Quellen nach Edessa verlegen, dauert mehrere Jahre — das Buzandaran und die modernen Studien sprechen von einer Dauer von etwa neun Jahren^[61][62].

Die Rückkehr und die Zerstörung Arschakawans

Nach Armenien zurückgekehrt, findet Nerses seinen Suffragan Xad (Chad) während seiner Abwesenheit der Tugend treu. Doch er erfährt, dass König Arschak II. in seiner Abwesenheit die Stadt Arschakawan hat bauen lassen, eine Zuflucht, angeboten allerlei Verbrechern und flüchtigen Schuldnern. Nerses stellt den König unmittelbar zur Rede, wirft ihm vor, er habe „den Herrn vergessen und seine Gebote verlassen", und kündigt ihm an, diese Stadt, gebaut „in Gottlosigkeit, Bosheit, Raub und vielen Sünden", werde der Zerstörung preisgegeben, wenn er sie nicht selbst zerstöre^[63].

„Warum hast du den Herrn vergessen und seine Gebote verlassen, ihn, den Schöpfer, der alle Dinge aus dem Nichts gemacht hat?" — Der heilige Nerses zu König Arschak II. über die Stadt Arschakawan, nach dem Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch IV, Kap. 13^[64]

Der König spottet über die Warnung. Drei Tage später trifft nach dem überlieferten Bericht eine Seuche — der Text spricht von „Geschwüren", mit der Pest gleichgesetzt — die Stadt: Von zwanzigtausend Haushalten überlebt kein einziger Mensch^[65]. Ob man diesen Bericht als erwiesenes Vorsehungsgeschehen oder als prophetische Warnung aufnimmt, die vom Volksgedächtnis ausgeschmückt wurde — das Buzandaran überliefert ihn als Gottesgericht, das in den Augen der Armenier des 5. Jahrhunderts, die ihn bereits als Heiligen verehrten, das Wort des Katholikos bestätigte.

Der weihende Sitz von Cäsarea und die Zeit nach Nerses

Die Verbindung zwischen Nerses und der Kirche von Cäsarea in Kappadokien endet nicht mit seiner Weihe von 353. Diese Metropole, die 370 die Erhebung des heiligen Basilius des Großen zum Bischofsamt sehen sollte, blieb schon zu Lebzeiten des Nerses ein Bezugspunkt für die Armenische Kirche. Basilius selbst bezeugt in seinem 99. Brief an den Grafen Terentius sein persönliches Eingreifen Anfang der 370er Jahre in die Angelegenheiten der Kirche Armeniens: Er berichtet, den Frieden unter armenischen Bischöfen wiederhergestellt, gegen den Bischof Kyrillos erhobene verleumderische Anklagen geprüft und der Bitte der Kirche von Satala um einen Bischof entsprochen zu haben — wobei er zugleich einräumt, die inneren Spaltungen der Bischöfe hätten die Reichweite seines Handelns begrenzt^[66].

„Ich fand, dass diese Anklagen nichts als verlogene Verleumdungen waren, erfunden von seinen Feinden […]. Mehr zu erreichen war mir unmöglich, so gespalten waren die Bischöfe selbst." — Der heilige Basilius von Cäsarea, 99. Brief, zu den Wirren der Kirche Armeniens^[67]

Dieser Brief, in den letzten Lebensjahren des Nerses geschrieben, nennt ihn in der herangezogenen Passage nicht ausdrücklich, dokumentiert aber aus erster Hand das wirkliche und fortdauernde Engagement der Kirche von Cäsarea in den armenischen Angelegenheiten genau zu der Zeit, als Nerses noch regierte — eine unabhängig von jeder Legende bezeugte Tatsache^[68].

Der Bruch nach dem Tod des Nerses

Die Bedeutung dieser cäsareensischen Verbindung zeigt sich umgekehrt in der Episode nach dem Tod des Nerses: Als König Pap einen Kandidaten seiner Wahl, einen gewissen Yusik, als Nachfolger vorschlägt, weigert sich Basilius von Cäsarea, ihn zu weihen. Diese Weigerung, von den modernen Studien zur Epoche überliefert, beendet jahrzehntelange Weihe-Vormundschaft Cäsareas über die Kirche Armeniens und trägt dazu bei, die Beziehungen zwischen Pap und Kaiser Valens zu verschlechtern^[69]. So markiert die Gestalt des Nerses — letzter in Cäsarea geweihter Katholikos — durch sein Leben wie durch seinen Tod den Wendepunkt zur kirchlichen Eigenständigkeit Armeniens.

Ein junger König, arianisch oder zoroastrisch gesinnt

Nach dem Tod Arschaks II. 369–370 besteigt sein Sohn Pap den Thron. Den Quellen zufolge neigt Pap entweder zum Arianismus, den Kaiser Valens verteidigt, oder zu erneuerter Sympathie für den Zoroastrismus des persischen Hofes; andere Erklärungen führen an, er habe vor allem die inzwischen beträchtliche wirtschaftliche und grundherrliche Macht der Kirche begrenzen wollen^[70]. Was auch immer die genaue Ursache war: Pap ruft Nerses zunächst aus dem Exil zurück, um die Kirchen des Königreichs wiederherzustellen — ehe beide Männer in offenen Konflikt geraten.

Nerses, unermüdlicher Tadler des Königs

Das Buzandaran schildert einen Nerses, der „nicht aufhörte, König Pap [seiner Sünden wegen] Vorwürfe zu machen, ihn zu rügen und streng zu tadeln", bis er ihm den Zutritt zur Kirche verbot^[71]. Er unterweist ihn mit den Zeugnissen der Schrift, warnt ihn vor dem ewigen Gericht, „damit er zu sich komme, gut werde und den Geboten der Gerechtigkeit folge" — doch Pap, statt sich zu beugen, „widerstand ihm mit großer Feindseligkeit"^[72]. Nur die Furcht vor einem Volksaufstand — das Volk verehrte seinen Katholikos zutiefst — hält den König damals davon ab, offen gegen ihn vorzugehen^[73].

„Er [Nerses] hörte nicht auf, König Pap [seiner Sünden wegen] Vorwürfe zu machen, ihn zu rügen und streng zu tadeln […]. Doch König Pap hörte in nichts auf das, was er sagte, sondern widerstand ihm vielmehr mit großer Feindseligkeit." — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch V, Kap. 23, zu den Rügen des Nerses an Pap^[74]

Das Gastmahl im Dorf Khakh (373)

373 lädt König Pap nach dem überlieferten Bericht des Buzandaran, aufgegriffen von Moses von Choren, Nerses zu einem Versöhnungsgastmahl in seine Residenz im Dorf Khakh (Xax) ein^[75]. Dort wird der Katholikos vergiftet. In sein Quartier zurückgekehrt, offenbart Nerses den anwesenden Edlen eine bläuliche Schwellung auf der Brust, von der Größe eines kleinen Brotes — Zeichen des bereits in ihm wirkenden Giftes^[76].

Als man ihm Heilmittel anbietet, lehnt Nerses sie ab und zieht es vor, sein Leben darzubringen:

„Für mich war es eine große Gnade, dass mir gegeben wurde, dafür zu sterben, dass ich die Gebote Christi dargelegt habe." — Der heilige Nerses, nach dem Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch V, Kap. 24, kurz vor seinem Tod^[77]

„Ich bin überglücklich, bald aus dieser gottlosen und profanen Welt erlöst zu werden." — Der heilige Nerses, Buch V, Kap. 24^[78]

Der Bericht erzählt, er verbringe seine letzten Augenblicke im Gebet und knie nieder, um Vergebung für seine Mörder und für Menschen jeden Ranges zu erbitten, ehe er die Hände zum Himmel erhebt:

„Herr Jesus Christus, nimm meine Seele auf." — Letzte dem heiligen Nerses zugeschriebene Worte, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Buch V, Kap. 24^[79]

Diese seinem eigenen Henker am Schwellen des Todes gewährte Vergebung rückt die Gestalt des Nerses an die des Protomärtyrers heiligen Stephanus heran, der gesteinigt wurde, während er für seine Mörder betete: Von einem Martyrium zum anderen triumphiert dreieinhalb Jahrhunderte später dieselbe übernatürliche Nächstenliebe über den Hass.

Eine historiographische Debatte: Gift oder Krankheit?

Der ununterbrochen von der armenischen Überlieferung weitergegebene Vergiftungsbericht hat unter modernen Historikern Diskussionen ausgelöst. Der armenische Historiker Leo hielt ihn für eine Legende, die von späteren kirchlichen Chronisten, um das Andenken Paps zu schwärzen, als Tatsache ausgegeben wurde; Malachia Ormanian und Yeghiazar Muradian hielten einen natürlichen Tod für wahrscheinlicher — eine Lungen- oder Herzkrankheit —, der am Tag des Gastmahls selbst oder am Folgetag eingetreten sei und nachträglich das Gerücht einer Vergiftung hervorgebracht habe; Josef Markwart und Hakob Manandian wiesen den Bericht ebenfalls zurück und machten geltend, Pap hätte sich dafür gewiss vor dem heiligen Basilius von Cäsarea verantworten müssen^[80].

Umgekehrt bestreiten Historiker wie Nina Garsoïan und Noel Lenski, unter den besten heutigen Kennern der Epoche, nicht, dass Pap Nerses vergiften ließ, und erinnern daran, dass er nicht der erste arsakidische König war, der einen Katholikos ermorden ließ: Sein eigener Großvater, König Tiran, hatte bereits den Katholikos Husik töten lassen — niemand anderen als den Großvater des Nerses selbst^[81]. Der heidnische Historiker Ammianus Marcellinus, ein Zeitgenosse der Ereignisse, schweigt seinerseits zu diesem angeblichen Mord, ohne dass dieses Schweigen allein genügte, die Frage in die eine oder andere Richtung zu entscheiden^[82].

Diese gelehrte, wirkliche und legitime Diskussion darf jedoch das Wesentliche nicht vergessen lassen: Ob der Tod des Nerses durch Gift beschleunigt wurde oder durch ein Gebrechen eintrat, das mit einer letzten Auseinandersetzung mit einem König zusammenfiel, den er soeben erneut streng getadelt hatte — die Kirche hat ihn stets als Tod eines Bekenners aufgenommen, eingetreten zur Strafe für seine Treue, die Sünde eines Herrschers anzuprangern; das genügt, unabhängig vom medizinischen Detail, um die Verehrung zu begründen, deren Gegenstand er seit mehr als sechzehn Jahrhunderten ist.

Bestattung und Grab

Trotz seiner Verantwortung für den Tod des Katholikos nimmt König Pap selbst an der Bestattung teil, heuchelt Unschuld und lässt den Leichnam vom Dorf Khakh nach Til (T'il) überführen, wo Nerses selbst seine Residenz errichtet hatte, um ihn dort zu bestatten „an der Ruhestätte der Märtyrer"^[83]. Über seinem Grab erhebt sich ein Heiligtum, das bis zu den arabischen Einfällen des 7. Jahrhunderts, die das Heiligtum wie so viele andere christliche Denkmäler der Region dahinfließen lassen, ein Wallfahrtsort wird^[84].

Ein von mehreren Traditionen geteilter Kult

Der Kult des Nerses durchzieht ohne Unterbrechung die großen christlichen Familien jener Epoche. Nach den Sekundärquellen wird er um den 19. November in der armenischen und byzantinischen Tradition begangen^[85][86], manche Kalender nennen auch den 30. September^[87]. Diese Vielfalt der Daten schwächt seinen Kult keineswegs, sondern bezeugt im Gegenteil seine gleichzeitige Aufnahme durch mehrere unterschiedliche liturgische Traditionen — lateinisch-katholische, armenisch-apostolische und byzantinische —, die in jener noch einigen Epoche alle aus derselben ungeteilten Kirche vor den großen christologischen Trennungen des folgenden Jahrhunderts hervorgegangen sind.

Die Nachwelt: Sahak der Große und die Folge der Gregoriden

Die Nachwelt des Nerses setzt sich unmittelbar in der seines Sohnes fort, des heiligen Sahak I. des Großen, Katholikos von Armenien von 387 bis 439, letzter großer Vertreter der Gregoriden-Linie auf dem Patriarchenthron. Unter dem Patriarchat Sahaks arbeitet Mesrop Maschtots um 405 das armenische Alphabet aus und gibt Bibel und Liturgie endlich eine nationale Schrift — eine Vollendung, die den biographischen Rahmen dieses Artikels weit übersteigt, aber in der Ordnung von Kultur und Schrift fortsetzt, was Nerses in der Ordnung von Nächstenliebe und kirchlicher Disziplin begonnen hatte^[88][89].

Zwei Könige, zwei Zusammenstöße

Die Amtsführung des Nerses ist von zwei Königsherrschaften eingerahmt, deren Maßlosigkeit er, jede auf ihre Weise, erfährt:

In beiden Fällen wiederholt sich dieselbe Logik: ein armenischer Herrscher, versucht vom Machtmissbrauch, und ein Katholikos, der sich weigert, dessen Ausschreitungen mit dem mitschuldigen Schweigen der Kirche zu decken — beim zweiten Mal um den Preis seines eigenen Lebens.

Die Nächstenliebe als erste Sprache des Glaubens

Was an dem Wenigen auffällt, das die Geschichte vom Innenleben des Nerses bewahrt hat, ist die totale Identität von Nächstenliebe und Glaube. Er theoretisiert die Nächstenliebe nicht: Er baut Leprosorien, Hospize, Waisenhäuser, noch ehe das Konzil, dem er vorsteht, sie zum allgemeinen Gesetz für das ganze Königreich macht. Wie eine Generation später in einem anderen Land der heilige Basilius der Große von seiner eigenen Basileias sagen wird: Die beste Theologie taugt nur, wenn sie in die konkrete Sorge für Arme und Aussätzige mündet.

Der Mut zum wahren Wort vor der Macht

Nerses hat keine Abhandlung hinterlassen, keinen theologischen Brief vergleichbar denen der großen kappadokischen Väter: Seine Lehre ist sein Leben selbst. Vor Arschak II. wie vor Pap verweigert er systematisch die Bequemlichkeit mitschuldigen Schweigens. Er erinnert die Macht an das Gesetz Gottes, aufs Spiel setzend Amt, Exil, dann Leben — bis zuletzt treuer dem Wort des Propheten und des Täufers als der Klugheit des Höflings.

Die Vergebung als letztes Wort

Und dies ist vielleicht der leuchtendste Zug seines Lebens: Nerses stirbt, indem er seinen Mördern vergibt. Diese Vergebung löscht nichts von der Schwere des an ihm begangenen Verbrechens aus; sie offenbart im Gegenteil dessen ganze Tiefe, da sie von dem ausgesprochen wird, der soeben von dem verraten wurde, den er jahrelang aufgenommen, ermahnt und bedient hatte. Das überlieferte letzte Wort des Nerses — „Herr Jesus Christus, nimm meine Seele auf" — nimmt fast wörtlich das des Protomärtyrers heiligen Stephanus auf^[109].

In mehr als sechzehn Jahrhunderten Abstand bleibt der heilige Nerses der Große eine Gestalt von packender Aktualität für jeden Hirten, jeden Verantwortungsträger, jeden Christen, der sich im öffentlichen Leben engagiert. Er erinnert erstens daran, dass eine Reform der Kirche nur taugt, wenn sie das Volk erreicht: Nerses hat in Aschtischat nicht bloß Gesetze erlassen, er hat konkrete Einrichtungen für die Ärmsten gebaut, finanziert und lebendig gemacht.

Er erinnert zweitens daran, dass kein Amt, und sei es königlich, über dem Gesetz Gottes steht: Nerses hat die Weigerung, die Verbrechen zweier aufeinanderfolgender Könige mit dem Schweigen der Kirche zu decken, mit Exil und dann mit dem Leben bezahlt. Er erinnert schließlich daran, dass die Vergebung das Zeugnis vollendet: Sterbend im Gebet für seine Henker zu sterben ist das letzte Siegel eines ganz der Liebe Christi hingegebenen Lebens.

• Heiliger Basilius der Große — Bischof von Cäsarea in Kappadokien, des weihenden Sitzes des Nerses, wenige Jahre später in die Angelegenheiten der Kirche Armeniens verwickelt.
• Heiliger Stephanus — der Protomärtyrer, dessen letzte Vergebung für seine Henker ein unmittelbares Echo in den letzten Worten des heiligen Nerses findet.
• Heiliger Sahak I. der Große — Sohn des Nerses, letzter großer Katholikos der Gregoriden-Linie, Schöpfer des armenischen Alphabets gemeinsam mit Mesrop Maschtots.
• Heiliger Gregor der Erleuchter — Evangelisator Armeniens und Ahnherr des Nerses, Begründer der gregoridischen Katholikos-Linie.
• Die katholischen Ostkirchen — zu denen die armenisch-katholische Kirche, ferne Erbin des Sitzes, den Nerses innehatte, heute gehört.