Der heilige Ephräm der Syrer (306-373)

Die „Harfe des Heiligen Geistes"

Ephräm nimmt in der syrischen Christenheit einen Platz ein, vergleichbar dem des Athanasius in Ägypten oder des Hilarius in Gallien, aber mit einem ganz anderen Genius: Er ist nicht zuerst ein Dialektiker, er ist ein Dichter. Wo die griechischen Väter Begriffe schmieden (homoousios, Hypostase), entfaltet Ephräm Bilder — die Perle, das Feuer im Dornbusch, den Schoß Mariens, das Holz des Kreuzes —, um das Unsagbare zu sagen. Diese Art brachte ihm seinen schönsten Beinamen ein, der bis in die Enzyklika Benedikts XV. aufgenommen wurde: die „Harfe des Heiligen Geistes"^[7].

Der Ausdruck ist keine bloße dekorative Metapher. Ephräm hat seine Theologie wirklich zum Singen komponiert, auf volkstümliche Melodien, für Männer- und Frauenstimmen. Die Lehre wird bei ihm nicht nur gelehrt: Sie wird in den Mund genommen, sie dringt durch Ohr und Herz ein. Das ist eine der kühnsten pastoralen Intuitionen der gesamten christlichen Antike.

„Er war in beiden Künsten [Dichtung und Lehre] so vollendet, dass man ihn die »Leier des Heiligen Geistes« nannte." — Benedikt XV., Enzyklika Principi Apostolorum Petro, 1920^[8]

Der einzige syrische Vater und Kirchenlehrer

Die Kirche hat achtunddreißig Kirchenlehrer proklamiert — Heilige, deren Lehre für die gesamte Christenheit maßgeblich ist^[9]. Unter ihnen nimmt Ephräm einen einzigartigen Platz ein: Er ist der einzige, der zur syrischen Tradition gehört, also zu jenem östlichen Zweig des Christentums, der weder Griechisch noch Latein sprach, sondern das Aramäisch der Zeitgenossen Jesu^[10]. Ephräm ist die Stimme einer eigenen Welt: der Kirchen Mesopotamiens, Syriens und Persiens.

Diese Einzigartigkeit macht ihn zu einer Brücke zwischen zwei Welten. Sein Denken wurde nicht von den Kategorien der griechischen Philosophie geformt; es schöpft unmittelbar aus dem semitischen Boden der Bibel, aus einer Empfindsamkeit nahe der Propheten und Psalmen. Ephräm lesen heißt hören, wie das Evangelium in eben der Sprache widerhallte, die Christus sprach.

Die Quellen seines Lebens

Das Leben Ephräms ist weniger gut dokumentiert als das des Athanasius, und man muss das Gesicherte sorgfältig vom Legendenhaften unterscheiden. Die späten griechischen Biografien (die griechische Vita) haben zahlreiche romanhafte Episoden ausgeschmückt — einen heidnischen Priestervater, eine Ägyptenreise, eine Begegnung mit dem heiligen Basilius —, denen die modernen Historiker misstrauen^[11][12].

Die sicherste Quelle bleibt Ephräm selbst: In seinen Hymnen gegen die Häresien erklärt er, von christlichen Eltern geboren zu sein und den Glauben von Kindheit an empfangen zu haben, was der Legende vom götzendienerischen Vater widerspricht^[13]. Zu seinen eigenen Schriften kommen die griechischen Kirchenhistoriker des 5. Jahrhunderts hinzu — vor allem Sozomenos, der ihm ein bewunderndes Kapitel widmet^[14] — und der Panegyrikus, den Gregor von Nyssa ihm widmete. Das Bild, das sich ergibt, ist stimmig: ein Mann von äußerster Demut, Asket, seinem Bischof ergebener Diakon, Schriftsteller von ungeheurer Fruchtbarkeit.

Geburt und Jugend in Nisibis

Ephräm wird um 306 in Nisibis geboren (dem heutigen Nusaybin in der Türkei, an der syrischen Grenze), einer Festungsstadt im römischen Mesopotamien, an vorderster Front gegen das persische Reich der Sassaniden^[15]. Es ist eine Grenzstadt, kosmopolitisch, in der Christen, Juden, Heiden und Anhänger der großen gnostischen Sekten der Zeit nebeneinander leben. Ephräms ganzes Leben wird das Gepräge dieser Grenze tragen: Er wird auf Aramäisch schreiben, in einer Welt zerrissen zwischen Rom und Persien.

Nach seinem eigenen Zeugnis ist er von christlichen Eltern geboren und im Glauben erzogen worden^[16]. Er empfängt jung die Taufe, wahrscheinlich aus den Händen des Bischofs seiner Stadt.

In der Schule Jakobs von Nisibis

Der Lehrer Ephräms ist Jakob von Nisibis (der heilige Jakobus, oder Mar Yaqub), der erste bekannte Bischof der Stadt und einer der Väter, die 325 am Konzil von Nizäa teilnahmen^[17][18]. Unter seiner Leitung wird Ephräm Lehrer — malphono, „Meister" — in jener Anstalt, die die berühmte Schule von Nisibis werden sollte, ein Brennpunkt der syrischen christlichen Kultur.

Hier schmiedet Ephräm seine Berufung: nicht regieren, sondern den Glauben lehren und besingen. Er dient nacheinander den vier Bischöfen, die in Nisibis aufeinander folgen, und leiht ihnen Feder und Stimme. Als die Stadt von den Persern belagert wird — dreimal zwischen 337 und 350 —, schreibt Ephräm ihre Befreiung dem Gebet des Bischofs und dem göttlichen Schutz zu, die er in seinen Hymnen von Nisibis feiert.

Der Diakon, der das Priestertum ablehnte

Ephräm wurde zum Diakon geweiht, und das blieb er sein Leben lang. Die einmütige Überlieferung besagt, dass er aus Demut stets ablehnte, zum Priestertum aufzusteigen, da er sich für unwürdig hielt^[19][20]. Benedikt XV. sieht in diesem Zug die Nachahmung des ersten der Diakone, des heiligen Stephanus:

„Seiner Niedrigkeit bewusst, wagte er nicht, sich zum Priestertum zu erheben; doch zeigte er sich als vollkommenster Nachahmer des heiligen Stephanus in der niedrigeren Stufe des Diakonats." — Benedikt XV., Principi Apostolorum Petro, 1920^[21]

Diese Ablehnung ist keine falsche Bescheidenheit: Sie entspricht Ephräms ganzer Spiritualität aus Buße, Tränen und Misstrauen gegen sich selbst. Der „Diakon von Edessa", wie die Kirche ihn nennt, hat aus seinem untergeordneten Stand eine Schule der Heiligkeit gemacht.

Das Exil einer Stadt: Nisibis an die Perser ausgeliefert (363)

Das Ereignis, das sein Leben umwälzt, tritt 363 ein. Kaiser Julian der Abtrünnige, auf einem verheerenden Feldzug gegen Persien, fällt im Kampf. Sein Nachfolger Jovian unterzeichnet einen demütigenden Vertrag, der Nisibis dem Perserreich abtritt, unter der Bedingung, dass die christliche Bevölkerung abziehen darf^[22]. Ephräm gehört zu diesem großen Exodus: Mit einer Menge von Flüchtlingen verlässt er seine Geburtsstadt, gelangt zunächst nach Amida und lässt sich dann in Edessa nieder (dem heutigen Şanlıurfa), einer großen christlichen Stadt, die römisch geblieben ist^[23].

Er ist fast sechzig Jahre alt. Diese Entwurzelung bricht ihn nicht, sondern eröffnet das fruchtbarste Jahrzehnt seines Lebens.

Die letzten Jahre in Edessa und der Tod (373)

In Edessa verbringt Ephräm die letzten zehn Jahre seines Lebens^[24]. Er lehrt dort, verfasst dort den größten Teil seines Werkes und führt dort ein Asketenleben in einer Höhle, während er im Dienst der Ortskirche bleibt. Hier organisiert er die berühmten Frauenchöre und bekämpft die Häresien, die in der Stadt wuchern.

372–373 trifft eine furchtbare Hungersnot Edessa. Ephräm, empört zu erfahren, dass manche Reiche das Getreide horteten, verlässt seine Zurückgezogenheit, organisiert selbst die Verteilung der Lebensmittel und die Pflege der Kranken — man hielt ihn für so integer, dass niemand seine Autorität bestreiten konnte^[25][26]. Erschöpft von diesem Dienst, stirbt er kurz darauf, am 9. Juni 373^[27]. Er scheidet, wie er gelebt hat: als Diakon, als Diener, der sein Leben für die Armen hingibt.

Die madrāšê: Dichtung als Waffe

Das Werk Ephräms ist gewaltig — die Überlieferung schreibt ihm Millionen von Versen zu, und mehrere Hundert Hymnen sind uns erhalten. Er schrieb in drei großen Gattungen: den madrāšê (lyrische Hymnen, zum Gesang bestimmt), den mêmrê (metrische Homilien) und Prosakommentaren zur Schrift^[28].

Der madrāšâ ist seine große pastorale Erfindung. Es ist ein strophisches Gedicht, gebaut auf regelmäßigem Metrum, mit einem Kehrvers, den die Versammlung aufnimmt. Die höchste Lehre wird darin singbar, einprägsam, dem ungebildeten Volk zugänglich. Wo ein Traktat in den Bibliotheken bleibt, dringt der Hymnus in die Gedächtnisse ein und pflanzt sich von Mund zu Mund fort.

Die Frauenchöre gegen die Häresien

Ephräms kühnste Idee war es, den Gesang seiner Hymnen Chören geweihter Frauen anzuvertrauen — den bnāt qyāmâ, den „Töchtern des Bundes"^[29]. Der Zusammenhang erklärt es: In Edessa hatten die Schüler Bardesanes' (Bardaisans), der Manichäismus und der Marcionismus beträchtlichen Erfolg gehabt, indem sie ihre Lehren mittels verführerischer Hymnen verbreiteten. Bardesanes und sein Sohn Harmonios hatten Gesänge verfasst, die man bis auf die Straßen sang.

Ephräm begriff, dass man ein Lied nicht mit einem Syllogismus bekämpft, sondern mit einem schöneren Lied. Er verfasste also orthodoxe Hymnen auf dieselben Melodien und ließ sie bei Festen und Gottesdiensten von Frauenchören singen. Der Historiker Sozomenos (5. Jahrhundert) beschreibt das Manöver: Harmonios habe als erster „seine Muttersprache Metren und musikalischen Gesetzen unterworfen", und seine Melodien bezauberten die Syrer bis in die Kirchen hinein; als Ephräm sah, dass sie „vom Reiz der Diktion und des Rhythmus bezaubert" waren, habe er, „obwohl der griechischen Bildung unkundig, sich bemüht, die Metren des Harmonios zu verstehen, und ähnliche Gedichte verfasst, übereinstimmend mit den Lehren der Kirche"^[30].

Damit hat Ephräm die Häresie nicht nur auf ihrem eigenen Feld besiegt, sondern den Frauen einen bemerkenswerten liturgischen und katechetischen Platz in der syrischen Kirche gegeben^[31].

Der Kommentar zum Diatessaron und der Exeget

Ephräm ist nicht nur Dichter: Er ist auch ein Exeget ersten Ranges. Sein für die Bibeltexthistoriker wertvollstes Werk ist der Kommentar zum Diatessaron^[32]. Das Diatessaron war die Harmonie der vier Evangelien, die im 2. Jahrhundert Tatian der Syrer verfasst hatte und die lange als offizielles Evangelium in den syrischen Kirchen diente.

Ephräms Kommentar ist heute eine Kapitalquelle: Er unterrichtet uns über den Stand des in Syrien im 4. Jahrhundert gebräuchlichen Evangelientextes, bevor das Diatessaron durch die vier getrennten Evangelien ersetzt wurde. Ephräm entfaltet darin eine typologische Lesung der Schrift, in der das Alte Testament überall Christus ankündigt. Ihm werden auch Kommentare zu Genesis, Exodus und den Paulusbriefen zugeschrieben.

Die großen Hymnenzyklen

Das dichterische Werk Ephräms gliedert sich in große thematische Zyklen, von denen mehrere uns fast unversehrt erhalten sind. Die folgende Tabelle stellt die wichtigsten Sammlungen, ihr Thema und ihren Einsatz vor.

Diese Sammlungen sind keine erbauliche Versmacherei: Es sind wahre gesungene theologische Summen, in denen jedes Bild eine Lehre trägt.

Eine Theologie des Symbols und des Paradoxons

Der Kern von Ephräms Denken ist eine tiefe Demut des Verstandes vor dem Geheimnis Gottes. Gegen die Arianer, die er die „Forscher" nennt (jene, die vorgeben, die Natur des Sohnes zu ergründen und zu definieren), setzt er eine Theologie des Schweigens und der Anbetung. Gott lässt sich nicht in Begriffe einsperren: Er lässt sich nur durch die Symbole betrachten, mit denen er Schöpfung und Schrift besät hat.

Das ist der Kehrvers, der die Hymnen über den Glauben durchzieht: Wer die Natur des Sohnes zu ergründen vorgibt, sieht sie sich ihm entziehen, während sie dem entgegenkommt, der ihn liebt^[37].

Diese „symbolische Theologie" ist keine Denkverweigerung, sondern eine andere Weise zu erkennen: durch Schönheit, Paradoxon und Lobpreis statt durch Definition. Für Ephräm ist der wahre Theologe nicht der Dialektiker, sondern der Betende.

Die Demut, die Buße und das Gebet des heiligen Ephräm

Ephräms ganze Spiritualität ist von Tränen, Zerknirschung und scharfem Sündenbewusstsein durchzogen. Die byzantinische Überlieferung schreibt ihm das berühmteste Gebet der Fastenzeit zu, das an jedem Werktag der Großen Fastenzeit in den orientalischen Riten gebetet wird — das „Gebet des heiligen Ephräm":

„Herr und Gebieter meines Lebens, gib mir nicht einen Geist von Trägheit, Kleinmut, Herrschsucht und leerem Geschwätz. Sondern schenke mir, deinem Knecht, einen Geist von Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe. Ja, Herr und König, gib mir, meine eigenen Fehler zu sehen und meinen Bruder nicht zu richten, denn du bist gepriesen in alle Ewigkeit. Amen." — Gebet des heiligen Ephräm^[38]

Die Fachleute bemerken, dass dieses Gebet in seiner heutigen Form wahrscheinlich später als Ephräm ist und ihm wegen seines bußfertigen Geistes zugeschrieben wurde^[39]; doch fasst es den geistlichen Weg des Heiligen vollkommen zusammen: Demut, Hut des Herzens, Verzicht darauf, andere zu richten.

Die Verehrung der Jungfrau Maria

Ephräm ist einer der größten Sänger der Jungfrau der gesamten christlichen Antike. Seine Marienverehrung ist so rein, dass die Kirche ihn oft als frühen Zeugen der Unbefleckten Empfängnis zitiert hat. In den Hymnen von Nisibis wendet er sich mit diesen berühmt gebliebenen Worten an Christus:

„Du, Herr, und deine Mutter, ihr seid die einzigen, die in jeder Hinsicht von völliger Schönheit sind; denn in dir, Herr, ist kein Makel, und in deiner Mutter kein Fehl." — der heilige Ephräm, Hymnen von Nisibis, 27^[40]

Benedikt XV. zitiert selbst eine marianische Stelle Ephräms in der Enzyklika von 1920^[41]. Für Ephräm ist Maria die neue Erde, der brennende Dornbusch, der das Feuer trägt, ohne zu verbrennen, die Mutter des Arztes, der gekommen ist, den verwundeten Adam zu heilen.

Christus der Arzt und das Paradies

Ein Bild beherrscht Ephräms ganze Soteriologie: das des Christus als Arzt (auf Syrisch Asyâ, der „Heiler"). Die Sünde ist eine Krankheit; die Inkarnation ist das Kommen des Arztes; die Eucharistie ist die „Arznei des Lebens" (sam ḥayyê). In den Hymnen über das Paradies beschreibt Ephräm Eden als einen Berg, dessen Stufen den Stufen der Heiligkeit entsprechen und der den den Gerechten verheißenen Himmel abbildet:

„Das Paradies hat mich erhoben, während ich es betrachtete; es hat mich bereichert, während ich über es nachdachte; ich habe meine Armut vergessen, denn es hatte mich weise gemacht." — der heilige Ephräm, Hymnen über das Paradies^[42]

Diese lichte Spiritualität, ausgerichtet auf Heilung und Seligkeit, hält der bußfertigen Dimension das Gleichgewicht: Bei Ephräm sind die Tränen niemals Verzweiflung, sondern Weg zum wiedergefundenen Garten.

Kirchenlehrer (1920)

Schon seit seinem Tod als Heiliger und Lehrer verehrt — in einer Zeit, als Heiligkeit durch Volks- und liturgischen Kult anerkannt wurde, ohne förmliches Heiligsprechungsverfahren —, wurde Ephräm sehr früh ins Griechische, Armenische, Lateinische und in viele andere Sprachen übersetzt — was seinen Einfluss weit über die syrische Welt hinaus verbreitete. Doch erst im 20. Jahrhundert erwies ihm die lateinische Kirche die höchste Ehre. Am 5. Oktober 1920 veröffentlichte Papst Benedikt XV. die Enzyklika Principi Apostolorum Petro, um ihn zum Lehrer der Gesamtkirche zu proklamieren:

„Wir verleihen dem heiligen Ephräm dem Syrer, Diakon von Edessa, Titel und Ehren eines Lehrers der Gesamtkirche." — Benedikt XV., Principi Apostolorum Petro, 1920^[43]

Er wurde so zum einzigen Vertreter der syrischen Tradition unter den Kirchenlehrern und zu einem der seltenen Nicht-Bischöfe, die diesen Titel empfingen — gerade weil er aus Demut einfacher Diakon geblieben war. Zur Kategorie selbst siehe die Kirchenlehrer in der Geschichte.

Eine Brücke zwischen Ost und West

Die Enzyklika von 1920 war nicht nur eine Huldigung: Sie stand im Willen Benedikts XV., nach dem Ersten Weltkrieg und dem Völkermord an den syrischen und armenischen Christen den Christen des Ostens die Hand zu reichen. Ephräm als Lehrer zu wählen hieß, die lehrmäßige Würde des gesamten christlichen Ostens anzuerkennen und die Lateiner daran zu erinnern, dass der katholische Glaube auch Aramäisch gesprochen hat^[44].

Ephräm wird so zugleich von Katholiken, Orthodoxen, den syrischen Kirchen (orthodox und katholisch), der Kirche des Ostens und sogar den Anglikanern verehrt. Wenige Heilige vereinen in ihrem Kult eine so gespaltene Christenheit.

Nachwelt: die Harfe, die nicht verstummt ist

Ephräms Einfluss war gewaltig. Seine Hymnen haben die gesamte syrische Liturgie geprägt, die bis heute eine der dichterischsten der Christenheit bleibt. Seine Form des madrāšâ hat die große byzantinische Hymnographie inspiriert, und man konnte in ihm einen fernen Ahnherrn des Kontakions des Romanos des Meloden sehen. Im 20. Jahrhundert hat die Wiederentdeckung seines Werkes — namentlich dank der Arbeiten Sebastian Brocks — dem Abendland einen Theologen von ungeahnter Tiefe offenbart, dessen „symbolische" Methode erstaunlich zur heutigen Empfindsamkeit spricht^[45].

Mit sechzehn Jahrhunderten Abstand bleibt der heilige Ephräm von erstaunlicher Frische. Er erinnert erstens daran, dass die Theologie nicht den Dialektikern vorbehalten ist: Man kann die Wahrheit Gottes sagen, indem man singt, Bilder malt, Herz ebenso wie Geist berührt. In einer Zeit, gesättigt mit Argumenten und Polemiken, zeigt Ephräm die Kraft eines Glaubens, der durch die Schönheit geht.

Er erinnert zweitens an den Platz der Demut in der Gotteserkenntnis. Gegen die „Forscher" aller Zeiten — jene, die glauben, alles auf ihre Begriffe zurückführen zu können —, setzt Ephräm die Anbetung und das staunende Schweigen. Der Diakon, der das Priestertum ablehnte, lehrt uns, dass christliche Größe am Dienst gemessen wird, nicht am Rang.

„Du, Herr, und deine Mutter, ihr seid die einzigen von völliger Schönheit." — Dieses Wort eines Dichters aus Mesopotamien, vor sechzehn Jahrhunderten von Chören junger Mädchen gesungen, sagt genug, warum die Kirche nie aufgehört hat, auf die Harfe des Heiligen Geistes zu hören.

• Der heilige Athanasius von Alexandrien (296–373) — der große griechische Vater, Zeitgenosse Ephräms, im selben Jahr wie er gestorben.
• Der heilige Hilarius von Poitiers (315–367) — der lateinische Vater und Hymnendichter, wie Ephräm der syrische Hymnendichter war.
• Der heilige Stephanus — der erste der Diakone, dessen „vollkommenster Nachahmer" Ephräm nach Benedikt XV. war.
• Der Arianismus — die Häresie, die seine Hymnen über den Glauben bekämpfen.
• Das Konzil von Nizäa (325) — der Glaube, den Ephräm verteidigt und an dem sein Lehrer Jakobus von Nisibis teilnahm.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — die Kategorie, deren einziger syrischer Vertreter Ephräm ist.