Mani (216 – zwischen 274 und 277)

Ein Kind des parthischen Babyloniens

Mani wurde 216 im Dorf Mardinu in Südbabylonien geboren, unweit der Doppelstadt Seleukia-Ktesiphon, damals Hauptstadt des Partherreichs^[2]. Sein Vater Pâtîk (gräzisiert Patecius) war ein Adliger aus Ekbatana in Medien; seine Mutter soll nach der biographischen Überlieferung aus dem königlichen Geschlecht der Arsakiden gestammt haben^[3]. Nach der Datierung, die die moderne Manichäismus-Forschung anhand der chronologischen Überlieferung vertritt, die der muslimische Astronom und Historiker al-Bîrûnî (gest. 1048) in seinen Âthâr al-Bâqiya („Chronologie der alten Völker") bewahrt hat, soll Mani an einem Sonntag Mitte April 216 geboren sein^[4].

Als Mani noch ein Kind war, schloss sich sein Vater Pâtîk im Bruch mit den traditionellen Kulten Babyloniens einer Gemeinschaft elkasaïtischer Täufer an — einer judenchristlichen Sekte, die wiederholte rituelle Waschungen praktizierte und in der Nachfolge des jüdischen Propheten Elkasai (2. Jahrhundert) entstanden war — und ließ seinen Sohn dort nach ihren Observanzen erziehen^[5]. In diesem religiösen Mischmilieu aus jüdischer ritueller Reinigung, christlichen Elementen und gnostischer Spekulation erhielt der junge Mani seine erste religiöse Erziehung.

In wenigen Daten

Bei den elkasaïtischen Täufern: eine judenchristliche Sekte

Die elkasaïtische Bewegung, benannt nach ihrem legendären Gründer Elkasai, schrieb ihren Mitgliedern häufige rituelle Waschungen vor jeder Mahlzeit und nach jedem als unrein geltenden Kontakt vor sowie eine teilweise Befolgung des mosaischen Gesetzes, verbunden mit einer besonderen Verehrung Christi als himmlischem Gesandten^[14]. Es ist diese Frömmigkeit äußerer und wiederholter Reinigung, die Mani später als unzureichend beurteilen wird — der Keim einer Kritik, die bei ihm zur Ablehnung jeder rituellen Vermittlung zugunsten einer unmittelbaren Erkenntnis des Ursprungs der Seele werden sollte.

Der himmlische Zwilling: zwei Offenbarungen, die ein Leben umwälzen

Nach dem autobiographischen Bericht, der im Kölner Mani-Kodex erhalten ist — einer winzigen griechischen Handschrift des 5. Jahrhunderts, die in den 1960er Jahren in Ägypten entdeckt wurde, kaum 4,5 auf 3,8 Zentimeter groß und von den Papyrologen Albert Henrichs und Ludwig Koenen zwischen 1975 und 1982 herausgegeben^[15] — empfing Mani seine erste Offenbarung im Alter von zwölf Jahren. Ein himmlisches Wesen, das er seinen „Zwilling" nennen wird (griechisch Syzygos, syrisch taw'am, mittelpersisch Narjamîg), erschien ihm und befahl ihm, den rituellen Waschungen der Elkasaiten zu entsagen und in Keuschheit und innerer Reinheit zu leben^[16]. Mani hielt diese Offenbarung mehr als ein Jahrzehnt geheim und lebte äußerlich weiter nach den Observanzen der Gemeinschaft, die ihn erzogen hatte.

Eine zweite Offenbarung erfolgte am 12. April 240, nach der von Albert Henrichs und Ludwig Koenen anhand der inneren Daten des Kölner Kodex erstellten Chronologie^[17]. Der Zwilling erschien damals erneut und übertrug Mani feierlich seine Mission: Er sollte öffentlich mit den elkasaïtischen Täufern brechen und als Prophet und Apostel eine völlig neue Lehre über den Ursprung der Welt, des Bösen und des Heils verkünden^[18]. Es ist diese zweite Episode, die die manichäische Überlieferung als den wahren Beginn der prophetischen Mission des vierundzwanzigjährigen Mani festhält.

Der Bruch mit den Täufern und der Aufbruch zur Mission

Der Bruch mit der elkasaïtischen Gemeinschaft war schmerzhaft und nach den späteren Quellen gefährlich: Mani und eine Handvoll Jünger mussten ihr angestammtes Milieu überstürzt verlassen, konfrontiert mit der Feindschaft ihrer früheren Glaubensgenossen^[19]. Mit diesem Kern erster Getreuer ausgestattet, unternahm Mani nun die langen Missionsreisen, die seine Lehre und seine Legitimität als Wanderprediger im Maßstab des gesamten antiken Orients prägen sollten.

Eine Missionsreise nach Indien und Turkestan

In den Jahren nach seinem Bruch mit den Elkasaiten unternimmt Mani eine lange Reise nach Indien und Turkestan, wo er mehrere manichäische Gemeinden gründet^[20]. Gherardo Gnoli stellt im Vokabular und in manchen späteren asketischen Praktiken der Bewegung den Abdruck eines echten Kontakts mit dem Buddhismus dieser Region fest^[21] — Mani selbst wird später in seiner prophetischen Hierarchie den Namen des Buddha neben denen Zarathustras und Jesu aufnehmen. Diese Orientreise, im Einzelnen schlecht dokumentiert, verleiht Mani dennoch eine Missionserfahrung und ein Netz von Gemeinden, die ihn bei seiner Rückkehr nach Persien zu einem Prediger machen, der bereits in der Organisation einer Wanderkirche geübt ist.

Die Gunst Schapurs I. und das Schabuhragan

Manis Rückkehr nach Persien fällt mit einem Wendepunkt der sassanidischen Geschichte zusammen: der Thronbesteigung König Schapurs I. (Regierungszeit 240–270), eines der mächtigsten Herrscher der Dynastie, berühmt für seine Siege über die römischen Kaiser Gordian III., Philippus Arabs und Valerian. Am Sonntag, dem 20. März 242, dem Tag der Krönung des neuen Königs in seiner Residenz Gundeschapur, verkündet Mani erstmals öffentlich sein Evangelium vor dem königlichen Hof^[22].

Das Ereignis ist entscheidend: Mani gelingt es, Peroz, den Bruder König Schapurs I., zu bekehren, und erhält durch ihn Audienz und Schutz beim Herrscher selbst^[23]. Zu Ehren Schapurs I. verfasst Mani um 242–243 sein einziges unmittelbar in Mittelpersisch geschriebenes Werk — alle seine übrigen Werke sind auf Syrisch verfasst —, das Schabuhragan („[Buch] Schapurs"), das im Wesentlichen seine Kosmologie, die Heilsgeschichte und die Eschatologie der kommenden Welt darlegt^[24]. Diese diplomatische und theologische Geste trägt Früchte: Während der gesamten Regierungszeit Schapurs I. genießt Mani ununterbrochenen königlichen Schutz, der ihm erlaubt, seine Kirche auszubauen und Missionare bis an die Grenzen des Reiches zu senden.

Von Hormizd I. zu Bahram I.: der Sturz

Der Tod Schapurs I. um 270 eröffnet eine Zeit der Unsicherheit. Sein Sohn und Nachfolger Hormizd I., dessen Herrschaft sehr kurz ist, bleibt Mani wohlgesinnt — die Catholic Encyclopedia berichtet sogar die Überlieferung, er habe ihn persönlich aus einer Gefangenschaft befreit^[25]. Doch dessen Bruder und Nachfolger Bahram I. setzt dieser königlichen Toleranz brutal ein Ende: Kurz nach seiner Thronbesteigung lässt er Mani verhaften und seine Hinrichtung anordnen^[26].

Die alten Quellen weichen in den genauen Umständen von Manis Tod voneinander ab: Man stellt sie am besten so dar, wie sie sind, statt künstlich zu entscheiden. Die älteste von der Catholic Encyclopedia (1907–1912) gesammelte Überlieferung, gestützt auf syrische und armenische Chronisten, besagt, Bahram I. habe „Mani kreuzigen, den Leichnam häuten, die Haut ausstopfen und am Stadttor aufhängen lassen"^[27]. Gherardo Gnoli hält in seiner Synthese der Encyclopedia of Religion nur fest, Mani sei hingerichtet worden, „wahrscheinlich Anfang des Jahres 277"^[28], während andere Synthesen seinen Tod schon 274 ansetzen^[29]. Die spätere islamische Überlieferung — namentlich die vom Bibliographen Ibn al-Nadîm in seinem Fihrist (Bagdad, um 987) berichtete^[30] — hält fest, Mani sei in Ketten im Gefängnis gestorben, nach mehreren Tagen des Leidens, und sein Körper sei erst nachträglich gehäutet und ausgestellt worden. Wie auch immer die genaue Art war, alle Überlieferungen stimmen im Wesentlichen überein: Mani stirbt eines gewaltsamen Todes, gewollt und inszeniert von der sassanidischen Königsmacht als öffentliche Warnung vor seiner Lehre.

Um zu verstehen, warum der Manichäismus in wenigen Generationen Millionen von Anhängern vom Atlantik bis nach China verführen konnte, muss man zuerst seine innere Folgerichtigkeit darlegen, bevor man seine Schwächen aufzeigt. Manis System beansprucht, auf die schwerste Frage jeder Theologie eine totale und rational konstruierte Antwort zu geben: Woher kommt das Böse?

Der Vater der Größe und der Fürst der Finsternis

Der Kern von Manis System beruht auf der Behauptung zweier ewiger, ungeschaffener und entgegengesetzter Prinzipien, die „vor der Existenz von Himmel und Erde" bestehen^[31]. Das erste ist das Reich des Lichts, regiert vom Vater der Größe — dem guten, immateriellen Gott, umgeben von seinen göttlichen Emanationen (der Mutter des Lebens, dem Ersten Menschen und den übrigen „Äonen" des Lichts)^[32]. Das zweite ist das Reich der Finsternis, regiert vom Fürsten der Finsternis, dem bösen und materiellen Prinzip an der Spitze einer chaotischen Welt von Dämonen und roher Materie^[33].

Nach Mani existierten diese beiden Reiche ursprünglich nebeneinander, getrennt, ohne sich je zu vermischen. Es ist der Fürst der Finsternis, der, als er den Glanz des Lichtreichs erblickte und seine Schönheit begehrte, beschließt, in sein Gebiet einzufallen — und damit den kosmischen Urkonflikt auslöst, dessen Ergebnis die gesamte materielle Welt sein soll^[34].

Die Kosmogonie in drei Zeiten

Die manichäische Kosmologie gliedert sich klassisch, nach der Synthese Gherardo Gnolis, in drei Zeiten („die drei Augenblicke"): eine anfängliche Zeit reiner Trennung der beiden Reiche, eine mittlere Zeit katastrophaler Vermischung infolge des Einfalls der Finsternis und eine endgültige Zeit der Wiederherstellung, in der das gefangene Licht vollständig zurückgewonnen und die beiden Reiche für die Ewigkeit endgültig wieder getrennt werden^[35].

Dieses Dreizeitenschema hat eine unmittelbare Folge für die manichäische Anthropologie: Der Mensch ist nicht um seiner selbst willen von einem guten Schöpfer gewollt, er ist das Nebenprodukt eines kosmischen Kampfes zwischen zwei gegnerischen Kräften, eine raffinierte Falle, erfunden vom Fürsten der Finsternis, um das geraubte Licht gefangen zu halten^[36].

Die menschliche Seele, gefangener Lichtfunke der Materie

Die manichäische Anthropologie lehrt, jede menschliche Seele sei ein Funke des göttlichen Lichts, gefallen und in der Materie eingekerkert — das Fleisch selbst sei eine Schöpfung des Fürsten der Finsternis, dazu bestimmt, diese Gefangenschaft zu verewigen^[37]. Das Heil besteht in diesem Rahmen nicht in einer moralischen Bekehrung oder einer Gnade, empfangen von einem persönlichen Gott, der sein Geschöpf liebt, sondern in einer Erkenntnis (der Gnosis) des eigenen lichten Ursprungs, verbunden mit einer strengen asketischen Praxis, die die Ausbreitung der Gefangenschaft begrenzen soll — daher die Ablehnung der Fortpflanzung selbst bei den strengsten Anhängern, die als Komplizin der kosmischen Falle gilt^[38].

„Apostel Jesu Christi": Manis Anspruch auf den Titel des Parakleten

Mani stellt sich nicht als Gründer einer Religion unter anderen dar: Er erklärt sich zum letzten Glied einer Kette von Gesandten, die Gott im Lauf der Geschichte geschickt hat — Adam, Seth, Noah, Zarathustra, Buddha und Jesus —, von denen jeder einen Teil der Wahrheit gebracht habe, begrenzt durch Region und Epoche seiner Sendung, während Mani selbst die universelle und endgültige Offenbarung bringe, bestimmt für die ganze Menschheit und schriftlich festgehalten, um nie durch mündliche Überlieferung verfälscht zu werden^[39].

Schon die Eröffnung seines Hauptwerks, des Grundbriefs (Epistula Fundamenti), heute verloren, aber von dem heiligen Augustinus in seiner Schrift Gegen den Grundbrief des Manes zitiert erhalten, gibt das Maß dieses Anspruchs:

„Manes, Apostel Jesu Christi, durch die Vorsehung Gottes des Vaters. Siehe, heilsame Worte aus der lebendigen und ewigen Quelle." — Mani, Grundbrief, zitiert vom heiligen Augustinus, Gegen den Grundbrief des Manes, Kapitel 5^[40]

Augustin antwortet sogleich im selben Kapitel, er glaube nicht, dass Mani Apostel Christi gewesen sei, und verlangt Beweise statt einer bloßen Behauptung^[41]. Der Anspruch ist in der Tat beträchtlich: Mani stellt sich als Erfüllung der Verheißung dar, die Jesus im Evangelium nach Johannes gegeben hat, einen Parakleten zu senden, einen „Beistand", der die Jünger „in die ganze Wahrheit führen" werde (Joh 16,13). Dieser Paraklet ist der Heilige Geist, tatsächlich zu Pfingsten gesandt — ein historisch datiertes Ereignis, bezeugt von der Apostelgeschichte und empfangen von der gesamten apostolischen Kirche schon im 1. Jahrhundert, fast zwei Jahrhunderte vor Manis Geburt. Sich selbst zur endgültigen Erfüllung einer Verheißung zu erklären, die fast zwei Jahrhunderte zuvor bereits öffentlich gehalten wurde, ist daher keine legitime Erweiterung der Offenbarung, sondern ihre implizite Verneinung: Die ganze Kirche müsste sich fast zweihundert Jahre lang über die Identität des Parakleten getäuscht haben, damit Manis Anspruch Bestand hätte.

Ein Gespenst-Christus: die doketische Christologie des Manichäismus

Da die Materie für Mani das Werk des Fürsten der Finsternis ist, stellt der historische Jesus — von einer Frau geboren, mit einem wirklichen Leib, leidend und sterbend am Kreuz — ein unlösbares Problem für sein System dar: Ein solcher Jesus wäre selbst Gefangener der bösen Materie. Mani löst die Schwierigkeit, indem er zwei Gestalten unterscheidet: einerseits Jesus den Glanz, ein Wesen aus reinem Licht und kosmisches Erlösungsprinzip, andererseits den historischen gekreuzigten Jesus, den er als nebensächliche, ja trügerische Gestalt behandelt^[42]. Seine Christologie ist somit radikal doketisch — vom griechischen dokein, „scheinen": Das Leiden Christi sei nur Schein gewesen, eine Inszenierung, die ein Wesen aus reinem Licht, das nie wirklich Fleisch angenommen hat, in keiner Weise berühren konnte.

Genau diese Leugnung des wahren Fleisches Christi wird das erste Konzil von Braga, 561 in Portugal gegen priscillianistische Wiederauflebens versammelt, namentlich verurteilen und dabei den Namen Manis mit denen Kerdons und Markions in einem einzigen Anathema verbinden:

„Wenn jemand den Tag der Geburt Christi nach dem Fleisch nicht ehrt […] weil er nicht glaubt, dass Christus in der wahren Natur des Menschen geboren ist, wie Kerdon, Markion, Mani und Priscillian gesagt haben, der sei mit dem Anathema belegt." — Erstes Konzil von Braga, Kanon 4, 1. Mai 561^[43]

Der Katechismus der Katholischen Kirche wird vierzehn Jahrhunderte später die dauerhafte Tragweite dieses Irrtums in Erinnerung rufen: „Die ersten Häresien haben weniger die Gottheit Christi geleugnet als seine wahre Menschheit (gnostischer Doketismus)"^[44].

Die Erwählten und die drei Siegel

Die manichäische Kirche gliederte ihre Mitglieder in zwei verschiedene Kategorien mit sehr unterschiedlichen Pflichten. Die Erwählten (electi), asketischer und priesterlicher Kern der Bewegung, verpflichteten sich zur strengen Befolgung dreier Siegel — sigillum oris, manuum, sinus („Siegel des Mundes, der Hände, des Schoßes") —, die ihnen jeweils jede lügenhafte Rede und jede unreine Nahrung (Fleisch, Wein), jede Handarbeit, die das pflanzliche oder tierische Leben verletzen könnte, das Lichtpartikel trägt, sowie jede sexuelle Beziehung, auch in der Ehe, untersagten^[45]. Die Ehe selbst wurde, insofern sie die Gefangenschaft des Lichts im Fleisch verewigt, entmutigt, ja für die Eifrigsten verboten^[46].

Die Hörer: unterstützen ohne zu praktizieren

Die Hörer (auditores), eine weit größere Kategorie, zu der Augustinus während seiner neun manichäischen Jahre gehörte, waren dieser vollständigen Askese nicht unterworfen. Es genügte ihnen, die Lehre zu glauben, eine erleichterte Moral zu befolgen und die Erwählten materiell zu ernähren, deren vegetarische Ernährung die in den Speisen enthaltenen Lichtpartikel durch rituelle Verdauung „befreien" sollte^[47].

Diese zweistufige Struktur war kein organisatorisches Detail: Sie sicherte der Bewegung eine zahlreiche und wenig gebundene Basis von Getreuen — die Hörer — und behielt zugleich einem engen Kreis von Erwählten das asketische Prestige vor, das dem gesamten System seine religiöse Glaubwürdigkeit verlieh.

Mani verfasste, anders als die meisten Religionsgründer der Antike, selbst die Gesamtheit seines Schrifttums, in der ausdrücklichen Sorge, den Verformungen zu entgehen, die er der mündlichen Überlieferung der früheren Offenbarungen vorwarf. Sein Kanon zählte sieben Hauptwerke — das Lebendige Evangelium, den Schatz des Lebens, das Buch der Geheimnisse, die Abhandlung, das Buch der Giganten, die Briefe sowie Psalmen und Gebete —, zu denen außerhalb des eigentlichen kanonischen Corpus das in Mittelpersisch für Schapur I. verfasste Schabuhragan hinzukam^[48]. Mani schuf auch ein Bild (die Eikôn), eine reich illuminierte Handschrift, die seine Kosmologie den schriftunkundigen Gläubigen bildlich darlegen sollte — eine Praxis, die den manichäischen Handschriften Zentralasiens später einen Ruf kalligraphischer und malerischer Vortrefflichkeit einbringen sollte, gerühmt selbst von muslimischen Autoren, die ihrer Lehre feindlich gesinnt waren^[49].

Die meisten dieser Originaltexte sind heute verloren; was man von ihnen weiß, stammt entweder aus polemischen Zitaten bei antimanichäischen Autoren (an erster Stelle Augustinus) oder aus modernen archäologischen Funden — koptischen Fragmenten aus dem Fajum (Ägypten, 4. Jahrhundert), Turfaner Handschriften in Mittelpersisch, Parthisch, Sogdisch und Alttürkisch (Zentralasien, 9.–10. Jahrhundert) sowie dem bereits genannten Kölner Kodex^[50].

Der Manichäismus ist keine bloße Variante des Christentums: Er ist ein eigenständiges, bewusst synkretistisches System, das dem Zoroastrismus seine dualistische Kosmologie entlehnt, dem Buddhismus manche asketischen Praktiken und die Vorstellung der Wiederverkörperung der noch nicht geretteten Hörer, der mediterranen Gnosis ihr Licht- und Erkenntnisvokabular und dem Christentum den Namen Christi, das apostolische Vokabular und einen Teil des neutestamentlichen Kanons — von dem er nur behält, was seiner These dient, unter vollständiger Ablehnung des Alten Testaments und der Apostelgeschichte, die gerade Pfingsten berichtet, das seinen Anspruch auf den Titel des Parakleten hinfällig macht^[51]. Diese synkretistische Geschicklichkeit erklärt großenteils seinen Missionserfolg: Mani stellte seine Lehre je nach kulturellem Kontext jeder evangelisierten Region mit einem dem Publikum vertrauten Vokabular und vertrauten Bezügen dar — buddhistisch in Asien, zoroastrisch in Persien, christlich im Römischen Reich^[52].

Genau diese Anpassungsfähigkeit machte den Manichäismus für die alte Kirche gefährlich: Er stellte sich nicht als äußerer Feind des Christentums dar, sondern als seine höhere Vollendung, beanspruchte den Namen Christi und entleerte zugleich das Wesentliche des apostolischen Glaubens seines Inhalts — die Einheit des Schöpfer- und Erlösergottes, die Wirklichkeit der Menschwerdung, die Güte der Schöpfung.

Kein Gegner des Manichäismus hatte in der Kirchengeschichte ein mit dem des heiligen Augustinus vergleichbares Gewicht, der selbst neun Jahre lang, von neunzehn bis achtundzwanzig, manichäischer Hörer war, bevor er zum Katholizismus übertrat.

Neun Jahre, in denen die versprochene Vernunft nie kam

In seinen Bekenntnissen erzählt Augustinus, wie ihn mit neunzehn Jahren die Lektüre des Hortensius Ciceros mit Liebe zur Weisheit entflammte — doch er bedauerte darin die Abwesenheit des Namens Christi^[53]. Abgestoßen vom Stil der Schriften, den er im Vergleich zur Beredsamkeit Ciceros für roh hielt, ließ er sich von den Manichäern verführen^[54]. Ihr Reiz lag gerade in ihrem Versprechen, alles durch die bloße Vernunft zu erklären, ohne auf die Autorität eines Glaubens zurückzugreifen, den sie für dunkel hielten, indem sie Fragen stellten, die Augustinus damals für furchtbar hielt: „Woher kommt das Böse? […] Ist Gott in eine körperliche Form eingeschlossen?"^[55].

„Ich geriet mitten unter Menschen, stolz wahnsinnig, allzu fleischlich und allzu redselig, in deren Mund die Schlingen des Teufels waren." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch III, Kapitel 6^[56]

Die Enttäuschung des Faustus von Mileve

Nach Jahren der Anhängerschaft setzte Augustinus alle seine intellektuellen Hoffnungen auf die Ankunft eines wegen seiner Beredsamkeit und Gelehrsamkeit berühmten manichäischen Bischofs in Karthago, Faustus von Mileve — „eine große Schlinge des Teufels", wie Augustinus ihn nachträglich nennen wird^[57]. Die Begegnung wurde zur Ernüchterung: Augustinus entdeckte einen Mann von angenehmem Stil, aber ohne wirkliche Bildung in den freien Künsten über eine gewöhnliche Grammatik hinaus, unfähig, die astronomischen und philosophischen Einwände zu lösen, die Augustinus ihm seit Jahren ohne Antwort vorlegte^[58].

„Ich fand ihn als Mann von angenehmer Rede, der dieselben Dinge wie sie vortrug, aber flüssiger und mit besseren Worten. […] Ich entdeckte, dass er von den freien Künsten nur die Grammatik kannte, und auch die nur gewöhnlich." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch V, Kapitel 6^[59]

Dieses verfehlte Rendezvous mit der angesehensten intellektuellen Autorität der Sekte markiert nach Augustinus' eigenem Bericht den Beginn der Ablösung, die ihn wenige Jahre später aus dem Manichäismus hinausführen sollte^[60].

Das Böse als Beraubung des Guten: der entscheidende Bruch

Der endgültige Bruch Augustinus' mit dem Manichäismus erfolgt auf intellektueller Ebene, als er — genährt namentlich durch die Lektüre der „Bücher der Platoniker" — entdeckt, dass das Böse keine Substanz ist, entgegen der Lehre Manis, sondern eine Beraubung des Guten, eine Verderbnis oder Abwendung einer in sich guten Natur:

„Jenes Böse also, das ich suchte, woher es sei, ist keine Substanz; denn wäre es eine Substanz, wäre es gut. […] So nahm ich denn wahr, und es wurde mir offenbar, dass du alles gut gemacht hast und dass es schlechterdings keine Substanz gibt, die nicht von dir gemacht wäre." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch VII, Kapitel 12^[61]

Diese philosophische Einsicht löst das Grundpostulat des manichäischen Dualismus von innen auf: Wenn das Böse keine dem Guten ebenbürtig entgegengesetzte positive Wirklichkeit ist, sondern nur die Abwesenheit oder Verderbnis eines Guten, das existieren sollte, dann wird es unnütz — ja sogar inkohärent —, ein zweites ewiges und böses Prinzip zu seiner Erklärung zu postulieren. Ein einziger, souverän guter und allmächtiger Gott kann ein vollständig gutes Universum geschaffen haben, in dem das moralische Böse nicht aus der Materie selbst entspringt, sondern aus dem schlechten Gebrauch der Freiheit vernünftiger Geschöpfe:

„Ich forschte, was die Ungerechtigkeit sei, und entdeckte, dass sie keine Substanz ist, sondern eine Verkehrung des Willens, abgewendet von dir, Gott, höchster Substanz." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch VII, Kapitel 16^[62]

Die großen antimanichäischen Schriften Augustins

Schon in den Jahren nach seiner Taufe (387), dann als Priester und als Bischof von Hippo, widmete Augustinus einen beträchtlichen Teil seines Werks der systematischen Widerlegung der Lehre, die er selbst fast ein Jahrzehnt lang bekannt hatte: Über die Genesis gegen die Manichäer, Über die zwei Seelen, Gegen den Grundbrief des Manes, Gegen Faustus den Manichäer (in dreiunddreißig Büchern, Punkt für Punkt antwortend auf die Einwände des Faustus von Mileve) sowie zahlreiche weitere Abhandlungen und Predigten^[63]. Dieses beträchtliche antimanichäische Werk macht Augustinus zum bevorzugten Zeugen — weil einst Eingeweihten — der inneren Lehre der Bewegung und zu ihrem einflussreichsten Widerleger in der Geschichte der abendländischen Theologie.

Der Manichäismus wurde sowohl von der römischen Staatsgewalt, schon bei seiner Ankunft im Reich, als auch von der kirchlichen Autorität verurteilt, über mehr als ein Jahrtausend hinweg.

Das Edikt Diokletians (302): die erste zivile Verfolgung

Die älteste offizielle Spur der römischen Reaktion auf den Manichäismus ist ein Reskript Kaiser Diokletians, datiert vom 31. März um 302, gerichtet an Julianus, Prokonsul von Afrika, und erhalten in der Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum („Vergleichung der mosaischen und römischen Gesetze")^[64]. Der Text ordnet Strafen von äußerster Strenge an:

„Wir befehlen, dass die Gründer und Häupter dieser Sekten einer strengen Strafe unterworfen und mit ihren abscheulichen Schriften den Flammen übergeben werden." — Reskript Diokletians gegen die Manichäer, um 302, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum, XV, 3^[65]

Widerspenstige Anhänger traf die Todesstrafe und die Einziehung ihrer Güter zugunsten des kaiserlichen Fiskus; Personen von Rang oder offiziellem Amt, die zum Manichäismus übertraten, sahen ihre Domänen eingezogen und wurden in die Bergwerke geschickt^[66]. Diese rein zivile Verfolgung, kaum ein Jahr vor der großen diokletianischen Christenverfolgung selbst (Edikt vom Februar 303), bezeugt, dass die römische Macht den Manichäismus bereits als Bedrohung anderer Ordnung wahrnahm als die übrigen im Reich geduldeten orientalischen Kulte — vermutlich wegen seines persischen Ursprungs, war doch das sassanidische Persien damals Roms militärischer Hauptfeind.

Der heilige Leo der Große und das Edikt Valentinians III. (445)

Anderthalb Jahrhunderte später taucht der Manichäismus in Rom selbst wieder auf, in klandestiner Form, vermutlich dank Flüchtlingen, die aus dem vandalischen Afrika flohen. Papst Leo der Große (Pontifikat 440–461) führt persönlich die Untersuchung: 443 verhört er mit Senatoren und Priestern selbst die Häupter der römischen manichäischen Gemeinde^[67] und hält mehrere Predigten, um die Gläubigen zu warnen:

In mehreren Predigten warnt Leo mit Nachdruck die Christen Roms vor dieser Häresie und lädt sie ein, ihre Anhänger, ihre Wohnungen und ihre Versammlungsorte anzuzeigen^[68].

Diese Kampagne zeitigt konkrete Ergebnisse: Mehrere Manichäer bekehrten sich und wurden zur Beichte zugelassen, andere, unbeugsam Gebliebene, wurden von den zivilen Magistraten in Anwendung der kaiserlichen Dekrete aus Rom verbannt^[69]. Am 19. Juni 445 verkündete Kaiser Valentinian III., zweifellos auf Betreiben des Papstes, ein strenges Edikt, das sieben verschiedene Strafen gegen die Manichäer festsetzte^[70] — ein eindrucksvolles Zeugnis der engen Zusammenarbeit zwischen päpstlicher Autorität und kaiserlicher Macht zur Ausrottung einer bestimmten Häresie.

Das Konzil von Braga (561): Mani neben Markion und Kerdon

Fast drei Jahrhunderte nach Manis Tod formuliert das erste Konzil von Braga, 561 in Portugal gegen priscillianistische Wiederauflebens in Spanien und Portugal versammelt, ein Anathema, das Mani ausdrücklich neben zwei weiteren großen dualistischen Häresiarchen der Antike nennt, Markion von Sinope und Kerdon, wegen ihrer gemeinsamen Leugnung des wahren Fleisches Christi — das bereits weiter oben angeführte Zitat^[71]. Diese konziliare Verbindung zeigt, dass die Bischöfe des 6. Jahrhunderts es noch für nötig hielten, den manichäischen Irrtum ausdrücklich zu nennen, neben dem Priscillianismus, den sie unmittelbar bekämpften.

Lateran IV (1215): ein einziges Prinzip gegen die mittelalterlichen dualistischen Wiederauflebens

Fast tausend Jahre nach Manis Tod eröffnet das vierte Laterankonzil, 1215 in Rom unter Papst Innozenz III. versammelt, hauptsächlich zur Beantwortung der Katharerkrise im Süden Frankreichs, seine Kanones mit einem trinitarischen Glaubensbekenntnis, der Konstitution Firmiter, die feierlich die Einheit des schöpferischen Prinzips aller Dinge bekennt:

„Wir glauben fest und bekennen einfältig, dass es einen einzigen wahren Gott gibt […], einziges Prinzip des Alls [unum universorum principium], Schöpfer alles Unsichtbaren und Sichtbaren, Geistigen und Leiblichen." — Viertes Laterankonzil, Konstitution Firmiter, Kanon 1, 1215^[72]

Obwohl der Text Mani nicht nennt, zielt seine Formulierung selbst — „ein einziges Prinzip des Alls" — unmittelbar auf den kosmologischen Dualismus, dessen Katharer des Südens verdächtigt wurden, Erben zu sein, in einer durch Jahrhunderte bogomilischer balkanischer Vermittlung weitgehend umgestalteten Form. Der Name „Manichäer" wird übrigens von den mittelalterlichen Chronisten selbst auf Katharer und Bogomilen angewandt, während die unmittelbare geschichtliche Kontinuität zwischen dem antiken Manichäismus und diesen mittelalterlichen Bewegungen noch heute eher Gegenstand gelehrter Debatte bleibt als eine mit Sicherheit nachgewiesene Abstammung^[73].

Eine blitzartige Ausbreitung, vom Westen bis in den Fernen Osten

Anders als viele antike Sekten, die auf ihre Ursprungsregion beschränkt blieben, erlebte der Manichäismus eine wahrhaft transkontinentale Ausbreitung. Nach Westen gewann er Ägypten, Nordafrika (wo Augustinus ihm begegnete), Spanien, Gallien, Oberitalien und den Balkan, wo er fast ein Jahrtausend lang sporadisch fortbestand^[82]. Nach Osten breitete er sich in Zentralasien entlang der Seidenstraßen aus, bis er 763 zur offiziellen Staatsreligion des türkischen Uigurenreichs wurde^[83] — einer der sehr seltenen Fälle in der Geschichte, in denen der Manichäismus einen so hohen politischen Status erlangte.

In China, wohin die Bewegung schon im 7. Jahrhundert eingedrungen war, verbot und verfolgte die Tang-Dynastie sie schließlich ab 843, im Rahmen einer breiteren Unterdrückung fremder Religionen^[84]. Der Manichäismus überlebte dennoch in marginaler und klandestiner Form in manchen chinesischen Küstenprovinzen — namentlich um Quanzhou in Fujian — bis ins 14. Jahrhundert, dem von Gherardo Gnoli in seiner Synthese der Encyclopedia of Religion festgehaltenen Endpunkt^[85].

Bogomilen und Katharer: eine vorsichtige historiographische Debatte

Die Frage, ob die mittelalterlichen dualistischen Bewegungen — die armenischen Paulikianer, die bulgarischen Bogomilen des 10. Jahrhunderts, dann die Katharer des Languedoc im 12.–13. Jahrhundert — unmittelbar vom antiken Manichäismus abstammen, bleibt unter Fachhistorikern umstritten. Die Synthese Gherardo Gnolis erinnert daran, dass diese Bewegungen mit dem Manichäismus eine dualistische Kosmologie, eine moralisierende Askese und antinomistische Tendenzen teilen, dass aber der Beweis einer unmittelbaren genealogischen Abstammung noch aussteht; er spricht eher von einem diffusen Einfluss als von einer kontinuierlichen und organisierten Übertragung^[86]. Der von den mittelalterlichen Polemikern selbst auf die Katharer angewandte Begriff „Manichäer" ist daher meist als theologische Kategorie zu verstehen — die ein vergleichbares dualistisches System bezeichnet — statt als Behauptung einer unmittelbaren und dokumentierten geschichtlichen Erbschaft.

Der blitzartige Erfolg des Manichäismus, von Babylonien bis nach China in wenigen Jahrhunderten, erklärt sich nicht nur durch Manis missionarische Geschicklichkeit. Er antwortete, wie vor ihm der Markionismus, auf eine echte und bleibende Sorge des menschlichen Daseins: Wie lässt sich die massive und oft absurde Gegenwart des Bösen in einer Welt erklären, die man für das Werk eines guten und allmächtigen Gottes hält? Der manichäische Dualismus bietet eine scheinbar beruhigende Antwort — das Böse existiert, weil ein zweites, von Gott ursprünglich unabhängiges Prinzip unmittelbar dafür verantwortlich ist —, allerdings um den Preis zweier beträchtlicher Opfer: der Einheit Gottes, dem nun ein ewiger Rivale gegenübersteht, und der Güte der Materie und des Leibes, die nun von Natur aus verdächtig sind.

Was der Katechismus dazu sagt

Der Katechismus der Katholischen Kirche nennt in seiner Darstellung der „verschiedenen Antworten", die die Menschheit auf die Frage nach den Ursprüngen gegeben hat, den Manichäismus namentlich unter den zu vermeidenden Sackgassen, neben Pantheismus, Deismus, Materialismus und Gnosis:

„Andere wiederum haben die Existenz zweier ewiger Prinzipien behauptet, des Guten und des Bösen, des Lichts und der Finsternis, in ständigem Kampf (Dualismus, Manichäismus); nach manchen dieser Auffassungen wäre die Welt (zumindest die materielle Welt) böse, Erzeugnis eines Abfalls, und daher abzulehnen oder zu überwinden (Gnosis)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 285^[87]

Die vom heiligen Augustinus geschmiedete Antwort

Die katholische Antwort, großenteils vom heiligen Augustinus selbst aus seiner persönlichen Erfahrung der manichäischen Lehre erarbeitet, besteht in drei zusammengehörigen Aussagen: Ein einziger Gott, souverän gut und allmächtig, ist der alleinige Schöpfer alles Existierenden, einschließlich der Materie und des Leibes, die er „sehr gut" nennt (Gen 1,31); das Böse ist keine rivalisierende Substanz, sondern eine Beraubung — eine Verderbnis des Guten in einem Geschöpf, das damit ausgestattet sein sollte; und diese Verderbnis hat ihren Ursprung nicht in der Materie selbst, sondern im schlechten Gebrauch der Freiheit vernünftiger Geschöpfe, Engel und Menschen. Diese Lösung ist intellektuell anspruchsvoller als der manichäische Dualismus — sie zwingt, das Problem des moralischen Bösen und der Freiheit unmittelbar anzugehen, statt es auf ein zweites kosmisches Prinzip auszulagern —, doch nur sie erlaubt es, zugleich die Einheit Gottes, die Güte der Schöpfung und die wirkliche Verantwortung des Menschen zu bewahren.

Der manichäische Reflex verschwindet nie vollständig aus der religiösen Vorstellungskraft: Er taucht jedes Mal wieder auf, wenn eine Spiritualität summarisch Geist und Materie, Leib und Seele entgegensetzt oder das Böse als autonome kosmische Kraft darstellt, die dem Schöpfer selbst an Macht gleichkommt — ein Schema, das der katholische Glaube, zum Teil im Kampf gegen Mani geschmiedet, stets abgelehnt hat.

Bleibt die frohe Botschaft, die Augustinus aus dem Manichäismus herausführte: Das Böse ist kein rivalisierender Gott, es wird nicht das letzte Wort haben. Ein einziger, unendlich guter Gott hat alles gut geschaffen, und er führt die Geschichte — mit ihren Umwegen und Wunden — zu einem glücklichen Ende, in dem alles gefangene Licht befreit sein wird. Angesichts des Skandals des Bösen muss der Christ daher weder die Augen verschließen noch verzweifeln: Er kann auf das Kreuz schauen, wo Gott selbst in das Leiden eingetreten ist, um es von innen zu besiegen.

• Markion von Sinope (um 85 – um 160) — ein weiterer dualistischer Häresiarch, ein Jahrhundert vor Mani, dessen Namen das Konzil von Braga in einem einzigen Anathema mit dem seinen verbinden wird.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — der Gesamtüberblick über die großen Lehrkrisen der christlichen Antike, von denen der Manichäismus nur ein Kapitel ist.
• Arius (um 256–336) — eine weitere große Lehrkrise der Spätantike, über die volle Gottheit Christi statt über die Einheit Gottes.
• Nestorius (um 386 – um 451) — eine spätere große christologische Krise, über die Vereinigung der zwei Naturen in Christus.
• Mohammed (um 570–632) — ein weiterer prophetischer Anspruch, die Offenbarung endgültig zu schließen, drei Jahrhunderte nach dem Manis.