Heiliger Epiphanius von Salamis (315-403)

Besanduk bei Eleutheropolis

Epiphanius wird um 310-320 geboren — die Quellen schwanken, die Catholic Encyclopedia hält „after 310" fest^[1] — im Dorf Besanduk in der Gegend von Eleutheropolis in Palästina (dem heutigen Beit Guvrin, südwestlich von Jerusalem)^[2]. Die alte Überlieferung und mehrere Biographen beschreiben seine Herkunft als bescheiden; manche späte Quellen schreiben ihm sogar jüdische Vorfahren zu, eine verlockende Annahme angesichts seiner Beherrschung des Hebräischen, die vorsichtige Historiker jedoch für ungewiss halten^[3].

Gewiss ist, dass Epiphanius in einem Palästina aufwächst, in dem das entstehende Mönchtum bereits strahlt. Nicht weit entfernt, in Thabatha bei Gaza, wird um 291 der heilige Hilarion (um 291-371) geboren, der Vater des palästinensischen Mönchtums, dessen Vita Hieronymus verfasst hat. Der junge Epiphanius steht also schon als Kind in Berührung mit einem glühenden, asketischen und missionarischen Christentum.

Die Formung bei den Mönchen Ägyptens

Schon in jungen Jahren zieht Epiphanius nach Ägypten, um sich dort zum monastischen Leben zu formen, in den Wüsten, in denen noch der Geist des heiligen Antonius und der Wüstenväter strahlt^[4]. Dort, mitten in den Mönchsgemeinschaften, schmiedet er zugleich sein Ideal der Strenge und seinen tiefsitzenden Hass auf die Häresie. Denn das Ägypten des 4. Jahrhunderts ist nicht nur das Land der heiligen Asketen: Es wimmelt auch von gnostischen Sekten.

Die alten Biographen erzählen, er sei dort Gnostikern begegnet, die versucht hätten, ihn zu verführen und für ihre Lehren zu gewinnen, indem sie ihm ihre Geheimschriften in die Hände gaben. Der junge Mönch alarmierte die Bischöfe des Ortes, was der Überlieferung zufolge zur Ausweisung von etwa achtzig Personen führte^[5]. Ob wahr oder ausgeschmückt, die Anekdote sagt das Wesentliche: Epiphanius wird Ägypten mit einer Kenntnis der Häresien aus erster Hand verlassen und mit der Überzeugung, dass es Pflicht des Bischofs sei, sie eine nach der anderen zu entlarven.

Der Mönch und Freund des heiligen Hilarion

Um sein zwanzigstes Lebensjahr nach Palästina zurückgekehrt, gründet Epiphanius ein Kloster in Besanduk, seinem Geburtsdorf, und wird für etwa dreißig Jahre dessen Hegumenos (Vorsteher)^[6]. Dort wird er von Eutychius, dem Bischof von Eleutheropolis, zum Priester geweiht. Sein Ruf als Asket, Gelehrter und Seelenführer breitet sich rasch aus.

Er pflegt enge Beziehungen zum heiligen Hilarion, und eine der schönsten geistlichen Anekdoten des christlichen Altertums stellt die beiden Männer einander gegenüber. Epiphanius lässt den alten Eremiten einladen: „Komm, dass wir uns sehen, bevor wir diesen Leib verlassen." Zu Tisch bringt man ihnen ein Geflügel; Epiphanius reicht es Hilarion, der sich entschuldigt: seit er das Habit empfangen habe, habe er kein Fleisch eines getöteten Tieres gegessen. Epiphanius antwortet ihm darauf:

„Und ich habe, seit ich das Habit genommen habe, niemals jemanden mit einem Groll gegen mich auf dem Herzen einschlafen lassen, und ich habe mich selbst niemals mit einem Groll gegen irgendjemanden schlafen gelegt."^[7]

Und Hilarion erkennt demütig an: „Vergib mir: deine Lebensweise ist besser als die meine."^[8] Der Wortwechsel sagt alles über das Temperament des Epiphanius: eine wirkliche Askese, aber hingeordnet auf die brüderliche Nächstenliebe mehr als auf körperliche Leistungen.

Eine Wahl, getragen von seinem Ruf

Im Jahr 367 führt der Ruhm des Epiphanius für Askese und Gelehrsamkeit zu seiner Ernennung zum Bischof von Constantia — dem alten Salamis, der Metropole der Insel Zypern^[9]. Diesen Sitz wird er fast vierzig Jahre lang innehaben, bis zu seinem Tod. Unter seiner Leitung bedeckt sich, so heißt es, die ganze Insel mit monastischen Einrichtungen: Epiphanius macht Zypern zu einem Land der Mönche nach dem Vorbild des Ägypten seiner Jugend^[10].

Fast vierzig Jahre auf dem Stuhl von Zypern

Als Bischof zeichnet sich Epiphanius durch eine außerordentliche moralische Autorität aus. Sein Eifer für das monastische Leben, seine kirchliche Gelehrsamkeit und seine makellose Orthodoxie verschaffen ihm einen Einfluss, der weit über die Grenzen seiner Insel hinausreicht^[11]. Man befragt ihn von überall her; man ruft ihn als Schiedsrichter in Konflikten an; sein Wort hat Gewicht in den Angelegenheiten der universalen Kirche.

Seine Nächstenliebe gegenüber den Armen ist legendär. Als seine eigenen Mittel erschöpft sind, verteilt er ohne Zögern die Güter seiner Kirche. Als eines Tages alles ausgegeben ist und sein Verwalter sich über diese Freigebigkeit beklagt, soll plötzlich ein unbekannter Wohltäter erschienen sein, einen Sack voller Goldmünzen in der Hand^[12]. Die Episode, von seinen Biographen überliefert, veranschaulicht das absolute Vertrauen des Epiphanius in die Vorsehung — ein Bischof, der ohne Berechnung gibt, weil er glaubt, dass Gott vorsorgt.

Der Schiedsrichter der Ostkirchen

Die Autorität des Epiphanius bemisst sich an seinen Eingriffen außerhalb Zyperns. Im Jahr 376 reist er nach Antiochia, um den Apollinarismus zu prüfen — die Häresie des Apollinaris von Laodicea, der leugnete, dass Christus eine menschliche Seele habe — und um in das Schisma einzugreifen, das diese Kirche damals zerriss. Er spricht sich für Bischof Paulinus aus, der von Rom unterstützt wird, gegen Meletius, den das östliche Episkopat unterstützt^[13]. Im Jahr 382 finden wir ihn in Rom wieder, auf dem Konzil, stets an der Seite des Paulinus^[14].

In der Frage des päpstlichen Primats ist Epiphanius unter den griechischen Theologen seiner Zeit einer der deutlichsten, die den Primat des heiligen Petrus anerkennen^[15]. Seine trinitarische Theologie ist voll und ganz nizänisch: Er bekennt, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht, im Vokabular der drei Hypostasen, wie es dem Osten eigen ist^[16]. Diese Treue in der Lehre macht ihn zu einem Pfeiler des auf Nicäa definierten und in Konstantinopel bestätigten Glaubens.

Epiphanius ist kein Stilist. Sein Griechisch ist schwerfällig, seine Komposition ungeordnet, seine Polemik oft leichtgläubig. Aber sein Werk bildet eines der gewaltigsten dokumentarischen Denkmäler des christlichen Altertums: Ohne ihn wären ganze Abschnitte der Häresiegeschichte für immer verloren.

Der Ancoratus (374) — „der fest Verankerte"

Sein erstes bekanntes Hauptwerk ist der Ancoratus (374), dessen Titel „den fest Verankerten" bedeutet — denjenigen, der durch den wahren Glauben den Anker wirft und den Stürmen des Irrtums trotzt^[17]. In einhunderteinundzwanzig Kapiteln legt Epiphanius darin den rechten Glauben über die Trinität, über die Menschheit Christi und über die Auferstehung der Leiber dar, gegen die Arianer und bereits gegen Origenes. Das Werk schließt mit einer Form des nizänischen Bekenntnisses, einem kostbaren Zeugen des am Ende des 4. Jahrhunderts gebräuchlichen Taufbekenntnisses^[18].

Das Panarion — die „Apotheke" gegen achtzig Häresien

Sein Meisterwerk ist das Panarion (374-377), zuweilen unter seinem lateinischen Titel Adversus haereses zitiert. Das griechische Wort panárion bezeichnet einen „Arzneikasten", ein Apothekerkästchen: Epiphanius stellt sich als Arzt vor, der dem Leser die Gegenmittel gegen die Bisse der Schlangen der Häresie anbietet^[19].

Das Werk verzeichnet achtzig Häresien, eine symbolische Zahl, die Epiphanius mit den achtzig Nebenfrauen des Hohelieds (Hld 6,8) in Verbindung bringt, im Gegensatz zu der einen Taube, die die Kirche ist^[20]. Es beginnt mit den Irrtümern vor Christus — „Barbarismus", „Skythismus", Hellenismus, Judentum, Samaritanismus — und entfaltet dann die christlichen Sekten, von den Simonianern bis zu den Messalianern seiner Zeit, über die Gnostiker, die Arianer, die Semiarianer, die Makedonianer, die Apollinaristen und die Origenisten^[21].

Der Wert des Panarion ist für die Historiker unermesslich: Epiphanius zitiert ausführlich die häretischen Texte, die er bekämpft, und bewahrt so Fragmente vollständig verschwundener Werke. Für viele Sekten des 2. und 3. Jahrhunderts ist er unsere fast einzige Quelle^[22]. Die Kehrseite der Medaille ist bekannt: Seine Leichtgläubigkeit, seine Vorliebe für Listen und sein Mangel an kritischem Geist verleiten ihn zuweilen dazu, die Lehren, die er beschreibt, aufzubauschen, zu verdoppeln oder misszuverstehen. Der Historiker muss ihn daher mit Dankbarkeit und Vorsicht lesen.

Der Gelehrte der Sprachen und Maße

Epiphanius ist auch ein polyglotter Gelehrter. Der heilige Hieronymus berichtet, er habe Hebräisch, Syrisch, Ägyptisch (Koptisch), Griechisch und etwas Latein gekannt — daher der überlieferte Beiname pentaglôssos, „der Mann der fünf Sprachen"^[23]. Diese seltene Fähigkeit nährt sein gelehrtes Werk.

Seine Schrift De mensuris et ponderibus („Über Gewichte und Maße", um 392) ist eine wahre Einführung in die Bibel: Er behandelt darin die griechischen Versionen des Alten Testaments (Septuaginta, Aquila, Symmachus, Theodotion), die biblischen Gewichte und Maße sowie die heilige Geographie. Sie ist eine unserer besten antiken Quellen zur Geschichte des alttestamentlichen Textes und zum Kanon der Schriften^[24]. Sein De gemmis („Über die Edelsteine") kommentiert die zwölf Steine des Brustschilds des Hohepriesters Israels (Ex 28), in der doppelten Perspektive von Naturkunde und geistlicher Allegorie^[25].

Der Prozess gegen Origenes

Das ganze Ende des Lebens des Epiphanius wird von seinem Kampf gegen den Origenismus beherrscht — die Gesamtheit der (zuweilen missbräuchlich) aus dem Werk des großen Alexandriners Origenes (um 185-253) abgeleiteten Lehren. Epiphanius sieht in Origenes den fernen Ahnherrn des Arianismus: Er wirft ihm vor, durch gewisse Formeln den Sohn dem Vater untergeordnet, die Auferstehung der Leiber übermäßig vergeistigt und die Schrift durch die Allegorie der griechischen Philosophie gebeugt zu haben^[26]. Er greift ihn sowohl im Ancoratus als auch im Panarion heftig an.

Dieser Kampf ist nicht ohne Größe — die Nachwelt wird mehrere origenistische Thesen auf dem Zweiten Konzil von Konstantinopel (553) verurteilen —, aber Epiphanius führt ihn mit einer Unbeugsamkeit, die ihn Unvorsichtigkeiten begehen lässt. Rufinus von Aquileia, sein Gegner, spottet bissig: Epiphanius glaube, wie für die Verkündigung des Evangeliums den Auftrag erhalten zu haben, „bei allen Völkern und in allen Sprachen Schlechtes über Origenes zu reden"^[27].

Der Konflikt mit Johannes von Jerusalem

Im Jahr 394 eilt der alte Bischof, als er erfährt, dass sich der Origenismus in Palästina ausbreitet, dorthin, um „die verhasste Häresie auf der Stelle zu zertreten". In Jerusalem, in der Grabeskirche, predigt er heftig gegen Origenes — und damit mittelbar gegen den Bischof des Ortes, Johannes von Jerusalem, der origenistischer Sympathien verdächtigt wird^[28]. Die Spannung steigt. Epiphanius verbündet sich daraufhin mit dem heiligen Hieronymus, der unweit davon in Bethlehem ansässig ist und seine Feindschaft gegen Origenes teilt.

Der Konflikt bricht offen aus, als Epiphanius Paulinianus, den eigenen Bruder des Hieronymus, in einem Kloster zum Priester weiht, das grundsätzlich unter die Jurisdiktion des Johannes fällt — ein Verstoß gegen die Kanones. In einem berühmten Brief, von Hieronymus ins Lateinische übersetzt (sein Brief 51), rechtfertigt Epiphanius seine Geste mit der Nächstenliebe und der Einheit des einen Priestertums:

„Das Priestertum Gottes ist überall dasselbe, und ich habe nur für die Nöte der Kirche gesorgt."^[29]

Die Episode vergiftet dauerhaft die Beziehungen zwischen Epiphanius, Hieronymus und Johannes von Jerusalem und verleiht dem origenistischen Streit eine persönliche Dimension, die sich nur mühsam wieder beruhigen wird.

Die Affäre um Johannes Chrysostomos

Der letzte Akt ist der schmerzlichste. Im Jahr 402 manipuliert der Erzbischof von Alexandrien, Theophilus, in seinem Kampf gegen die origenistischen Mönche (die „Langen Brüder"), die nach Konstantinopel zu dem heiligen Johannes Chrysostomos geflüchtet sind, den alten Epiphanius und lässt ihn in die kaiserliche Hauptstadt kommen^[30].

Epiphanius kommt in der Überzeugung an, sein bloßes Erscheinen werde genügen, um „die letzten Reste des origenistischen Gifts" zu vernichten. Doch als er den verfolgten Mönchen begegnet, muss er anerkennen, dass er sie vom Hörensagen verurteilt hatte, ohne sie angehört zu haben^[31]. Als er begreift, dass man sich seiner bedient hat, beschließt er abzureisen. Die Kirchenhistoriker berichten, mit ihren eigenen Vorbehalten, von einem prophetischen und eisigen Wortwechsel zwischen den beiden Bischöfen im Augenblick des Abschieds. Epiphanius soll Chrysostomos zugerufen haben:

„Ich hoffe, dass du nicht als Bischof sterben wirst."

Und Chrysostomos soll geantwortet haben: „Ich hoffe, dass du nicht nach Hause zurückkehren wirst."^[32]

Beide Worte erfüllten sich: Johannes Chrysostomos wurde von der „Eichensynode" unter dem Einfluss des Theophilus abgesetzt, und Epiphanius starb, ohne Zypern wiederzusehen.

Keine Frage zu Epiphanius hat mehr Debatten ausgelöst als seine Haltung zu den religiösen Bildern. Der Streit ist umso heftiger, als die Kirche auf dem Zweiten Konzil von Nicäa (787) feierlich die Rechtmäßigkeit des den heiligen Bildern erwiesenen Verehrungskultes definiert hat. Kann Epiphanius vier Jahrhunderte zuvor ein Gegner der Bilder gewesen sein? Hier muss sorgfältig unterschieden werden zwischen dem, was sicher ist, und dem, was umstritten ist.

Die Episode des Vorhangs von Anablatha

Eine Tatsache ist solide bezeugt, denn sie steht in Brief 51 des Epiphanius selbst, übersetzt von Hieronymus. Auf der Durchreise durch ein Dorf namens Anablatha erblickt Epiphanius in einer Kirche einen gefärbten und bestickten Vorhang, der das Bild Christi oder eines Heiligen trägt. Empört zerreißt er ihn und erzählt:

„Als ich dies sah und es nicht ertragen konnte, dass ein Menschenbild in der Kirche Christi hing, entgegen der Lehre der Schriften, habe ich es zerrissen."^[33]

Er fügt sogleich hinzu, versprochen zu haben, einen anderen an seiner Stelle zu schicken — was er tat^[34]. Dieser Text, dessen Echtheit von allen anerkannt ist, da er uns aus der Feder des Hieronymus selbst stammt, zeigt einen Epiphanius, der figürlichen Bildern in den Kultstätten feindlich gegenübersteht, im Namen einer rigoristischen Lesart des Dekalogs.

Das umstrittene ikonoklastische Corpus

Neben diesem sicheren Zeugnis hat man Epiphanius lange ein ganzes Dossier ausdrücklich ikonoklastischer Schriften zugeschrieben (eine Abhandlung gegen die Bilder, einen Brief an Theodosius, ein Testament …), das die byzantinischen Ikonoklasten des 8. und 9. Jahrhunderts als patristische Bürgschaft für ihre Sache hochhielten. Doch die Echtheit dieses Corpus ist Gegenstand einer berühmt gebliebenen gelehrten Kontroverse.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verteidigte der deutsche Protestant Karl Holl die Echtheit dieser Texte; der große orthodoxe Byzantinist Georg Ostrogorsky bemühte sich dagegen in seinen Studien von 1929 nachzuweisen, dass es sich um unter dem Namen des Epiphanius eingeschobene Fälschungen handle^[35]. Neuere Arbeiten, wie die von Pater Steven Bigham (Epiphanius of Salamis, Doctor of Iconoclasm?), kommen zu dem Schluss, dass der „ikonoklastische Epiphanius" weitgehend einer späten Konstruktion zuzurechnen ist: Das Panarion selbst reiht nirgends den Bilderkult unter die achtzig Häresien ein, die es anprangert^[36].

Was die Kirche schließlich definiert hat

Die katholische Position ist klar und hängt in keiner Weise von diesem Gelehrtenstreit ab. Was auch immer Epiphanius persönlich gedacht haben mag — zweifellos geprägt, wie viele Väter, von einem archaischen Misstrauen gegenüber der figürlichen Kunst und der Gefahr des Götzendienstes —, die Kirche hat die Frage vier Jahrhunderte später entschieden. Auf Nicäa II hat sie definiert, dass die den Bildern Christi, der Jungfrau und der Heiligen erwiesene Verehrung (und nicht die Anbetung, die Gott allein vorbehalten ist) rechtmäßig ist, weil „die dem Bild erwiesene Ehre auf sein Urbild übergeht"^[37]. Die Episode von Anablatha ist also keine Norm, sondern ein Zeitzeuge: der Beweis, dass die Lehre vom Bild sich durch ein langes Unterscheiden der Kirche präzisiert hat und nicht mit einem Schlag. Man lese dazu den Bilderstreit und die Ikonentheologie.

Der glühende Eifer der Orthodoxie

Die geistliche Triebfeder des Epiphanius ist ein brennender Eifer für die Wahrheit des Glaubens. In seinen Augen ist die Häresie keine achtbare Meinung, sondern ein tödliches Gift für die Seelen, und die Pflicht des Hirten ist es, sie auszurotten. Dieser Eifer, seine Biographen verhehlen es nicht, schlug zuweilen in Heftigkeit und wenig kanonische Handlungen um; man hat ihn als „einen ehrlichen, aber leichtgläubigen und bornierten Eiferer" beschrieben^[38]. Aber man verstünde ihn schlecht, sähe man darin nur einen Charakterfehler: Epiphanius gehört zu einer Generation von Bekennern des Glaubens, für die die Reinheit der Lehre es wert war, dass man dafür seine Ruhe, seine Freundschaften und seinen Ruf aufs Spiel setzte.

Die Nächstenliebe des Hirten und die Demut des alten Asketen

Dieser Eifer war nicht kalt. Man hat seine freigebige Nächstenliebe gegenüber den Armen gesehen, und seine Antwort an Hilarion offenbart einen Menschen, der darauf bedacht ist, niemanden zu verletzen. Epiphanius vereint so zwei Züge, die man oft einander entgegensetzt: die Unbeugsamkeit in der Lehre und die brüderliche Milde. Sein Leben sagt, dass der Kampf für die Wahrheit nur dann christlichen Wert hat, wenn er von der Nächstenliebe getragen ist — eine Lektion, die sein eigenes Abirren in der Affäre um Chrysostomos umso ergreifender macht, er, der am Ende demütig anerkannte, vom Hörensagen geurteilt zu haben.

„Wir glauben dem Wort des Herrn, und wir wissen, dass das Bild Gottes in jedem Menschen bleibt." — Heiliger Epiphanius von Salamis, Brief an Johannes von Jerusalem^[39]

Der Tod auf See (403)

Im Frühjahr 403, nach dem Aufbruch aus Konstantinopel, stirbt Epiphanius auf dem Schiff, das ihn nach Zypern zurückbrachte, ohne seine Insel wiederzusehen^[40]. Er hatte die Achtzig weit überschritten. Sein Tod auf See, am Ende einer Kontroverse, in der er manipuliert worden war, verleiht seinem Ende einen tragischen und demütigen Ton: Der große Häresienbekämpfer erlischt fern der Heimat, nachdem er zu spät begriffen hat, dass man ihn instrumentalisiert hatte.

Ein im Osten und Westen verehrter Vater

Epiphanius starb, umgeben von ungeheurer Verehrung. Wo immer er erschien, warteten Menschenmengen stundenlang, um ihn predigen zu hören, und nach seinem Tod berichtete man von Heilungen und Exorzismen an seinem Grab^[50]. Die griechische wie die lateinische Kirche ehren ihn als Kirchenvater und feiern ihn am 12. Mai^[51]. Den Titel eines Kirchenlehrers hat er nicht erhalten — vorbehalten Meistern, deren Lehre in hervorragender Weise maßgeblich geworden ist, wie die großen Kirchenlehrer —, denn sein eigener theologischer Einfluss ist begrenzt geblieben: Er ist mehr Kompilator und Zeuge als origineller Denker.

Was von Epiphanius heute bleibt

Das Erbe des Epiphanius ist paradox. Als Theologe hat er wenig Spuren hinterlassen; als Zeuge und Bewahrer ist er unersetzlich. Das Panarion bleibt ein Schatz für die Geschichte des alten Christentums, und das De mensuris et ponderibus eine Quelle ersten Ranges zum Text und Kanon des Alten Testaments. Vor allem bleibt seine Gestalt die eines unerschrockenen Hüters des Glaubens, der daran erinnert, dass die Orthodoxie keine Schulabstraktion ist, sondern ein Kampf ein ganzes Leben lang.

Aus sechzehn Jahrhunderten Entfernung spricht Epiphanius noch immer. Er erinnert erstens daran, dass die Wahrheit des Glaubens es verdient, dass man sich ihr ganz hingibt: In einer Zeit des Relativismus hat seine Leidenschaft für die Orthodoxie etwas Belebendes. Er lehrt zweitens, durch seine Übertreibungen selbst, dass Eifer ohne Nächstenliebe und Klugheit das Ziel verfehlt — sein Abirren gegen Johannes Chrysostomos ist eine bleibende Warnung für alle Verteidiger der Wahrheit. Er zeigt schließlich, dass die Kirche durch Unterscheidung voranschreitet: Sein Misstrauen gegen die Bilder, überholt von Nicäa II, sagt, dass die Überlieferung nicht erstarrt ist, sondern dass sie unter der Führung des Geistes zu einer immer gerechteren Erkenntnis des Geheimnisses heranreift.

„Der fest Verankerte fürchtet den Sturm nicht." — So könnte die Devise dieses alten Mönchbischofs lauten, der einem seiner Bücher den Titel Ancoratus gab: verankert im Glauben von Nicäa, durchquerte Epiphanius alle Stürme seines Jahrhunderts, bis zum letzten, dem des Meeres, das ihn hinwegtrug.

• Das Erste Konzil von Nicäa (325) — der nizänische Glaube, den Epiphanius sein Leben lang gegen den Arianismus verteidigte.
• Das Zweite Konzil von Nicäa (787) — auf dem die Kirche die Bilderverehrung definierte, lange nach der Episode des Vorhangs von Anablatha.
• Der Bilderstreit — der byzantinische Kontext, der sich zu Unrecht teilweise auf die Autorität des Epiphanius berief.
• Heiliger Hieronymus — sein Verbündeter in der origenistischen Kontroverse, Übersetzer seines Briefes 51.
• Heiliger Athanasius von Alexandrien — der Vorkämpfer von Nicäa, dessen Kampf Epiphanius fortsetzte.
• Die Wüstenväter — das monastische Ägypten, in dem er geformt wurde.
• Das II. Konzil von Konstantinopel (553) — das mehrere von Epiphanius bekämpfte origenistische Thesen verurteilte.
• Die Kirchenlehrer in der Geschichte — um den Unterschied zwischen Kirchenvater und Kirchenlehrer einzuordnen.