Der Bilderstreit

Eine Anklage des Götzendienstes

Das ikonoklastische Argument geht von einem wirklichen biblischen Text aus: Der Dekalog verbietet, ein Götzenbild anzufertigen, um sich vor ihm niederzuwerfen. Die Gegner der Bilder wenden dieses Verbot auf Ikonen, Mosaiken, Fresken und die sie begleitenden Verehrungsgesten an.^[7][8]

Die Stärke des Einwands liegt in seiner scheinbaren Einfachheit. Wenn Gott die Bilder verbietet, warum beräuchern Christen dann Ikonen, küssen sie, zünden Lampen vor ihnen an? Der Ikonoklast antwortet: weil die Volksfrömmigkeit in den Götzendienst abgeglitten ist. Die Verteidiger der Bilder antworten: weil der Ikonoklast Götze und Ikone verwechselt.

Diese Unterscheidung wird entscheidend sein. Die Kirche leugnet das Verbot der Götzenbilder nicht; sie leugnet, dass jedes religiöse Bild ein Götzenbild sei. Das Alte Testament selbst kennt von Gott angeordnete liturgische Bilder, insbesondere die Cherubim auf der Bundeslade und die Figuren des Tempels.^[9][10]

Eine ebenso politische wie theologische Krise

Der Streit entsteht in einem Byzantinischen Reich, das von militärischen Niederlagen, muslimischem Druck, Hofrivalitäten und dem kaiserlichen Willen, die Kirche enger zu kontrollieren, erschüttert wird. New Advent datiert die ersten Maßnahmen Leos III. des Isauriers auf etwa 726-730; Konstantin V., sein Sohn, verwandelt die bilderstürmerische Politik sodann in ein lehrmäßiges und disziplinarisches Programm.^[11]

Mehrere Faktoren greifen ineinander. Die Kaiser suchen die religiöse Einheit des Reiches; manche Bischöfe unterstützen die ikonoklastische Reform; die Mönche, große Hüter der Ikonen und Reliquien, werden zu sichtbaren Gegnern der Macht. Der Ikonoklasmus ist also nicht nur eine Meinung: Er wird zur Staatspolitik, mit Beschlagnahmungen, Verbannungen, öffentlichen Demütigungen und Bilderzerstörungen.^[12]

Der Einfluss von Judentum und Islam

Die byzantinischen Quellen und spätere Erzählungen führen den Ikonoklasmus zuweilen auf jüdische oder muslimische Einflüsse zurück. Die Formulierung verlangt Behutsamkeit: Man darf eine innerchristliche Krise nicht auf eine einzige äußere Ursache zurückführen. Doch der Kontext zählt. Das Byzantinische Reich lebt angesichts eines erobernden Islam, der bildlichen religiösen Darstellungen im Kult stark ablehnend gegenübersteht, und manche Kaiser mögen in der Abschaffung der Bilder eine Rückkehr zu einer biblischen Reinheit gesehen haben, die die Niederlagen erklären oder abwenden könnte.^[13]

Nizäa II wird dieses Argument umkehren. Wenn Christus nur ein Prophet ist oder wenn Gott niemals sichtbar geworden ist, ist das Bild tatsächlich verdächtig. Wenn aber das Wort Fleisch geworden ist, ändert sich die Frage: Das Bild Christi beansprucht nicht, die unsichtbare göttliche Natur darzustellen; es stellt das fleischgewordene Wort gemäß seiner sichtbaren Menschheit dar.

„Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt." — Joh 1, 14^[14]

Leo III. und der erste ikonoklastische Schock

Leo III. regiert von 717 bis 741. Die ersten Entscheidungen gegen die Bilder werden herkömmlich auf etwa 726 datiert, mit einer Verschärfung um 730. Die emblematisch gewordene Szene ist die Entfernung des Christusbildes am Tor von Chalke in Konstantinopel, ein Akt, der zeigt, dass der Streit das symbolische Herz der Hauptstadt berührt.^[15]

Rom reagiert ablehnend. Die Päpste Gregor II. und dann Gregor III. weigern sich zu akzeptieren, dass der Kaiser allein über eine Frage entscheidet, die die liturgische Überlieferung und den Glauben betrifft. Der Bruch ist noch nicht das Schisma von 1054, doch er offenbart eine dauerhafte Divergenz: Der kaiserliche Osten erträgt nur schwer eine Kirche, die der religiösen Politik des Basileus widersteht; Rom weigert sich, dass die weltliche Macht eine überkommene Praxis abschafft.^[16]

Konstantin V. und die Synode von Hiereia

Unter Konstantin V. (741-775) wird der Ikonoklasmus systematischer. Im Jahr 754 beruft der Kaiser die Synode von Hiereia ein, die die Bilder verurteilt und sich als ökumenisches Konzil ausgibt. Das Problem ist doppelt: lehrmäßig, weil die Synode eine alte kirchliche Überlieferung verwirft; ekklesiologisch, weil sie beansprucht, für die universale Kirche zu sprechen, ohne Rom und ohne die verhinderten orientalischen Patriarchate.^[17][18]

Hiereia bündelt das ikonoklastische Argument: Christus darzustellen hieße entweder, seine Menschheit von seiner Gottheit zu trennen, oder seine Gottheit in eine sichtbare Gestalt einzuschließen. Die Verteidiger der Bilder werden antworten, dass die Ikone nicht die Gottheit als solche malt; sie stellt die Person des fleischgewordenen Wortes gemäß dem Fleisch dar, das es wirklich angenommen hat.^[19]

Verfolgungen, Zerstörungen und polemisches Gedächtnis

Die Krise nimmt konkrete Gestalt an: zerstörte Bilder, übertünchte Fresken, versetzte Reliquien, verbannte oder misshandelte Mönche, gespaltene Gemeinschaften. Die bilderfreundlichen Quellen betonen die Gewalt der kaiserlichen Macht; moderne Historiker diskutieren das genaue Ausmaß der Zerstörungen je nach Region, doch der zentrale Tatbestand bleibt gesichert: Der Ikonoklasmus war eine Zwangspolitik, nicht nur eine Buchdebatte.^[20]

Der Chludov-Psalter (Moskau, Staatliches Historisches Museum, Ms. D.129), ein mit Randminiaturen geschmückter Psalter aus der Mitte des 9. Jahrhunderts, gibt eine theologische Deutung dieser Gewalt.^[21] Indem er die Ikonoklasten den Soldaten gleichsetzt, die Christus schmähen, sagt er, dass der Angriff auf das Bild Christi symbolisch darauf hinausläuft, die Sichtbarkeit Christi selbst zu verweigern. Die Formel ist polemisch; doch sie offenbart das Zentrum des Konflikts.

Johannes von Damaskus: Die Menschwerdung ändert den Status des Bildes

Der heilige Johannes von Damaskus (um 675-749) ist die große theologische Stimme der ersten ikonoklastischen Periode. Er lebt unter muslimischer Herrschaft, außerhalb der direkten Reichweite des byzantinischen Kaisers, und kann daher frei gegen den Ikonoklasmus schreiben. Seine Reden gegen diejenigen, die die heiligen Bilder verwerfen, geben die klassische Formel der bilderfreundlichen Verteidigung.^[22]

„Ich verehre nicht die Materie; ich verehre den Schöpfer der Materie, der um meinetwillen Materie geworden ist." — Heiliger Johannes von Damaskus, Über die heiligen Bilder^[23]

Das Argument ist christologisch. Vor der Menschwerdung kann der unsichtbare Gott nicht dargestellt werden. Nach der Menschwerdung hat der ewige Sohn ein menschliches Antlitz, eine sichtbare Geschichte, einen Leib, der gesehen, berührt, gekreuzigt und auferweckt werden kann. Das christliche Bild fängt Gott nicht ein; es bekennt, dass Gott sichtbar geworden ist.

Das Bild verweist auf das Urbild

Das zweite Argument ist relational: Ein Bild wird nicht um seiner selbst willen geehrt, als besäßen Holz, Farbe oder Mosaik eine Gottheit. Es wird geehrt, weil es auf die dargestellte Person verweist. Das ist die Logik des Urbilds: Die Ehre durchdringt das Bild.

Nizäa II wird diese Regel mit einem klassisch gewordenen Satz formulieren:

„Die dem Bild erwiesene Ehre steigt zum Urbild auf." — Nizäa II, dogmatische Definition^[24]

Dieser Satz schließt zwei entgegengesetzte Auswege. Er verurteilt den Götzendienst, weil das Bild nicht Gott ist. Er verurteilt auch den Ikonoklasmus, weil ein Bild eine relative Ehre tragen kann, ohne die göttliche Anbetung zu usurpieren.

Verehrung und Anbetung: die entscheidende Unterscheidung

Der Streit zwingt die Kirche, die Worte zu klären. Auf Griechisch unterscheidet Nizäa II die ehrfürchtige Verehrung oder Niederwerfung (proskynesis) von der eigentlich göttlichen Anbetung (latreia). Die Anbetung gehört allein Gott; die Verehrung kann den Bildern erwiesen werden, insofern sie Christus, Maria, die Engel oder die Heiligen darstellen.^[25]

Diese Unterscheidung bleibt die katholische Antwort auf den protestantischen oder muslimischen Einwand, jedes heilige Bild sei götzendienerisch. Wenn man den Gegenstand anbetet, liegt Götzendienst vor. Wenn man die dargestellte Person durch ihr Bild ehrt, befindet man sich in der Logik von Nizäa II.^[26]

Einberufung unter Irene

Nach dem Tod Leos IV. im Jahr 780 regiert Kaiserin Irene als Regentin für ihren Sohn Konstantin VI. Sie fördert schrittweise die Wiederherstellung der Bilder, unterstützt Patriarch Tarasios und sucht die Gemeinschaft mit Rom. Ein erster Konzilsversuch in Konstantinopel im Jahr 786 wird von ikonoklastischen Soldaten unterbrochen; die Versammlung wird 787 nach Nizäa verlegt.^[27]

Nizäa II tagt vom 24. September bis zum 23. Oktober 787. Die Legaten Papst Hadrians I. sitzen dort, mit Tarasios von Konstantinopel und orientalischen Vertretern. Das Konzil prüft die mit dem Ikonoklasmus kompromittierten Bischöfe, liest die biblischen und patristischen Zeugnisse erneut, widerlegt Hiereia und verkündet sodann seine Definition in der siebten Sitzung.^[28][29]

Die dogmatische Definition

Das Konzil ordnet an, dass die Bilder Christi, der Gottesmutter, der Engel und der Heiligen in den Kirchen, auf den heiligen Geräten, in den Häusern und an den Wegen angebracht werden. Es erlaubt Lampen, Weihrauch, Begrüßung und ehrfürchtige Niederwerfung, schließt aber ausdrücklich die Anbetung aus, die allein der göttlichen Natur zukommt.^[30]

Diese Definition gibt eine stabile Regel:

1. Die christlichen Bilder sind legitim.
2. Sie müssen Christus, Maria, die Engel oder die Heiligen darstellen.
3. Die dem Bild erwiesene Ehre gilt der dargestellten Person.
4. Die Anbetung kommt niemals dem Bild zu.
5. Die Lehre gründet auf der Menschwerdung des Wortes.

Der Katechismus der Katholischen Kirche nimmt diese Logik fast wörtlich auf: Der christliche Bilderkult widerspricht nicht dem ersten Gebot, denn er bleibt nicht beim Bild als Gegenstand stehen; er zielt auf das dargestellte Vorbild.^[31]

Die zweiundzwanzig Kanones

Nizäa II beschränkt sich nicht auf die Ikonenfrage. Es verkündet 22 Kanones über die kirchliche Disziplin: Schriftstudium der Bischöfe, Simonie, Kirchengüter, monastisches Leben, Regelmäßigkeit der Ernennungen, Ordenshäuser und Beziehungen zwischen Klerikern, Mönchen und Laien.^[32]

Dieses Detail zählt. Nach Jahrzehnten der Krise genügt es nicht, die Bilder wiederherzustellen; es muss eine kirchliche Ordnung wiederhergestellt werden. Der Ikonoklasmus hat Bischöfe gespalten, Kleriker der politischen Macht unterworfen, Klöster verwundet und Kompromisse hervorgebracht. Die konziliare Disziplin dient daher demselben Ziel wie die dogmatische Definition: der Kirche ihre sichtbare Kohärenz zurückzugeben.

Die Rezeption bleibt zerbrechlich

Nizäa II ist dogmatisch, doch seine politische Rezeption bleibt zerbrechlich. In der byzantinischen Welt beseitigt die konziliare Lehre die ikonoklastischen Netzwerke in Armee, Hof und manchen bischöflichen Kreisen nicht mit einem Schlag. Die Restaurierung von 787 hängt auch von Irenes Stellung ab; wenn sich der politische Kontext ändert, kann der Ikonoklasmus zurückkehren.^[33]

Auch die abendländische Rezeption kennt eine eigene Schwierigkeit. In der karolingischen Welt erwecken unvollkommene lateinische Übersetzungen der Akten von Nizäa II den Eindruck, das Konzil lehre die Anbetung der Bilder. Die Libri Carolini, im Umfeld Karls des Großen verfasst, kritisieren daher Nizäa II, während sie zugleich den strengen Ikonoklasmus ablehnen.^[34]

Die zweite ikonoklastische Krise

Im Jahr 815 belebt Kaiser Leo V. der Armenier den Ikonoklasmus neu. Die Krise setzt sich unter Michael II. und Theophilos fort. Wie im 8. Jahrhundert vermischen sich kaiserliche Politik, kirchliche Disziplin und Bilderlehre. Die Verteidiger der Ikonen stützen sich nun auf Nizäa II als dogmatische Norm.^[35]

Die endgültige Wiederherstellung erfolgt im Jahr 843, unter Kaiserin Theodora und Patriarch Methodios. Das Ereignis wird in der byzantinischen Tradition als Triumph der Orthodoxie begangen, gefeiert am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit. Der Name zeigt die lehrmäßige Bedeutung, die der Frage beigemessen wird: Die Ikonen wiederherzustellen heißt, die Menschwerdung recht zu bekennen.

Eine katholische Lehre von der sakralen Kunst

Der Bilderstreit begründet noch immer die katholische und orthodoxe Lehre von der sakralen Kunst. Kruzifix, Ikone, Marienstatue, Glasfenster, Mosaik oder Heiligenbild sind keine neutralen Dekorationen; sie lehren, erinnern, lenken das Gebet und machen das Gedächtnis des Evangeliums sichtbar.

Das Konzil von Trient nimmt diese Überlieferung gegen die Kritik der Reformation auf. Es verlangt, dass die Bilder Christi, der Jungfrau und der Heiligen bewahrt werden, vor allem in den Kirchen, und dass ihnen Ehre erwiesen wird, nicht weil eine Gottheit im Gegenstand wohnte, sondern weil die Ehre auf die dargestellten Personen bezogen wird.^[41]

„Die Bilder Christi, der Jungfrau und der Heiligen müssen bewahrt werden, vor allem in den Kirchen." — Konzil von Trient, XXV. Sitzung^[42]

Eine Antwort auf den Einwand: Beten Katholiken Statuen an?

Die katholische Antwort liegt in einer einfachen Unterscheidung: Eine Statue wird niemals angebetet. Gott wird angebetet. Die Heiligen werden verehrt. Ein Bild wird geehrt, weil es auf sein Urbild verweist. Wenn ein Katholik einer Statue eine eigenständige göttliche Macht zuschriebe, verfiele er in Götzendienst. Doch das ist nicht die Lehre der Kirche.

Der Katechismus drückt es deutlich aus: Der christliche Bilderkult widerspricht nicht dem Gebot, das die Götzenbilder verbietet. Die Bewegung bleibt nicht beim Bild stehen; sie zielt auf die dargestellte Person. Darum kann die Kirche Götzendienst verurteilen und Bilder in ein und demselben lehrmäßigen Gestus verteidigen.^[43]

Eine Lektion über die Menschwerdung

Der Bilderstreit erinnert daran, dass das Christentum keine entkörperte Spiritualität ist. Gott hat sich nicht damit begnügt, Ideen zu geben; er hat Fleisch, Antlitz, Gesten, Stimme, Tränen, Blut und Grab angenommen. Das christliche Bild ersetzt weder das Evangelium noch die Sakramente; es bezeugt, dass das Heil in die sichtbare Welt eingetreten ist.

Darum bleibt die Frage aktuell. In einer bildergesättigten Kultur verteidigt die Kirche nicht irgendein Bild. Sie verteidigt das heilige Bild, wenn es zum wahren Urbild führt, wenn es den Glauben achtet, wenn es den Blick erzieht und wenn es Verehrung und Anbetung klar unterscheidet. Der Bilderstreit ist also nicht nur eine byzantinische Seite: Er legt eine christliche Grammatik des Sichtbaren fest.

• Konzil von Nizäa II (787)
• Die Gemeinschaft der Heiligen und die Fürsprache
• Soli Deo Gloria
• Ist es möglich, dass Gott Fleisch geworden und am Kreuz gestorben ist?
• Antworten auf den Protestantismus