Ist es möglich, dass Gott Mensch geworden und am Kreuz gestorben ist?

Ein Einwand, so alt wie das Christentum

Das Ärgernis ist nicht modern. Der heilige Paulus schreibt es bereits in den 50er Jahren, etwa zwanzig Jahre nach Golgota: Christus der Gekreuzigte ist „Ärgernis für die Juden, Torheit für die Heiden".^[4] Der heidnische Philosoph Kelsos verspottet im 2. Jahrhundert offen die Christen, weil sie einen Gekreuzigten für den Sohn Gottes halten.^[5] Der Einwand durchzieht die Jahrhunderte und kehrt bei Spinoza wieder, bei den Deisten der Aufklärung, bei den muslimischen Denkern, bei den zeitgenössischen Skeptikern.^[6]

Seine scheinbare Logik ist einfach. Die Eigenschaften, die der Gottheit zukommen — Ewigkeit, Unveränderlichkeit, Allwissenheit, Allmacht, Immaterialität — scheinen unvereinbar mit denen, die die Menschheit kennzeichnen — räumliche Begrenzung, Müdigkeit, Unwissenheit, Leiden, Sterblichkeit. Auf den ersten Blick erscheint die Vereinigung beider als Widerspruch in sich. Und der Tod des Unendlichen ist, auf den ersten Blick, eine noch größere Absurdität.

„Bevor man sich mit den Einwänden befasst, die man gewöhnlich über die Natur Christi hört, muss man zunächst genau verstehen, was das Christentum seit den ersten Jahrhunderten in der Christologie gelehrt hat." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 265.^[7]

Warum diese Frage für den Islam zentral ist

Der Islam, der im 7. Jahrhundert entsteht, hat die Ablehnung von Menschwerdung und Kreuz zu einem identitätsstiftenden Pfeiler gegenüber dem Christentum gemacht. Der Koran bekräftigt ausdrücklich, dass die Juden ihn nicht „getötet und nicht gekreuzigt" hätten, sondern dass es „nur ein Trugbild" gewesen sei und dass Allah „ihn zu sich erhoben" habe.^[8] Er erklärt, dass „Gott kein Kind" habe, dass er nicht zeuge und nicht gezeugt sei.^[9] Er verurteilt schließlich jene, die sagen: „In Wahrheit ist Gott der Messias, der Sohn Marias".^[10]

Die Debatte ist also keineswegs nur spekulativ. Für den Islam ist der Satz „Gott ist Mensch geworden" ein Schirk — eine blasphemische Beigesellung; und der Satz „Gott ist am Kreuz gestorben" ist eine doppelte Beleidigung: zuerst der göttlichen Transzendenz, sodann der prophetischen Vorsehung. Ein großer Prophet Allahs konnte nach dem Koran nicht verlassen, verurteilt und gedemütigt enden.

Die christliche Frage richtet sich daher auch an den muslimischen Einwand. Sie muss zeigen, dass die Menschwerdung weder widersprüchlich noch Gottes unwürdig ist; dass der Kreuzestod historisch belegt ist; und dass sein erlösender Sinn gerade das ist, was Gott zugleich vollkommen gerecht und vollkommen barmherzig sein lässt — eine Verbindung, die der Islam ohne die Menschwerdung nur schwer erklären kann.

Was der katholische Glaube bekennt — und was er nicht bekennt

Bevor man die Metaphysik der Menschwerdung prüft, muss man die Karikaturen beseitigen. Der katholische Glaube lehrt nicht:

• dass Gott aufhörte, Gott zu sein, um Mensch zu werden,
• dass er eine Verwandlung erführe wie ein griechischer Gott, der seine Gestalt wechselt,
• dass die göttliche Natur litte, alterte oder stürbe,
• dass Jesus ein Mischwesen wäre, halb Gott, halb Mensch,
• dass Maria die Gottheit selbst geboren hätte.

Er lehrt mit dem Katechismus: „Das Wort ist Fleisch geworden, um uns zu retten, indem es uns mit Gott versöhnt […] damit wir so die Liebe Gottes erkennen […] um unser Vorbild der Heiligkeit zu sein […] um uns an seiner göttlichen Natur teilhaben zu lassen."^[11] Die Weise dieser Menschwerdung, hypostatische Union genannt, besagt, dass die göttliche Natur sich mit der menschlichen Natur vereinigt hat, um eine einzige Person zu bilden — das ist der Sinn des griechischen Wortes Hypostase —, ohne Trennung und ohne Vermischung der Naturen.^[12][13]

Das Scheinproblem: sich eine Verwandlung Gottes vorzustellen

Viele Einwände setzen unausgesprochen voraus, dass die Menschwerdung eine Verwandlung Gottes in ein Geschöpf wäre. An diesem Bild scheitern sie sofort. Wenn Gott aufhörte, Gott zu sein, um Mensch zu werden, dann gäbe es offenkundig keinen Gott mehr, und Christus könnte niemanden retten. Aber das ist nicht der christliche Glaube.

Der Glaube bekennt genau das Gegenteil: Der ewige Sohn nimmt an, was er nicht war — die menschliche Natur —, ohne zu verlieren, was er ewig ist — die göttliche Natur. Der heilige Papst Leo der Große formuliert es im 5. Jahrhundert mit einer kanonisch gebliebenen Präzision in seinem berühmten Tomus ad Flavianum, der auf dem Konzil von Chalkedon verlesen und gebilligt wurde:

„Was er war, ist er geblieben; was er nicht war, hat er angenommen. Jede Natur behält ihre Eigentümlichkeiten ohne Minderung: Die Gestalt Gottes hat die Gestalt des Knechtes nicht aufgehoben, noch die Gestalt des Knechtes die Gestalt Gottes." — Heiliger Leo der Große, Tomus ad Flavianum (Brief 28 an Flavian von Konstantinopel, Kap. III, 13. Juni 449; deutsche Fassung nach dem Lateinischen).^[14]

Um zu verstehen, worum es geht, kann ein geläufiges Bild helfen, sofern man seine Grenzen kennt. Wenn ein Mann Ehemann wird, erwirbt er eine neue Wirklichkeit — einen Ehestand — ohne aufzuhören, als Person das zu sein, was er zuvor war. Die Menschwerdung ist selbstverständlich keine Ehe, aber die logische Struktur ist analog: Es gibt einen wirklichen Erwerb einer Natur, ohne Zerstörung der vorherigen Natur. Der Sohn wird nicht Mensch, wie ein Kiesel zu Sand würde; er wird Mensch, wie eine göttliche Person, weil sie frei ist, eine vollständige Menschheit persönlich annehmen kann.

Die entscheidende Unterscheidung: Person und Natur

Die gesamte christliche Christologie ruht auf einer präzisen begrifflichen Unterscheidung zwischen der Person (dem Wer) und der Natur (dem Was). Eine Natur antwortet auf die Frage Was ist es?; eine Person antwortet auf die Frage Wer ist es? Sie haben eine menschliche Natur — Leib, Seele, Verstand, Willen —, aber Sie sind eine einzige Person.

In Christus gibt es eine einzige Person — die Person des ewigen Sohnes — und zwei vollständige Naturen — die göttliche Natur und die menschliche Natur. Das ist der Sinn der christologischen Formel, die alle orthodoxen Christen, die Katholiken und die große Mehrheit der Protestanten bekennen.^[15]

„Wenn man sagt, dass Jesus am Kreuz gestorben ist, bekennt man sehr wohl, dass er den Tod in seiner menschlichen Natur erfahren hat. Selbstverständlich hat Gott nicht auf einmal aufgehört zu existieren (das würde eine metaphysische Katastrophe erzeugen). Im Augenblick des Todes Christi trennen sich sein Leib und seine Seele. Ebenso trennt sich die Seele Christi, unterschieden vom ewigen Sohn [das heißt: unterschieden als Natur, während sie in der einzigen Person des Sohnes vereint bleibt] […], vom Leib Christi. Der Einwand ist damit ausgeräumt." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 267.^[16]

Diese Unterscheidung ist kein Trick, um aus einem Widerspruch herauszukommen: Sie ist eine logische Struktur, die die klassische Philosophie gut kennt. Sie selbst sind eine Person, die eine Natur besitzt; Gott ist in der Dreifaltigkeit drei Personen, die eine einzige göttliche Natur teilen. Dass die Person des Sohnes außerdem in der Zeit eine menschliche Natur besitzt, führt keinen logischen Widerspruch ein: Es führt ein Geheimnis ein, aber keine Absurdität.

Das Konzil von Chalkedon (451): die klassische Formel

Im Jahr 451, auf dem vierten ökumenischen Konzil, legt die Kirche das maßgebliche christologische Vokabular fest. Die Glaubensdefinition von Chalkedon muss vollständig zitiert werden, so sehr bleibt sie die lehrmäßige Wegmarke für die gesamte historische Christenheit:

„Wir bekennen einen und denselben Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, denselben vollkommen in der Gottheit und denselben vollkommen in der Menschheit, denselben wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch, bestehend aus einer vernunftbegabten Seele und einem Leib; dem Vater wesensgleich gemäß der Gottheit und denselben uns wesensgleich gemäß der Menschheit, in allem uns gleich außer der Sünde; gezeugt vom Vater vor den Äonen gemäß der Gottheit und in den letzten Tagen für uns und zu unserem Heil geboren aus der Jungfrau Maria, der Gottesgebärerin, gemäß der Menschheit; einen und denselben Christus, anerkannt in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Teilung, ohne Trennung, wobei der Unterschied der Naturen keineswegs wegen der Union aufgehoben ist, vielmehr die Eigentümlichkeit jeder Natur bewahrt bleibt und zusammenwirkt, um eine einzige Person und eine einzige Hypostase zu bilden." — Konzil von Chalkedon, Glaubensdefinition, 451.^[17][18]

Vier Adverbien markieren das Geheimnis: ohne Vermischung (die Naturen verschmelzen nicht), ohne Veränderung (keine von beiden wird verändert), ohne Teilung (Christus ist nicht in zwei Subjekte zerschnitten), ohne Trennung (er ist nicht auf der einen Seite ein Gott und auf der anderen ein Mensch). Diese vier Verneinungen schützen vier positive Wahrheiten: die Einheit des Subjekts, die Vollständigkeit der Naturen, ihre wirkliche Unterschiedenheit und ihre innige Vereinigung.

Das Konzil von Konstantinopel III (680-681): die zwei Willen

Zwei Jahrhunderte später präzisiert das dritte Konzil von Konstantinopel eine offengebliebene Frage: Hat Christus einen einzigen göttlichen Willen oder zwei Willen — einen göttlichen, einen menschlichen? Die monotheletische Häresie behauptete, um die Einheit Christi zu wahren, er besitze nur einen Willen. Das Konzil verurteilt diese Verkürzung und bekennt, dass Christus mit „zwei Willen ausgestattet ist, die einander nicht entgegengesetzt sind, sondern einem menschlichen Willen, der dem göttlichen Willen untergeordnet ist".^[19][20]

Diese Präzisierung ist keine Schulsubtilität. Sie schützt die Wirklichkeit der Menschheit Christi. Ohne menschlichen Willen hätte Jesus keinen wahren Gehorsam leben, nicht für uns verdienen und in Getsemani nicht beten können: „Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber! Doch nicht wie ich will, sondern wie du willst."^[21] Die Unterscheidung zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Willen Christi drückt sich hier ohne jeden Gegensatz aus: Der menschliche Wille unterwirft sich frei dem göttlichen Willen.

Die vermiedenen Häresien (Vergleichstabelle)

Die Geschichte der Konzilien lässt sich als Karte der vermiedenen Irrwege lesen. Jede große Krise versuchte, das Geheimnis Christi zu vereinfachen, indem sie eine seiner Seiten strich. Jedes Mal hat die Kirche die Vereinfachung abgelehnt.

Von links nach rechts gelesen zeichnet diese Tabelle den mittleren Weg der christlichen Orthodoxie: weder ein rein menschlicher Christus noch ein rein göttlicher Christus, weder ein in zwei Subjekte zerschnittener Christus noch ein in eine einzige Natur verschmolzener Christus noch ein Christus ohne menschlichen Willen. Der katholische Glaube hat jede Amputation abgelehnt und die Ganzheit des Geheimnisses bewahrt.

Diese Struktur ist nicht nur defensiv. Sie ist sinnerzeugend: Indem sie nacheinander die Auflösung der Menschheit (Doketismus, Monophysitismus), die Verkürzung der Gottheit (Ebionismus, Arianismus), die Verstümmelung der Person (Apollinarismus, Monotheletismus) und die Teilung in zwei Subjekte (Nestorianismus) ablehnte, hat die Kirche die metaphysische Bedingung der Erlösung unversehrt erhalten. Ohne diese sieben Ablehnungen könnte Christus uns weder mit Gott vereinen (er wäre nicht Gott), noch uns vertreten (er wäre nicht voll Mensch), noch das Kreuz frei auf sich nehmen (ihm fehlte der menschliche Wille). Jedes christologische Dogma bedingt die innere Stimmigkeit des Folgenden.

Der Tod der Menschheit nach, niemals der Gottheit nach

Der Satz „Gott ist am Kreuz gestorben" kann wahr oder falsch sein, je nachdem, was er meint. Er ist falsch, wenn er bedeutet, dass die Gottheit aufgehört hätte zu existieren, dass die Dreifaltigkeit zusammengebrochen wäre oder dass das göttliche Sein vernichtet worden wäre. Er ist wahr in der christlichen Sprache, wenn er bedeutet, dass die göttliche Person des Sohnes, die frei eine menschliche Natur angenommen hat, den Tod in dieser menschlichen Natur erfahren hat.

Diese Präzisierung ist keine Finte, um das Dogma zu retten. Sie ist die direkte Folge der Christologie von Chalkedon. Handlungen und Leiden gehören der Person an, die gemäß der einen oder der anderen ihrer Naturen handelt oder leidet. Derjenige, der geht, weint, lehrt, vergibt und stirbt, ist eine einzige Person — der ewige Sohn —, aber diese Akte bedienen sich jeweils der angemessenen Natur. Gehen und Sterben fallen unter die menschliche Natur; das All zu tragen und Sünden zu vergeben fallen unter die göttliche Natur; und es ist dieselbe Person, die das eine wie das andere tut.

„Selbstverständlich hat Gott nicht auf einmal aufgehört zu existieren. […] Die Seele Christi, unterschieden vom ewigen Sohn [das heißt: unterschieden als Natur, während sie in der einzigen Person des Sohnes vereint bleibt] (Vorsicht vor der apollinaristischen Häresie), trennt sich vom Leib Christi. […] Es ist offenkundig, dass Gott, da er schlechthin unveränderlich ist, nicht leiden kann. Christus dagegen hat das Leiden erfahren, in seiner menschlichen Natur." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 267.^[28]

Die katholische Kirche weist also zwei symmetrische Übertreibungen zurück: zu leugnen, dass man sagen könne „Gott ist gestorben" (das widerspräche der Einheit der Person), oder zu behaupten, die Gottheit selbst habe aufgehört zu existieren (das widerspräche der Ewigkeit Gottes). Sie sagt: Der menschgewordene Sohn Gottes ist gestorben, und er ist seiner Menschheit nach gestorben.

Der Ruf „Vater, warum hast du mich verlassen?"

Ein Einwand, der von Skeptikern und manchen muslimischen Apologeten oft wieder aufgenommen wird, betrifft den Ruf Christi am Kreuz: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?"^[29] Wie, so fragt man, könnte das ewige Wort von sich selbst verlassen sein oder sich selbst verlassen?

Die klassische Antwort ist doppelt. Erstens zitiert Jesus hier den Anfang von Psalm 22, einem messianischen Psalm, der allmählich von der Klage zum Vertrauen und zum Lob übergeht. Diesen Psalm vor einem jüdischen Publikum zu zitieren hieß, den gesamten Text herbeizurufen, bis zu seinem triumphalen Ausgang.^[30][31] Zweitens drückt dieser Ruf das intensive innere Leiden Christi in seiner menschlichen Natur aus. In der göttlichen Natur bleibt der ewige Sohn in vollkommener Gemeinschaft mit dem Vater; aber in seiner Menschheit erfährt er wirklich Verlassenheit, Angst und das Gefühl des Preisgegebenseins.

„Gewiss bleibt der ewige Sohn in der göttlichen Natur in immerwährender Gemeinschaft mit dem Vater und kann keine Verzweiflung kennen; aber in diesem genauen Augenblick erfährt Christus in seiner menschlichen Natur Gefühle der Verzweiflung und der Verlassenheit. Er wählt es, dies in seiner Menschheit zu leben, um uns gleich zu werden und damit wir uns mit seinen Leiden identifizieren können." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 268.^[32]

Der Ruf ist also nicht die Feststellung eines Bruchs in Gott: Er ist der Gipfel der Eingliederung Christi in die menschliche Verfassung, bis in ihren schmerzlichsten Punkt hinein.

Der Sohn kennt das Datum des Weltendes nicht

Der Einwand ist berühmt: „Jenen Tag und jene Stunde kennt niemand, auch nicht die Engel im Himmel, nicht einmal der Sohn, sondern nur der Vater."^[33] Muslime und Zeugen Jehovas ziehen daraus einen scheinbaren Syllogismus: Gott ist allwissend; nun kennt Jesus das Datum des Weltendes nicht; also ist Jesus nicht Gott.^[34]

Die christologische Antwort ist präzise. Christus besitzt zwei Erkenntnisse entsprechend seinen zwei Naturen: eine göttliche Erkenntnis, die alles kennt, und eine menschliche Erkenntnis, die erwacht, lernt, sich entwickelt und begrenzt bleibt. In seiner menschlichen Erkenntnis ist Christus „an Weisheit gewachsen"^[35] und ist nicht allwissend. Der heilige Thomas unterscheidet diesbezüglich im menschlichen Verstand Christi selbst zwischen der eingegossenen Wissenschaft — von oben empfangen — und der erworbenen Wissenschaft, die sich durch die menschliche Erfahrung wirklich bereichert.^[36]

Wenn Christus erklärt, das Datum des Weltendes nicht zu kennen, spricht er gemäß seiner menschlichen Erkenntnis. Selbstverständlich kennt der Sohn in der göttlichen Weisheit, die er mit dem Vater teilt, dieses Datum: Er „ist vor aller Schöpfung" und „in ihm hat alles Bestand".^[37] Aber in seiner Menschheit hat Christus sich „selbst entäußert" nach dem Hymnus an die Philipper: Er hat wirklich die Verfassung eines Menschen angenommen, einschließlich der Armut seiner erworbenen Kenntnis.^[38][39]

„In seiner Gottheit hat der göttliche Logos geschwiegen, um als wahrer Mensch zu leben. Es steht keinem Menschen zu, die Stunde des Gerichts zu kennen, und Jesus hat in seiner Menschheit diese Unwissenheit geteilt. Er ist wahrhaft Mensch geworden, ohne zu schummeln. Der Sohn in seiner Ewigkeit weiß alles, aber indem er Fleisch wurde, ist er arm an Kenntnissen geworden." — Rémi Gomez, La divinité du Christ face à l'islam, BLF Studia, 2020, S. 161, zitiert von Matthieu Lavagna, S. 269.^[40]

Der Vater ist größer als ich

Vierter klassischer Einwand, von den Muslimen oft wieder aufgenommen: „Der Vater ist größer als ich."^[41] Nun, so lautet der Einwand, kann Gott nicht größer sein als Gott; also ist Jesus nicht Gott.^[42]

Die überlieferte Auslegung dieser Stelle ruht auf zwei Unterscheidungen. Erstens ist der Vater „Quelle der Gottheit" — die fons divinitatis der patristischen Theologie: Von ihm hat der Sohn ewig sein Sein. Der Vater ist nicht der Natur nach überlegen — Vater und Sohn sind wesensgleich —, aber er ist der Erste in der Ordnung der trinitarischen Beziehungen. Zweitens hat der Sohn sich in der Menschwerdung „entäußert", indem er die „Gestalt des Knechtes" annahm und gehorsam wurde „bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz".^[43] Im Hinblick auf die angenommene menschliche Natur ist der Vater sehr wohl „größer" als der Sohn.

Der heilige Augustinus fasst es vollkommen zusammen: „Mit Recht bekennt die Schrift zweierlei: einerseits, dass der Sohn dem Vater gleich ist, und andererseits, dass der Vater größer ist als der Sohn. Die erste Aussage ist im Sinne der Natur Gottes zu verstehen, die zweite im Sinne des Dienstes, ohne sie zu vermengen."^[44][45]

Der Einwand der göttlichen Leidensunfähigkeit

Gott ist in sich selbst den Leidenschaften nicht unterworfen wie ein Geschöpf: Er erleidet nicht, zersetzt sich nicht, nutzt sich nicht ab. Der heilige Augustinus und die patristische Überlieferung bekennen es beständig. Aber das hindert den menschgewordenen Sohn in nichts daran, menschlich zu leiden.

Der Unterschied ist radikal. Gott leidet nicht, weil er trotz sich verwundbar wäre — wie Ares, verwundet von der Lanze des Diomedes im fünften Gesang der Ilias. Der Sohn leidet, weil er frei eine menschliche Natur angenommen hat, die fähig ist zu leiden. Die Passion ist keine von außen über Gott verhängte metaphysische Niederlage: Sie ist ein freiwilliger Liebesakt, den die göttliche Person in der menschlichen Natur angenommen hat, die sie frei auf sich genommen hat.

Diese Antwort ist stärker als das Bild eines fernen Gottes. Ein Gott, der unfähig wäre, aus Liebe bis in das menschliche Leiden vorzudringen, wäre philosophisch vielleicht einfacher, aber er wäre weniger groß. Der christliche Gott bleibt transzendent; er ist frei genug, sich zu erniedrigen, ohne aufzuhören, Gott zu sein. Wie der heilige Alfons von Liguori nach dem heiligen Bernhard von Clairvaux berichtet: „Die Erschaffung der Welt ließ die Macht Gottes erstrahlen, die Regierung der Welt seine Weisheit; aber die Menschwerdung des Wortes ließ seine Barmherzigkeit vor aller Augen aufleuchten."^[46]

Das Heilsbedürfnis: die sündige Verfassung des Menschen

Der muslimische Einwand und der rationalistische Einwand laufen oft in einer gemeinsamen Frage zusammen: Warum hätte Gott Mensch werden sollen? Wozu dient das? Um zu antworten, muss man zunächst die wirkliche Verfassung der Menschheit anerkennen — jene, die Schrift und Erfahrung gemeinsam bezeugen.

Der Mensch ist radikal unfähig, sich selbst zu retten. Der heilige Paulus ist kategorisch: „Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren."^[47] „Es gibt keinen Gerechten, auch nicht einen."^[48] „Aus Werken des Gesetzes wird niemand vor Gott gerecht."^[49] Und der „Lohn der Sünde" ist der Tod, das heißt die endgültige Trennung von Gott.^[50] Der heilige Johannes stimmt Paulus zu: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, führen wir uns selbst in die Irre und die Wahrheit ist nicht in uns."^[51]

Die Erbsünde selbst wendet den Menschen so sehr von Gott ab, dass sie die Liebe zerreißt: Nach dem heiligen Thomas ziehen die Sünden, die so die Liebe zerstören, an sich eine ewige Strafe nach sich.^[52] Die gesamte Menschheit hat sich in Adam freiwillig von Gott abgeschnitten. Gott hätte in reiner Gerechtigkeit dabei bleiben können, ohne aufzuhören, gerecht zu sein — wie der heilige Paulus erinnert: „Ist Gott etwa ungerecht? Auf keinen Fall! […] Also: Er erbarmt sich, wessen er will, und er verhärtet, wen er will."^[53] Barmherzigkeit ist niemals geschuldet; sie ist freies Geschenk.

Gerechtigkeit und Barmherzigkeit: ein scheinbares Dilemma

Hier entfaltet der muslimische Einwand seine ganze scheinbare Kraft. Wenn Gott bedingungslos vergibt, wie bleibt er dann gerecht? „Wer den Schuldigen freispricht und wer den Gerechten verurteilt, beide sind dem HERRN ein Gräuel."^[54] Aber wenn Gott alle Sünder ohne Vergebung verurteilt, wie bleibt er dann barmherzig? Die Bibel selbst stellt die Spannung auf: „Gerechtigkeit und Friede küssen sich."^[55]

Der christliche Christus macht diesen Kuss möglich. Ohne Menschwerdung scheinen sich die Gerechtigkeit Gottes und seine Barmherzigkeit auszuschließen; mit der Menschwerdung versöhnen sie sich, weil ein unendlich kostbarer Unschuldiger die unendliche Schuld der Sünde auf sich nimmt, was die Gerechtigkeit voll zufriedenstellt und es Gott erlaubt zu vergeben, ohne seine eigene Natur aufzugeben.

Das ist die Beweisführung des heiligen Anselm, vom Katechismus wieder aufgenommen: Wenn Gott vergäbe, ohne dass irgendeine Genugtuung dargebracht würde, was würde aus seiner Gerechtigkeit? Und wenn er nicht vergäbe, was würde aus seiner Barmherzigkeit? Am Kreuz wird die Schuld wirklich bezahlt — die Gerechtigkeit ist zufriedengestellt — und der Sünder wird wirklich befreit — die Barmherzigkeit wird offenbar: Christus „hat für unsere Verfehlungen Ersatz geleistet und dem Vater für unsere Sünden Genugtuung erwiesen".^[56]

Der muslimische Einwand trifft hier ins Schwarze. Der Islam bekennt zugleich, dass Gott vergibt und dass er gerecht ist, aber ohne zu erklären, wie diese beiden Attribute ohne Widerspruch nebeneinander bestehen können. Das Christentum dagegen bietet eine präzise Antwort: Das Kreuz ist die ermöglichte Begegnung der unendlichen Gerechtigkeit und der unendlichen Barmherzigkeit.

Die „Debatte" der Dreifaltigkeit nach der Erbsünde

Der heilige Alfons von Liguori, Kirchenlehrer, inszeniert dieses Dilemma in einer klassisch gewordenen Betrachtung. Sie beansprucht nicht, ein wörtlicher Bericht der trinitarischen Ratschlüsse zu sein, aber sie gibt ein kraftvolles Bild des Gedankengangs, der zur Angemessenheitsnotwendigkeit der Menschwerdung führt. Die Stelle verdient es, ausführlich zitiert zu werden, als Kontemplation:

„‚Nein, sagt der Herr, ich will den Menschen nicht verlieren: Ein Erlöser soll sich stellen, um an seiner Stelle meiner Gerechtigkeit Genugtuung zu leisten, ihn so aus den Händen seiner Feinde und aus dem ewigen Tod, den er verdient hat, loszukaufen.‛ Der heilige Bernhard, der dieses Geheimnis betrachtet, sieht eine Debatte sich erheben zwischen der göttlichen Gerechtigkeit und der göttlichen Barmherzigkeit. ‚Ich bin verloren, sagt die Gerechtigkeit, wenn Adam nicht bestraft wird. — Ich bin verloren, erwidert die Barmherzigkeit, wenn er keine Vergebung erlangt.‛ Der Herr schlichtet den Streit, indem er beschließt, dass ein Unschuldiger sterben wird, um den schuldigen Menschen zu retten. […] ‚Vater, sagt der einziggeborene Sohn, Eure Majestät, die vom Menschen beleidigt wurde, ist eine unendliche Majestät; sie kann von einem bloßen Geschöpf keine würdige Genugtuung empfangen […]. Ich, Euer Sohn, werde auf die Erde gehen, um ihn loszukaufen, ich werde einen Leib aus Fleisch annehmen wie den seinen; durch meinen Tod werde ich die Schuld bezahlen, die er auf sich geladen hat, Eure Gerechtigkeit wird voll zufriedengestellt sein, und der Mensch, wohl überzeugt von unserer Liebe zu ihm.‛" — Heiliger Alfons von Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[57]

Betrachtung um Betrachtung zählt der Vater die Leiden auf, die der Sohn wird erdulden müssen — den Stall, das Exil, die Verachtung, den Tod am „schmachvollen Holz" — und jedes Mal antwortet der Sohn: „Gleichviel, hier bin ich, sende mich." Das Bild, zutiefst patristisch, veranschaulicht die freiwillige Freiheit des Sohnes im Erlösungswerk und räumt von vornherein jede Karikatur eines tyrannischen Vaters aus, der seinem Sohn ein willkürliches Opfer auferlegen würde.

Die Wirkungsweise der Erlösung

Der Sohn willigt also ein, unsere Menschheit anzunehmen, um auf sich zu nehmen, was wir verdient hatten. Gott begnügt sich nicht mit einer äußeren Erklärung: „Ich vergebe." Er bezahlt wirklich die Schuld der Sünde, in sich selbst, durch eine Sühne, die unendlichen Wert hat, weil die Person, die sie leistet, unendlich ist.

Das ist es, was der heilige Anselm von Canterbury, Erzbischof und Kirchenlehrer, in seiner berühmten Abhandlung Cur Deus Homo („Warum ein Gott-Mensch?") im 11. Jahrhundert methodisch beweist. Die These, von der gesamten katholischen geistlichen Überlieferung bis zu Pater d'Elbée wieder aufgenommen, lässt sich in einer Formel zusammenfassen, die dieser so bündelt: Eine Beleidigung, die eine maßlose Liebe verachtet, rief nach einer maßlosen Liebes-Sühne (Croire à l'Amour; Paraphrase).^[58]

Um eine Beleidigung wiedergutzumachen, muss der Wiedergutmachende zugleich gleichen Ranges sein mit dem, der gesündigt hat (also Mensch), und unendlichen Ranges, damit die Sühne der unendlichen Beleidigung angemessen ist. Nur ein Gott-Mensch kann beide Seiten dieser Gleichung halten.

In seiner Meditation über die menschliche Erlösung lässt der heilige Anselm Christus zum Sünder sprechen, der sich verloren glaubt: Er solle Christus selbst nehmen und ihn dem Vater darbringen, und er werde vor dem ewigen Tod bewahrt bleiben.^[59]

Dieses Wort kehrt die Ordnung der Kräfte um: Nicht mehr der Mensch muss Gott wegen seines Zornes loskaufen; Gott selbst schlägt dem Menschen vor, Gott als Lösegeld zu nehmen. Die Szene ist umgekehrt gegenüber allen Opferreligionen: Gott wartet nicht, dass der Mensch zahlt; er zahlt im Voraus, anstelle des Menschen, aus Liebe zu ihm. Die gesamte christliche Spiritualität des Vertrauens — heiliger Bernhard, heiliger Alfons, heilige Therese von Lisieux, Pater d'Elbée — ruht auf dieser anselmischen Umkehrung.

Heiliger Anselm: Warum ein Gott-Mensch?

Die Beweisführung Anselms entfaltet sich in drei Schritten, die Lavagna präzise zusammenfasst und die die katholische Überlieferung seit acht Jahrhunderten wieder aufnimmt.^[60]

Zunächst die Schwere der Sünde. Die Sünde ist nicht nur ein technischer Fehler: Sie ist ein personaler Bruch mit einem Gott von unendlicher Majestät. Nun bemisst sich die Beleidigung an der Würde der beleidigten Person. Eine Ohrfeige für einen Bettler ist nicht dasselbe wie eine Ohrfeige für einen König; und eine Beleidigung gegen Gott ist nicht dasselbe wie eine Beleidigung gegen einen anderen Menschen. In der anselmischen Logik hat die Beleidigung gegen Gott unendliche Schwere.

Sodann die Notwendigkeit einer angemessenen Sühne. Die Gerechtigkeit verlangt, dass der Beleidiger wiedergutmacht. Aber wie könnte ein endliches Wesen eine Beleidigung von unendlicher Schwere wiedergutmachen? Kein Mensch, kein Engel, kein Geschöpf kann diese Schuld bezahlen. Nur Gott kann es. Aber dann bleibt der Mensch beteiligt, und es wäre nötig, dass der Wiedergutmachende zugleich Mensch ist (um im Namen der sündigen Menschheit wiedergutzumachen) und Gott (damit die Sühne unendlichen Wert hat).

Schließlich die Angemessenheit der erlösenden Menschwerdung. Nur eine Lösung ermöglicht die Genugtuung: dass Gott selbst Mensch wird, um als Mensch die Schuld der Menschheit zu bezahlen, und dass seine Sühne als Gott die nötige unendliche Tragweite hat. Der Gott-Mensch Christus ist genau der einzige Wiedergutmachende, den die Logik von Sünde und göttlicher Gerechtigkeit verlangt. Die erlösende Menschwerdung ist daher weder eine theologische Laune noch eine göttliche Grausamkeit, sondern der Weg der Angemessenheit, der zugleich die zufriedengestellte Gerechtigkeit und die offenbarte Barmherzigkeit maximiert.

Warum nur ein Gott-Mensch Genugtuung leisten konnte

Der heilige Anselm beweist in Cur Deus Homo (Buch II, Kap. 6), dass kein anderer als Gott diese Genugtuung darbringen kann — nur ein Gut, das größer ist als das gesamte All, kann die Beleidigung wiedergutmachen — und dass kein anderer als der Mensch sie darbringen muss — da der Mensch gesündigt hat: Also muss der Gott-Mensch sie vollbringen.^[61]

Der Katechismus formuliert diese Logik neu, indem er sich unmittelbar auf den heiligen Paulus und das Konzil von Trient stützt: „Wie durch den Ungehorsam des einen die Menge zu Sündern wurde, so wird durch den Gehorsam des einen die Menge zu Gerechten (Röm 5, 19). Durch seinen Gehorsam bis zum Tod hat Jesus die Stellvertretung des leidenden Knechtes vollbracht, der sein Leben als Sühneopfer darbringt, als er die Sünde der Vielen trug und sie rechtfertigt, indem er sich selbst mit ihren Vergehen belädt (Jes 53, 10-12). Jesus hat für unsere Verfehlungen Ersatz geleistet und dem Vater für unsere Sünden Genugtuung erwiesen (vgl. Konzil von Trient: DS 1529).^[62] Das Schlüsselwort ist „Genugtuung": Christus begnügt sich nicht zu seufzen; er vollbringt positiv die Wiedergutmachung, die wir schuldeten.

Die vier großen Theorien der Erlösung

Alle Christen geben zu, dass Tod und Auferstehung Christi erlösend sind, aber sie unterscheiden sich in der Art, es zu erklären. Die Überlieferung kennt vier große Theorien, die sich ergänzen, von denen keine allein das Geheimnis erschöpft, aber jede einen Aspekt erhellt.^[63]

Die katholische Überlieferung bevorzugt die Genugtuungstheorie als Hauptstruktur, aber sie bereichert sie beständig mit den drei anderen: Befreiung (gegenüber dem Bösen), Stellvertretung (gegenüber der Sünde), Unterweisung (gegenüber der offenbarten Liebe).^[64] Die Erlösung ist all das zugleich.

Das patristische griechische Argument, vom heiligen Athanasius von Alexandrien im 4. Jahrhundert in seiner Abhandlung Über die Menschwerdung des Wortes formuliert, legt den Akzent auf die Vergöttlichung des Menschen als Ziel der Menschwerdung:

„Das Wort ist Mensch geworden, damit wir Gott werden; es hat sich durch einen Leib offenbart, damit wir die Vorstellung vom unsichtbaren Vater empfangen; es hat die Beleidigung der Menschen erduldet, damit wir die Unverweslichkeit erben." — Heiliger Athanasius von Alexandrien, Über die Menschwerdung des Wortes, §54 (französische Übersetzung Ch. Kannengiesser, Sources Chrétiennes Nr. 199; Frühwerk, Datierung umstritten).^[65]

Diese Formel, vom heiligen Thomas von Aquin (Summa theologiae, IIIa, q. 1, Art. 2) und vom Katechismus (§460) wieder aufgenommen, zeigt, dass die Menschwerdung nicht nur darauf zielt, eine Schuld zu bezahlen: Sie zielt darauf, den Menschen zur göttlichen Gemeinschaft zu erheben. Genugtuung und Vergöttlichung stehen einander nicht entgegen; die erste ermöglicht die zweite.

Ist Jesus Erlöser durch sein Leiden oder durch seine Liebe?

Die katholische Antwort ist klar: Die Liebe geht dem Leiden voraus. Jesus erlöst nicht, weil er leidet; er erlöst, weil er liebt bis zur Annahme des Leidens. Der heilige Augustinus lehrte es bereits: Christus ist vor allem gekommen, damit der Mensch lerne, wie sehr Gott ihn liebt.^[66] Der heilige Pfarrer von Ars, Jean-Marie Vianney, wiederholt es achtzehn Jahrhunderte später: „Unser Herr hat mehr gelitten, als nötig war, um uns loszukaufen. Aber was der Gerechtigkeit seines Vaters genügt hätte, hätte seiner Liebe nicht genügt."^[67]

Diese Präzisierung ist wesentlich, um auf die muslimischen Einwände zu antworten: Jesus wurde nicht von einem blutrünstigen Gott zum Sterben gezwungen. Er hat freiwillig zugestimmt, aus Liebe. Und er hätte in der strengen Logik der Genugtuung „absolut nicht" so viel leiden müssen, um uns zu retten — eine einzige Träne des Christus-Gottes genügte. Er wollte weit darüber hinausgehen, damit wir keinen Zweifel an der Tiefe seiner Liebe haben können.

Ein freiwilliges Opfer, niemals ein gezwungenes Opfer

Der häufigste emotionale Einwand lautet so: „Ihr sagt, Gott der Vater habe seinen eigenen Sohn geopfert, um den Menschen zu vergeben. Das lässt an einen tyrannischen Gott denken, der einen Unschuldigen züchtigt, um Schuldige zu verschonen." Genau diese Karikatur weist die katholische Überlieferung zurück.

„Wenn wir erkennen, wie sehr er für uns das Leiden erduldet hat, verstehen wir dann, dass seine Passion ein Akt unermesslicher Liebe war, weit entfernt von allen Erwägungen über den tyrannischen Gott, von dem manche sprechen. Denn Christus hat frei zugestimmt, an diesem Opfer mitzuwirken. Vater und Sohn haben gemeinsam gehandelt, der Sohn wurde zu keinem Augenblick vom Vater gezwungen." — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 279.^[68]

Christus selbst stellt seine souveräne Freiheit im Johannesevangelium klar: „Niemand entreißt es mir [mein Leben], sondern ich gebe es aus freiem Willen hin. Ich habe Macht, es hinzugeben, und Macht, es wieder zu nehmen. Diesen Auftrag habe ich von meinem Vater empfangen."^[69] Das zutreffende Bild ist also nicht das eines Tyrannen, der opfert, sondern das der gesamten Dreifaltigkeit, die sich in die Erlösung einlässt: Der Vater sendet, der Sohn bietet sich dar, der Geist heiligt. Wie der Hebräerbrief formuliert, ist es Christus, der „sich selbst kraft ewigen Geistes Gott als makelloses Opfer dargebracht hat".^[70]

Die Kenose des Sohnes — Philipper 2

Der zentrale Text ist der Hymnus, den Paulus in Phil 2, 6-11 wieder aufnimmt: Der Exeget Ralph Martin identifiziert darin in seiner maßgeblichen Studie Carmen Christi (1967) ein Bekenntnis, das älter ist als der Brief selbst, verfasst bereits in den 30er-40er Jahren:

„Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. […] Er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz." — Heiliger Paulus, Brief an die Philipper, 2, 6-8.^[71]

Das verwendete griechische Wort — ekenosen, „er hat sich entleert" — gibt der christologischen Kenose ihren Namen: der freien Erniedrigung des Sohnes, der die Knechtsgestalt und den Gehorsam bis zum Tod wählt. Die Kenose ist nicht das Verschwinden der Gottheit; sie ist die Weise selbst der göttlichen Liebe in der Zeit. Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée entfaltet ihren Sinn: Das Wort wird Fleisch, damit die Liebe in ihm und durch ihn triumphiere; auf Golgota erwirbt es um den Preis seines ganzen Blutes ein doppeltes Recht — sein eigenes, uns trotz unserer Unwürdigkeit zu lieben, und unser eigenes, ihn aus dem Grund unseres Elends zu lieben und bis in seine Barmherzigkeit hinein seine Gerechtigkeit zu schauen (Croire à l'Amour; Paraphrase).^[72]

Der Kelch des göttlichen Zornes

Christus hat in seiner Passion den „Kelch getrunken",^[73] den der Vater ihm reichte. Mehrere Väter und Theologen, darunter der heilige Anselm, legen nahe, dass dieser Kelch der Kelch des gerechten Zornes Gottes gegen die Sünde ist, von dem die Bibel an sehr zahlreichen Stellen spricht: „Nimm diesen Becher glutvollen Weins aus meiner Hand und gib ihn allen Völkern zu trinken"^[74]; „Wach auf, wach auf, steh auf, Jerusalem! Du hast aus der Hand des Herrn den Becher seines Grimms getrunken"^[75]; „Muss auch er vom Wein des Zornes Gottes trinken, der unverdünnt im Becher seines Zorns gemischt ist."^[76]

Der heilige Alfons von Liguori, Kirchenlehrer, drückt diesen Gedanken mit einer Kraft aus, die altmodisch wirken kann, aber voll orthodox bleibt:

„Der gesamte Zorn Gottes, erregt durch unsere Sünden, ist auf die Person des Erlösers zurückgefallen." — Heiliger Alfons von Liguori, Betrachtungen über die Passion, Kapitel II, IV.^[77]

Die heilige Faustina nimmt denselben Gedanken in mystischen Worten wieder auf:

„Gott liebt uns in seinem Sohn. Die schmerzvolle Passion des Sohnes Gottes ist es, die den Zorn Gottes unablässig mildert." — Heilige Faustina Kowalska, Kleines Tagebuch, §481.^[78]

Und der Prophet Jesaja, sieben Jahrhunderte früher:

„Aber er hat unsere Krankheit getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen. Wir meinten, er sei von Gott geschlagen, von ihm getroffen und gebeugt. Doch er wurde durchbohrt wegen unserer Vergehen, wegen unserer Sünden zermalmt. Zu unserem Heil lag die Strafe auf ihm, durch seine Wunden sind wir geheilt." — Jesaja 53, 4-5, „Viertes Lied vom leidenden Knecht".^[79]

Diese Lehre erfindet keinen blutrünstigen Gott. Sie sagt im Gegenteil, dass der göttliche Zorn ein wirkliches sittliches Attribut Gottes ist — seine vollkommen gerechte Empörung gegen das Böse — und dass dieser Zorn, von der sündigen Menschheit unendlich verdient, vollständig von Christus-Gott getragen wird, nicht gegen seinen Willen, sondern aus seiner eigenen Liebe, damit Gott vergeben kann, ohne seine Gerechtigkeit aufzugeben. Das ist die anselmische Logik in prophetischer Sprache.

Die heilige göttliche Empörung und der Sinn der Gerechtigkeit

Die heilige Katharina von Siena formulierte bereits im 14. Jahrhundert die Wechselbeziehung von Liebe und Empörung: „Das Licht erwirbt man durch die wahre Erkenntnis, die die Seele von sich selbst hat, und aus dieser Erkenntnis kommt der heilige Hass auf die Finsternis."^[80] Der heilige Paulus stellte lange zuvor die Frage in denselben Worten: „Ist Gott etwa ungerecht, wenn er seinen Zorn walten lässt?"^[81] und antwortete sogleich: „Auf keinen Fall!"^[82]

Der heilige Johannes Paul II. bestätigte in Salvifici Doloris, dass „Gott ein gerechter Richter ist, der das Gute belohnt und das Böse bestraft".^[83] Die Moderne hat diese biblische Dimension oft verwässert, aber genau das macht die Erlösung so viel machtvoller: Gott ist kein gutmütiger Großvater, der aus Nachlässigkeit vergibt; er vergibt um den Preis seines eigenen Lebens.

Die heilige Katharina geht in ihrem Dialog weiter: Die wahre Liebe Gottes steht der Strenge seiner Gerechtigkeit nicht entgegen — sie schließt sie ein. Jede authentisch katholische Spiritualität hält beides zusammen: die in dem Kreuz empfangene unendliche Barmherzigkeit und den wirklichen Abscheu vor der Sünde, die dieses Kreuz notwendig gemacht hat. Der heilige Pfarrer von Ars wird im Beichtstuhl dasselbe sagen: „Um zu verstehen, was Unser Herr gelitten hat, müsste man wissen, wie sehr die Sünde ihn verletzt." Ohne den wirklichen Ernst des Bösen bricht die Größe der Erlösung zusammen; ohne die Größe der Erlösung erdrückt der Ernst des Bösen. Christus hält beides; das Christentum auch.

„Sie haben ihn nicht getötet und nicht gekreuzigt"

Der radikalste koranische Einwand ist nicht philosophisch, sondern faktisch. Die Sure 4, Vers 157, bekennt:

„Sie haben ihn weder getötet noch gekreuzigt; es war ihnen nur ein Trugbild! […] Allah hat ihn zu sich erhoben." — Koran, Sure 4, 157-158, trad. Hamidullah.^[84]

Nach der muslimischen Mehrheitslesart wurde Jesus nicht gekreuzigt; eine andere Person wurde ihm durch Täuschung unterschoben (die Kommentatoren schwanken: Judas, Simon von Zyrene, ein Doppelgänger). Allah habe Jesus unmittelbar in den Himmel erhoben.

Diese Behauptung stößt auf drei durchschlagende Hindernisse:

Zunächst den universalen historischen Konsens — auch unter atheistischen oder agnostischen Historikern — über die Kreuzigung Jesu. Wir werden es im folgenden Abschnitt ausführlich sehen: Die Kreuzigung zählt zu den bestbezeugten Tatsachen des gesamten Altertums.^[85][86]

Sodann die Chronologie. Der Koran wurde sechs Jahrhunderte nach den Ereignissen verfasst, in einer von Palästina des 1. Jahrhunderts fernen Region. Die christlichen Quellen — Evangelien, Apostelgeschichte, Briefe, Apostolische Väter — wurden zwanzig bis siebzig Jahre nach dem Tod Jesu verfasst, von Zeugen oder unmittelbaren Schülern der Zeugen. Um eine massive historische Tatsache zu verwerfen, bietet der Koran eine späte theologische Behauptung, ohne jede Primärquelle.

Schließlich die Logik des Stellvertreters. Wäre jemand anstelle Jesu gekreuzigt worden, hätte Allah absichtlich nicht nur die Juden und die Römer getäuscht, sondern auch die Jünger Jesu, die sodann in vollem guten Glauben etwas bezeugt hätten, das Gott selbst inszeniert hätte. Wie die christlichen Apologeten bemerken, impliziert dieser Gedanke, dass Gott aus einer Erscheinung, die er selbst hervorgebracht hätte, eine falsche Überzeugung selbst bei den Jüngern Jesu hätte entstehen lassen. Er ist auch unvereinbar mit dem evangelischen Bild Christi, der seine eigene Passion ausdrücklich und mehrfach ankündigt.^[87]

„Gott zeugt nicht und ist nicht gezeugt" (Koran 112)

Die Sure al-Ichlas, die als Zusammenfassung des koranischen Monotheismus gilt, bekennt:

„Sprich: Er, Allah, ist Einer. Allah, der allein anzurufen ist für das, was wir begehren. Er hat nie gezeugt, noch ist er gezeugt worden. Und niemand ist ihm gleich." — Koran, Sure 112, trad. Hamidullah.^[88]

Der Einwand zielt unmittelbar auf die göttliche Sohnschaft Jesu. Er setzt jedoch eine biologische Auffassung der Zeugung voraus. Der katholische Glaube sagt selbstverständlich nicht, dass Gott einen Sohn gezeugt habe, wie ein Mensch einen Sohn zeugt — durch fleischliche Fortpflanzung. Die ewige Zeugung des Sohnes durch den Vater ist eine innergöttliche Beziehung, ohne Teilung des Wesens und ohne Vervielfachung Gottes: Der Vater teilt dem Sohn ewig seine eigene göttliche Natur mit, in vollkommener Einheit des Seins.^[89][90]

Der Koran selbst scheint bisweilen gegen eine Vorstellung zu polemisieren, die die Christen niemals bekannt haben: eine leibliche Vereinigung Gottes mit Maria, die einen biologischen Sohn zeugte (etwa Sure 5, 116, die den Christen den Glauben zuschreibt, Maria wäre „eine dritte Gottheit" — was kein christliches Konzil jemals gelehrt hat). In diesem genauen Punkt zielt der koranische Einwand auf eine Karikatur.

„Gott ist zu transzendent, um sich zu erniedrigen" (Koran 5, 17)

Eine philosophische Variante des Einwands ist das Transzendenzargument: Gott stünde unendlich über der Schöpfung, also sei es seiner unwürdig, sich mit Fleisch, Leiden und Tod einzulassen.

„Wahrlich, ungläubig sind jene, die sagen: ,Allah, das ist der Messias, der Sohn Marias!‛ Sprich: ,Wer hätte denn etwas gegen Allah in der Hand (um ihn zu hindern), wenn er den Messias, den Sohn Marias, samt seiner Mutter und allen, die auf Erden sind, vernichten wollte?‛" — Koran, Sure 5, 17, trad. Hamidullah.^[91]

Die katholische Antwort kehrt das Argument um. Weit davon entfernt, Gott zu mindern, offenbart die Menschwerdung in unerwartetem Maß seine souveräne Freiheit. Ein Gott, der sich aus Furcht vor Selbstkompromittierung nicht inkarnieren könnte, wäre nicht wirklich allmächtig; er wäre durch seine eigene Majestät bedingt.

Der christliche Gott dagegen ist groß genug, sich zu erniedrigen, ohne aufzuhören, Gott zu sein. Der heilige Alfons von Liguori verdichtet diese Einsicht in ein berühmtes Gleichnis:

„Gewiss, wenn der Glaube uns nicht die Gewissheit gäbe, wer könnte jemals glauben, dass ein Gott aus Liebe zu einem Erdenwurm wie dem Menschen selbst Erdenwurm geworden ist wie der Mensch? […] Wenn du einen Weg entlanggehst, trittst du zufällig mit dem Fuß auf einen Erdenwurm und tötest ihn. […] Nun! Dieser Gott hat dich mit so tiefer Liebe geliebt, dass er, um dich dem ewigen Tod zu entreißen und dich zu retten, zunächst selbst Erdenwurm wurde wie du, freiwillig sein ganzes Blut vergoss und den Tod erlitt, der dir gebührte." — Heiliger Alfons von Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[92]

Der muslimische Einwand: Gerechtigkeit und Barmherzigkeit

Der Islam bekennt zugleich die Gerechtigkeit und die Barmherzigkeit Gottes, ohne zu erklären, wie diese beiden Attribute in der Vergebung der Sünde zusammenstimmen. Wenn Allah vergibt, wie bleibt er gerecht? Wenn er straft, wie bleibt er barmherzig?

Der muslimischen Theologie bieten sich drei große Optionen:

• Entweder vergibt Allah auf rein souveräne Weise, ohne Sühne, aber diese Option widerspricht der Gerechtigkeit, die verlangt, dass die Schuld beglichen wird;
• oder Allah vergibt nicht wirklich, und jeder empfängt nach seinen Werken, aber diese Option widerspricht der Barmherzigkeit;
• oder Allah vergibt durch einen souveränen Ratschluss, der unerforschlich bleibt, aber diese Option lässt das Nebeneinander von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in Gott ohne vernünftige Erklärung.

Das Christentum schlägt einen einzigartigen vierten Weg vor: Gott selbst übernimmt die Schuld, indem er Mensch wird und an unserer Stelle Sühne leistet. Gerechtigkeit und Barmherzigkeit stimmen vollkommen zusammen: Die Schuld wird vollständig bezahlt (Genugtuung), und der Sünder wird vollständig befreit (Barmherzigkeit). Das ist die dem Christentum eigene Verbindung.

Das Schweigen des Korans über die Erlösung

Zunächst muss man der muslimischen Vergebungslehre in ihrer stärksten Form gerecht werden. Der Islam kennt die Erbsünde nicht als ererbte Schuld: Nach einem von Buchari und Muslim überlieferten Hadith wird jedes Kind gemäß der Fitra geboren, der ursprünglichen Hinneigung zu Gott. Allah ist al-Ghafur, der Vergebende, al-Rahim, der Barmherzige; der Koran ruft eindringlich zur Reue (Tauba) und verheißt: „Verzweifelt nicht an der Barmherzigkeit Allahs: Allah vergibt alle Sünden."^[93] Die klassische muslimische Theologie präzisiert sogar die Bedingungen aufrichtiger Reue: Bedauern der Schuld, sofortiges Ablassen, fester Vorsatz, nicht mehr rückfällig zu werden. Die göttliche Vergebung ist darin wirklich, unmittelbar, ohne Mittler.

Die christliche Frage betrifft nicht die Wirklichkeit dieser Vergebung, sondern ihre Verbindung mit der Gerechtigkeit: Wie genügt diese ohne Sühne gewährte Vergebung der göttlichen Gerechtigkeit, die verlangt, dass die Schuld beglichen wird? Der Koran bietet in der Tat keine Erlösungslehre: Er sagt nicht, wie die Gerechtigkeit Gottes zufriedengestellt wird, wenn er vergibt, noch wie der gefallene Mensch in seine ursprüngliche Würde wiederhergestellt werden kann. In dieser Heilsordnung geschieht die Rückkehr zu Gott durch Mahnung und Reue, ohne erlösende Mittlerschaft und ohne der göttlichen Gerechtigkeit dargebrachte Sühne.

Das Christentum dagegen hält das Böse für tiefer als eine bloße Verirrung, die durch bloße Mahnung wiedergutzumachen wäre: Es ist personaler Bruch, unendliche Schuld, ontologische Wunde. Darum kann nur ein Eingreifen Gottes selbst, in Person, es wiedergutmachen. Das Kreuz ist kein theologisches Detail des Christentums: Es ist der Kern seines Angebots, und genau dieser Kern — das Kreuz als Antwort auf die Tiefe der Sünde — bleibt im Koran, der keine Erlösungslehre bietet, ohne Entsprechung.

Der universale Konsens der Historiker

Jenseits der theologischen Fragen stößt der zeitgenössische Islam auf eine faktische Mauer: Die Kreuzigung Jesu zählt unter allen Ereignissen des Altertums zu jenen mit dem breitesten Konsens. Nicht nur bei den Christen: bei allen ernsthaften Historikern, Gläubigen, Agnostikern oder Atheisten.

Matthieu Lavagna dokumentiert diesen Konsens, indem er die Skeptischsten zitiert:

„Dass Jesus gekreuzigt wurde, ist so sicher wie alles, was die Geschichte jemals feststellen kann." — John Dominic Crossan, skeptischer Historiker, Mitbegründer des Jesus Seminar, Jesus: A Revolutionary Biography, San Francisco, Harper Collins, 1994, S. 145 (Übersetzung des in der Anmerkung zitierten englischen Originals).^[94]

„Der Tod Jesu infolge einer Kreuzigung ist absolut unbestreitbar." — Gerd Lüdemann, atheistischer Historiker, The Resurrection of Jesus, Fortress Press, Minneapolis, 1994, S. 50.^[95]

Das wichtigste historische Authentizitätskriterium — die Verlegenheit — greift hier voll. Keine entstehende religiöse Bewegung hätte spontan erfunden, dass ihr Gründer gekreuzigt wurde, das heißt zum Tod der Sklaven, Verbrecher und Aufrührer verurteilt. Das Christentum wäre ohne das Kreuz unendlich besser „verkäuflich" gewesen. Wenn es davon spricht, dann weil es nicht anders kann: Die Tatsache ist zu gut bezeugt, um geleugnet zu werden.^[96]

Nichtchristliche Quellen: Tacitus, Flavius Josephus, Lukian

Drei nichtchristliche, unabhängige und frühe Quellen erwähnen die Kreuzigung Jesu:

Tacitus, heidnischer römischer Historiker, erklärt in seinen Annalen (um 116) den Brand Roms im Jahr 64 durch die Christen und präzisiert: „Christus, von dem [dieser Name] seinen Ursprung herleitet, wurde unter der Herrschaft des Tiberius durch den Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet."^[97] Die Auskunft ist neutral, juristisch, ohne jede christliche Sympathie.

Flavius Josephus, hellenistischer jüdischer Historiker, berichtet in seinen Jüdischen Altertümern (um 93), dass „Pilatus […] ihn zum Kreuz verurteilte" — eine Formel, die in der syrischen Fassung des Testimonium erhalten ist (überliefert durch die Chronik Michaels des Syrers, 12. Jahrhundert), die ein Teil der Kritik — namentlich S. Pines (1971), dann A. Whealey (2003) — für näher am ursprünglichen Josephus-Text hält. Das Testimonium Flavianum hat Interpolationen erfahren, aber der historische Kern, der die Verurteilung zum Kreuz unter Pilatus erwähnt, wird von den Historikern weithin anerkannt.^[98]

Lukian von Samosata, heidnischer Satiriker des 2. Jahrhunderts, spottet offen über die Christen, die „noch jenen großen, in Palästina gekreuzigten Mann anbeten".^[99] Die Ironie setzt voraus, dass die Tatsache bekannt ist: Man spottet nicht über eine Legende, man spottet über eine für den Gegner peinliche Wahrheit.

Dazu kommen die polemischen jüdischen Quellen (der babylonische Talmud, Traktat Sanhedrin 43a, der die Aufhängung eines „Jeschu" am Vorabend des Pessach erwähnt) und die christlichen Quellen — Evangelien, Apostelgeschichte, Briefe, darunter das vorpaulinische Glaubensbekenntnis von 1 Kor 15, 3-5, das der Exeget Gary Habermas in die Jahre 30-35 datiert, also nur wenige Jahre nach der Kreuzigung.^[100]

Leibliche Beschreibung der Hinrichtungsart

Die Kreuzigung ist kein symbolischer Tod: Sie war die demütigendste und schmerzhafteste Form, die Rom je erfunden hat. Jean-Luc Lefebvre, Leiter des Vereins Axiome (frankophone christliche Akademiker), schlägt folgende Rekonstruktion vor — eine umstrittene These, wie die gesamte Medizin der Kreuzigung:^[101]

„Das Kreuz war einer der schlimmsten Tode, die ein Mensch erleiden konnte. Es ist ein langes, schmerzhaftes und schmachvolles Marterwerkzeug. Die Römer verwendeten Nägel von dreizehn bis achtzehn Zentimetern Länge, was es erlaubte, den Mittelnerv jeder Hand zu zerquetschen. Die Intensität des Schmerzes war unvorstellbar. An den Füßen wurden alle Nerven und Gewebe vom Nagel zerrissen. An den Armen kam es wahrscheinlich zu einer Verlängerung beider Glieder um etwa fünfzehn Zentimeter und zu einer Ausrenkung beider Schultern. Das ließ den Gekreuzigten in einer unbequemen Lage zurück, sodass diese Mechanik einen langsamen Tod hervorbrachte, wesentlich durch Ersticken. […] Die modernen Ärzte behaupten folglich, dass die wahrscheinlichste Ursache des Todes Jesu der Herzstillstand ist." — Jean-Luc Lefebvre, Verein Axiome, zitiert von Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, S. 212.^[102]

Für die Juden des 1. Jahrhunderts war die Kreuzigung außerdem verflucht: „Verflucht sei, wer am Holz hängt", sagt das Deuteronomium (21, 23). Für die Römer war sie eine Strafe, vorbehalten rebellischen Sklaven, Räubern und Aufrührern. Diesen Tod für den erwarteten Retter Israels zu erfinden wäre für eine messianische Bewegung eine undenkbare Strategie gewesen. Die Jünger haben einen „gekreuzigten Christus" verkündet trotz allem, was das einschloss, weil es geschehen war.

Mohammed lebte sechs Jahrhunderte nach Golgota

Die chronologische Feststellung ist unabweisbar. Jesus stirbt um das Jahr 30 unserer Zeitrechnung. Das früheste erhaltene schriftliche Zeugnis — das vorpaulinische Glaubensbekenntnis von 1 Kor 15 — wird von Gary Habermas in die Jahre 30-35 datiert. Die synoptischen Evangelien werden im 1. Jahrhundert verfasst, wenige Jahrzehnte nach den Ereignissen.^[103] Alle erwähnen die Kreuzigung als massive öffentliche Tatsache.

Mohammed dagegen wird um 570 geboren und stirbt 632. Er lebt in Arabien, mehr als 1 200 Kilometer von Jerusalem entfernt. Der Koran wird unter dem Kalifat Uthmans zwischen 644 und 656 kodifiziert,^[104] also sechshundert Jahre nach Golgota. Auf der streng historischen Ebene läuft es darauf hinaus, Sure 4, 157 den Dutzenden christlichen Quellen des 1. Jahrhunderts, den drei nichtchristlichen Quellen des 2. Jahrhunderts und dem Konsens aller Historiker des 21. Jahrhunderts entgegenzusetzen — also einen fernen Zeugen zu bitten, eine Menge zeitgenössischer Zeugen zu entkräften.

Die Frage lässt sich daher nicht durch einen theologischen Schiedsspruch lösen. Sie löst sich durch eine klassische historische Untersuchung: Wer war anwesend, wer blieb Zeuge, welche Quellen sind die ältesten, welche unabhängigen Bestätigungen gibt es. In all diesen Kriterien siegt die Kreuzigung Jesu massiv.

Warum die Auferstehung den Tod bestätigt

Der Islam wendet bisweilen ein, die Kreuzigung zuzugeben zerstöre die Größe Jesu. Die christliche Antwort ist genau umgekehrt: Wäre Jesus nicht gekreuzigt worden, hätte er nicht auferstehen können. Und gerade die Auferstehung, historisch bezeugt durch fünf große konvergierende Daten — den Tod, die Bestattung durch Josef von Arimathäa, das leere Grab, die mehrfachen Erscheinungen und die Verwandlung der Jünger — bestätigt die Gottheit Christi.^[105][106]

Die Kreuzigung abzulehnen zwingt daher dazu, im selben Zug die Auferstehung und die gesamte Kette der historischen Früchte des Christentums abzulehnen. Auf der historischen Ebene stellt diese Position den Quellen des 1. Jahrhunderts eine späte theologische Behauptung gegenüber, formuliert sechs Jahrhunderte nach den Ereignissen.

„O glückliche Schuld Adams!"

Im Herzen der Osternacht singt die Kirche den Hymnus Exultet, verwurzelt in der alten lateinischen Überlieferung. Bei der Erwähnung der Erbsünde wagt dieser Gesang einen Satz, der die gesamte christliche Theologie der Erlösung zusammenfasst:

„O glückliche Schuld, die einen solchen und so großen Erlöser zu haben verdient hat!" — Hymnus Exultet, Liturgie der Osternacht.^[107]

Der Ausdruck felix culpa („glückliche Schuld"), gesungen vom Exultet und von der gesamten lateinischen Überlieferung wieder aufgenommen, verharmlost nicht den Ernst der Sünde: Er verkündet, dass die Erlösung das Böse überreichlich übertrifft, das sie wiedergutgemacht hat. „Wo jedoch die Sünde mächtig wurde, da ist die Gnade übergroß geworden."^[108] Das menschliche Drama wird nicht nur wiedergutgemacht; es wird verklärt.

Heiliger Bernhard — die Menschwerdung ließ die Barmherzigkeit aufleuchten

Der heilige Bernhard von Clairvaux, Zisterzienserabt des 12. Jahrhunderts, führt das gesamte Geheimnis auf ein Wort zurück: Barmherzigkeit.

„Die Erschaffung der Welt ließ die Macht Gottes erstrahlen, die Regierung der Welt seine Weisheit; aber die Menschwerdung des Wortes ließ seine Barmherzigkeit vor aller Augen aufleuchten." — Formel, überliefert vom heiligen Alfons von Liguori (Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009) nach dem heiligen Bernhard von Clairvaux.^[109]

Die Schöpfung zeigte die Macht; die Vorsehung zeigte die Weisheit; die Menschwerdung zeigt die Liebe. Und jeder dieser drei Aspekte gehört demselben einzigen Gott. Die Menschwerdung ist kein Zusatz zur Gottheit, sondern die höchste Offenbarung dessen, was Gott in seinem innersten Herzen ist: sich schenkende Liebe.

Das Gleichnis vom Erdenwurm (heiliger Alfons)

Das Bild des heiligen Alfons, oben bereits zitiert, verdient es, bedacht zu werden für das, was es offenbart. Wenn ein Mensch zum Leben eines zufällig zertretenen Erdenwurms wiedergeboren würde, müsste er — nach dem alphonsianischen Gleichnis — selbst Erdenwurm werden und sein Blut in das Blut des Wurms vergießen. Kein vernünftiger Mensch täte das. Und doch, sagt Alfons, hat Gott das für uns getan.

„Dieser Gott hat dich mit so tiefer Liebe geliebt, dass er, um dich dem ewigen Tod zu entreißen und dich zu retten, zunächst selbst Erdenwurm wurde wie du, freiwillig sein ganzes Blut vergoss und den Tod erlitt, der dir gebührte. Ja, all das ist Glaube: ‚Und das Wort ist Fleisch geworden‛ (Joh 1, 14). ‚Er hat uns geliebt und uns gewaschen in seinem Blut‛ (Offb 1, 5)." — Heiliger Alfons von Liguori, Noël, Neuvaines et Méditations, Éd. Saint-Paul, 2009.^[110]

Das Bild ist absichtlich unverhältnismäßig. Es will verständlich machen, dass die Unverhältnismäßigkeit genau das ist, was das Evangelium offenbart: einen unendlichen Gott, der sich für endliche Geschöpfe hingibt. Die christliche Vernunft nimmt diese Unverhältnismäßigkeit an, nicht weil sie absurd wäre, sondern weil sie die Signatur der Liebe selbst ist.

Jesus hat mehr gelitten, als nötig war

Der heilige Jean-Marie Vianney, der heilige Pfarrer von Ars, formuliert die doppelte Gewissheit, die man zusammenhalten muss.

„Niemals wird man sich eine Vorstellung machen können, niemals wird man sagen können, was Unser Herr für uns gelitten hat. Um es zu verstehen, müsste man wissen, wie sehr die Sünde ihn verletzt. Das werden wir erst im Tod erkennen." — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken (Präsentation und Auswahl von Bernard Nodet), Artège, 2015.^[111]

Und weiter, in derselben Sammlung:

„Unser Herr hat mehr gelitten, als nötig war, um uns loszukaufen. Aber was der Gerechtigkeit seines Vaters genügt hätte, hätte seiner Liebe nicht genügt." — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken (Präsentation und Auswahl von Bernard Nodet), Artège, 2015.^[112]

Diese doppelte Aussage ist entscheidend gegen den muslimischen Einwand eines blutrünstigen Gottes: Die Passion war in ihrem Ausmaß nicht notwendig. Eine einzige Träne Christi hätte genügt, tausend Welten loszukaufen. Aber Christus wollte bis zum letzten Tropfen seines Blutes gehen, nicht aus juristischem Kalkül, sondern damit wir nicht mehr an seiner Liebe zweifeln können. Genugtuung und Liebe stehen hier einander nicht entgegen: Die Liebe übersteigt die strenge Genugtuung unendlich.

Das Herz Christi — ein Ozean innerer Liebe

Der heilige Alfons treibt diese Einsicht in seinem geistlichen Meisterwerk, Die Übung der Liebe zu Jesus Christus, auf die Spitze:

„Die Glut dieses Feuers im Herzen Jesu vermag kein Verstand zu begreifen. […] Wäre ihm auferlegt worden, für einen einzigen die Qualen zu erdulden, die er für alle erlitt, er hätte sich für jeden einzelnen unterworfen, wie er es für alle tat. So hat Jesus viel mehr geliebt, als er gelitten hat. […] Was im Inneren war, übertraf, was nach außen erschien: im Inneren ein grenzenloser Ozean von Liebesflammen; nach außen ein Funke, der ihm entwich." — Heiliger Alfons von Liguori, Die Übung der Liebe zu Jesus Christus, Artège, 2020, Kapitel 1, §14.^[113]

Dieses letzte Bild — der Funke, der einem Ozean innerer Flammen entwich — fasst die christliche Position bewundernswert zusammen. Das sichtbare Kreuz ist nur eine winzige Spur einer inneren Liebe, die unendlich übersteigt, was wir davon erfassen können. Das scheinbare Ärgernis des Kreuzes streift nur die wirkliche Tiefe der Liebe, die es offenbart.

Die Menschwerdung ist kein isoliertes Geheimnis. Sie fügt sich in eine stimmige Kette, die die katholische Überlieferung seit den Vätern kennt: Menschwerdung, Erlösung, Eucharistie. Das Wort wird Fleisch, um sterben zu können; es stirbt, um loszukaufen; es ersteht auf, um lebendig zu machen; es schenkt sich in der Eucharistie, um uns für immer mit sich zu vereinen.

Die Menschwerdung abzulehnen heißt, diese Kette zu zerbrechen. Ohne wirkliche Menschwerdung kein voll menschlicher Tod; ohne voll menschlichen Tod von unendlichem Wert keine Erlösung; ohne Erlösung keine eucharistische Vereinigung. Der Islam beraubt sich, indem er Menschwerdung und Kreuz ablehnt, zugleich der großen christlichen sakramentalen Heilsordnung — und genau das haben die ersten Christen verstanden, als sie als Märtyrer starben, um jedes Glied dieser Kette zu verteidigen.

Die Menschwerdung versöhnt so die Gerechtigkeit und die Barmherzigkeit Gottes und macht Gott dem Menschen wieder gnädig: Sie ist der einzige Weg der Angemessenheit, auf dem eine Sühne von unendlichem Wert dargebracht wurde — Gott hätte in seiner Allmacht den Menschen anders retten können^[114] — und ohne den der Mensch ohne Zugang zur Vergebung blieb.^[115][116]

Es ist also vernünftig möglich, dass Gott Mensch geworden und am Kreuz gestorben ist. Der Begriff ist nicht widersprüchlich, sobald man mit der Christologie von Chalkedon Person und Natur unterscheidet: Der ewige Sohn hat frei eine vollständige menschliche Natur angenommen, und in dieser menschlichen Natur — nicht in seiner Gottheit — hat er gelitten und ist gestorben.

Es ist historisch erwiesen, dass die Kreuzigung Jesu wirklich stattgefunden hat, im Jerusalem des 1. Jahrhunderts, unter Pontius Pilatus. Die zeitgenössischen christlichen Quellen, die polemischen jüdischen Quellen und die unabhängigen heidnischen Quellen stimmen in dieser Tatsache überein, sodass selbst die skeptischsten Historiker wie Crossan sie für „so sicher wie alles halten, was die Geschichte jemals feststellen kann".^[117]

Es ist lehrmäßig stimmig, dass dieser Tod einen erlösenden Sinn besitzt. Der heilige Anselm hat es bewiesen: Nur die Person, die zugleich Mensch ist (im Namen der sündigen Menschheit) und Gott (damit ihre Sühne unendlich ist), konnte der göttlichen Gerechtigkeit Genugtuung leisten, ohne die Barmherzigkeit aufzuheben. Das Kreuz ist weder eine theologische Laune noch ein Akt göttlicher Grausamkeit: Es ist der einzige Weg der Angemessenheit, der das scheinbare Dilemma zwischen der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit Gottes löst.

Es ist schließlich geistlich das schönste der Geheimnisse. Denn der christliche Gott ist kein ferner Herrscher, der durch willkürlichen Erlass vergibt; er ist ein Gott, der die Schuld, die er durch bloße Macht hätte erlassen können, mit seinem eigenen Leben bezahlt. Wie der heilige Alfons nach dem heiligen Bernhard berichtet, ließ die Menschwerdung „die Barmherzigkeit vor aller Augen aufleuchten". Wie der heilige Augustinus lehrt, ist Christus vor allem gekommen, um den Menschen erkennen zu lassen, wie sehr Gott ihn liebt.^[118] Wie der heilige Alfons ausdrückt: „Im Inneren ein grenzenloser Ozean von Liebesflammen; nach außen ein Funke, der ihm entwich."

Das Ärgernis des Kreuzes bleibt; es steht sogar im Mittelpunkt der christlichen Verkündigung, wie Paulus vom ersten Tag an wusste. Aber dieses Ärgernis ist nicht absurd: Es ist die tiefste Logik eines Gottes, der bis zum Äußersten liebt.

• Die Gottheit Jesu — vorherige christologische Grundlage.
• Die Auferstehung Jesu — historische Bestätigung der Gottheit.
• Das Dogma der Dreifaltigkeit — wer ist der ewige Sohn?
• Hat Jesus wirklich existiert? — historische Vorfrage.
• Der Islam — Überblick über das Islam-Dossier.
• Warum das Christentum die Wahrheit ist — Gesamtstimmigkeit des Glaubens.