Warum das Christentum die Wahrheit ist

Das Christentum ist nicht zuerst ein ethisches System vergleichbar mit der Stoa, noch ein Weisheitsweg unter anderen. Sein Kern ist ein datiertes Ereignis: Jesus von Nazareth, galiläischer Jude, gekreuzigt in Jerusalem unter Pontius Pilatus um 30–33, wird von seinen Jüngern als auferstanden bekannt. Der heilige Paulus fasst diesen Glauben bereits in einer empfangenen, nicht von ihm erfundenen Formel zusammen: Christus ist gestorben, er ist begraben worden, er ist am dritten Tag auferstanden, dann ist er Petrus erschienen, den Zwölf, mehr als fünfhundert Brüdern, Jakobus und Paulus.^[1]

Diese Struktur macht das Christentum auf einzigartige Weise überprüfbar. Wenn das Grab nicht leer ist, wenn die Erscheinungen nur eine späte Legende sind, wenn Jesus nicht existiert hat, bricht der christliche Glaube zusammen. Paulus erkennt das unverblümt an: „Wenn aber Christus nicht auferstanden ist, dann ist euer Glaube vergeblich" (1 Kor 15, 17). Eine Religion, die akzeptiert, durch eine historische Tatsache widerlegt zu werden, tritt bereits in den Bereich der Vernunft ein.

Der erste Schritt ist minimal: Hat Jesus existiert? In diesem Punkt laufen die Untersuchungen zusammen, statt sich zu widersprechen. J. P. Meier schlägt eine bewusst strenge Methode vor: nur das festzuhalten, was ein gemeinsames Gremium katholischer, protestantischer, jüdischer und agnostischer Historiker feststellen könnte (A Marginal Jew, Bd. 1, 1991)^[2]. G. Habermas, der die seit 1975 erschienene Fachliteratur auswertet, stellt fest, dass der Tod Jesu durch Kreuzigung sowie die Erscheinungserfahrungen der Jünger und des Paulus von der quasi Gesamtheit der Fachleute, Skeptiker eingeschlossen, anerkannt werden, während das leere Grab von etwa 75 % von ihnen anerkannt wird^[3]. Die Evangelien sind nicht die einzigen Quellen. Flavius Josephus erwähnt Jakobus, „Bruder des Jesus, der Christus genannt wird" (Jüdische Altertümer, XX, 200, eine Stelle, die als authentisch gilt); seine längere Stelle über Jesus selbst (Jüdische Altertümer, XVIII, 63–64, sogenanntes Testimonium flavianum), deren teilweise Echtheit diskutiert wird, wird mit ihrem kritischen Status in Hat Jesus wirklich existiert? dargestellt; Tacitus berichtet, dass Christus unter Pontius Pilatus während der Herrschaft des Tiberius hingerichtet wurde; Plinius der Jüngere beschreibt Christen, die Christus wie einem Gott zu Beginn des 2. Jahrhunderts Loblieder singen.^[4][5]

Diese Quellen sind wertvoll, weil sie nicht aus dem Inneren des christlichen Glaubens stammen. Josephus ist ein romanisierter jüdischer Historiker; Tacitus ist ein römischer Senator, der den Christen feindlich gesinnt ist; Plinius schreibt als um die öffentliche Ordnung besorgter Statthalter. Sie beweisen nicht die Gottheit Jesu, aber sie schließen die Tür zur mythistischen These: Jesus ist kein spät erfundenes Symbol.

Das interne Dossier ist noch älter. Die Paulusbriefe stammen aus den 50er Jahren, also etwa zwanzig Jahre nach dem Tod Jesu. Das Fragment P52 des Johannesevangeliums (P. Rylands III 457, aufbewahrt in der John Rylands Library in Manchester: einige Verse aus Joh 18) zeigt, dass der johanneische Text schon sehr früh fern von seinem wahrscheinlichen Abfassungsort zirkulierte. Seine paläographische Datierung bleibt umstritten: erste Hälfte des 2. Jahrhunderts nach der Erstausgabe von C. H. Roberts — eine Datierung, die von der bewahrenden Bibliothek aufrechterhalten wird —, 2. Jahrhundert für das INTF (das Institut in Münster, das die griechischen Handschriften des Neuen Testaments erfasst), 125–175 vorgeschlagen von P. Orsini und W. Clarysse, während B. Nongbri die Fragilität einer engen Datierung aufgezeigt hat.^[6][7] Für eine antike Person bleibt dieser dokumentarische Abstand außergewöhnlich kurz, ohne dass man ein festes Datum behaupten könnte.

Das zentrale Argument lautet nicht: „Christen glauben, dass Jesus auferstanden ist". Es ist präziser: Mehrere Fakten, die weit über den Kreis der Gläubigen hinaus anerkannt sind, verlangen eine Erklärung — das ist die sogenannte Methode der „minimalen Fakten" von Habermas und Licona sowie das „historische Fundament" von N. T. Wright, für den das leere Grab und die Erscheinungen die Daten sind, die jede Hypothese erklären muss^[8][9]. Jesus wurde wirklich gekreuzigt — eine Tatsache, die selbst von erklärten Skeptikern wie G. Lüdemann, B. Ehrman und J. D. Crossan als sicher gilt^[10]; seine Jünger haben sehr früh verkündet, ihn lebend gesehen zu haben; Paulus, der Verfolger, bekehrte sich; Jakobus, der skeptische Verwandte Jesu, wird Leiter der Kirche von Jerusalem; das Christentum entsteht in Jerusalem, genau dort, wo man den Leichnam hätte vorzeigen können, wenn das Grab noch belegt gewesen wäre.

Der Leichendiebstahl — bereits als die von den Behörden verbreitete Gegenerklärung in Matthäus 28, 13–15 berichtet und, nach bestimmten späten Fassungen der mittelalterlichen polemischen Erzählung Toledot Yeshu, in der Episode wiederaufgenommen, in der ein Gärtner, Yehudah, den Leichnam bewegt, um ihn in seinem Garten erneut zu bestatten (sogenannte Wagenseil-Gruppe)^[11] — setzt getäuschte Wachen und ein zugängliches Grab voraus; aber er erklärt weder die Bekehrung des Paulus, eines Verfolgers ohne Bezug zum Grab, noch die des Jakobus, noch eine Verkündigung, die ausgerechnet in Jerusalem lanciert wurde, wo das Vorzeigen eines Leichnams die Sache beendet hätte.

Die Halluzination — insbesondere von G. Lüdemann verteidigt, der darin visionäre Erfahrungen des Petrus und dann des Paulus sieht^[12] — nimmt die Erscheinungsberichte ernst; aber individuelle, nicht teilbare Trauervisionen erklären kollektive Erscheinungen und die Bekehrung eines feindlichen Verfolgers schlecht — und vor allem nicht das leere Grab, das Visionen nicht leeren.

Die späte Legende — in der Linie von D. F. Strauss, der die Evangelienberichte als Mythen las (Das Leben Jesu, 1835–1836) — scheitert an der Chronologie: Das Credo aus 1 Korinther 15, 3–8 wird selbst von einem Skeptiker wie G. Lüdemann auf wenige Jahre nach den Ereignissen datiert^[13]. Zu früh für eine Legende.

Der Scheintod — popularisiert von H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965) — setzt ein Überleben der römischen Kreuzigung, des Lanzenstoßes und des versiegelten Grabes voraus, dann einen Genesenden, der sich als herrlich Auferstandener ausgibt: Weder die Medizin noch zum Martyrium bereite Jünger folgen dem. Strauss selbst, obwohl Kritiker des evangelischen Wunderbaren, hielt diese Hypothese bereits für unfähig, den Osterglauben der Jünger zu erklären^[14].

Zwei ehrliche Schwierigkeiten verdienen mehr als Schweigen. Die Abweichungen zwischen den Osterberichten — Reihenfolge der Besuche, Zahl der Engel, Orte der Erscheinungen — betreffen nebensächliche Details, bei stabilem gemeinsamem Kern: das am Morgen von Frauen leer vorgefundene Grab, dann Erscheinungen in Jerusalem und in Galiläa. Zeugnisse, die in allem übereinstimmten, würden Kollusion vermuten lassen; unabhängige Berichte weichen an den Rändern ab und laufen in der Mitte zusammen. Was das Schweigen der Zeitgenossen betrifft, so spiegelt es die Quellenlage zum Judäa der 30er Jahre wider: wenige erhaltene Schriften, kein Hofhistoriker, der einem als Verbrecher hingerichteten galiläischen Prediger beigeordnet gewesen wäre. Die beiden äußeren Zeugen, die bleiben — Josephus und Tacitus — bestätigen den Rahmen: Hinrichtung unter Pilatus, Fortbestehen der Bewegung nach dem Tod des Gründers.^[15][16]

Ein häufiger Einwand behauptet, Jesus sei erst auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 zu Gott geworden. Historisch ist das unhaltbar. Nicäa formuliert dogmatisch einen Glauben, der bereits in den Texten des 1. Jahrhunderts vorhanden ist. Paulus wendet auf Jesus göttliche Titel und Funktionen an: „Herr" (Kyrios), Gegenstand der Anbetung — und der Kolosserbrief, dessen direkte Zuschreibung an Paulus von einem Teil der Kritik diskutiert wird, stellt ihn als Mittler der Schöpfung dar, als den, in dem „die ganze Fülle der Gottheit wohnt" (Kol 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Der Hymnus aus Philipper 2, 6–11 ist entscheidend: Paulus übernimmt darin wahrscheinlich eine liturgische Tradition, die älter ist als sein Brief. Jesus wird darin als von göttlicher Gestalt dargestellt, der sich bis zum Kreuz erniedrigt und dann den Namen empfängt, vor dem jedes Knie sich beugt. Diese Sprache greift aber Jesaja 45 auf, wo die universale Anbetung Gott allein gehört.

Diese hohe Christologie — also die Aussage, dass Jesus die göttliche Identität selbst teilt und nicht nur einen außergewöhnlichen Auftrag hat — ist durch eine langsame Entwicklung schwer zu erklären. Die ersten Jünger sind streng monotheistische Juden. Sie hatten keinerlei natürliche kulturelle Neigung, einen gekreuzigten Menschen in die göttliche Identität JHWHs einzubeziehen, es sei denn, ein erschütterndes Ereignis hätte sie dazu gezwungen. Genau das ist die erklärende Rolle der Auferstehung.

Der christliche Glaube hängt auch von der Zuverlässigkeit seiner Texte ab. Das Neue Testament ist nun aber materiell die am besten bezeugte Textsammlung der Antike: Tausende griechische Handschriften, lateinische, syrische, koptische Übersetzungen, Väterzitate. Varianten gibt es, wie in jedem von Hand überlieferten Text, aber sie zerstören nicht die zentrale Botschaft: Tod, Auferstehung, göttliche Identität Jesu, Entstehung der Kirche.^[19]

Man muss zwei Fragen unterscheiden. Die Textkritik — die Wissenschaft, die Handschriften vergleicht, um den alten Text wiederzufinden — fragt: Haben wir Zugang zum alten Text mit hinreichender Treue? Die Antwort ist ja, auf einem Niveau, das die meisten antiken Werke weit übertrifft. Die theologische Frage fragt dann: Ist dieser Text inspiriert? Das ist eine Glaubensschlussfolgerung, aber sie stützt sich auf eine historisch robuste Überlieferung, nicht auf eine obskure Kette.

Die philosophischen und wissenschaftlichen Argumente für Gott — Kontingenz, Anfang des Universums, Feinabstimmung, Sittengesetz, Bewusstsein — begründen bestenfalls einen intelligenten und transzendenten Schöpfer. Sie genügen noch nicht, um Jesus Christus zu nennen. Aber sie verändern den Rahmen der Untersuchung: Wenn Gott existiert, ist das Wunder nicht mehr grundsätzlich unmöglich; es wird zu einer Beweisfrage.

Das Christentum behauptet dann etwas Präziseres als der Theismus: Der Schöpfer hat gesprochen, ist einen Bund eingegangen und hat sich in Christus sichtbar gemacht. Die Auferstehung wird zum öffentlichen Siegel dieser Offenbarung. Sie führt von „Es existiert wahrscheinlich ein Gott" zu „Gott hat hier gehandelt".

Nicht alle Religionen erheben denselben Typ von Anspruch. Der Buddhismus schlägt einen Weg der Befreiung vom Leiden vor — die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfachen Pfad, überliefert vom Buddha, der sich weder als Gott noch als Auferstandener darstellt: Seine Stärke ist praktisch, durch innere Erfahrung verifizierbar. Der Islam bekennt eine im 7. Jahrhundert durch Muhammad empfangene Offenbarung: Gott ist einer (Tauhid), und Jesus (Îsâ), von einer Jungfrau geboren, ist ein Prophet — nicht gekreuzigt („es erschien ihnen nur so", Koran 4, 157) und nicht Sohn Gottes (Koran 19, 30–35). Das Judentum erwartet in seiner rabbinischen Lesart eine sichtbare messianische Vollendung — universaler Friede, Sammlung, Tempel —, der ein Gekreuzigter nicht entspricht, da das Gesetz sagt: „Verflucht ist jeder, der am Holz hängt" (Dtn 21, 23). Das Christentum dagegen beruht auf einem öffentlichen Ereignis: Der Messias ist gekommen, er wurde gekreuzigt, er ist auferstanden.

Dieser Unterschied entbindet nicht von der Prüfung der anderen Religionen — und alles, was sie an teilweiser Weisheit tragen, bleibt aufnehmbar. Er fixiert nur den entscheidenden Punkt, und das ist eine Tatsachenfrage, keine Vorliebe. Mit dem Islam betrifft die Divergenz ein öffentliches und entscheidbares Ereignis: die Kreuzigung unter Pilatus, bezeugt von Tacitus und Josephus, und unplausibel als Erfindung für Juden, die darin einen Fluch sahen — ein Text, den Paulus in Galater 3, 13 umkehrt. Mit dem Judentum betrifft die Debatte die Lesart derselben Schriften: Die ersten Christen, streng monotheistische Juden, haben Jesus nur deshalb in die göttliche Identität einbezogen, weil sie sich auf ein Ereignis beriefen, das in ihren Augen die Stellen vom leidenden Knecht (Jes 53) und vom aufgerichteten Gerechten (Ps 22; Ps 16) bestätigte. Mit dem Buddhismus gibt es keinen frontalen Widerspruch über eine Tatsache, sondern einen zusätzlichen Anspruch: Ein Weisheitsweg, so bewundernswert er sei, sagt nichts über ein leeres Grab an einem Ostermorgen. Wenn Jesus wirklich auferstanden ist und wenn er wirklich göttliche Vollmacht beansprucht hat, dann kann keine Position, die ihn auf einen bloßen Propheten, Weisen oder Morallehrer reduziert, in diesem entscheidenden Punkt vollständig wahr sein. Christus lässt diese Option nicht offen.

Das Christentum ist vernünftig glaubwürdig, weil mehrere unabhängige Linien zusammenlaufen: Gott ist keine absurde Hypothese; Jesus von Nazareth ist historisch bezeugt; seine Kreuzigung wird selbst von den Skeptikern anerkannt^[20]; die Verkündigung seiner Auferstehung ist sehr alt; die konkurrierenden Hypothesen erklären die Gesamtheit schlecht; die Gottheit Jesu wird von den Anfängen an bekannt; die Texte, die dieses Dossier überliefern, sind außergewöhnlich solide.

Die christliche Schlussfolgerung lautet also nicht: „Glaube, ohne hinzusehen". Sie lautet vielmehr: Sieh bis zum Ende hin. Wenn Jesus auferstanden ist, dann ist er nicht nur ein geistlicher Meister unter anderen. Er ist der Herr, und das Christentum ist die wahre Antwort auf die Gottesfrage.

• Die Existenz Gottes — die vorausgehenden Vernunftargumente.
• Hat Jesus wirklich existiert? — die antiken Quellen.
• Die Auferstehung Jesu — das historische Herz des Christentums.
• Die Gottheit Jesu — warum Jesus nicht nur ein Prophet ist.
• Die Bibel — Kanon, Handschriften und Überlieferung.
• Warum der Katholizismus die wahre Religion ist — von Jesus zur Kirche.