Kann man glauben, was die Evangelien erzählen?

Der Prolog des Lukas: eine historiografische Absichtserklärung

Bevor wir die äußeren Beweise prüfen, ist es entscheidend zu bemerken, was die Evangelisten selbst über ihre Schriften sagen. Die erste Frage an jedes antike Dokument lautet: Was war die erklärte Absicht seines Verfassers?

Der Evangelist Lukas eröffnet sein Evangelium mit einem Prolog an Theophilus, der zu den ausdrücklichsten historiografischen Absichtserklärungen der gesamten antiken Literatur gehört:

„Schon viele haben es unternommen, eine Erzählung über die Ereignisse abzufassen, die sich unter uns erfüllt haben, so wie sie uns diejenigen überliefert haben, die von Anfang an Augenzeugen waren und Diener des Wortes geworden sind, so schien es auch mir gut, nachdem ich allem von Anfang an genau nachgegangen bin, es dir der Reihe nach niederzuschreiben, hochverehrter Theophilus, damit du die Gewissheit der Lehren erkennst, in denen du unterwiesen worden bist." (Lc 1, 1-4)^[7]

Dieser Prolog ist in einem kunstvollen Griechisch verfasst, vergleichbar dem Stil des Thukydides. Lukas präzisiert darin: Er ist den Dingen genau nachgegangen (parēkolouthēkoti) — ein Fachbegriff der griechischen Historiker; er beruft sich auf Augenzeugen als erste Quellen; er zielt auf eine Gewissheit (asphaleia), die dem Leser mitteilbar ist^[8]. Das ist nicht die Sprache eines Fabelerzählers.

Johannes und Petrus: Zeugen, die die Rolle von Mythenschreibern ablehnen

Der Evangelist Johannes besteht bei der Schilderung der Kreuzigung auf dem Wert seines persönlichen Zeugnisses:

„Und der es gesehen hat, der hat es bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr; und er weiß, dass er Wahres sagt, damit auch ihr glaubt." (Jn 19, 35)^[9]

Und in seinem ersten Brief kommt Johannes auf die Natur seiner Verkündigung zurück:

„Was wir gesehen und gehört haben, das verkündigen wir auch euch, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt." (1 Jn 1, 3)^[10]

Der zweite Brief des heiligen Petrus formuliert den denkbar schärfsten Gegensatz zwischen erfundener Erzählung und unmittelbarem Zeugnis:

„Denn wir sind nicht klug ersonnenen Fabeln gefolgt, als wir euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundtaten, sondern wir haben seine Majestät mit eigenen Augen gesehen." (2 P 1, 16)^[11]

Die Zuschreibung dieses zweiten Briefes an Petrus ist umstritten: Schon im Altertum reiht Eusebius ihn unter die bestrittenen Schriften ein (Kirchengeschichte, III, 25, 3), und Hieronymus berichtet, dass „viele" ihn dem Petrus wegen der stilistischen Verschiedenheit vom ersten Brief absprachen (Über berühmte Männer, 1)^[12]. Hieronymus berichtet diesen Zweifel, ohne ihn an dieser Stelle zu entscheiden — der antike Einwand betraf den Stil, nicht die Geschichte —, und die Kirche hat den Brief in den Kanon aufgenommen (Hippo 393, Karthago 397). Zumindest bezeugt die Stelle die alte Weigerung, die christliche Verkündigung mit „klug ersonnenen Fabeln" zu verwechseln.

„So ermahne ich nun die Ältesten unter euch, ich, der Mitälteste und Zeuge der Leiden Christi und Teilhaber der Herrlichkeit, die offenbart werden soll." (1 P 5, 1)^[13]

Die Genealogie des Matthäus und die Apostelgeschichte: konkrete geschichtliche Verankerungen

Matthäus eröffnet sein Evangelium mit einer Genealogie in zweiundvierzig Generationen, von Abraham bis Jesus (Mt 1, 1-17)^[14]. Dieses Verfahren gehört nicht ins Register des Mythos oder der Allegorie: Es verankert die Erzählung in der genauen Chronologie der Geschichte des Volkes Israel.

Die Apostelgeschichte, von Lukas als Fortsetzung seines Evangeliums verfasst, weist in dieselbe Richtung. Die Art, wie Lukas das Auftreten Johannes des Täufers datiert, ist besonders auffällig:

„Im fünfzehnten Jahr der Herrschaft des Kaisers Tiberius, als Pontius Pilatus Statthalter von Judäa war, Herodes Tetrarch von Galiläa, sein Bruder Philippus Tetrarch von Ituräa und dem Gebiet der Trachonitis, Lysanias Tetrarch von Abilene, und als Hannas und Kaiphas Hohepriester waren, da erging das Wort Gottes an Johannes, den Sohn des Zacharias, in der Wüste." (Lc 3, 1-2)^[15]

Diese Sorgfalt in der historisch-geografischen Genauigkeit — die lokalen Statthalter, ihre exakten Titel, ihre Gebiete zu nennen — ist kennzeichnend für die antike historiografische Tradition, nicht für die legendäre Erzählung.

Der Stil der Evangelien: griechisch-römische Biografien, keine Epen

Graham Stanton (1940-2009), Neutestamentler, Inhaber des Lady-Margaret-Lehrstuhls für Theologie in Cambridge (Lady Margaret's Professor of Divinity, 1998-2007), schreibt im Vorwort zur Untersuchung von Richard Burridge über die Gattung der Evangelien:

„Ich denke, dass es heute unmöglich ist, die Tatsache zu leugnen, dass die Evangelien eine Art Untergattung der antiken literarischen Gattungen der „Lebensbeschreibungen" bilden, mit anderen Worten Biografien." — Graham Stanton, Vorwort zu Richard Burridge, What Are the Gospels ?, 1992^[16]

Die antiken Epen und Legenden verfahren nicht so. Die Ilias nennt nicht den Namen des Statthalters von Troja zur Zeit der Belagerung. Die Volkslegenden präzisieren nicht die Verwandtschaftsverhältnisse zwischen regionalen Tetrarchen. Diese Sorgfalt für administrative und politische Details ist das unverwechselbare Kennzeichen von Autoren, die an den Orten gewesen sind.

C.S. Lewis, großer Kenner der Klassiker, Fellow und Tutor für Englische Sprache am Magdalen College (Oxford, 1925-1954), dann Inhaber des Lehrstuhls für mittelalterliche und Renaissance-Literatur in Cambridge (1954-1963). Seine Beobachtung zum Stil des vierten Evangeliums ist entscheidend:

„Mein ganzes Leben habe ich Gedichte, Romane, fiktionale Werke, Legenden und Mythen gelesen. Ich weiß, wie sie beschaffen sind. Ich weiß, dass keines von ihnen diesem hier gleicht. [...] Entweder ist dies eine Reportage — die zweifellos Fehler enthalten kann — sehr nahe an den Tatsachen, fast so nahe wie Boswell; oder es ist das Werk eines unbekannten Schriftstellers des 2. Jahrhunderts, ohne bekannte Vorgänger oder Nachfolger, der plötzlich die gesamte Technik der modernen romanhaften und realistischen Erzählkunst vorweggenommen hat." — C.S. Lewis, Christian Reflections, hg. Walter Hooper, Eerdmans, 1967, S. 154-155^[17]

Vierundzwanzigtausend Handschriften: ein Rekord ohnegleichen

Um die Zuverlässigkeit eines antiken Textes zu beurteilen, verfügt der Historiker über genaue Kriterien. Eines der wichtigsten ist die Zahl der Handschriften, die auf uns gekommen sind, und die zeitliche Nähe der ältesten Handschrift zum Original. Nach diesem doppelten Kriterium hat das Neue Testament in der gesamten Literatur des Altertums keinen Konkurrenten^[18]:

Diese Gesamtzahl von etwa 24 000 — eine gängige apologetische Schätzung, keine homogene Zählung — addiert heterogene Kataloge (darunter Sammlungen liturgischer Lesungen — Lektionare — und oft fragmentarische Zeugen): in der Größenordnung von 5 800 griechischen Handschriften, die beim INTF Münster registriert sind (Zählung Aland/Aland, vom CRI übernommen: 5 795 im Jahr 2010 — 127 Papyri, 320 Majuskeln, 2 903 Minuskeln, 2 445 Lektionare), ~10 000 lateinischen Handschriften (Vetus Latina und Vulgata) und 8 500 bis 9 300 Handschriften in alten Übersetzungen (armenisch, koptisch, äthiopisch, syrisch, georgisch, gotisch, slavisch — detaillierte Zählung in der Anmerkung)^[20]. Vor der Erfindung des Buchdrucks durch Gutenberg (~1450) zählte man bereits mehr als 5 700 Abschriften des Neuen Testaments in verschiedenen Sprachen^[21].

Der Jurist und Theologe John Warwick Montgomery formuliert diese Feststellung nüchtern:

„Die Skepsis gegenüber dem uns überlieferten Text der neutestamentlichen Bücher würde die gesamte klassische Antike in Dunkelheit versinken lassen, denn kein Dokument des Altertums ist bibliografisch so gut bezeugt wie das Neue Testament." — John Warwick Montgomery, History and Christianity, InterVarsity Press, 1971, S. 29^[22]

Würde man die Handschriften eines durchschnittlichen griechischen Klassikers aufeinanderstapeln, erhielte man eine Säule von etwa 1,2 Metern; mit den Abschriften des Neuen Testaments reichte die Säule 1,6 Kilometer hoch^[23].

Der Papyrus P52: wenige Jahrzehnte nach der Abfassung

Das Papyrusfragment P52 (Rylands-Papyrus 457), aufbewahrt in der John Rylands Library in Manchester, enthält einige Verse aus dem Johannesevangelium (Jn 18, 31-33 und 37-38). Es wird von den meisten Paläografen auf ~100-150 n. Chr. datiert, also nach der üblichen Datierung (C. H. Roberts, 1935 — von Ehrman übernommen: um 125-130, plus oder minus 25 Jahre) wenige Jahrzehnte nach der ursprünglichen Abfassung des Johannes — bei einer wirklichen Debatte über die Genauigkeit dieser Spanne, die ein Teil der Forschung bis ans Ende des 2. oder gar an den Anfang des 3. Jahrhunderts erweitert (B. Nongbri, 2005)^[24]. Wird Johannes wie in diesem Artikel vertreten auf ~85-95 datiert, beträgt der Abstand in der Größenordnung ein bis sechs Jahrzehnte; selbst in Robinsons hoher Hypothese (Johannes vor 70) bliebe der Abstand in der Größenordnung weniger Jahrzehnte: P52 ist also in einer umstrittenen Spanne zu formulieren, nicht als festes Datum. Dieser Abstand ist ein Rekord in der Geschichte der antiken Texte: Für keinen anderen vergleichbaren antiken Text verfügen wir über eine dem Original so nahe Handschrift.

Andere sehr alte Papyri bestätigen diese zeitliche Nähe: P64 und P67 (Matthäus-Fragmente, 2. Jahrhundert), P75 (Lukas und Johannes, ~175-225 n. Chr.), P46 (Paulusbriefe, ~175-225 n. Chr.)^[25].

Die vierhunderttausend Varianten: wenig bedeutsam

Man zählt etwa 400 000 Textvarianten in der Gesamtheit der neutestamentlichen Handschriften. Diese Zahl, von Skeptikern oft als Beweis der Verderbnis angeführt, offenbart bei näherer Betrachtung eine ganz andere Wirklichkeit^[26]:

• Mindestens 75 %: Rechtschreib- oder Abschreibvarianten ohne Bedeutung — Verwechslungen gleich ausgesprochener Vokale (Itazismen), Schreibfehler — ohne Einfluss auf den Sinn
• Geringfügige Unterschiede: Umstellungen oder Synonyme, die weder Sinn noch Übersetzung ändern
• Bedeutsame, aber nicht tragfähige Varianten: Lesarten ohne ernsthafte textliche Stütze, die durch den Handschriftenvergleich ausgeschieden werden
• Weniger als 1 %: Varianten, die zugleich bedeutsam und tragfähig sind — doch keine stellt ein zentrales Dogma des Christentums in Frage

Die Fülle der Handschriften ist hier sogar ein Vorteil: Sie erlaubt es, die Varianten gegeneinander zu korrigieren. Ein nur durch eine einzige Handschrift bekannter Text ist unendlich anfälliger für Verderbnis als ein durch Tausende unabhängiger Abschriften überlieferter Text.

Die Rollen vom Toten Meer: die Treue der Schreiber über tausend Jahre

Die Entdeckung der Qumran-Handschriften (Rollen vom Toten Meer, 1947-1956) liefert eine entscheidende Bestätigung der Treue der antiken Kopisten — im selben kulturellen Umfeld wie die Evangelien. Unter diesen Handschriften ist die große Jesaja-Rolle (1QIsaᵃ), datiert ins 2. Jahrhundert v. Chr., tausend Jahre älter als die bis dahin älteste bekannte hebräische Handschrift dieses Propheten. Der Vergleich der beiden Texte versetzte die Paläografen in Staunen: eine Wort-für-Wort-Übereinstimmung von über 95 % mit der überlieferten hebräischen Bibel bei den beiden Jesaja-Abschriften aus Höhle 1 — die restlichen 5 % bestehen vor allem aus Flüchtigkeitsfehlern und Rechtschreibvarianten, ohne jede lehrmäßige Abweichung^[27]. Tausend Jahre lang hatten Generationen von Schreibern die Schrift mit quasi mechanischer Strenge abgeschrieben.

Diese für das Alte Testament festgestellte Tatsache beleuchtet unmittelbar die Frage der Überlieferung des Neuen Testaments. Wenn jüdische Schreiber den Jesaja-Text über zehn Jahrhunderte mit dieser Treue bewahren konnten, verlangt die Vorstellung, der Evangelientext sei in wenigen Jahrzehnten, in denselben kulturellen Milieus, massiv verfälscht worden, eine Erklärung, die seine Anhänger nicht geliefert haben. Das ist das Ergebnis eines nüchternen Vergleichs der antiken Textüberlieferungen.

Die sechsunddreißigtausend patristischen Zitate: ein unabhängiges Sicherheitsnetz

Neben den Handschriften haben die Kirchenväter das Neue Testament mit bemerkenswertem Fleiß zitiert: Eine von N. Geisler und J. Holden vorgelegte Zählung verzeichnet über 36 000 Zitate aus dem Neuen Testament bei den Vätern von Irenäus bis Eusebius (Anfang des 4. Jahrhunderts) — eine umstrittene Zahl, als Größenordnung zu verstehen^[28]. Die ältesten sind besonders wertvoll:

• Clemens von Rom (Brief um 96 n. Chr.) zitiert oder berührt in seinem einzigen Brief etwa 8 bis 10 Bücher des Neuen Testaments^[29]
• Ignatius von Antiochien (~107 n. Chr.) lässt die synoptische Evangelienmaterie anklingen
• Polykarp von Smyrna (~120 n. Chr.) zitiert die Evangelien und die Paulusbriefe

Das Referenzhandbuch von Bruce Metzger und Bart Ehrman hält fest, die patristischen Zitate seien so umfangreich, dass „wenn alle anderen Quellen unserer Kenntnis des neutestamentlichen Textes vernichtet würden, sie allein genügen würden, um ihn fast vollständig zu rekonstruieren"^[30]. Bart Ehrman selbst — emeritierter Professor der University of North Carolina (Ende 2025 in den Ruhestand getreten), der sich als atheistischen Agnostiker bezeichnet^[31] — hat später ausdrücklich die Vorstellung zurückgewiesen, man könne den Text tatsächlich so rekonstruieren. Dieses Sicherheitsnetz ist in der gesamten Geschichte der antiken Literatur ohnegleichen.

Vier Argumente für eine Datierung vor 70 n. Chr.

Die Frage der Datierung der Evangelien ist entscheidend. Wären die Evangelien fünfzig Jahre nach den Ereignissen geschrieben worden, nach dem Tod aller Augenzeugen, so wäre ihre Zuverlässigkeit notwendigerweise begrenzt. Wurden sie dagegen zu Lebzeiten der Zeugen verfasst, konnten Irrtümer und Erfindungen sofort bestritten werden. Mehrere übereinstimmende Argumente sprechen nun für eine sehr frühe Datierung.

Argument 1 — Das fehlende Erwähnen der Tempelzerstörung (70 n. Chr.)

Das prägendste Ereignis der jüdischen Geschichte des 1. Jahrhunderts ist die Zerstörung des Tempels von Jerusalem durch die römischen Armeen im Jahr 70 n. Chr. Die Römer schleiften die ganze Stadt, und erfüllten damit die Prophezeiung Jesu: „Hier wird kein Stein auf dem anderen bleiben, der nicht niedergerissen wird" (Mt 24, 2 ; Mc 13, 2).

Nun erwähnt keines der vier Evangelien dieses Ereignis als geschehen. Sie beziehen sich darauf nur als auf eine künftige Prophezeiung. Hätten die Evangelisten nach dem Jahr 70 geschrieben, hätten sie der Versuchung nicht widerstanden, die Erfüllung dieser Prophezeiung zu vermerken — es wäre ein unschätzbares apologetisches Argument gewesen^[32]. Das Fehlen jeder Erwähnung als geschehen ist ein ernst zu nehmender Schluss aus dem Schweigen (Argument e silentio), ohne daraus allein einen Beweis zu machen.

Argument 2 — Die Datierungskette: Lukas → 1 Timotheus → Paulus

Der erste Brief an Timotheus (1 Tm 5, 18) zitiert zwei Texte als Schrift (graphè): Deuteronomium 25, 4 und Lukas 10, 7 („Der Arbeiter ist seines Lohnes wert"). In der jüdischen und christlichen Welt des 1. Jahrhunderts einen Text „Schrift" zu nennen, kommt dem gleich, ihn als kanonischen und normativen Text anzuerkennen^[33]. Diese Kette beruht auf drei Prämissen, die als Hypothesen zu verstehen sind: (1) der paulinischen Echtheit von 1 Tm, verfasst ~63-65; (2) der Identifizierung des zitierten Satzes — der auch in Mt 10, 10 steht und als isoliertes Wort (Logion) mündlich umgelaufen sein kann — mit dem geschriebenen Lukasevangelium; (3) der Priorität des Markus vor Lukas (dominante synoptische Hypothese, hier nicht bewiesen).

In der hier vertretenen Hypothese wurde der erste Timotheusbrief zwischen 63 und 65 n. Chr. verfasst, kurz vor dem Tod des Paulus. Zitiert er das geschriebene Lukasevangelium als Schrift, so war dieses bereits vor 63 n. Chr. abgefasst und verbreitet. Lukas aber erklärt, dass ihm andere Verfasser vorausgegangen seien (Lc 1, 1: „Schon viele haben es unternommen"), darunter Markus nach der dominanten synoptischen Hypothese. Unter diesen drei Prämissen datierte Markus in die 50er-Jahre, also nur zwanzig Jahre nach dem Tod Jesu — vertretene Datierung, kein zwingender Beweis.

Argument 3 — Der wohlwollende Ton gegenüber Rom

Die neutestamentlichen Schriften spiegeln eine wohlwollende Haltung gegenüber den römischen Obrigkeiten wider^[34]. Die römischen Statthalter erscheinen darin oft in günstigem oder neutralem Licht. Der heilige Paulus lädt zum Gehorsam gegenüber den zivilen Obrigkeiten ein (Rm 13, 1-7). Dieser Ton ändert sich radikal nach den neronischen Verfolgungen (64 n. Chr.): In der Offenbarung des Johannes (~96 n. Chr.) wird Rom zum „großen Babylon" und zum „Tier". Das völlige Fehlen dieser Feindseligkeit in den Evangelien und in der Apostelgeschichte spricht für eine Abfassung vor 64.

Argument 4 — Das abrupte Ende der Apostelgeschichte

Das Buch der Apostelgeschichte bricht abrupt ab, als Paulus in Rom ankommt und seinen Prozess vor dem Kaiser erwartet (~62 n. Chr.), ohne den Ausgang des Prozesses zu erwähnen, noch den Tod des Paulus (~65), noch den Tod des Petrus (~65), noch die Zerstörung Jerusalems (70). Die einfachste Erklärung ist, dass der Prozess des Paulus noch nicht abgeschlossen war zum Zeitpunkt der Abfassung, also um das Jahr 62 n. Chr.^[35]

Der lutherische Historiker Adolf von Harnack, einer der größten Neutestamentler des 20. Jahrhunderts, schließt:

„Das absolute Schweigen des Lukas über alles, was zwischen den Jahren 64 und 70 geschehen ist, ist ein gewichtiges Argument für die Hypothese einer Abfassung vor dem Jahr 64." — Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911, S. 100^[36]

Datiert die Apostelgeschichte auf ~62, und ist das Lukasevangelium der erste Teil dieses zweiteiligen Werkes, so wurde Lukas spätestens um 61-62 n. Chr. verfasst. Die Datierungskette ergibt also: Markus in den 50er-Jahren, Matthäus und Lukas in den Jahren 60-62, also zwanzig bis dreißig Jahre nach dem Tod Christi — zu Lebzeiten zahlreicher Augenzeugen.

Die weitverbreitete Datierung: loyale Darstellung

Die in den historisch-kritischen Handbüchern am weitesten verbreitete Chronologie ist eine andere: Markus ~65-70, Matthäus und Lukas ~80-85, Johannes ~90-100. Ihre Anhänger führen hauptsächlich drei Argumente an: (1) die Ankündigungen der Tempelzerstörung (Mc 13, Mt 24, Lc 21) seien nach dem Ereignis von 70 verfasste Prophezeiungen; (2) das abrupte Ende der Apostelgeschichte erkläre sich anders als durch eine Abfassung im Jahr 62 — durch die Absicht des Lukas selbst, die auf die Ankunft des Evangeliums in Rom zielt —, und das Wohlwollen gegenüber Rom sei eine apologetische Strategie, kein frühes Datum; (3) 1 Tm sei deuteropaulinisch — also nicht vom Paulus selbst geschrieben, sondern nach der kritischen Hypothese von einem Schüler — und spät, was die Datierungskette Lukas-vor-63 zerbreche.

Zum ersten Punkt muss die Voraussetzung benannt werden: Zu sagen, Mc 13 sei notwendig nach 70, heißt vorauszusetzen, dass eine genaue Prophezeiung unmöglich ist — das ist keine Schlussfolgerung der Forschung, sondern ihre Prämisse. Lässt man zu, dass Jesus die Zerstörung des Tempels ankündigen konnte, bricht das Datierungsargument zusammen. Zum dritten Punkt stößt die deuteropaulinische These auf die antiken Zeugen: Polykarp und Irenäus kennen und verwenden die Pastoralbriefe als paulinisch — Polykarp greift 1 Tm 6, 7 und 6, 10 auf (Brief an die Philipper, Kap. 4), Irenäus zitiert 1 Tm 1, 4 als Wort des „Apostels" (Gegen die Häresien, I, Vorwort, §1) und Tt 3, 10 als Gebot des Paulus (Gegen die Häresien, I, 16, 3) (vgl. Lavagna, 2022, S. 159 Anm. 210). Was den globalen Einwand „die Evangelien berichten Wunder, also sind sie nicht zuverlässig" betrifft, so schließt er das Übernatürliche von vornherein aus: Das ist eine petitio principii, kein geschichtliches Ergebnis.

Die anderen Grenzen dieser Lesart, nach der in diesem Artikel vertretenen These: Sie macht aus jedem Schweigen eine bequeme literarische Wahl; sie setzt als gelöst voraus, was umstritten ist (Echtheit der Pastoralbriefe, Lesart der Tempelprophezeiungen); und sie lässt die von Pesch und Casey erhobene Genauigkeit des vormarkinischen Materials vor 70 ebenso unerklärt wie die oben dokumentierte handschriftliche Nähe (P52) und patristische Nähe (Papias, Irenäus). Deshalb vertritt dieser Artikel — als begründete These, in der gegenwärtigen Exegese in der Minderheit — eine hohe Datierung: Markus 50er-Jahre, Matthäus und Lukas 60er-Jahre, Johannes ~85-95.

Auch nichtkonservative Exegeten bestätigen sie

Diese frühe Datierung wird auch von Exegeten vertreten, die keine Konservativen sind:

• Der deutsche katholische Theologe Rudolf Pesch (1936-2011) datiert die vormarkinische Passionsdarstellung — nicht das Evangelium selbst — in die 30er-Jahre^[37]
• Der Historiker Maurice Casey (Universität Nottingham), Skeptiker, identifiziert bei Markus Passagen aus den 40er-Jahren n. Chr.^[38]
• Der anglikanische Bischof John A.T. Robinson, liberaler Exeget, datiert Markus zwischen 45 und 60 und schließt, dass alle Bücher des Neuen Testaments vor 70 verfasst wurden^[39]

Die Paulusbriefe: der evangelische Kern von 49 bis 65 n. Chr.

Die Paulusbriefe, früher oder gleichzeitig mit der Abfassung der Evangelien, bilden eine unabhängige Bezeugung der evangelischen Botschaft. Hier ihre Datierung^[40]:

Allein aus den Briefen, ohne auch nur die vier Evangelien zu verwenden, lassen sich die großen Linien des Lebens Jesu rekonstruieren: Geburt in einer jüdischen davidischen Familie (Rm 1, 3 ; Ga 4, 4), Einsetzung der Zwölf (1 Co 9, 5 ; 15, 5), Einsetzung der Eucharistie (1 Co 11, 23-26), Kreuzigung (1 Co 1, 17 ; Ga 2, 20), Tod und Begräbnis (Rm 5, 6 ; 1 Co 15, 3-4), Auferstehung und Erscheinungen (1 Co 15, 4-8)^[41].

Paulus erklärt, drei Jahre nach seiner Bekehrung (~32-33 n. Chr.) nach Jerusalem hinaufgezogen zu sein, um dort fünfzehn Tage bei Petrus und Jakobus zu verbringen (Ga 1, 18) — also um das Jahr 35 oder 36 n. Chr. Er hat das Evangelium also durch mündliche Überlieferung in den 30er-Jahren gelernt, bei denen, die Jesus unmittelbar begleitet hatten.

Bart Ehrman selbst schreibt trotz seiner Skepsis gegenüber der Auferstehung:

„Wir verfügen über eine Fülle unabhängiger Berichte über das Leben Jesu hinter den Evangelien und den Paulus-Schriften — Quellen, die in Aramäisch, der Muttersprache Jesu, entstanden sind und die man auf ein oder zwei Jahre nach dem Leben Jesu datieren kann [...]. Über eine solche Fülle geschichtlicher Quellen zu einer Person dieser Zeit zu verfügen, ist schlicht verblüffend." — Bart D. Ehrman, The Huffington Post, 20. März 2012^[42]

Vier Evangelien, fünf übereinstimmende Zeugen in weniger als 150 Jahren

Die Frage der Zuschreibung ist untrennbar mit der Zuverlässigkeit verbunden. Je früher, geografisch vielfältiger und übereinstimmender die Zuschreibungen sind, desto mehr Glauben verdienen sie^[43]:

Irenäus von Lyon (~180 n. Chr.), aus Kleinasien stammend und mit Polykarp bekannt, einem unmittelbaren Schüler des Apostels Johannes, schreibt in seiner Schrift Gegen die Häresien:

„Matthäus gab sein geschriebenes Evangelium bei den Hebräern in ihrer eigenen Sprache heraus, während Petrus und Paulus in Rom evangelisierten und die Kirche gründeten. Nach ihrem Weggang überlieferte Markus, der Schüler und Dolmetscher des Petrus, uns schriftlich, was Petrus predigte. Lukas, der Begleiter des Paulus, legte in einem Buch das Evangelium nieder, das dieser predigte. Danach gab auch Johannes, der Jünger des Herrn, derselbe, der an seiner Brust geruht hatte, sein Evangelium heraus, während er sich in Ephesus aufhielt." — Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 1, 1, um 180 n. Chr.^[45]

Die vier Evangelien, bezeugt von fünf übereinstimmenden Zeugen — Kleinasien, Gallien, Rom, Nordafrika, Alexandrien — alle in den ersten 150 Jahren des Christentums: geografisch voneinander unabhängige patristische Zeugen, auch wenn literarisch Matthäus und Lukas Markus als Quelle benutzen (synoptische Frage, dominante Hypothese). Das Muratorische Fragment wird hier in seiner traditionellen Datierung (Rom, um 170) festgehalten, die mehrheitlich bleibt, aber diskutiert wird — eine Minderheitshypothese (Sundberg, Hahneman) setzt es ins 4. Jahrhundert^[46] —, ohne dass diese Debatte die Übereinstimmung der anderen Zeugen berührt. Unter den Werken des Altertums zählen die Evangelien zu den am besten bezeugten durch so frühe und geografisch vielfältige äußere Zeugen.

Das Argument der ruhmlosen Namen

Ein weiteres Argument verdient Beachtung. Die traditionellen Verfasser der Evangelien — Markus, Lukas, Matthäus — sind vom Standpunkt der Urgemeinde wenig ruhmreiche Personen^[47]:

• Markus hatte die erste apostolische Mission verlassen, sodass Paulus sich weigerte, ihn wieder in sein Team aufzunehmen (Ac 13, 13 ; 15, 38)
• Lukas wird im ganzen Neuen Testament nur dreimal erwähnt (Col 4, 14 ; 2 Tm 4, 11 ; Phm 24)
• Matthäus war Zöllner, ein in der jüdischen Gesellschaft verachteter Beruf

Hätten Fälscher Evangelien mit einem Maximum an Prestige fabrizieren wollen, hätten sie Petrus, Jakobus, Thomas oder Bartholomäus gewählt. Die Zuschreibung des zweiten und dritten Evangeliums an unbedeutende oder gesellschaftlich missachtete Personen ist für eine Fälschung radikal kontraproduktiv. Die wahrscheinlichste Erklärung ist, dass die Zuschreibungen wahr sind.

Der Einwand des „Stillen-Post-Spiels": ein Missverständnis der antiken Überlieferung

Ein populärer Einwand behauptet, die mündliche Überlieferung entstelle die Botschaften notwendigerweise — wie beim Spiel der Stillen Post. Doch dieser Vergleich offenbart ein grundlegendes Unverständnis der antiken mündlichen Überlieferung^[48].

Das Stille-Post-Spiel ist dazu gemacht, Entstellung zu erzeugen: Man sagt die Botschaft ein einziges Mal, mit leiser Stimme, zu einer einzigen Person, und stellt dabei eine hinreichend lange Kette sicher. Das ist das genaue Gegenteil der antiken Überlieferung. Die Alten verfügten über ausgefeilte Techniken, um eine getreue Überlieferung zu gewährleisten. Insbesondere im jüdischen Milieu:

• Die Meister wiederholten ihre Lehren vielmals vor ihren Schülern
• Die Schüler lernten die Lehren in der Gruppe auswendig, mit kollektiver Korrektur
• Die wichtigen Formeln waren rhythmisch und mnemotechnisch strukturiert
• Die Verantwortung für die Korrektur war gemeinschaftlich^[49]

Der Babylonische Talmud (Temurah 14b) berichtet das alte Verbot, die mündlichen Überlieferungen niederzuschreiben — „die, welche die Halachot niederschreiben, sind wie die, welche die Tora verbrennen" — und hebt es zugleich auf („es ist Zeit, für den Herrn zu handeln"), damit die Tora nicht vergessen werde: ein spätes Zeugnis einer alten Vorliebe für die mündliche Überlieferung^[50]. Die alten Griechen wiederum lernten die gesamte Ilias und Odyssee auswendig. Der heilige Paulus besteht mit quasi rabbinischer Genauigkeit auf der strengen Überlieferung:

„Und was du von mir gehört hast vor vielen Zeugen, das vertraue treuen Menschen an, die fähig sein werden, auch andere zu lehren." (2 Tm 2, 1-2)^[51]

„Halte dich an das Vorbild der gesunden Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe, die in Christus Jesus ist. Bewahre das gute anvertraute Gut durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt." (2 Tm 1, 13-14)^[52]

Die Zuverlässigkeitsdauer der mündlichen Überlieferung

Zum Vergleich mit anderen Bereichen schätzt Marlene Ciklamini, Spezialistin für altnordische Stoffe, auf etwa zweihundert Jahre die Dauer, während der eine strenge mündliche Überlieferung zuverlässig bleiben kann^[53]. Das Handbuch der historischen Methode von Gilbert J. Garraghan hält allgemein hundertfünfzig Jahre unter optimalen Bedingungen fest^[54]. Diese beiden Schätzungen gehören zu anderen Kontexten — nordische Epik, allgemeine historische Methode — und übertragen sich nicht ohne weiteres auf das Palästina des 1. Jahrhunderts: Sie veranschaulichen nur, dass eine Spanne von dreißig bis vierzig Jahren, eingerahmt von noch lebenden Zeugen und von den oben beschriebenen jüdischen Memoriertechniken, für eine kontrollierte mündliche Überlieferung nichts Außergewöhnliches hat.

„So steht denn fest, meine Brüder, und haltet die Überlieferungen fest, die wir euch gegeben haben." (2 Th 2, 15)^[55]

Paulus erklärt zudem, dass die fünfhundert Zeugen, die den auferstandenen Christus gesehen hatten, zum Zeitpunkt seines ersten Korintherbriefs (~54 n. Chr.) größtenteils noch am Leben waren: „von denen die meisten noch leben" (1 Co 15, 6)^[56]. Die Adressaten konnten also die angeführten Zeugen unmittelbar befragen — was mit der Hypothese einer erfundenen Fiktion radikal unvereinbar ist.

Nicht-theologische Details: die Signatur des unmittelbaren Zeugen

Eines der überzeugendsten Zeichen für die Zuverlässigkeit eines Dokuments ist das Vorhandensein unnützer Details — genauer Informationen, die zur theologischen Beweisführung oder zur Haupterzählung nichts beitragen, die aber das Kennzeichen eines Zeugen sind, der sich erinnert^[57].

Die Evangelien sind voll davon. Der Forscher Peter Williams (Cambridge) bemerkt, dass die Evangelisten insgesamt sechsundzwanzig Städte nennen, mit einer toponymischen Genauigkeit, die man nur durch Anwesenheit vor Ort erwerben konnte^[58]. Bei Johannes werden zahlreiche kleinere Dörfer genau genannt: Ainon, Kana, Ephraim, Salim, Sychar. Bei Markus werden die Wege Jesu mit überprüfbarer geografischer Strenge nachgezeichnet:

„Und Jesus verließ das Gebiet von Tyrus und kam über Sidon an das Galiläische Meer, mitten durch das Gebiet der Dekapolis." (Mc 7, 31)^[59]

Einige Beispiele scheinbar unnützer Details:

„Sie zwangen einen Vorübergehenden, der vom Feld kam, das Kreuz Jesu zu tragen, Simon von Kyrene, den Vater des Alexander und des Rufus." (Mc 15, 21)^[60]

Warum erwähnen, dass Alexander und Rufus die Söhne Simons von Kyrene sind, wo sie doch in der Erzählung keinerlei Rolle spielen und in den Evangelien nie wieder erwähnt werden? Die einzige Erklärung ist, dass sie bekannte Mitglieder der christlichen Gemeinde von Rom waren, für die Markus schrieb — Zeugen, die die Leser befragen konnten^[61].

„Wenn du kommst, bringe den Mantel mit, den ich in Troas bei Karpus gelassen habe, sowie die Bücher, vor allem die Pergamente." (2 Tm 4, 13)^[62]

Ein Fälscher, der einen Apostelbrief verfasst, um seine Lehre zu beglaubigen, verliert keine Zeit damit, das Vergessen eines Mantels zu notieren. Diese Art prosaischen Details ist das Kennzeichen einer echten Korrespondenz.

Der Einwand der voreingenommenen Quellen

Manche Skeptiker wenden ein, die christlichen Quellen seien voreingenommen und daher nicht zuverlässig. Doch diese Überlegung ist zirkulär: Sie disqualifiziert jede Quelle von vornherein aufgrund der Überzeugung ihres Verfassers^[63]. Der Historiker Peter Williams antwortet:

„Ein Unschuldiger, den man eines Verbrechens beschuldigt, wird gewiss seine Unschuld zu beweisen haben, doch seine Parteilichkeit ist kein hinreichender Grund, seine Behauptungen zu verwerfen. Die Frage ist also nicht, ob die Verfasser der Evangelien ein bestimmtes Ziel verfolgten, sondern ob ihre Berichte zutreffend sind." — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, S. 8^[64]

Michael Grant, Historiker des Altertums, macht dieselbe Bemerkung über Julius Cäsar: „Der Gallische Krieg gehört zu den größten Propagandawerken, die je geschrieben wurden, [doch] es ist äußerst schwierig, ihn bei den Tatsachen zu widerlegen."^[65] Der Ermittler J. Warner Wallace, der kriminalistische Methoden zur Bewertung der Evangelien angewandt hat, bemerkt, dass kein ernsthafter Ermittler einen Zeugen von vornherein disqualifiziert, weil er überzeugt ist, recht zu haben^[66].

Die apokryphen Evangelien, zum Kontrast

Die apokryphen Evangelien — Thomasevangelium, Philippusevangelium, Judasevangelium — haben einen völlig anderen literarischen Stil als die vier kanonischen Evangelien. Sie enthalten viel Text „im wunderbaren Stil", gnostische kosmische Dialoge und praktisch kein überprüfbares geografisches, topografisches oder kulturelles Detail^[67].

Zum Beispiel enthält das Thomasevangelium geografisch nur eine einzige identifizierbare Erwähnung: Judäa (Spruch Nr. 60). Das Philippusevangelium lässt Nazareth nur in einer Glosse zum Nazarener-Titel erscheinen, und Jerusalem in einer symbolischen Entfaltung über den Tempel — eine Handvoll Erwähnungen, ohne die topografische Nachverfolgung der kanonischen. Das Judasevangelium seinerseits bevölkert seine Erzählung mit kosmologischen Gestalten, die dem palästinischen Repertoire des 1. Jahrhunderts fremd sind: Barbelo, Adamas, Saklas, Nebro, Galila, Yobel, Adonaios^[68]. Diese Namen sind kennzeichnend für das gnostische Denken des späten 2. Jahrhunderts, der jüdischen Kultur Palästinas vor 70 völlig fremd.

Wären die Evangelien lange nach den Ereignissen von Leuten erfunden worden, die Palästina nie betreten haben, so müsste man geografische, geschichtliche und topografische Fehler erwarten. Doch die Archäologie des 20. Jahrhunderts hat die Schilderung der Evangelienwelt Punkt für Punkt bestätigt. Der Spezialist Peter Williams bemerkt:

„Ein Test für die Wahrhaftigkeit der Evangelien liegt in der Treue der Schilderung geschichtlicher und geografischer Details. Ein Mangel an Übereinstimmung würde beweisen, dass die Erzählung geschichtlich nicht vertrauenswürdig ist. Die Übereinstimmung an sich ist kein Beweis dafür, dass alles Geschriebene wahr ist. Sie zeigt lediglich, dass der Verfasser genügend Sachkenntnis besaß, um eine glaubwürdige Erzählung hervorzubringen, und das macht den Einwand zunichte, er sei den Ereignissen zu fern gewesen, um vertrauenswürdig zu sein." — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, S. 45^[69]

Hier die wichtigsten archäologischen Bestätigungen^[70]:

Der Fall Lysanias: vom Irrtumsvorwurf zur archäologischen Bestätigung

Der Fall Lysanias II. verdient es, ausführlich dargestellt zu werden, denn er veranschaulicht die Methode vollkommen. Lukas nennt als amtierenden Tetrarchen zu Beginn des Wirkens Johannes des Täufers einen gewissen „Lysanias, Tetrarch von Abilene" (Lc 3, 1). Lange benutzten die Skeptiker diese Stelle als Beweis eines Irrtums: Flavius Josephus erwähnt einen Lysanias, dessen Herrschaft zwischen -40 und -36 lag — lange vor Johannes dem Täufer.

Dann entdeckte die Archäologie zwei Inschriften, die einen Lysanias II., Tetrarchen von Abilene bei Damaskus, nennen — darunter die von Abila, gewidmet „für das Heil der erhabenen Herren" (Tiberius und Livia, gestorben 29) und datiert auf 14 bis 29 n. Chr., genau zur Zeit des Wirkens des Johannes^[80]. Lukas hatte recht. Der „Irrtumsbeweis" war in Wirklichkeit eine Unkenntnis der Archäologen.

Colin Hemer und die 84 verifizierten Fakten der Apostelgeschichte

Der Neutestamentler Colin Hemer hat die minutiöse Arbeit unternommen, alle in den sechzehn letzten Kapiteln der Apostelgeschichte geschilderten Fakten zu analysieren: genau 84 verifizierte sachliche Details — genaue Toponymie, exakte politische Titel, Handelsrouten, lokale Institutionen, regionales Verwaltungvokabular, Wetterkunde der Seereisen — Liste übernommen von N. Geisler und F. Turek nach Hemer^[81]. Craig Blomberg hat ein analoges Vorgehen für das Johannesevangelium durchgeführt (The Historical Reliability of John's Gospel, 2001)^[82].

Dieses Maß an Genauigkeit ist mit einer späten Erfindung durch Verfasser, die das Palästina des 1. Jahrhunderts nicht kannten, unvereinbar.

Die Bauckham-Statistik: eine fast vollkommene Entsprechung

Eines der technisch strengsten Argumente für die Zuverlässigkeit der Evangelien ist das onomastische Argument, entwickelt vom britischen Historiker Richard Bauckham in Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, 2006)^[83].

Dank der Grabinschriften und der in Palästina gefundenen Ossuarien verfügen wir über ein verlässliches statistisches Korpus zur Verteilung der jüdischen Vornamen in Palästina im 1. Jahrhundert n. Chr. Der Vergleich mit dem Neuen Testament ist frappierend:

Diese fast vollkommene Entsprechung verlangt eine Erklärung: Da die Hypothese einer gelehrten Berechnung der palästinischen Vornamenverteilung durch die Verfasser unglaubwürdig ist, ist die wahrscheinlichste Erklärung, dass sie auf der Grundlage von Überlieferungen palästinischen Ursprungs arbeiteten, mit den wahren Namen wahrer Personen^[85].

Die Unterscheidungen bei häufigen Namen

Die Evangelien wenden im Übrigen eine systematische Unterscheidungsregel für Personen mit häufigen Vornamen an^[86]:

• „Simon" (häufigster Vorname): Simon der Zelot (Mc 3, 18), Simon der Aussätzige (Mc 14, 3), Simon von Kyrene (Mc 15, 21), Simon der Pharisäer (Lc 7, 40)
• „Maria" (häufigster weiblicher Vorname): Maria von Magdala, Maria, die Mutter des Jakobus und des Joses (Mt 27, 56)

Dagegen tragen die seltenen Vornamen (Andreas, Bartholomäus, Philippus, Thomas) keinerlei Unterscheidung — denn ihre Seltenheit genügt, sie zu identifizieren. Diese Praxis entspricht genau den onomastischen Konventionen, die in den palästinischen Inschriften des 1. Jahrhunderts beobachtet werden.

Zum Kontrast sind in den im späten 2. Jahrhundert fern von Palästina geschriebenen apokryphen Evangelien die Vornamen völlig bodenlos: „Adamas", „Adonaios", „Barbelo", „Galila", „Nebro"... Diese gnostischen Namen offenbaren Verfasser, die Palästina nie betreten hatten und die lokalen Konventionen völlig ignorierten^[87].

Ein häufiger Einwand verweist auf die Unterschiede zwischen den vier Evangelien in manchen Erzählungen (die Liste der Frauen am leeren Grab variiert je nach Evangelist leicht, die Details über die Wachen usw.). Manche schließen daraus, diese Abweichungen seien Beweise der Erfindung.

Dieser Einwand beruht auf einem grundlegenden Missverständnis unabhängiger Zeugnisse. Der Theologe Henri Blocher erklärt es genau:

„Diejenigen, die die Texte der Widersprüche bezichtigen, scheinen sie uns mit einer seltsamen Starrheit anzugehen. Zufrieden wären sie nur, wenn die Evangelien gleich bei erster Lektüre eine vollkommene Entsprechung aufwiesen, wenn die Harmonie von vornherein offensichtlich und ohne jede Dunkelheit wäre. Doch das hieße, eine vom Himmel gefallene Bibel zu wollen! Die Richter wissen wohl, dass im Allgemeinen wahrheitsgemäße, aber unabhängige Zeugnisse erhebliche Variationen aufweisen, und dass es zunächst schwierig ist, sie zu harmonisieren. Das liegt an der Verschiedenheit der Blickwinkel, an der Auswahl der festgehaltenen Elemente, an der Dehnbarkeit der Worte. Wenn glaubwürdige Zeugen sich zu widersprechen scheinen, verordnet der Richter nicht sofort, dass sie sich widersprechen: Er versucht eine plausible Vereinbarung ihrer Aussagen."^[88]

Die Kriminalermittler wissen: Wenn unabhängige Zeugen genau dieselbe Version geben, besteht Verdacht auf Absprache. Geringfügige Variationen in unabhängigen Zeugnissen — bei nebensächlichen Details — sind gerade das Zeichen der Echtheit. Die wesentliche Übereinstimmung der vier Evangelien in den Hauptfakten (Kreuzigung, leeres Grab, Erscheinungen), verbunden mit Variationen in nebensächlichen Details, bildet genau das erwartete Profil wahrheitsgemäßer unabhängiger Zeugnisse.

Die peinlichen Fakten als Beweis der Aufrichtigkeit

In der historischen Methode besagt das Peinlichkeitskriterium (criterion of embarrassment), dass die Elemente, die ein Verfasser oder eine Gemeinschaft zu ihrem eigenen Nachteil berichtet, die höchste Wahrscheinlichkeit haben, wahr zu sein — denn niemand erfindet, was ihm schadet^[89]. Die Evangelien sind voll solcher Details^[90]:

• Die Frauen als erste Zeuginnen des leeren Grabes — in einer jüdisch-römischen Kultur, in der das weibliche Zeugnis sehr wenig Gewicht hatte und in den meisten Prozessen unzulässig war (Flavius Josephus: Jüdische Altertümer, IV, 8, 15)^[91]. Ein Erfinder, der seine Erzählung beglaubigen wollte, hätte Männer als erste Zeugen eingesetzt.
• Die Verleugnung des Petrus — das Oberhaupt der Urkirche verleugnet seinen Meister dreimal (Mc 14, 66-72). Eine zur Verherrlichung der Urkirche konstruierte Fiktion enthielte diese Episode nicht.
• Die Flucht aller Apostel bei der Verhaftung Jesu: „Alle verließen ihn und flohen" (Mc 14, 50).
• Der Zweifel mancher Jünger nach der Auferstehung: „Einige aber zweifelten" (Mt 28, 17).
• Das Kreuz als ehrloser Tod — die Juden erwarteten einen siegreichen Messias, keinen als Sklaven hingerichteten Messias. Der antichristliche Polemiker Celsus spottete im 2. Jahrhundert genau über diesen Punkt:

„Ihr gebt uns als Gott eine Person, die ein ehrloses Leben mit einem elenden Tod beschloss."^[92]

Will man fromme Juden des 1. Jahrhunderts überzeugen, dass der eigene Messias Gott ist, lässt man ihn nicht kreuzigen. Man erzählt nicht, dass seine besten Freunde ihn verlassen haben. Man setzt keine Frauen als erste Zeuginnen des Wichtigsten der Geschichte ein. All diese Elemente sind für eine religiöse Propaganda kontraproduktiv — und das ist ein starkes Indiz ihrer Aufrichtigkeit.

Die Verschwörungshypothese ist unhaltbar

Die Schlussfolgerung von Frédéric Guillaud fasst den Problemstand zusammen:

„Was ist die beste Erklärungshypothese? Dass Jesus von Nazareth tatsächlich existiert hat — einfache Hypothese, die all dies auf einmal erklärt? Oder dass eine gigantische Verschwörung mit Tausenden von Verzweigungen von einer Bande Hebräer in Sandalen ausgeheckt wurde, beseelt vom Wunsch, als Märtyrer für erfundene Geschichten zu sterben?"^[93]

Die zweite Hypothese ist so unglaubwürdig, dass selbst die skeptischsten Historiker sie aufgegeben haben. Die einfachste und stimmigste Erklärung bleibt, dass die Apostel die Fakten getreu berichten wollten — selbst die peinlichsten.

Die Position der gegenwärtigen akademischen Historiker — Gläubige, Agnostiker und Atheisten — wird vom Cambridger Professor Graham Stanton zusammengefasst:

„Heute akzeptieren fast alle Historiker, ob Christen oder nicht, dass Jesus existiert hat und dass die Evangelien viele gültige Informationen enthalten [...]. Es besteht allgemeine Übereinstimmung darin, dass wir, abgesehen vielleicht von Paulus, über Jesus von Nazareth viel mehr wissen als über irgendeinen jüdischen oder heidnischen religiösen Lehrer des 1. oder 2. Jahrhunderts." — Graham Stanton, The Gospels and Jesus, Oxford University Press, 2002, S. 145^[94]

Bart Ehrman selbst, einer der weltweit einflussreichsten skeptischen Exegeten, schreibt:

„Die ältesten und besten Quellen, die wir über das Leben Jesu haben, [...] sind die vier Evangelien des Neuen Testaments. Dies ist nicht nur die Sicht christlicher Historiker mit einer hohen Meinung vom Neuen Testament und seinem geschichtlichen Wert. Es ist ebenfalls die aller ernsthaften Historiker des Altertums im weiteren Sinne, von den überzeugtesten evangelikalen Christen bis zu den eingefleischten Atheisten." — Bart D. Ehrman, Truth and Fiction in the Da Vinci Code, Oxford University Press, 2004, S. 102^[95]

Diese Konvergenz von Forschern mit radikal entgegengesetzten Überzeugungen ist eines der stärksten Indizien für den geschichtlichen Wert der Evangelien. Der Leser bleibt frei in seinen Schlussfolgerungen: Diese zuverlässigen Quellen verdienen es, ernst genommen zu werden — angefangen bei ihrer zentralen Behauptung, der Auferstehung, die als geschichtliche Tatsache in dem Artikel über die Auferstehung untersucht wird.

Denn die Evangelien sind nicht zuerst eine abzulegende Akte: Sie sind das Zeugnis, das einer Person gegeben wird, Jesus von Nazareth, der die Weltgeschichte umgewälzt hat. Johannes sagt, warum er geschrieben hat: „Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben Leben habt in seinem Namen" (Jn 20, 31).

Verwandte Artikel auf Ignispedia

• Hat Jesus wirklich existiert? — die nichtchristlichen Quellen, die seine Existenz bezeugen (Josephus, Tacitus, Plinius, Sueton, Lukian, Talmud)
• Die Auferstehung Jesu — die geschichtlichen Fakten, die selbst von atheistischen Historikern anerkannt werden
• Die Gottheit Jesu — die göttlichen Ansprüche Jesu und ihre Analyse
• Die Bibel — Aufbau, Kanon und Überlieferung der 73 Bücher der katholischen Bibel

Hauptbibliografie

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, ISBN 978-2-491255-51-0 — Kapitel über die historische Existenz Jesu und die Zuverlässigkeit des Neuen Testaments (S. 151-186), als Index zu den in den Anmerkungen zitierten Primärquellen verwendet. Zeitgenössisches katholisches apologetisches Werk: ernsthafte Synthese eines Autors, als solche zu verstehen — weder als Akt des Lehramts noch als Hauptautorität dieses Artikels
• Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020 — zugängliche und strenge Synthese vom Direktor des Tyndale House (Cambridge)
• Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses : The Gospels as Eyewitness Testimony, Eerdmans, 2006 (2. Aufl. 2017) — akademisches Referenzwerk über Onomastik und Augenzeugenschaft
• Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, 4. Aufl., Oxford University Press, 2005 — Standardreferenz zur handschriftlichen Überlieferung
• J. Ed. Komoszewski, M.J. Sawyer, D.B. Wallace, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006 — Analyse der Textvarianten
• J. Warner Wallace, Cold-Case Christianity : A Homicide Detective Investigates the Claims of the Gospels, David C. Cook, 2013 — kriminalistische Ermittlungsmethoden angewandt auf die Evangelien
• Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, Eisenbrauns, 1990 — 84 bestätigte Details in der Apostelgeschichte
• John McRay, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009 — archäologische Bestätigungen der Evangelien
• Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911 — Frühdatierung durch einen großen liberalen Exegeten