Die synoptischen Evangelien

Die Etymologie: mit einem Blick sehen

Der Begriff „synoptisch“ ist aus dem griechischen synopsis (σύνοψις) gebildet, zusammengesetzt aus syn (σύν, „mit, zusammen“) und opsis (ὄψις, „Anblick, Blick“). Eine Synopse ist wörtlich das, was mit einem einzigen Blick erfasst werden kann. Auf die Evangelien angewandt bezeichnet das Adjektiv die drei Berichte, die man nebeneinander in drei Spalten stellen kann, um — kleine Passage für kleine Passage, was die Exegeten eine „Perikope“ nennen — ihren Inhalt, ihre Reihenfolge und ihre Formulierungen zu vergleichen.

Diese Anordnung ist keine Gelehrtenlaune: Sie springt ins Auge, sobald man es versucht. Wo Johannes Jesus über mehrere Paschafeste nach Jerusalem folgt und lange Reden über das Lebensbrot oder den guten Hirten hält, ordnen die Synoptiker fast alles um einen galiläischen Dienst mit einem einzigen Hinaufzug nach Jerusalem, der in der Passion endet. Dasselbe Gerüst findet sich von einem Evangelium zum anderen wieder: Taufe, Versuchungen, Heilungen und Exorzismen, Gleichnisse vom Reich, Bekenntnis des Petrus, Verklärung, Einzug in Jerusalem, letztes Mahl, Kreuz und leeres Grab.

Griesbach und die Geburt der Synopsen (1776)

Das Instrument, das der Kategorie ihren Namen gab, ist eine Erfindung des späten 18. Jahrhunderts. 1776 veröffentlicht der deutsche Exeget Johann Jakob Griesbach in Halle eine Synopsis Evangeliorum Matthaei, Marci et Lucae: Er druckt die drei Texte in parallelen Spalten, um ihren systematischen Vergleich zu erleichtern^[3]. Von diesem Werk stammt der Gebrauch, von „synoptischen Evangelien“ zu sprechen.

Kurz gesagt: Wo Johannes schwebt, gehen die drei anderen Seite an Seite denselben Weg.

Griesbach hat nicht nur ein Werkzeug geschaffen: Indem er die Spalten ordnete, machte er das Rätsel sichtbar. Sind die Texte erst einmal ausgerichtet, werden Übereinstimmungen und Abweichungen messbar — und das „synoptische Problem“ wird für zwei Jahrhunderte zu einer der großen Baustellen der Exegese.

Warum Johannes kein synoptisches Evangelium ist

Johannes beiseitezustellen heißt nicht, ihn abzuwerten: Es heißt, seine Eigenart anzuerkennen. Vier große Unterschiede entfernen ihn vom synoptischen Dreierbund.

Erstens die Chronologie: Johannes erwähnt mindestens drei Paschafeste, was auf einen zwei- bis dreijährigen öffentlichen Dienst hindeutet, während sich die Synoptiker auf ein einziges liturgisches Jahr lesen ließen. Zweitens die Geographie: Johannes unternimmt wiederholte Reisen nach Jerusalem und Judäa, während die Synoptiker das Geschehen in Galiläa konzentrieren. Drittens der Lehrstil: Johannes berichtet lange betrachtende Reden und feierliche „Ich-bin“-Worte (das Brot, das Licht, der Weinstock), wo die Synoptiker kurze Gleichnisse und Sentenzen bevorzugen. Viertens die Auswahl der Episoden: Johannes übergeht die Einsetzung der Eucharistie beim Abendmahl, erzählt aber die Fußwaschung; er lässt die Exorzismen aus, stellt aber sieben spektakuläre „Zeichen“ wie die Hochzeit von Kana oder die Auferweckung des Lazarus.

Die Tradition hat diese Ergänzung sehr früh wahrgenommen. Nach Clemens von Alexandrien, überliefert bei Eusebius, soll Johannes als Letzter geschrieben haben, da er „sah, dass die äußeren Tatsachen im Evangelium ans Licht gestellt worden waren“, um „ein geistliches Evangelium“ zu verfassen^[4]. Weit davon entfernt, sich zu widersprechen, ergänzen sich die vier: drei übereinstimmende Blicke auf die Menschheit des Erlösers und ein betrachtender Blick auf seine Gottheit.

Die Synoptiker sind nicht austauschbar. Jeder hat einen überlieferten Verfasser, ein Publikum, eine theologische Färbung und eine eigene Art, Jesus darzustellen. Sie als einen einzigen Block zu lesen hieße auszulöschen, was der Geist durch vier Federn geben wollte.

Das Evangelium nach dem heiligen Matthäus

Die einhellige Tradition der Kirche schreibt dieses erste Evangelium dem heiligen Matthäus zu, dem Zöllner, der Apostel wurde — mit den Zeugnissen von Papias und dem heiligen Irenäus als Bürgen (siehe § Tradition) —, und es wendet sich an ein judenchristliches Publikum. Alles darin zeigt, dass Jesus die Schriften Israels erfüllt: Der Stammbaum reicht bis Abraham zurück, Zitate aus dem Alten Testament gliedern den Bericht („damit erfüllt würde, was der Prophet gesagt hatte“), und Jesus erscheint als der neue Mose, der den Berg hinaufsteigt, um das neue Gesetz zu geben. Matthäus ordnet die Lehre in fünf große Reden, darunter die Bergpredigt mit ihren Seligpreisungen.

Es ist das „kirchlichste“ der Evangelien: Nur Matthäus verwendet das Wort Kirche (ekklèsia) und berichtet die Verheißung an Petrus: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Mt 16, 18). Es beginnt mit dem Emmanuel, „Gott mit uns“, und schließt mit der Missionsaussendung und der Verheißung: „Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt“ (Mt 28, 20).

Das Evangelium nach dem heiligen Markus

Das kürzeste und nach der zeitgenössischen Exegese wahrscheinlich älteste Evangelium, das des Markus, ist auch das lebendigste. Der Bericht eilt voran, unterbrochen vom Adverb „sogleich“, das dutzendfach wiederkehrt. Kein Kindheitsbericht: Markus beginnt mit der Taufe und wirft Jesus sofort ins Geschehen, mit einer Häufung von Heilungen und Exorzismen.

Seine Theologie kreist um das Kreuz und um das, was die Exegeten das „Messiasgeheimnis“ nennen: Jesus gebietet oft Schweigen über seine wahre Identität, die erst am Fuß des Kreuzes voll aufbricht — im Mund eines heidnischen Hauptmanns: „Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn“ (Mk 15, 39). Die Tradition macht Markus zum Dolmetscher des Petrus in Rom, der für Christen aus dem Heidentum schreibt, denen er die jüdischen Bräuche erklärt.

Das Evangelium nach dem heiligen Lukas

Arzt und Begleiter des heiligen Paulus, schreibt Lukas das längste der Evangelien und das einzige mit einer Fortsetzung, der Apostelgeschichte. Er wendet sich an ein Publikum griechischer Kultur, pflegt seinen Stil und eröffnet sein Werk mit einem Historiker-Prolog:

„Schon viele haben es unternommen, einen Bericht über die Ereignisse zu verfassen, die sich unter uns erfüllt haben … Darum habe auch ich mich entschlossen, nachdem ich allem von Anfang an genau nachgegangen bin, es für dich, hochverehrter Theophilus, der Reihe nach aufzuschreiben, damit du erkennst, wie zuverlässig die Lehren sind, in denen du unterwiesen wurdest.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 1, 1–4^[5]

Lukas ist das Evangelium der Barmherzigkeit und der Armen: Ihm allein verdanken wir die Gleichnisse vom verlorenen Sohn, vom barmherzigen Samariter und vom verlorenen Schaf sowie eine besondere Aufmerksamkeit für Frauen, Kranke und Ausgeschlossene. Es ist auch das Evangelium des Gebets und der Freude, und es hat uns den Geburtsbericht, das Magnificat Mariens und die Lobgesänge des Zacharias und des Simeon überliefert.

Die vier Lebewesen: Mensch, Löwe, Stier, Adler

Sehr früh hat die christliche Tradition jedem Evangelisten eines der vier lebendigen Wesen zugeordnet, die der Prophet Ezechiel (Ez 1, 10) und der Verfasser der Offenbarung (Offb 4, 7) schauen: ein Menschengesicht, einen Löwen, einen Stier und einen Adler. Der heilige Irenäus von Lyon schlägt schon Ende des 2. Jahrhunderts eine erste Zuordnung vor^[6]. Doch die Zuordnung des heiligen Hieronymus hat sich in der christlichen Kunst des Abendlandes durchgesetzt^[7].

Diese Symbolik, gemeißelt in die Tympana der Kathedralen und gemalt in die Evangeliare, ist keine dekorative Fantasie: Sie sagt, dass die vier Berichte, verschieden in ihrem Ausgangspunkt, auf den einen Christus zulaufen, „König, Priester, Mensch und Gott“.

Auffällige Ähnlichkeiten, wirkliche Unterschiede

Das „synoptische Problem“ ist die Frage nach den literarischen Beziehungen zwischen Matthäus, Markus und Lukas. Es entsteht aus einer doppelten Feststellung. Einerseits sind die Ähnlichkeiten so stark, dass man sie nicht durch den bloßen Zufall unabhängiger Zeugen erklären kann: identische Episodenfolge über lange Strecken, dieselben Worte, dieselben Einschübe, bisweilen sogar gemeinsame redaktionelle Klammern. Andererseits sind die Unterschiede real: nur einem einzigen Evangelium eigene Episoden, Varianten in den Worten Jesu, Abweichungen in Reihenfolge oder Detail.

Die Zahlen, vorsichtig gehandhabt, geben eine Vorstellung von der Verflechtung. Das Markusevangelium zählt etwa 661 Verse. Die allermeiste seines Inhalts — in der Größenordnung von 90 % — findet sich bei Matthäus wieder, und mehr als die Hälfte bei Lukas^[8]. Umgekehrt sind etwa 230 Verse Matthäus und Lukas gemeinsam, ohne bei Markus zu stehen: Es sind vor allem Worte Jesu (Seligpreisungen, Vaterunser, Versuchungen in der Wüste), die die Exegeten unter dem Sigel „Q“ zusammenfassen.

Das Problem an einem einfachen Bild verstehen

Um das Problem ohne Fachjargon zu erfassen, stellen wir uns drei Freunde vor, die schriftlich dieselbe gemeinsam erlebte Reise erzählen. Verwenden sie von sich aus dieselben seltenen Worte, zitieren sie dieselben Sätze in derselben Reihenfolge und geben sogar dieselben Nebenbemerkungen wieder, so ahnt man, dass sie sich nicht damit begnügt haben, jeder für sich zu erinnern: Einer hat wahrscheinlich den Text des anderen gelesen, oder alle haben aus gemeinsamen Notizen geschöpft. Genau das beobachtet man bei den Synoptikern.

Das Bild hat seine Grenzen: Es geht nicht um sklavisches Abschreiben, sondern um lebendige Überlieferung, in der jeder Evangelist je nach Publikum umarbeitet, kürzt, umstellt und beleuchtet. Das synoptische Problem besteht genau darin, dieses Netz von Abhängigkeiten zu rekonstruieren — wer hat zuerst geschrieben, wer hat wen benutzt, und muss man eine oder mehrere heute verlorene Quellen annehmen.

Keine Lösung wird von der Kirche auferlegt, und keine hat sich bei den Gelehrten endgültig durchgesetzt. Vier große Hypothesenfamilien streiten um das Feld.

Die augustinische Hypothese: Priorität des Matthäus

Die älteste ist die des heiligen Augustinus. In seiner Schrift De consensu evangelistarum (Die Übereinstimmung der Evangelisten) hält er die überlieferte Reihenfolge — Matthäus, Markus, Lukas, Johannes — für die Abfassungsreihenfolge und beschreibt Markus als einen Epitomator des Matthäus:

„Markus folgt ihm dicht und erscheint als sein Diener und Abkürzer.“ — Heiliger Augustinus, Die Übereinstimmung der Evangelisten, Buch I^[9]

Diese Hypothese hat die älteste Tradition für sich, die Matthäus stets an die Spitze stellt, und das Gewicht des väterlichen Zeugnisses. Sie hat lange vorgeherrscht und hat weiterhin Verteidiger.

Die Griesbach-Hypothese: die zwei Evangelien

Im 18. Jahrhundert schlägt Griesbach eine Variante vor: zuerst Matthäus, dann Lukas, der ihn benutzt, schließlich Markus, der beide zusammenfasst und verbindet. Wieder aufgenommen und im 20. Jahrhundert verteidigt vom Amerikaner William R. Farmer^[10], bewahrt diese sogenannte „Zwei-Evangelien-Hypothese“ die Priorität des Matthäus und kommt ohne jede verlorene Quelle aus: Kein „Q“ ist nötig, da sich alles gemeinsame Material durch direkte Abhängigkeit zwischen den drei bekannten Texten erklärt.

Die Zweiquellentheorie: Markus und „Q“

Dies ist heute die mehrheitliche Lösung in der universitären Exegese. Sie ruht auf zwei Pfeilern: der Priorität des Markus (Markus, der kürzeste, sei zuerst geschrieben und von den beiden anderen benutzt worden) und der Existenz einer Wortequelle „Q“ (vom deutschen Quelle) zur Erklärung der 230 Verse, die Matthäus und Lukas gemeinsam haben, aber bei Markus fehlen.

Angedeutet von Christian Hermann Weisse 1838, systematisiert von Heinrich Julius Holtzmann 1863, erhält sie ihre klassische Form bei Burnett Hillman Streeter 1924 in The Four Gospels: A Study of Origins^[11]. Ihre Argumente sind ernst zu nehmen: die Kürze des Markus, sein weniger gepflegtes Griechisch als das von Matthäus und Lukas (das man sich kaum als „Verschlechterung“ eines feineren Textes vorstellen kann), und die Tatsache, dass Matthäus und Lukas in der Episodenfolge fast nie gegen Markus übereinstimmen.

Die Farrer-Hypothese: Markus ohne „Q“

Ein vierter, jüngerer Weg akzeptiert die Markuspriorität, streicht aber „Q“. Formuliert vom Engländer Austin Farrer in einem programmatischen Essay von 1955, On Dispensing with Q („Ohne Q auskommen“), wird sie heute von Michael Goulder und Mark Goodacre verteidigt^[12]. Der Gedanke: Matthäus hat Markus benutzt, dann hat Lukas sowohl Markus als auch Matthäus benutzt. Die Annahme eines verschwundenen Dokuments, von dem nie eine Handschrift gefunden wurde, erübrigt sich.

Was ist die Quelle „Q“ — und muss man an sie glauben?

Die Quelle „Q“ ist eine Arbeitshypothese, kein wiedergefundenes Dokument. Man nimmt sie an, um die Matthäus und Lukas gemeinsamen Worte zu erklären. Doch das muss mit Deutlichkeit wiederholt werden: Nie wurde eine Handschrift von „Q“ entdeckt, kein Kirchenvater erwähnt sie, und ihre Umrisse bleiben eine Gelehrtenrekonstruktion. Manche Forscher sind so weit gegangen, ihr aufeinanderfolgende „Schichten“ und eine Gemeinde zuzuschreiben, die sie hervorgebracht hätte — fragile Hochrechnungen, gebaut auf einen Text, der nur durch Ableitung existiert.

Ein katholischer Leser kann „Q“ also als mögliche Erklärungshilfe annehmen, ohne daraus ein Dogma oder eine Voraussetzung zu machen. Die Farrer-Hypothese beweist übrigens, dass man dieselben Daten ohne „Q“ erklären kann. Vorsicht gebietet sich vor allem, wenn Autoren aus einer hypothetischen Quelle eine Maschine machen, um die Geschichtlichkeit der Evangelien aufzulösen: Dieser Sprung ist keine Wissenschaft, sondern eine Voraussetzung.

Die moderne Exegese diskutiert die literarischen Abhängigkeiten; die Tradition ist über den apostolischen Ursprung der Evangelien bemerkenswert beständig und alt. Diese Zeugnisse der ersten Jahrhunderte sind keine späten Legenden: Sie reichen bis zu Männern zurück, die die apostolische Generation noch berührten.

Papias: Markus als Dolmetscher des Petrus, Matthäus und die logia

Das älteste Zeugnis stammt von Papias von Hierapolis (erste Hälfte des 2. Jahrhunderts), zitiert vom Historiker Eusebius von Cäsarea. Über Markus berichtet Papias, was er von einem „Presbyter“ hat:

„Markus, der Dolmetscher des Petrus geworden war, schrieb genau, aber ohne Ordnung, alles auf, woran er sich von den Worten und Taten des Herrn erinnerte. Denn er hatte den Herrn weder gehört noch ihm nachgefolgt; später aber, wie gesagt, folgte er Petrus nach, der seine Lehre nach den Bedürfnissen gab, ohne eine geordnete Zusammenstellung der Worte des Herrn vorzunehmen.“ — Papias, zitiert bei Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, III, 39, 15^[13]

Über Matthäus fügt er einen kurzen und viel erörterten Satz hinzu:

„Matthäus schrieb also in hebräischer Sprache die logia, und jeder deutete sie, so gut er konnte.“ — Papias, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte, III, 39, 16^[14]

Das griechische Wort logia („Orakel“, „Sprüche“) hat endlose Debatten genährt: Bezeichnet es eine Spruchsammlung, eine erste aramäische Fassung des Matthäus oder das ganze Evangelium? Doch der Kern des Zeugnisses ist klar: eine direkte Verbindung zwischen Markus und Petrus und ein matthäischer Ursprung in semitischem Milieu.

Irenäus von Lyon: die vier apostolischen Evangelien

Um 180 liefert der heilige Irenäus von Lyon, Schüler des Polykarp, der selbst Johannes-Schüler war, das klassische Bild der vier Ursprünge:

„Matthäus veröffentlichte bei den Hebräern in ihrer eigenen Sprache ein geschriebenes Evangelium, während Petrus und Paulus in Rom das Evangelium verkündeten und dort die Kirche gründeten. Nach ihrem Weggang überlieferte auch Markus, Schüler und Dolmetscher des Petrus, uns schriftlich, was Petrus gepredigt hatte. Lukas, der Begleiter des Paulus, legte in einem Buch das Evangelium nieder, das dieser verkündete. Später veröffentlichte Johannes, der Jünger des Herrn, derselbe, der an seiner Brust geruht hatte, seinerseits das Evangelium während seines Aufenthalts in Ephesus.“ — Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 1, 1^[15]

Dieser Text ist von entscheidender Bedeutung: Er bezeugt, weniger als ein Jahrhundert nach den Aposteln, eine feste Erinnerung, die jedes Evangelium mit einer apostolischen Gestalt verbindet — Matthäus, Petrus (durch Markus), Paulus (durch Lukas), Johannes.

Clemens von Alexandrien und Origenes

An der Wende zum 3. Jahrhundert überliefert Clemens von Alexandrien eine Tradition, wonach „die Evangelien mit den Stammbäumen“ — Matthäus und Lukas — zuerst geschrieben worden seien^[16]. Origenes legt kurz darauf die kanonische Reihenfolge der vier fest und bestätigt die überkommenen Zuordnungen^[17]. Die Verschiedenheit dieser Traditionen über die genaue Reihenfolge zeigt eines: Die frühe Kirche hat nie beansprucht, die Frage der literarischen Abhängigkeiten zu entscheiden — aber sie hat stets, ohne Zögern, am apostolischen Ursprung der vier festgehalten.

Der heilige Augustinus und die Übereinstimmung der Evangelisten

An der Wende zum 5. Jahrhundert widmet der heilige Augustinus eine ganze Schrift, De consensu evangelistarum, dem Nachweis, dass die Evangelien sich nicht widersprechen, sondern ergänzen. Darin stellt er sich den Schwierigkeiten offen — Abweichungen in der Reihenfolge, Varianten in den Worten — und legt ein dauerhaftes Auslegungsprinzip fest: Die Evangelisten berichten getreu die Wahrheit dessen, was gesagt und getan wurde, ohne zu protokollartiger Genauigkeit in Reihenfolge oder exakten Worten verpflichtet zu sein. Das ist bereits im Keim, woran Dei Verbum 11 erinnern wird: Die Schrift lehrt „fest, getreu und ohne Irrtum die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil in den heiligen Schriften niedergelegt sehen wollte“ — wobei dieses „zu unserem Heil“ sagt, wozu Gott in der Schrift zu uns spricht, nicht worauf sich ihre Irrtumslosigkeit erstreckte^[18].

Die Gründe für eine Frühdatierung

Die älteste Tradition verortet die Abfassung der Synoptiker vor der Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70, noch zu Lebzeiten unmittelbarer Zeugen des Wirkens Jesu. Mehrere Anzeichen sprechen für diese frühe Abfassung. Das Auffälligste ist das Schweigen der Apostelgeschichte. Diese Fortsetzung des Lukasevangeliums endet abrupt mit dem gefangenen, lebenden Paulus in Rom um das Jahr 62 (Apg 28, 30–31). Dabei sagt die Apostelgeschichte nichts über drei kurz darauf geschehene Großereignisse: das Martyrium des Paulus (um 64–67), die neronische Verfolgung (64) und die Zerstörung des Tempels (70).

Mit anderen Worten: Das Schweigen der Apostelgeschichte über den Tod des Paulus und den Fall des Tempels erklärt sich am einfachsten, wenn Lukas schreibt, bevor diese Ereignisse eintreten.

Die sparsamste Erklärung ist, dass Lukas sein zweites Buch vor diesen Dramen schreibt. Wenn aber die Apostelgeschichte auf den Anfang der 60er Jahre zu datieren ist, ist das Lukasevangelium, das ihr vorausgeht, noch älter — und Markus, den die Mehrheitstheorie für älter als Lukas hält, rückt entsprechend zurück. Diese Art von Überlegung führt den Anglikaner John A. T. Robinson dazu, in Redating the New Testament (1976) vorzuschlagen, das gesamte Neue Testament vor 70 zu datieren^[19]. Seine These bleibt an der zeitgenössischen Universität in der Minderheit, doch sie stammt von einem ernsthaften Gelehrten und erinnert daran, dass der späte „Konsens“ weniger fest ist, als man ihn darstellt.

Der akademische Konsens und seine Voraussetzungen

Ein Teil der zeitgenössischen Exegese schlägt vielmehr ein Bündel späterer Daten vor: Markus um 65–70, Matthäus und Lukas um 80–90, Johannes um 90–100. Das Hauptargument, Markus um 70 anzusetzen, ist seine scheinbare Kenntnis der Jerusalemer Unglücke; für Matthäus und Lukas erzwingt ihre angenommene Benutzung des Markus ein späteres Datum.

Man muss wissen, dass dieses Argument auf einer bestreitbaren Voraussetzung ruht, nicht auf einer neuen materiellen Tatsache: Man datiert die Evangelien oft gerade deshalb nach 70, weil sie die Ankündigung der Tempelruine enthalten (Mk 13; Lk 21), indem man von vornherein unterstellt, Jesus habe das Ereignis nicht wirklich prophezeien können. Diese Überlegung ist nicht neutral: Sie entscheidet im Voraus, dass eine echte Prophetie unmöglich ist, und bedient sich dann dieser Entscheidung, um den Text zu datieren — ein Zirkelschluss, der seine eigene Schlussfolgerung voraussetzt. Für den, der in Jesus den Sohn Gottes erkennt, zwingt die Ankündigung der Zerstörung Jerusalems keineswegs zu einer Datierung nach dem Ereignis, und das oben untersuchte Schweigen der Apostelgeschichte bleibt das sparsamste Anzeichen.

Was die Bibelkommission sagte (1911–1912)

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts veröffentlichte die Päpstliche Bibelkommission angesichts einer radikalen Kritik, die die Echtheit der Evangelien zerlegte, Dekrete zur Verteidigung des apostolischen Ursprungs des Matthäus — Quaestiones de evangelio secundum Matthaeum (19. Juni 1911) —, dann am 26. Juni 1912 zwei getrennte Akte: Quaestiones de evangeliis secundum Marcum et secundum Lucam über Ursprung und Datierung des Markus und des Lukas, und De quaestione synoptica, das die Annahme der Zweiquellentheorie ohne überlieferte noch geschichtliche Grundlage zurückweist und den Exegeten zugleich unter Bedingungen die Freiheit lässt, über die literarischen Abhängigkeiten zu diskutieren^[20]. Schon am 29. Mai 1907 hatte sie ebenso bekräftigt, dass der Apostel Johannes — und kein anderer — als Verfasser des vierten Evangeliums anzuerkennen sei^[21]. Diese Entscheidungen, geprägt vom Kontext des Kampfes gegen den Modernismus, sind keine unfehlbaren Definitionen: Das spätere Lehramt hat mit Divino afflante Spiritu (1943) und dann Dei Verbum (1965) den Exegeten eine wirkliche Forschungsfreiheit über Quellen und Abhängigkeiten zuerkannt. Schon 1955 hatten der Sekretär und der Vizesekretär der Kommission selbst die Geltung dieser Dekrete präzisiert, einschließlich desjenigen von 1907 über Johannes: Wo sie Ansichten ohne — weder mittelbaren noch unmittelbaren — Zusammenhang mit den Wahrheiten des Glaubens und der Sitten vorschlagen, setzt der Exeget seine Forschungen frei fort, unter der Autorität des Lehramts^[22]. Doch sie sagen eine Konstante aus: Die Kirche weigert sich, die Geschichtlichkeit der Evangelien im Namen einer Methode aufzulösen.

Die ältesten Handschriften

Ein häufiger Einwand behauptet, die Evangelien seien im Lauf der Abschriften verfälscht worden. Die materiellen Tatsachen sagen das Gegenteil. Das Neue Testament ist mit weitem Abstand der am besten bezeugte antike Text: Tausende griechische Handschriften und Fragmente von hohem Alter.

Das älteste bekannte Fragment des Neuen Testaments, der Papyrus P52 (John-Rylands-Bibliothek in Manchester), trägt einige Verse aus dem Johannesevangelium und wird in die erste Hälfte des 2. Jahrhunderts, um 125, datiert^[23]. Für die Synoptiker enthält der Papyrus P45 (Chester-Beatty-Sammlung, 3. Jahrhundert) Teile der vier Evangelien und der Apostelgeschichte, und der Papyrus P75 überliefert große Abschnitte des Lukas und des Johannes^[24]. Danach kommen die großen Codices des 4. Jahrhunderts, der Codex Vaticanus und der Codex Sinaiticus, die uns das Neue Testament fast vollständig überliefern^[25].

Eine bemerkenswert stabile Überlieferung

Der Abstand zwischen der Abfassung der Evangelien (1. Jahrhundert) und unseren ältesten umfangreichen Zeugen (2.–4. Jahrhundert) ist im Maßstab der Antike außerordentlich kurz: Zum Vergleich stammen die ältesten Handschriften vieler klassischer Autoren aus fast tausend Jahren nach dem Original. Die textliche Nähe etwa zwischen P75 und dem Codex Vaticanus zeigt, dass ein und derselbe Text über mehr als ein Jahrhundert getreu abgeschrieben wurde. Varianten gibt es, doch sie sind in überwältigender Mehrheit geringfügig (Rechtschreibung, Wortfolge) und berühren kein Dogma. In diesem Punkt stößt das Argument vom „verfälschten Text“ auf die Materialität der Quellen.

Die drei Etappen: Jesus, die Apostel, die Evangelisten

Um die historische Verwurzelung und die inspirierte Natur der Evangelien zusammenzuhalten, hat das Lehramt ausgehend von der Instruktion Sancta Mater Ecclesia der Päpstlichen Bibelkommission (21. April 1964) eine erhellende Unterscheidung in drei Etappen präzisiert^[26] — die Zeit Jesu, die Zeit der Apostel, die Zeit der Evangelisten —, aufgegriffen von Dei Verbum und dann vom Katechismus. Der Katechismus fasst sie so zusammen:

„Bei der Entstehung der Evangelien kann man drei Etappen unterscheiden: 1. Das Leben und die Lehre Jesu. […] 2. Die mündliche Überlieferung. […] 3. Die geschriebenen Evangelien.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 126^[27]

Erste Etappe: was Jesus wirklich getan und gelehrt hat. Zweite Etappe: Nach der Himmelfahrt überliefern die Apostel seine Botschaft mündlich „mit jenem tieferen Verständnis, dessen sie sich“ im Licht der Auferstehung und des Geistes erfreuten. Dritte Etappe: Die heiligen Verfasser legen schriftlich nieder, indem sie je nach den Bedürfnissen der Kirchen auswählen, zusammenfassen und anpassen. Dieses Raster entschärft die falsche Alternative zwischen „Rohreportage“ und „Erfindung“: Die Evangelien sind ein gläubiges Gedächtnis, treu und theologisch erleuchtet.

Geschichtlichkeit und Irrtumslosigkeit: Dei Verbum

Die Konzilskonstitution Dei Verbum bekräftigt ohne Umschweife den apostolischen Ursprung und die Geschichtlichkeit der vier Evangelien:

„Die heilige Mutter Kirche hat fest und mit größter Beständigkeit daran festgehalten und hält daran fest, dass diese vier Evangelien, deren Geschichtlichkeit sie ohne Zögern bekräftigt, getreu überliefern, was Jesus, der Sohn Gottes, während seines Lebens unter den Menschen für ihr ewiges Heil wirklich getan und gelehrt hat, bis zu dem Tag, da er in den Himmel aufgenommen wurde.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum, Nr. 19^[28]

Derselbe Text anerkennt sogleich die redaktionelle Arbeit der Evangelisten, die verfasst haben, „indem sie aus dem vielen mündlich oder schon schriftlich Überlieferten einiges auswählten, anderes zusammenfassend wiedergaben oder im Hinblick auf die Lage der Kirchen erklärten“^[29]. Irrtumslosigkeit und freie Redaktion widersprechen sich also nicht: Gott hat wirkliche Autoren inspiriert, mit ihrem Stil und ihrer Absicht, um „fest, getreu und ohne Irrtum die Wahrheit zu überliefern, die Gott zu unserem Heil in den heiligen Schriften niedergelegt sehen wollte“ (Dei Verbum 11).

Weder fundamentalistische Naivität noch modernistische Auflösung

Der Katholik steht hier auf einem Grat. Auf der einen Seite verkennt der Fundamentalismus, der von jedem Vers chronometerhafte Genauigkeit verlangt, die Natur der Evangelien: Es sind keine Protokolle, sondern für den Glauben geordnete Zeugnisse. Auf der anderen Seite verrät der Modernismus, der die Evangelien auf Projektionen von Gemeinden reduziert, die Wunder ihrer Wirklichkeit entleert und aus der Auferstehung eine Metapher macht, den Buchstaben von Dei Verbum selbst.

Hält man nicht mehr daran fest, dass die Evangelisten uns wirklich Jesus überliefern und nicht ihre eigene schöpferische Frömmigkeit, so hat man es nicht mehr mit dem Glauben der Kirche zu tun, sondern mit einem rekonstruierten Jesus.

Papst Benedikt XVI. hat im Vorwort zu Jesus von Nazareth den Grundsatz aufgestellt: Er vertraut den Evangelien und hält den Jesus, den sie darstellen, für eine historisch sinnvolle und kohärente Gestalt^[30]. Die Arbeit der Redaktoren anzuerkennen, die Quellen zu studieren, die Synopsen zu vergleichen — all das ist legitim und fruchtbar, sofern man nie das Wesentliche verliert: Hinter den vier Porträts steht ein wirkliches Gesicht, das des menschgewordenen Gottessohnes.

Die synoptischen Evangelien sind nicht nur ein Studiengegenstand: Sie nähren täglich das Gebet der Kirche. Die katholische Liturgie hat ihre sonntägliche Lesung um sie herum in einem dreijährigen Zyklus geordnet: Das Jahr A ist Matthäus gewidmet, das Jahr B Markus, das Jahr C Lukas — Johannes wird in den Hochzeiten gelesen, namentlich in der Fastenzeit und in der Osterzeit. So durchschreitet jede christliche Gemeinde in drei Jahren die drei synoptischen Blicke.

Der Katechismus erinnert an die einzigartige Stellung der Evangelien unter allen Schriften:

„Die Evangelien sind das Herz aller Schriften, insofern sie das Zeugnis schlechthin über das Leben und die Lehre des fleischgewordenen Wortes, unseres Erlösers, darstellen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 125^[31]

Darum lädt die Tradition ein, die Evangelien nicht als ein Dokument der Vergangenheit zu lesen, sondern als eine Begegnung. Die lectio divina, das betrachtende Gebet, die Betrachtung der Rosenkranzgeheimnisse schöpfen fast ihren ganzen Inhalt aus diesen Berichten. Die Synoptiker zu vergleichen ist, weit entfernt von einer kalten Übung, eine Schule der Tiefe: zu sehen, wie Matthäus, Markus und Lukas jeder eine Facette desselben Herrn beleuchten, heißt lernen, ihn besser zu kennen, um ihn besser zu lieben.

• Die Datierungen des Lebens Jesu — zur Vertiefung der Chronologie des Wirkens Christi.
• Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 — das Schlüsselereignis für die Datierungsfrage.
• Wie man auf den Einwand biblischer Widersprüche antwortet — zu den Abweichungen zwischen den Evangelien.
• Die Bergpredigt und Die Seligpreisungen — im Herzen der matthäischen Lehre.
• Das Vaterunser — das von der doppelten Tradition überlieferte Gebet.
• Die Passion nach den vier Evangelien — zum Vergleich der vier Berichte über den Gipfel des Lebens Christi.