Karsamstag

Der Tag der großen Ruhe Gottes

Der erste Sinn des Karsamstags ist im Katechismus der Katholischen Kirche gegeben, der der Grablegung Christi einen ganzen Abschnitt seiner Auslegung des Glaubensbekenntnisses widmet. Der Sohn Gottes hat den Tod nicht nur erlitten: Er hat den « Todeszustand » kennengelernt, die Zeit, in der seine Seele und sein Leib getrennt blieben, zwischen dem Augenblick, in dem er am Kreuz verschied, und dem seiner Auferstehung^[6].

« Dieser Zustand des toten Christus ist das Geheimnis des Grabes und des Abstiegs in das Reich des Todes. Es ist das Geheimnis des Karsamstags, an dem der ins Grab gelegte Christus (vgl. Joh 19, 42) die große Sabbatruhe Gottes offenbart (vgl. Hebr 4, 7–9) nach der Vollendung (vgl. Joh 19, 30) der Erlösung der Menschen, die das ganze Universum in Frieden versetzt (vgl. Kol 1, 18–20). » — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 624^[7]

Das Bild ist das der Genesis: Am siebten Tag hatte Gott vom Schöpfungswerk geruht; am Tag nach dem « Es ist vollbracht » (Joh 19, 30) ruht Christus im Tod, das Erlösungswerk vollendet^[8]. Der Hebräerbrief kündigt diese dem Volk Gottes verheißene Ruhe an: « Es bleibt also eine Sabbatruhe für das Volk Gottes bestehen. Denn wer in seine Ruhe eingegangen ist, der ruht auch von seinen Werken, wie Gott von den seinen » (Hebr 4, 9–10)^[9].

Diese Ruhe ist keine Abwesenheit. Nach dem Katechismus hat « die göttliche Person des Sohnes Gottes » « weiterhin seine durch den Tod voneinander getrennte Seele und seinen Leib angenommen »: Der ins Grab gelegte Leib bleibt der Leib des Wortes, und deshalb hat er die Verwesung nicht erfahren, nach dem Psalmwort, das der heilige Petrus aufgreift: « Denn du gibst mich der Unterwelt nicht preis, lässt deinen Frommen das Grab nicht schauen » (Apg 2, 27)^[10][11]. Der heilige Thomas von Aquin zieht daraus die Folgerung: Während der drei Tage seines Todes war « Christus ganz und gar im Grab, denn seine ganze Person befand sich dort durch den ihr vereinten Leib », und ebenso ganz und gar im Reich des Todes durch seine Seele^[12].

Ein Tag ohne Messe und ohne Kommunion

Der Karsamstag erkennt man zuerst an dem, was fehlt. Das Römische Messbuch widmet ihm wenige Zeilen « auf einer großen weißen Seite », wie die treffende Bemerkung des Nationalen Dienstes für Liturgie- und Sakramentenpastoral^[13] :

« Am Karsamstag verweilt die Kirche beim Grab ihres Herrn. Sie betrachtet das Leiden und den Tod Christi sowie seinen Abstieg in das Reich des Todes und erwartet seine Auferstehung in Gebet und Fasten. Da der Altartisch entblößt ist, unterlässt die Kirche die Feier des Messopfers. Nach der feierlichen Vigil – dieser nächtlichen Erwartung der Auferstehung – wird die Osterfreude ausbrechen, eine Freude, die sich in fünfzig Festtage ergießen wird. Heute kann die Kommunion nur als Wegzehrung gereicht werden. » — Römisches Messbuch, Karsamstag (französische Übersetzung der 3. typischen Ausgabe, 2021)^[14]

Auch der Karfreitag ist ein Tag ohne Messe, aber er hat seine Feier vom Leiden Christi, bei der die Gläubigen kommunizieren. Der Karsamstag hat nichts dergleichen: Es ist der einzige Tag des Jahres, an dem die Kommunion nur Sterbenden als Wegzehrung gereicht wird und an dem die Kirche kein Sakrament außer der Buße und der Krankensalbung feiert^[15]. Der lateinische Text der typischen Ausgabe des Messbuchs sagt dasselbe in drei kurzen Rubriken, unter dem Titel Sabbato sancto^[16].

Der zweite Tag des Österlichen Triduums

Der Karsamstag ist der mittlere Tag der drei Tage, die die Kirche das Österliche Triduum nennt. Die Allgemeinen Normen für das Kirchenjahr (1969) legen seine Grenzen fest: « Das österliche Triduum vom Leiden und von der Auferstehung des Herrn beginnt mit der Abendmesse In Cena Domini, die Osternacht bildet seine Mitte, und es endet mit der Vesper des Sonntags der Auferstehung »^[17]. Der Brief von 1988 über die Osterfeiertage erinnert daran, dass diese Zeit « Triduum des gekreuzigten, begrabenen und auferstandenen Christus » genannt wird: Der Samstag ist der Tag des Begrabenen^[18].

Dieser mittlere Tag ist kein neutraler Tag zwischen zwei Festen. Er verlängert das Fasten des Freitags, das man « je nach Möglichkeit » bis zur Vigil hält^[19], und er bereitet die Osternacht vor, die « erst nach Einbruch der Dunkelheit » beginnen kann^[20]. Der Artikel Das Österliche Triduum beschreibt die Gesamtheit der drei Tage; die folgenden Abschnitte behandeln das dem Samstag Eigene.

Warum « Karsamstag »?

Der Name kommt aus dem jüdischen Kalender: Der Tag, an dem Jesus im Grab ruhte, war ein Sabbat, und sogar ein feierlicher Sabbat, denn der heilige Johannes präzisiert, dass « jener Sabbat der große Tag des Pascha war » (Joh 19, 31)^[21]. Das liturgische Latein sagt Sabbatum sanctum, und die Ostkirchen sprechen vom « Großen und Heiligen Samstag », den Titel, den ihre liturgischen Bücher noch tragen^[22]. Die Katholische Enzyklopädie von 1910 verzeichnete weitere alte Namen: « Großer Samstag », « Engelnacht », « Ostervigil »^[23].

Ein Sabbat der Ruhe für die Jünger

Jesus starb am Vortag des Sabbats und wurde noch vor Sonnenuntergang bestattet; der Katechismus erinnert daran, dass sein Leib „in Eile bestattet worden war, weil am Abend des Karfreitags der Sabbat anbrach“^[24]. Der heilige Lukas beschreibt das Folgende in wenigen Zeilen:

„Es war der Rüsttag, und schon leuchteten die Lichter des Sabbats auf. Die Frauen, die Jesus seit Galiläa begleitet hatten, folgten Josef. Sie sahen sich das Grab an, um zu sehen, wie der Leib beigesetzt worden war. Dann kehrten sie zurück und bereiteten wohlriechende Öle und Salben. Und während des Sabbats hielten sie die vorgeschriebene Ruhe ein.“ — Evangelium nach Lukas, 23, 54–56^[25]

Der Samstag war für die Jünger also ein Tag des Gehorsams gegenüber dem Gesetz: Weder konnten sie die Einbalsamierung vollenden noch zum Grab gehen. Der heilige Markus vermerkt, dass die Frauen die Salben erst kauften, „als der Sabbat vorüber war“ (Mk 16, 1)^[26]. Der heilige Matthäus zeigt Maria Magdalena „und die andere Maria“, wie sie am Freitagabend „gegenüber dem Grab“ sitzen (Mt 27, 61)^[27].

Die Grabwache, das einzige auf den Samstag datierte Ereignis

Nur ein einziges Ereignis dieses Samstags wird in den Evangelien berichtet, und es spielt sich bei Pilatus ab. „Am nächsten Tag, nach dem Rüsttag“, also am Samstag, denn der Rüsttag war „der Freitag“ (Joh 19, 31), bitten die Hohepriester und die Pharisäer um eine Wache:

„Herr, wir haben uns erinnert, dass dieser Verführer zu Lebzeiten gesagt hat: ‚Nach drei Tagen werde ich auferstehen.‘ Befiehl also, dass das Grab bis zum dritten Tag bewacht wird, damit seine Jünger nicht kommen und den Leib stehlen […] Sie gingen also hin und sicherten das Grab, indem sie den Stein versiegelten und die Wache aufstellten.“ — Evangelium nach Matthäus, 27, 63–66^[28]

Die Gegner Jesu erinnerten sich also an die Ankündigung der Auferstehung, während die Jünger eingeschlossen blieben: „die Türen des Ortes, an dem sich die Jünger befanden, waren aus Furcht vor den Juden verschlossen“ (Joh 20, 19)^[29]. Dieses Detail hat eine Tragweite, die schon die Väter hervorgehoben hatten: Siegel, Wache und großer Stein machten ein heimliches Entwenden des Leichnams unmöglich. Der heilige Thomas bemerkt unter Berufung auf den heiligen Hieronymus, dass der vor das Grab gewälzte „große Stein“ zeige, „dass das Grab nicht ohne die Hilfe mehrerer Männer geöffnet werden konnte“^[30]. Die am Karsamstag getroffenen Vorkehrungen sind so zu Zeugen des leeren Grabes geworden; das Dossier wird im Artikel Die Auferstehung Jesu vertieft.

„Drei Tage und drei Nächte“: das Zeichen des Jona

Jesus hatte selbst das Zeichen seines Begräbnisses gegeben, indem er die Geschichte des Jona zitierte: „Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Seeungeheuers war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein“ (Mt 12, 40)^[31]. Christus behandelt die Jona-Episode (Jon 2, 1) als Tatsache, und aus dieser Tatsache leitet er das Zeichen seines eigenen Begräbnisses ab.

Der Einwand ist bekannt: Von Freitagabend bis Sonntagmorgen zählt man keine zweiundsiebzig Stunden. Der heilige Augustinus antwortete darauf schon, indem er an die Zählweise der Schrift erinnerte, die den Teil für das Ganze nimmt; der heilige Thomas übernimmt seine Darlegung: „Der erste Tag umfasst das Ende des Freitags, an dem Christus starb und bestattet wurde; der zweite Tag ist vollständig mit seinen vierundzwanzig Stunden Nacht und Tag; die folgende Nacht aber gehört zum dritten Tag“^[32].

„Vom Abend des Begräbnisses bis zur Morgendämmerung der Auferstehung vergingen sechsunddreißig Stunden, das heißt ein vollständiger Tag zwischen zwei ganzen Nächten.“ — Heiliger Augustinus, De Trinitate, IV, 6, 10, zitiert vom heiligen Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 51, a. 4^[33]

Der „ganze zweite Tag“ dieser Rechnung ist genau der Karsamstag. Der heilige Johannes Paul II. sprach ebenso von den „drei Tagen (nicht vollständig)“, in denen Jesus den „Todeszustand“ erfahren hat, und er verband dieses Geheimnis ausdrücklich mit dem Zeichen des Jona^[34]. Der Katechismus fügt hinzu, dass die Auferstehung „am dritten Tag“ der Beweis dafür war, dass der Leib die Verwesung nicht erfahren hatte, „denn man nahm an, dass die Verwesung ab dem vierten Tag eintrat (vgl. Joh 11, 39)“^[35].

Ein Artikel des Glaubensbekenntnisses

Das Apostolische Glaubensbekenntnis bekennt, dass Jesus „begraben worden ist, hinabgestiegen in das Reich des Todes, am dritten Tage auferstanden von den Toten“. Diese Worte sind kein später Zusatz. Der heilige Johannes Paul II. erinnerte daran, dass die Formel im Symbol von Aquileia stand, „das Ende des 4. Jahrhunderts verfasst wurde“, und dass sie dann „endgültig in die Lehre der Konzilien einging“, mit dem IV. Laterankonzil (1215) und dem II. Konzil von Lyon (1274)^[36]. Das IV. Konzil von Toledo (633) präzisierte bereits den Gegenstand dieses Hinabsteigens: Christus sei „hinabgestiegen in die Unterwelt, um die Heiligen zu befreien, die dort festgehalten wurden, und nachdem er die Macht des Todes besiegt hatte, auferstanden“^[37]. Das IV. Laterankonzil definierte die Weise: Christus sei „seiner Seele nach hinabgestiegen und seinem Leibe nach auferstanden“^[38].

Der Katechismus begründet den Artikel mit zahlreichen Texten des Neuen Testaments. Der heilige Paulus schreibt, Christus sei „zuerst hinabgestiegen in die unteren Regionen der Erde“ (Eph 4, 9); der heilige Petrus, „er ist hingegangen und hat den Geistern im Gefängnis gepredigt“ (1 Petr 3, 19) und „auch den Toten ist das Evangelium verkündet worden“ (1 Petr 4, 6)^[39][40]. Am Pfingsttag wendet derselbe Petrus den Psalm Davids auf Christus an: Gott konnte ihn nicht „der Unterwelt preisgeben“ (Apg 2, 27), „denn es war unmöglich, dass sie ihn in ihrer Gewalt behielt“ (Apg 2, 24)^[41].

Die „Unterwelt“ ist nicht die Hölle

Das Wort kann einen heutigen Leser irreführen. Es bezeichnet den Aufenthalt der Toten, den das Hebräische Scheol und das Griechische Hades nennen: Alle Toten erwarteten dort den Erlöser, ohne dass ihr Los dasselbe war. Der Katechismus ist eindeutig:

„Der Aufenthalt der Toten, in den der gestorbene Christus hinabstieg, wird in der Schrift Unterwelt, Scheol oder Hades genannt (vgl. Phil 2, 10; Apg 2, 24; Offb 1, 18; Eph 4, 9), weil diejenigen, die sich dort befinden, der Anschauung Gottes beraubt sind […] Jesus ist nicht in die Unterwelt hinabgestiegen, um die Verdammten zu befreien, noch um die Hölle der Verdammnis zu vernichten, sondern um die Gerechten zu befreien, die ihm vorausgegangen waren.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 633^[42]

Der heilige Johannes Paul II. bestand auf derselben Unterscheidung: Das Wort inferi „bedeutet nicht die Hölle, den Zustand der Verdammnis, sondern den Aufenthalt der Toten“^[43]. Die Kirche hatte dies schon im 8. Jahrhundert entschieden: Das am 25. Oktober 745 in Rom versammelte Konzil verurteilte einen gewissen Clemens, der behauptete, Christus habe, „als er in die Unterwelt hinabstieg, zugleich die Frommen und die Gottlosen herausgerissen“^[44]. Der Karsamstag ist also nicht der Tag einer allgemeinen Amnestie: Er ist der Tag, an dem die Gerechten des Alten Bundes, die den Messias erhofft hatten, ohne ihn zu sehen, endlich seinen Besuch empfangen.

Der Katechismus zitiert hier den Römischen Katechismus aus dem Konzil von Trient: „Gerade diese heiligen Seelen, die in Abrahams Schoß ihren Befreier erwarteten, hat Jesus Christus befreit, als er in die Unterwelt hinabstieg“^[45]. Er verbindet damit den Bericht des heiligen Matthäus: Beim Tod Jesu „öffneten sich die Gräber; die Leiber vieler verstorbener Heiliger wurden auferweckt“ (Mt 27, 52)^[46]. Zur Lehre der Kirche über das ewige Schicksal siehe auch Was sagt die Kirche über die Hölle?.

Was der heilige Thomas von Aquin dazu sagt

Die Summa theologiae widmet dem Abstieg in die Unterwelt eine ganze Frage in acht Artikeln (IIIa, q. 52), der eine Frage über das Begräbnis Christi vorausgeht (q. 51). Ihre Antworten erhellen drei Fragen, die der Karsamstag stellt.

Warum ist Christus in die Unterwelt hinabgestiegen?

Der heilige Thomas nennt drei Gründe der Angemessenheit: uns von der Strafe zu befreien, die wir verdient hatten, „um uns davor zu bewahren, selbst dorthin hinabzusteigen“; diejenigen zu befreien, die der Teufel gefangen hielt; die Macht Christi bis in die Unterwelt hinein zu offenbaren, „indem er sie besuchte und dort Licht verbreitete“^[47]. Daraus gewinnt er eine Gesamtschau von großer Schönheit:

„Den Lebenden wird die Kraft des Leidens Christi vermittels der Sakramente zugewendet, die uns dem Leiden Christi gleichgestalten; den Toten ist sie durch den Abstieg Christi in die Unterwelt zugewendet worden.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 52, a. 1, sol. 2^[48]

Wie lange blieb die Seele Christi in der Unterwelt?

Der englische Kirchenlehrer antwortet, der Leib Christi sei „einen ganzen Tag und zwei Nächte im Grab geblieben, um die Wirklichkeit seines Todes zu beweisen“, und seine Seele sei „genau ebenso lange in der Unterwelt geblieben“, „damit zugleich seine Seele aus der Unterwelt und sein Leib aus dem Grab herausgeführt werde“^[49]. Der ganze Karsamstag ist somit die Zeit des Abstiegs: Der ganze Tag, den der Leib im Grab verbringt, ist auch der Tag, den die Seele unter den Toten verbringt, bis zur Morgendämmerung der Auferstehung, in der beide wieder vereint werden.

Wen hat der Abstieg befreit?

Die folgende Tabelle fasst nach Frage 52 die Wirkung dieses Abstiegs je nach den Orten des Totenreichs zusammen, die der heilige Thomas unterscheidet^[50][51].

Die Tabelle liest sich von links nach rechts: Ein und dieselbe Tat Christi, ein einziges Mal vollzogen, bewirkt Unterschiedliches je nach dem Zustand derer, die sie erreicht. Der heilige Thomas untersucht auch den Fall der Kinder, die allein mit der Erbsünde gestorben sind (a. 7); die heutige Lehre der Kirche zu dieser Frage wird im Artikel Was sagt die Kirche über die Vorhölle? dargestellt.

Der Sieg über den Tod und über den Teufel

Der Katechismus sieht im Abstieg in die Unterwelt „die bis zur Fülle vollendete Verkündigung der Heilsbotschaft“:

„Sie ist die letzte Phase der messianischen Sendung Jesu, eine zeitlich gedrängte Phase, aber unermesslich weit in ihrer wirklichen Bedeutung der Ausdehnung des Erlösungswerkes auf alle Menschen aller Zeiten und aller Orte, denn alle, die gerettet werden, sind der Erlösung teilhaftig geworden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 634^[52]

Der Hebräerbrief nennt ihre Frucht: Durch seinen Tod konnte Jesus „den entmachten, der die Gewalt über den Tod hatte, das heißt den Teufel, und alle befreien, die durch Todesfurcht ihr ganzes Leben in Knechtschaft gehalten wurden“ (Hebr 2, 14–15)^[53]. Der Auferstandene kann zu Johannes sagen: „Ich war tot, und siehe, ich lebe in alle Ewigkeit; ich habe die Schlüssel des Todes und der Unterwelt“ (Offb 1, 18)^[54]. Das Exsultet, vom Katechismus zitiert, wird in der Osternacht „Christus, deinen Sohn, besingen, der, aus der Unterwelt emporgestiegen, über das Menschengeschlecht sein heiteres Licht ausgoss“^[55].

Die Ikone der Anastasis

Der christliche Osten hat aus diesem Geheimnis die Ikone von Ostern selbst gemacht. Sie heißt Anastasis, „Auferstehung“, und zeigt nicht Christus, der aus dem Grab steigt, sondern Christus, der in die Unterwelt hinabgestiegen ist, ihre Tore zerbricht und unsere Stammeltern aufrichtet.

Das berühmteste Beispiel ist das Fresko des Parekklesions von Sankt-Salvator-in-Chora in Konstantinopel, gemalt um 1316–1321 in der Grabkapelle, die Theodoros Metochites an die Kirche anfügen ließ: Christus, in Weiß gekleidet, richtet, nachdem er die Tore der Hölle zerbrochen hat, Adam und Eva aus ihren Sarkophagen auf, während Satan gefesselt zu seinen Füßen liegt^[56]. Die zerbrochenen Türflügel unter seinen Schritten veranschaulichen das Wort der Offenbarung über „die Schlüssel des Todes und der Unterwelt“.

Dieses Bild gibt genau die Lehre der Kirche wieder: Christus steigt als Sieger hinab, nicht als Gefangener; er kommt, um die Gerechten zu suchen, angefangen bei Adam und Eva. Die byzantinische Liturgie besingt es schon in den Matinen des Samstags: „Als Du in den Tod hinabstiegst, o unsterbliches Leben, tötetest Du die Unterwelt durch den Glanz Deiner Gottheit“^[57]. Zur Stellung des heiligen Bildes im Glauben der Kirche siehe Die Theologie der Ikone.

Eine umstrittene Theologie des Karsamstags

Im 20. Jahrhundert hat der Schweizer Theologe Hans Urs von Balthasar den Karsamstag zum Zentrum einer eigenständigen Reflexion gemacht, dargelegt in Mysterium Paschale (1969): Er sieht darin den gestorbenen Christus, der in äußerste Solidarität mit den Sündern eintritt, bis in die Verlassenheit hinein. Diese Lesart hat heftige Einwände hervorgerufen, insbesondere die von Alyssa Lyra Pitstick, deren Buch Light in Darkness (2007) sie mit der katholischen Lehre vom Abstieg in die Unterwelt konfrontiert^[58]. Der Balthasar gewidmete Artikel stellt diese Debatte dar. Der Katechismus seinerseits bleibt bei der überlieferten Lehre eines siegreichen Abstiegs: Christus ist in den Aufenthalt der Toten hinabgestiegen „als Erlöser und hat den dort gefangenen Geistern die frohe Botschaft verkündet“^[59].

Ein Text, den die ganze Kirche jedes Jahr liest

Jeden Karsamstag lässt das Offizium der Lesungen eine griechische Homilie lesen, die das Stundenbuch „Alte Homilie für den großen und heiligen Samstag" nennt^[60]. Ihr vollständiger Text ist in der Patrologia Graeca (Bd. 43, Sp. 439–464) unter dem Namen „Epiphanius, Bischof von Zypern" gedruckt, mit diesem Titel: Rede „über das göttliche Begräbnis des Leibes unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, über Josef von Arimathäa und über den Abstieg des Herrn in die Unterwelt, der nach dem heilbringenden Leiden auf wunderbare Weise vollbracht wurde", „für den heiligen und großen Samstag"^[61]. Obwohl unter dem Namen des Epiphanius überliefert, stammt sie nicht von dem großen heiligen Epiphanius von Salamis (gest. 403); sie ist unter der Nummer 3768 der Clavis Patrum Graecorum verzeichnet^[62]. Sie verbreitete sich im ganzen Osten: Der Slawist André Vaillant hat 1958 ihre altslawische Fassung herausgegeben^[63].

Der Katechismus zitiert sie in Nr. 635^[64], und Papst Benedikt XVI. hat sie 2010 vor dem Heiligen Grabtuch in Turin aufgegriffen^[65].

„Heute herrscht großes Schweigen auf Erden"

„Was ist geschehen? Heute herrscht großes Schweigen auf Erden; großes Schweigen und danach Einsamkeit, weil der König schläft. Die Erde hat gebebt und ist zur Ruhe gekommen, weil Gott im Fleische entschlafen ist und die erweckt hat, die seit den Anfängen schlafen. Gott ist im Fleische gestorben, und die Unterwelt ist ins Beben geraten." — Alte Homilie für den großen und heiligen Samstag, Offizium der Lesungen (Übersetzung AELF)^[66]

Die Homilie stellt von Anfang an die beiden Seiten des Tages nebeneinander: auf der Erde Schweigen und Einsamkeit; unter der Erde das Beben der Unterwelt. Dann folgt sie Christus in seinem Abstieg: „Den ersten Menschen geht er suchen, wie das verlorene Schaf. […] Zu dem gefangenen Adam und zugleich zu der ebenfalls gefangenen Eva geht Gott, und sein Sohn mit ihm, um sie von ihren Schmerzen zu befreien"^[67].

Adam, an der Hand aufgerichtet

Die zentrale Szene ist die der Ikone: „Der Herr trat zu ihnen, versehen mit dem Kreuz, der Waffe seines Sieges." Adam erkennt, von Staunen getroffen, seinen Gott; Christus „nimmt ihn bei der Hand und richtet ihn auf", indem er die Taufhymne aufgreift, die der heilige Paulus zitiert (Eph 5,14): „Wach auf, du Schläfer, steh auf von den Toten, und Christus wird dich erleuchten"^[68][69].

„Ich befehle dir: Wach auf, du Schläfer, ich habe dich nicht erschaffen, damit du gefangen in der Unterwelt bleibst. Steh auf von den Toten: Ich bin das Leben der Toten. Steh auf, Werk meiner Hände; steh auf, mein Ebenbild, das du nach meinem Bild geschaffen wurdest. Wach auf, lass uns von hier fortgehen. Denn du bist in mir, und ich in dir, wir sind eine einzige unteilbare Person." — Alte Homilie für den großen und heiligen Samstag (Übersetzung AELF)^[70]

Der Garten, das Holz und der Schlaf

Die gesamte Rede Christi an Adam beruht auf einer Entsprechung Zug um Zug zwischen Sündenfall und Erlösung. Die folgende Tabelle stellt die wichtigsten Parallelen zusammen, zitiert nach der liturgischen Übersetzung der Homilie^[71].

Jede Zeile liest sich wie eine Wiedergutmachung: Christus geht Adams Weg in umgekehrter Richtung zurück, bis in die Einzelheiten der Passion. Die Homilie wendet so auf den Karsamstag die älteste christliche Lesart der Genesis an, die in Christus den neuen Adam sieht.

Die Homilie endet mit einer Festverheißung. Adam wird nicht nur ins verlorene Paradies zurückgebracht: „Ich werde dich nicht mehr ins Paradies einsetzen, sondern auf einen himmlischen Thron"^[72]. Die letzten Worte kündigen bereits die Osterfreude an:

„Der Thron der Cherubim ist bereitet, die Träger sind aufmerksam, das Brautbett ist aufgestellt, die Speisen sind zubereitet, auch die Zelte und die ewigen Wohnungen. Die Schätze des Glücks sind geöffnet, und das Himmelreich ist von Ewigkeit her bereit." — Alte Homilie für den großen und heiligen Samstag (Übersetzung AELF)^[73]

Der Karsamstag, Tag des Schweigens, ist in dieser Homilie zugleich der Tag, an dem das Hochzeitsmahl vorbereitet wird. Darum liest die Kirche sie an diesem Tag, zwischen Tod und Auferstehung.

Der kahle Altar und der leere Tabernakel

Am Abend des Karfreitags, nach der Feier des Leidens, „wird der Altar abgedeckt. Man lässt jedoch das Kreuz darauf, mit zwei oder vier Leuchtern"^[74]. So bleibt die Kirche am Samstag. Der nationale Dienst für Liturgie- und Sakramentenpastoral zieht daraus den Sinn: „Die Entblößung der Kirche, das Fehlen von Altartuch, Blumen, Kerzen und mehr noch die Öffnung des leeren Tabernakels hilft uns, das Warum des Schweigens zu verstehen: Es ist der Widerschein der Abwesenheit"^[75]. Das jedes Jahr vom nationalen Dienst für Liturgie- und Sakramentenpastoral veröffentlichte Ordo fasst den Brauch zusammen: „Es gibt keine Messe, auch nicht am Abend, keine Kommunion (außer als Wegzehrung für die Sterbenden), der Tabernakel ist leer"^[76].

Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst über die Vorbereitung und Feier der Osterfeste, das 1988 veröffentlicht wurde und unter seinem Incipit Paschalis sollemnitatis bekannt ist, gibt dieser Leere ihre Regel:

„An diesem Tag enthält sich die Kirche strengstens der Feier des Messopfers. Die Kommunion kann nur als Wegzehrung gereicht werden. Die Feier von Trauungen sowie der übrigen Sakramente ist zu verweigern, mit Ausnahme der Buße und der Krankensalbung." — Kongregation für den Gottesdienst, Rundschreiben Paschalis sollemnitatis, 16. Januar 1988, Nr. 75^[77]

Das Offizium der Lesungen und die Laudes

Das Gebet des Karsamstags ist das Stundengebet. Dasselbe Schreiben empfiehlt „nachdrücklich die Feier des Leseoffiziums und der Laudes unter Beteiligung des Volkes"; wo dies nicht möglich ist, „ist eine Feier des Wortes Gottes oder eine dem Geheimnis dieses Tages entsprechende fromme Übung vorzusehen"^[78].

Das Offizium der Lesungen des Tages ist ganz auf das Grab ausgerichtet. Es beginnt mit der Hymne „Wächter, haltet Wache"; seine drei Psalmen besingen das vertrauensvolle Ruhen Christi („In Frieden lege ich mich nieder und schlafe ein", Ps 4), seinen Sieg über die Verwesung („Du kannst mich dem Tod nicht überlassen, deinen Freund lässt du die Verwesung nicht schauen", Ps 15) und seinen siegreichen Einzug („Hebt euch, ihr ewigen Tore: Es ziehe ein der König der Herrlichkeit!", Ps 23). Die erste Lesung stammt aus dem Hebräerbrief, „Eilen wir, in die Ruhe Gottes einzugehen" (Hebr 4,1–13); die zweite ist die oben vorgestellte alte Homilie^[79]. Die Oration fasst das Geheimnis des Tages zusammen:

„Ewiger und allmächtiger Gott, dessen eingeborener Sohn in die Tiefen der Erde hinabgestiegen ist, von wo er glorreich wieder aufgestiegen ist: Gewähre deinen Gläubigen, die mit ihm in der Taufe begraben sind, durch seine Auferstehung zum ewigen Leben zu gelangen." — Stundengebet, Karsamstag, Oration des Offiziums der Lesungen (Übersetzung AELF)^[80]

Das Offizium der Finsternis

Bis zur Reform Pius' XII. wurden Matutin und Laudes der drei heiligen Tage jeweils am Vorabend vorweggenommen gesungen: Das war das Tenebrae-Offizium, so genannt, weil man dabei nach und nach die Lichter löschte. Die Katholische Enzyklopädie von 1912 erinnert daran, dass nach dem ersten Ordo Romanus und dem Ordo von Saint-Amand die Kerzen während der Matutin des Freitags schrittweise gelöscht wurden, während die Kirche am Samstag von Anfang bis Ende in Dunkelheit blieb, wobei eine einzige Kerze nahe dem Lesepult für die Lesung brennen blieb^[81]. Die Rubriken von 1951 für die wiederhergestellte Vigil schrieben dagegen vor, dass Matutin und Laudes des Karsamstags „nicht am Abend vorweggenommen, sondern am Morgen gebetet werden"^[82].

Das Schreiben von 1988 bewahrt das Gedächtnis dieser Tradition und wünscht, dass sie ihren Platz zurückgewinnt:

„Dieses Offizium, früher ‚Offizium der Finsternis' genannt, sollte in der Frömmigkeit der Gläubigen den ihm gebührenden Platz haben, um in heiliger Betrachtung das Leiden, den Tod und das Begräbnis des Herrn zu erwägen, in Erwartung der Verkündigung seiner Auferstehung." — Kongregation für den Gottesdienst, Paschalis sollemnitatis, Nr. 40^[83]

Was erlaubt ist und was nicht

Die geltenden liturgischen Normen bestimmen genau, was die Kirche an diesem Tag tut und nicht tut. Die folgende Tabelle fasst sie zusammen, mit der Quelle jeder Regel.

Die Logik der Tabelle ist einfach: Alles, was die Auferstehung feiert, wartet auf die Nacht; alles, was das Herz darauf vorbereitet, sie zu empfangen — Gebet, Fasten, Beichte — wird im Gegenteil ermutigt^[84].

Das Osterfasten

Das Fasten des Karsamstags ist nicht zuerst ein Bußfasten: Es ist das „Osterfasten", das der Tage, von denen Jesus gesagt hatte: „Es werden Tage kommen, da ihnen der Bräutigam genommen sein wird; an jenem Tag werden sie fasten" (Mk 2,20)^[85]. Das Zweite Vatikanische Konzil hat es wieder zu Ehren gebracht:

„Das Osterfasten jedoch, am Freitag des Leidens und Sterbens des Herrn, soll heilig gehalten werden; es muss überall beobachtet und je nach Gelegenheit sogar auf den Karsamstag ausgedehnt werden, damit man mit erhobenem und befreitem Herzen zu den Freuden der Auferstehung des Herrn gelangt." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum Concilium, Nr. 110^[86]

Der Codex des kanonischen Rechtes schreibt Fasten und Abstinenz nur für Aschermittwoch und Karfreitag vor (can. 1251): Am Karsamstag ist das Fasten empfohlen, nicht verpflichtend^[87]. Das Schreiben von 1988 knüpft es an „die Tradition der ersten Zeiten" an und präzisiert, dass es „empfohlen ist, es auch auf den Karsamstag auszudehnen, damit die Kirche mit erhobenem und offenem Herzen zu den Freuden des Sonntags der Auferstehung gelangt"^[88]. Zur Fastenpraxis bei den Heiligen siehe Was die Heiligen über das Fasten sagen.

Bis zum Einbruch der Nacht

Der Karsamstag endet in der Nacht, nicht um Mitternacht. Die Normen sind streng: Die Ostervigil „kann erst nach Einbruch der Nacht beginnen; sie muss vor der Morgendämmerung des Sonntags beendet sein. Diese Regel ist streng auszulegen"^[89]. Die Allgemeinen Normen von 1969 sagen dasselbe: Ihre Feier „muss also ganz in der Nacht stattfinden, das heißt nach Einbruch der Nacht beginnen und vor der Morgendämmerung des Sonntags enden"^[90]. Die Vigil ist deshalb nicht der letzte Akt des Samstags: Das Schreiben von 1988 verlangt, bei ihrer Ankündigung zu vermeiden, „sie als den letzten Moment des Karsamstags darzustellen", und vielmehr zu sagen, dass sie „in der Osternacht" gefeiert wird^[91]. Der Karsamstag endet also im Warten; die folgende Nacht gehört bereits zum Sonntag der Auferstehung.

Bis dahin bleiben die Glocken stumm. Das Messbuch schreibt vor, dass am Gründonnerstag während des Gloria „die Glocken läuten. Sie schweigen danach bis zur Ostervigil, es sei denn, der Diözesanbischof bestimmt, wenn er es für angebracht hält, anders"; beim Gloria der Vigil läuten sie von Neuem, „sofern die örtlichen Gegebenheiten es erlauben"^[92]. Das Schreiben von 1988 verlangt schließlich, dass die festlichen Bräuche, die früher aus der Vorverlegung der Vigil entstanden sind, „der Osternacht und dem Ostertag vorbehalten" bleiben: Der Karsamstag muss er selbst bleiben^[93]. Die Fortsetzung der Nacht wird im Artikel Ostervigil dargestellt.

Das zweitägige Fasten in der alten Kirche

Der Karsamstag ist zunächst durch sein Fasten bekannt. Um 190 schrieb der heilige Irenäus von Lyon im Streit um das Osterdatum an Papst Viktor, dass sich die Kirchen auch über das Fasten zur Vorbereitung des Festes unterschieden:

« Der Streit betrifft nicht nur den Tag, sondern auch die Art des Fastens selbst. Die einen meinen, sie müssten einen Tag fasten, andere zwei, andere noch mehr; manche rechnen ihren Tag als vierzig Stunden Tag und Nacht. […] Und die Uneinigkeit über das Fasten bestätigt die Einigkeit im Glauben. » — Heiliger Irenäus von Lyon, Brief an Papst Viktor, bei Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, V, 24, 12–13^[94]

Die „vierzig Stunden“ entsprechen der Zeit, die Christus im Tod verbrachte; der heilige Augustinus wird sie genau zählen, von der neunten Stunde des Freitags bis zur Morgendämmerung des Sonntags^[95]. Ende des 4. Jahrhunderts machen die Apostolischen Konstitutionen aus dem Karsamstag einen einzigartigen Tag: Während der Samstag gewöhnlich ein Festtag ist, „gibt es nur einen einzigen Sabbat, den ihr im ganzen Jahr halten sollt, den der Bestattung unseres Herrn, an dem man fasten und nicht feiern soll. Denn da der Schöpfer damals unter der Erde lag, überwiegt die Trauer über ihn die Freude der Schöpfung“^[96].

Ein Samstag ohne eigenes Offizium

In den ersten Jahrhunderten hatte der Samstag keine eigene Liturgie: Die gesamte Feier konzentrierte sich auf die nächtliche Vigil, die der heilige Augustinus „die Mutter aller heiligen Vigilen“ nannte^[97]. Die Catholic Encyclopedia von 1910 fasst es so zusammen: Während der ersten sechs oder sieben Jahrhunderte dauerten die Zeremonien die ganze Nacht, sodass das Halleluja mit der Stunde der Auferstehung zusammenfiel; der Samstag zuvor „hatte bis zur späten Stunde der Vigil kein Offizium“^[98]. Der Tag selbst war also ganz eine Zeit des Fastens und Wartens, was die Apostolischen Konstitutionen ausdrückten, indem sie verboten, daraus einen Festtag zu machen^[99]. Die Geschichte dieser Vigil, ihrer Lesungen und Riten wird im Artikel Ostervigil dargestellt.

Als die Osterfreude den Samstag eroberte

Ab dem 8. Jahrhundert wurden die Feiern der Vigil schrittweise vorverlegt, zunächst auf den Samstagnachmittag, dann, durch einen „sonderbaren Anachronismus“, wie die Catholic Encyclopedia feststellte, auf den Samstagmorgen^[100]. Das Generaldekret von 1955 sieht den Endpunkt dieser Bewegung am Ende des Mittelalters, als alle Feiern dieser Tage auf den Morgen vorverlegt worden waren, und zieht daraus die Folgerung für den Samstag selbst:

« Außerdem verlor der Tag des Karsamstags, von einer verfrühten Osterfreude überflutet, seinen eigentlichen Charakter der Trauer, der dem Gedächtnis der Bestattung des Herrn geweiht ist. » — Heilige Ritenkongregation, Generaldekret Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16. November 1955^[101]

Der Tag des Schweigens war faktisch zu einem Festvormittag geworden: Man segnete das neue Feuer und sang das Exsultet am helllichten Tag, dann begannen die festlichen Osterbräuche schon am Samstag^[102]. Die Catholic Encyclopedia von 1910 bedauerte, dass diese Zeremonien „einen großen Teil ihrer Symbolik verloren haben, indem sie von der Abenddämmerung auf den hellen Tag vorweggenommen und vorverlegt wurden“^[103]. Im Jahr 1642 strich zudem die Konstitution Universa per orbem Urbans VIII. die drei heiligen Tage aus der Liste der gebotenen Feiertage: Der Karsamstag wurde zu einem gewöhnlichen Werktag^[104], und, wie das Dekret von 1951 feststellen wird, konnten „sehr viele Gläubige“ den Morgenriten nicht mehr beiwohnen^[105]. Die Etappen dieser Vorverlegung und die genaue Rolle der römischen Entscheidungen werden im Artikel Ostervigil ausführlich dargestellt.

Der Karsamstag wird seinem Schweigen zurückgegeben

Die liturgische Bewegung ließ die Logik der Osternacht wiederentdecken. Am 9. Februar 1951 erlaubte die Heilige Ritenkongregation mit Zustimmung Pius’ XII. versuchsweise, die Vigil in der Nacht zu feiern^[106]; die Rubriken, die sie begleiteten, gaben zugleich dem Samstag sein Morgenoffizium zurück, da Matutin und Laudes nicht mehr am Vorabend vorweggenommen wurden^[107]. Am 16. November 1955 stellte das Generaldekret Maxima redemptionis nostrae mysteria die gesamte Heilige Woche wieder her, mit einer neuen verbindlichen Ordnung ab Palmsonntag, dem 25. März 1956^[108]. Die mit dem Dekret veröffentlichte Instruktion definiert den Karsamstag in Worten, die die folgenden Messbücher fast wörtlich übernehmen werden:

« Vor allem müssen die Gläubigen sorgfältig über die eigene liturgische Eigenart des Karsamstags unterrichtet werden. Es ist ein Tag tiefster Trauer, an dem die Kirche beim Grab des Herrn verweilt, sein Leiden und seinen Tod betrachtet und sich des Messopfers enthält, bei entblößtem Altar, bis nach der feierlichen Vigil, dem nächtlichen Warten auf die Auferstehung, den Osterfreuden Raum gegeben wird, deren Fülle auf die folgenden Tage überströmt. » — Heilige Ritenkongregation, Instruktion zum Dekret Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16. November 1955^[109]

Die Rubrik des Messbuchs Pauls VI. (1970) übernimmt diesen Satz; die der dritten Editio typica (2002) fügt die Betrachtung des „Abstiegs in die Unterwelt“ und das Warten auf die Auferstehung „in Gebet und Fasten“ hinzu, wie der Brief von 1988^[110]. Das Zweite Vatikanische Konzil bestätigte die Richtung: Die Konstitution Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963) verlangte, das Osterfasten „sogar auf den Karsamstag auszudehnen“^[111], und die Allgemeinen Normen von 1969 übernahmen dies^[112]. Im Jahr 1988 schließlich verlangte die Kongregation für den Gottesdienst, die Gläubigen den „wahren Charakter des Karsamstags“ zu lehren^[113]. Die Reform Pius’ XII. wird ausführlicher in den Artikeln Ostervigil und Das österliche Triduum dargestellt. Die großen Etappen der Geschichte des Samstags selbst sind die folgenden.

„In ihr allein blieb der Glaube“

Die lateinische Tradition sah in der Jungfrau Maria diejenige, die am Karsamstag den Glauben der ganzen Kirche unversehrt bewahrte. Im 13. Jahrhundert macht Wilhelm Durandus, Bischof von Mende, dies zu einem der Gründe, warum der Samstag der Jungfrau geweiht ist:

« Ein weiterer Grund ist, dass, als der Herr gekreuzigt und getötet worden war und die Jünger, an der Auferstehung verzweifelnd, geflohen waren, der ganze Glaube an jenem Samstag allein in ihr blieb. Sie wusste nämlich, wie sie ihn ohne Mühsal getragen und ohne Schmerz geboren hatte; daher war sie gewiss, dass er der Sohn Gottes war und dass er am dritten Tag von den Toten auferstehen werde. » — Wilhelm Durandus von Mende, Rationale divinorum officiorum, IV, 1, 32^[114]

Sein Zeitgenosse Humbert von Romans, Generalmeister der Predigerbrüder, gibt in seinem Kommentar zu den dominikanischen Konstitutionen denselben Grund an: „wie die Heiligen sagen, blieb, während die anderen am Sabbattag wankten, der Glaube fest in ihr“^[115]. Die Sequenz, die man damals zu Ehren der Jungfrau am Samstag sang, sagt es in drei Versen: „An diesem Tag, während verzweifelt / die kleine Herde von damals, / hält sie den Glauben fester“^[116].

Die Kirche bleibt genau, was den Ursprung dieses Gedächtnisses betrifft. Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie (2001) stellt fest, dass das marianische Samstagsgedächtnis „sicher auf die karolingische Zeit (9. Jahrhundert) zurückgeht, man aber nicht weiß, aus welchen Gründen der Samstag gewählt wurde“; es hält dennoch, unter seinen Werten, jenen fest, der den Karsamstag berührt:

« … das Gedächtnis der unerschütterlichen Treue der „seligen Jungfrau Maria, die als Mutter und Jüngerin während des „großen Samstags“, als Christus im Grab lag, allein durch ihren Glauben und ihre Hoffnung stark blieb, allein inmitten der Jünger, in vertrauensvoller Erwartung der Auferstehung des Herrn“. » — Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, 17. Dezember 2001, Nr. 188^[117]

Die Stunde der Mutter

Die Liturgie selbst verbindet Maria mit der Wache am Grab. Das Responsorium, das auf die alte Homilie folgt, im Stundengebet der Lesungen, wendet sich an sie: „Nahe dem versiegelten Grab wachen die Wächter; und warum, wenn das Leben besiegt ist? Aber in deinem Herzen, Jungfrau Maria, welche Hoffnung wacht? Wie einst im Tempel, wirst du am dritten Tag den wiederfinden, den du in der Nacht rufst“^[118]. Das Direktorium von 2001 gibt dieser Intuition ihr kirchliches Fundament:

« Die Tradition lehrt, dass Maria gewissermaßen den Leib der ganzen Kirche in ihrer Person vereint: Sie ist die „credentium collectio universa“. So ist die Jungfrau Maria, die nach den verschiedenen Darstellungen der kirchlichen Tradition beim Grab ihres Sohnes steht, das Bild der jungfräulichen Kirche, die beim Grab ihres Bräutigams wacht, in Erwartung der Feier der Auferstehung. » — Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, Nr. 147^[119]

Derselbe Text erklärt, dass diese Intuition „aus der frommen Übung stammt, die „Stunde der Mutter“ genannt wird“: Während der Leib des Sohnes im Grab ruht und seine Seele in die Unterwelt hinabgestiegen ist, um den Vorfahren im Glauben „ihre bevorstehende Befreiung“ zu verkünden, erwartet die Jungfrau, „die Kirche vorwegnehmend und personifizierend, den Sieg ihres Sohnes über den Tod, indem sie einen unerschütterlichen Glauben beweist“^[120].

Schmerzensmutter und Desolata

Die Volksfrömmigkeit verlängert diese Wache bei Maria. Das Direktorium zählt zu den Frömmigkeitsübungen des Karfreitags den Planctus Mariae, die Klage der Jungfrau, und die „Stunde der „Desolata““, in der die Gläubigen der Mutter des Herrn, die allein geblieben ist, „Gesellschaft leisten“; mancherorts in Lateinamerika wird diese Übung El pésame genannt, das heißt die Beileidsbezeugung^[121]. Diese Frömmigkeitsübungen, die im Artikel Karfreitag dargestellt werden, setzen sich natürlicherweise am Samstag fort, dem Tag, an dem die Jungfrau allein bleibt: Das Direktorium verlangt, dass sie sich nicht auf menschliche Gefühle beschränken, sondern helfen, „im Glauben an die Auferstehung“ die Größe der erlösenden Liebe Christi besser zu verstehen, „mit der seine Mutter verbunden ist“^[122].

Der Brief von 1988 erlaubt übrigens, am Karsamstag „das Bild der Schmerzensmutter“ zur Verehrung der Gläubigen anzubieten, neben dem des gekreuzigten Christus, im Grab oder beim Abstieg in die Unterwelt^[123]. Auch die Ostkirchen besingen den Schmerz der Mutter: Ihre Matutin des Großen Samstags umfasst das, was man die „Klagelieder der Gottesmutter“ nennt^[124]. Die Betrachtung Mariens zu Füßen des Kreuzes hat im Westen ihren berühmtesten Ausdruck in der Sequenz Stabat Mater gefunden.

Was Mystikerinnen geschaut haben

Das Evangelium schweigt über den Tag Mariens. Mehrere katholische Mystikerinnen haben ihn in ihren Visionen geschaut: Es sind Privatoffenbarungen, die man unter dem Namen derer zitiert, die sie empfangen haben.

Anna Katharina Emmerick: die Hoffnung des dritten Tages

In den vom Dichter Clemens Brentano gesammelten Visionen sieht die selige Anna Katharina Emmerick (1774–1824), die am 3. Oktober 2004 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen wurde, die Jungfrau in der Nacht mit den heiligen Frauen unter einer Lampe des Abendmahlssaals beten und sich dann vor Tagesanbruch zum verwüsteten Tempel begeben, um die durch ihren Sohn geheiligten Orte zu verehren. Als sie ihn verlässt, erinnert sie sich an das Wort „Reißt diesen Tempel nieder, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufbauen“:

« Sie dachte, dass die Feinde Jesu den Tempel seines Leibes zerstört hatten, und sehnte sich innig danach, den dritten Tag leuchten zu sehen, an dem das Wort der ewigen Wahrheit sich erfüllen sollte. » — Anna Katharina Emmerick, La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Kap. LX, „Les amis de Jésus le Samedi saint“ (Übers. Abbé de Cazalès)^[125]

Maria Valtorta: „Die Wartende“

In L'Évangile tel qu'il m'a été révélé beschreibt Maria Valtorta (1897–1961) unter dem Datum des 30. März 1945 die Jungfrau, die in ihrer Kammer sitzt, die Hände auf den Knien, den Blick auf den Garten gerichtet, während die heiligen Frauen um sie herum kommen und gehen: „Sie wartet. Sie ist nur Warten. Sie ist die Wartende.“ Am Abend, allein geblieben, kniet sie nieder und wiederholt: „Ich muss glauben. Ich muss glauben. Für alle“^[126]. Der Glaube Mariens erscheint dort als ein innerer Kampf, geführt „für alle“.

Luisa Piccarreta: die Stärke Mariens am Grab

Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) widmet die letzte ihrer Stunden der Passion, von 16 Uhr bis 17 Uhr, der „Bestattung Jesu“ und der „Verlassenheit Mariens“^[127]. Am 16. April 1927 – es war Karsamstag, da Ostern in jenem Jahr auf den 17. April fiel – fragte sie sich, wie die Mutter die Kraft gehabt hatte, den Leib ihres Sohnes am Grab zu verlassen. Jesus antwortet ihr, dass das Geheimnis dieser Kraft der in Maria herrschende göttliche Wille war, das heißt der Wille Gottes, der so in ihr lebt und wirkt, dass er die Stelle ihres menschlichen Willens einnimmt:

« Meine Tochter, willst du wissen, wie meine Mutter die Kraft hatte, Mich zu verlassen? Das Geheimnis ihrer Kraft lag in meinem Willen, der in ihr herrschte. Sie lebte aus einem göttlichen Willen, nicht aus einem menschlichen. […] Ihre schöne Seele folgte Mir in die Vorhölle, um an dem Fest teilzunehmen, das die Patriarchen, die Propheten, ihre Mutter und ihr Vater sowie unser lieber heiliger Josef für Mich veranstalteten. Durch meine Gegenwart ist die Vorhölle zu einem Paradies geworden. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Bd. 21, 16. April 1927^[128]

Dieselbe Seite schließt, dass die Freude Maria in ihrem Kummer trug und dass ihr Kummer sie in ihrer Freude trug: Die Jungfrau des Karsamstags ist nicht nur die Desolata, sie ist schon diejenige, die den Sieg erwartet. Zu diesem Thema siehe Die Jungfrau Maria im Reich des Göttlichen Willens.

Die Enkomien um den Epitaphios

Im byzantinischen Ritus wird die Matutin des Großen und Heiligen Samstags bereits am Freitagabend gesungen, nach der Vesper, an deren Ende der Epitaphios in die Mitte der Kirche getragen wurde^[129], wie der Artikel Karfreitag erinnert. In der Mitte der Kirche ruht der Epitaphios, eine meist auf ein großes Tuch gestickte Ikone, die den zur Bestattung ausgestreckten toten Christus darstellt und den Gottesdiensten des Karfreitags und des Karsamstags dient^[130]. Der Lektor liest dort das Hexapsalmos, die sechs Psalmen zu Beginn der Matutin, „vor dem Epitaphios stehend“^[131]. Der Gottesdienst beginnt mit dem Troparion Josephs von Arimathäa:

„Der edle Joseph nahm deinen allreinen Leib vom Kreuz herab, hüllte ihn in ein makelloses Leintuch und legte ihn, mit wohlriechenden Ölen bedeckt, in ein neues Grab.“ — Matutin des Großen und Heiligen Samstags, Troparion (Übersetzung der orthodoxen Pfarrei Metz)^[132]

Darauf folgen die „Enkomien“ oder Klagelieder: zahlreiche kurze Strophen, gesungen in drei „Stasen“ und unterbrochen von den Versen des Psalms 118^[133][134]. Ihr erster Gesang gibt den Ton des ganzen Gottesdienstes vor:

„Du, das Leben, wurdest ins Grab gelegt, o Christus, und die Engelsmächte, von Staunen ergriffen, verherrlichten deine Erniedrigung. Du, das Leben, wie stirbst Du? Wie wohnst Du in einem Grab? Du zerstörst die Herrschaft des Todes und führst die Toten aus der Unterwelt herauf.“ — Matutin des Großen und Heiligen Samstags, erste Stasis (Übersetzung der orthodoxen Pfarrei Metz)^[135]

Gegen Ende des Gottesdienstes, während der großen Doxologie, wird der Epitaphios in Prozession getragen, zum trauernden Klang der Glocken, zum Gedächtnis des Zuges, der den Leib Christi zum Grab trug^[136]. Eine Strophe derselben Stasis fasst den Glauben dieses Tages zusammen: „Auch im Grab begraben, o Erlöser, auch in die Unterwelt hinabgestiegen, hast Du die Gräber geleert und die Unterwelt entblößt“^[137].

Vesper und Liturgie des heiligen Basilius

Am Großen Samstag selbst feiern die byzantinischen Kirchen die Vesper, verbunden mit der eucharistischen Liturgie des heiligen Basilius. Diese Liturgie wird nur zehnmal im Jahr gefeiert; am Gründonnerstag und am Karsamstag „verbindet sie sich mit der Vesper“^[138]. Ihre Lesungen und die darauf folgende byzantinische Osternacht werden im Artikel Osternacht vorgestellt. Beim Großen Einzug, wenn die Gaben zum Altar getragen werden, wird der gewohnte Cherubim-Hymnus durch einen diesem Tag eigenen Gesang ersetzt:

„Alles menschliche Fleisch schweige und stehe in Furcht und Zittern und lege alles irdische Denken ab, denn der König der Könige und der Herr der Herren naht, um geopfert zu werden und sich den Gläubigen zur Speise zu geben.“ — Liturgie des heiligen Basilius, Gesang des Großen Einzugs am Großen Samstag^[139]

Eine Predigt des Klosters Chevetogne in Belgien, einer benediktinischen Gemeinschaft, die im lateinischen und im byzantinischen Ritus feiert, deutet ihren Sinn: Nach dieser Vesper „ist dieser Samstag nicht mehr ganz ein Samstag, aber noch nicht ganz ein Sonntag“^[140]. So feiert der Osten bereits am Großen Samstag eine auf die Auferstehung ausgerichtete Eucharistie, während Rom den Altar bis zur Nacht kahl lässt.

Zwei Weisen des Wachens

Die beiden großen liturgischen Traditionen der Kirche, die lateinische und die byzantinische, denen auch mehrere katholische Ostkirchen folgen, ehren dasselbe Geheimnis auf verschiedenen Wegen. Die folgende Tabelle vergleicht ihre Bräuche am Karsamstag, wie sie die oben zitierten Quellen beschreiben.

Der Unterschied ist kein Gegensatz. Der Westen betont die Stille des Grabes; der Osten den bereits in der Unterwelt errungenen Sieg. Beide münden in dasselbe Glaubensbekenntnis, und der Katechismus zitiert die eine wie die andere Tradition, das lateinische Exsultet und das byzantinische Ostertroparion: „Christus ist von den Toten auferstanden. Durch seinen Tod hat Er den Tod besiegt, den Toten hat Er das Leben gegeben“^[141][142]. Für einen Überblick über die orientalischen Riten siehe Die orientalische Liturgie.

Die Glocken, „nach Rom geflogen“

In Frankreich hat das Schweigen der Glocken vom Gründonnerstag bis zur Osternacht eine den Kindern wohlbekannte Tradition hervorgebracht. Die Französische Bischofskonferenz erinnert daran:

„Die Glocken sind drei Tage lang zum Schweigen verurteilt, als Zeichen der Trauer. Um das Ausbleiben des Läutens in dieser Zeit zu erklären, sagte man den Kindern lange, die Glocken flögen nach Rom. Der Papst segne sie vor ihrer Rückkehr. Erst in der Nacht vom Karsamstag auf den Ostersonntag läuten sie, um die Freude über die Auferstehung Christi zu verkünden.“ — Französische Bischofskonferenz, „Warum spricht man von den Osterglocken?“^[143]

Man sagte auch, sie kämen mit Süßigkeiten beladen zurück, die am Ostermorgen in den Gärten niedergelegt würden. Im Osten Frankreichs, so berichtet dieselbe Seite, ersetzten die Kinder die „nach Rom geflogenen“ Glocken, indem sie mit ihren Ratschen durch die Straßen zogen, um die Gottesdienste anzukündigen^[144]. Zur Bedeutung der Glocken in der Liturgie siehe Die Symbolik der Glocken.

Die Speisensegnung in Polen

In Polen und in den polnischen Gemeinschaften weltweit ist der Karsamstag der Tag der święconka, der Segnung der Osterspeisen. Ein von der Irischen Katholischen Bischofskonferenz veröffentlichtes Dokument beschreibt den Brauch: Körbe mit einer Auswahl der Speisen des Ostermahls werden am Karsamstag zur Segnung in die Kirche gebracht; der Korb ist traditionell mit einer weißen Leinen- oder Spitzenserviette und Buchsbaumzweigen geschmückt^[145]. Die Segnung umfasst drei Gebete, für Brot und Kuchen, für Fleisch und für Eier, dann besprengt der Priester die Körbe mit Weihwasser^[146]. Der Brauch wahrt den Charakter des Tages: Man segnet, was man erst nach der Auferstehung essen wird.

Festliche Bräuche, der Osternacht zurückgegeben

Viele Volksbräuche waren in der Zeit entstanden, als die Osternacht am Samstagmorgen gefeiert wurde. Das Schreiben von 1988 und das Direktorium von 2001 verlangen, sie „der Nacht und dem Tag von Ostern vorzubehalten“, denn die Volksfrömmigkeit „darf dem besonderen Charakter des Karsamstags nicht äußerlich bleiben“^[147][148]. Die Andachten, die diesem Tag entsprechen, sind solche des Wachens: das Gebet vor dem Bild des Christus im Grab, die Gemeinschaft mit der Schmerzensmutter, das Schweigen.

Der Tag, an dem Gott sich verbirgt

Am 2. Mai 2010 hielt Papst Benedikt XVI. vor dem in Turin ausgestellten Grabtuch eine berühmt gewordene Betrachtung, „angeregt“, wie er sagte, vom Untertitel der feierlichen Ausstellung: „Das Geheimnis des Karsamstags“^[149]. Er sieht in dem Leintuch die „Ikone des Karsamstags“, das Bild des Leibes Jesu, der während jener Zeitspanne im Grab lag, die „chronologisch kurz (etwa anderthalb Tage), aber unermesslich, unendlich an Wert und Bedeutung war“^[150].

„Nach den beiden Weltkriegen, den Lagern und den Gulags, Hiroshima und Nagasaki ist unsere Zeit immer mehr zu einem Karsamstag geworden: Die Dunkelheit dieses Tages fordert alle heraus, die sich über das Leben fragen, und auf besondere Weise fordert sie uns heraus, uns Gläubige.“ — Benedikt XVI., Betrachtung vor dem Grabtuch, Turin, 2. Mai 2010^[151]

Der Papst bleibt nicht bei der Dunkelheit stehen. Der Karsamstag, sagt er, sei ein „Land, das niemandem gehört“ zwischen Tod und Auferstehung, aber in dieses Land „ist Einer eingetreten, der Einzige, der es mit den Zeichen seines Leidens für den Menschen durchschritten hat“^[152]. Das Dossier zum Leintuch wird im Artikel Das heilige Grabtuch von Turin vorgestellt.

Die Liebe, hinabgestiegen in die Einsamkeit

Das Herz der Betrachtung Benedikts XVI. gilt dem Abstieg in die Unterwelt, den der Papst als Gottes Antwort auf die größte menschliche Angst deutet, die Angst, im Tod allein zu bleiben:

„Seht, genau das ist am Tag des Karsamstags geschehen: Im Reich des Todes ist die Stimme Gottes erklungen. Das Undenkbare ist geschehen: das heißt, dass die Liebe in die Unterwelt eingedrungen ist […] Der Mensch lebt davon, dass er geliebt ist und dass er lieben kann; und wenn die Liebe auch in den Raum des Todes eingedrungen ist, dann ist auch dort das Leben angekommen.“ — Benedikt XVI., Betrachtung vor dem Grabtuch, Turin, 2. Mai 2010^[153]

Diese Deutung schließt an die älteste Lehre an: Der Tod ist kein Ort mehr, an dem Gott nicht ist. Der heilige Thomas sagte, Christus sei in die Unterwelt hinabgestiegen, „um uns davor zu bewahren, selbst dorthin hinabzusteigen“^[154]; der Katechismus, dass „alle Geretteten an der Erlösung teilhaftig geworden sind“^[155].

Mit Maria wachen

Den Karsamstag zu leben besteht zuerst darin, ihn sein zu lassen, was er ist: ein Tag des Schweigens und des Wartens. Die Kirche bietet dafür die Mittel an: die Lesehore und die Laudes beten, das Fasten des Karfreitags fortsetzen, das Bußsakrament empfangen, eines der beiden einzigen Sakramente, die an diesem Tag gefeiert werden, vor dem Bild des Christus im Grab oder Unserer Lieben Frau der Schmerzen wachen^{[156][157][158]}. Die Volksfrömmigkeit fügt die „Stunde der Mutter“ hinzu: diesen Tag mit Maria verbringen, die den Glauben bewahrt hat, als alles verloren schien^[159].

Die Taufe gibt diesem Warten seine persönliche Tragweite. Der heilige Paulus schreibt, dass wir „durch die Taufe, die uns mit seinem Tod verbindet, mit ihm ins Grab gelegt wurden“, um „ein neues Leben zu führen“ (Röm 6, 4); der Katechismus sieht im Untertauchen der Taufe „das Hinabsteigen des Christen ins Grab, der mit Christus der Sünde stirbt im Hinblick auf ein neues Leben“^[160][161]. Jeder Getaufte hat so seinen eigenen Karsamstag, den die Osternacht vollendet.

Ein Tag der Hoffnung

Der Karsamstag ist keine Traurigkeit ohne Ausgang. Jesus hatte es angekündigt: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht“ (Joh 12, 24)^[162]. Das verschlossene Grab ist der Ort, wo das Leben keimt; der von den Wachen versiegelte Stein wird im Morgengrauen weggewälzt werden. Die Kirche weiß es, und darum wacht sie ohne Angst, wie die Jungfrau. Die alte Homilie sagt es in ihren letzten Worten, in den Mund des zu Adam hinabgestiegenen Christus gelegt: „Die Schätze der Glückseligkeit sind geöffnet und das Himmelreich ist von Ewigkeit her bereit“^[163].

• Das österliche Triduum — die drei heiligen Tage vom Gründonnerstag bis zum Ostersonntag und die Geschichte ihrer Wiederherstellung.
• Karfreitag — der Vortag: die Feier vom Leiden des Herrn und die Kreuzverehrung.
• Die Osternacht — die Nacht, die den Karsamstag beschließt.
• Ostern — das Hochfest der Auferstehung.
• Warum ändert sich das Osterdatum? — die Berechnung, die jedes Jahr das Datum des Karsamstags festlegt.
• Die Auferstehung Jesu — das historische Dossier zum leeren Grab.
• Das heilige Grabtuch von Turin — das Leichentuch, das Benedikt XVI. die „Ikone des Karsamstags" nannte.
• Die Stunden der Passion — Luisa Piccarretas Uhr der Passion, bis zur Grablegung und zur Verlassenheit Mariens.
• Das Stabat Mater — die Sequenz von der schmerzhaften Jungfrau.
• Die östliche Liturgie — die Riten der Ostkirchen.
• Hans Urs von Balthasar — die „Theologie des Karsamstags" und ihre Kontroversen.
• Weihnachten, Epiphanie, Fronleichnam — weitere Feste des liturgischen Kalenders.

Hauptquellen

• Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 624-641.
• Missale Romanum, 3. typische Ausgabe (2002), „Sabbato sancto"; Römisches Messbuch, französische Übersetzung (2021).
• Kongregation für den Gottesdienst, Rundschreiben Paschalis sollemnitatis, 16. Januar 1988, Nr. 38-40 und 73-78.
• Kongregation für den Gottesdienst, Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, 17. Dezember 2001, Nr. 145-147 und 188.
• Heilige Ritenkongregation, Dekrete vom 9. Februar 1951 und vom 16. November 1955 (Acta Apostolicae Sedis 43 und 47).
• Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 51-52.
• Alte Homilie für den großen und heiligen Samstag, Patrologia Graeca 43, 439-464 (Stundengebet, AELF-Übersetzung).
• Benedikt XVI., Betrachtung vor dem Heiligen Grabtuch, Turin, 2. Mai 2010.