Die Symbolik der Glocken

Vom nützlichen Signal zum heiligen Zeichen

Ursprünglich haben die Christen nichts erfunden: Um eine Gemeinschaft zu versammeln, schlug man auf ein Klangbrett, schüttelte ein Glöckchen, blies in ein Horn. Das Bedürfnis war zunächst praktischer Art. In den ersten Klöstern brauchte man ein Signal, das die Mönche nachts weckte und sie zum Offizium, zum Tisch, zur Arbeit rief. Die Regel des heiligen Benedikt (um 540) spricht schlicht vom signum, dem „Signal“: „sobald das Signal vernommen worden ist“ (cum exauditum fuerit signum), sollen die Mönche sich unverzüglich erheben^[2]. Das Wort bezeichnet noch keine Glocke im modernen Sinn, doch schon ist der Gegenstand durch seine Aufgabe bestimmt: Zeichen zu geben.

Es ist dieser Übergang — vom nützlichen Signal zum heiligen Zeichen —, der die gesamte Symbolik der Glocke begründet. Sehr bald wurde der Klang, der die Versammlung zusammenruft, als weit mehr vernommen denn als bloße Zeitansage. Wenn die Glocke zur Messe ruft, sagt sie nicht nur „es ist Zeit“: Sie sagt „der Herr ruft euch“. Der nützliche Gegenstand wird zum Träger einer Stimme, die nicht mehr seine eigene ist.

Die Stimme Gottes, die versammelt

Die Liturgie hat die Glocke stets als Stimme behandelt, und zwar als Widerhall der Stimme Gottes. Der Ritus der Glockenweihe bezieht auf die Bronze den Psalmvers über die Stimme des Herrn, die die Schöpfung erschüttert: „Die Stimme des Herrn ertönt mit Macht, die Stimme des Herrn ertönt voll Majestät“ (vox Domini in virtute, vox Domini in magnificentia, Ps 29 [28],4)^[3]. Die Glocke leiht dieser Stimme ihre klingende Kraft: Sie trägt den Ruf, den das menschliche Wort nicht vernehmbar machen könnte, weithin über Mauern und Felder.

Daher rührt die bleibende Würde der Glocke im Gottesdienst: Sie läutet nicht für sich selbst, sondern als Herold. Wo die silberne Trompete des Alten Bundes Israel versammelte (vgl. Num 10,2), versammelt die Glocke die Kirche; und wo in den Städten der öffentliche Ausrufer die Erlasse verkündete, verkündet die Glocke die Geheimnisse Gottes. Darum lässt man sie nicht beliebig erklingen: Jede Art des Läutens — das Vollgeläut, das sie ganz ausschwingen lässt, das Anschlagen, das sie ruhend trifft, das abgesetzte Totengeläut der Verstorbenen, die hastige Sturmglocke der Alarmrufe — ist ein Wort in einer Sprache, die das ganze Land verstand, ohne sie je gelernt zu haben.

Die Namen des Gegenstands: vom signum zur campana

Schon der Wortschatz der Glocke erzählt diesen Aufstieg vom Signal zum Zeichen. Das christliche Latein sagte zuerst signum, das „Signal“. Dann kamen zwei Wörter auf, die großen Erfolg hatten. Das erste, campana, setzte sich für die großen Glocken durch und schenkte uns das italienische campana, das spanische campana und unser Campanile. Das zweite, nola, bezeichnete die kleinen Glöckchen. Eine mittelalterliche Überlieferung, im 9. Jahrhundert durch Walahfrid Strabo berichtet, leitete diese beiden Wörter von Kampanien und der Stadt Nola in Süditalien ab und schrieb die Erfindung der Kirchenglocke dem heiligen Paulinus von Nola zu (gestorben 431)^[4].

Die neuere Gelehrsamkeit ist zurückhaltender. Die alte Catholic Encyclopedia vermerkt, dass der Herleitung aus Kampanien „die Stütze fehlt“ und die Paulinus-Legende „äußerst unwahrscheinlich“ sei: In der sorgfältigen Beschreibung seiner eigenen Kirche, die er hinterlassen hat, erwähnt Paulinus nirgends eine Glocke^[5]. Das Wort campana bedeutete ursprünglich wohl eher ein „Gefäß aus Bronze“. Die Familie des französischen cloche aber stammt aus dem keltischen clocca, einem Wort irischen Ursprungs, bezeugt seit dem Ende des 7. Jahrhunderts im Buch von Armagh und bei Adamnan^[6] — Erinnerung an die kleinen Handglocken, die die irischen Wandermönche mit sich führten, um zum Gebet zu rufen. Ehrlicherweise sei es gesagt: Die Legende ist schön, doch die Kirchenglocke ist nicht aus einem einzigen Menschen und einer einzigen Stadt geboren; sie ist die langsame Frucht eines Brauchs, der heilig geworden ist.

Die Glocke ist eine christliche Erfindung, doch der Sinn, den sie trägt, ist älter als sie. Die Schrift kennt bereits einen heiligen Klang: einen Klang, der das Ohr nicht unterhält, sondern den Gottesdienst begleitet, das Volk zusammenruft und die Gegenwart Gottes anzeigt. Die Glocke ist seine Erbin.

Die goldenen Glöckchen des Hohepriesters

Der Grundtext ist die Beschreibung des liturgischen Gewands Aarons, des Hohepriesters, im Buch Exodus. Am unteren Saum seines Obergewands schreibt Gott vor, abwechselnd farbige Granatäpfel und kleine goldene Glöckchen anzubringen:

„An seinem unteren Saum sollst du Granatäpfel aus violettem und rotem Purpur und aus Karmesin anbringen, ringsherum am Saum, und goldene Glöckchen dazwischen, ringsherum: ein goldenes Glöckchen und einen Granatapfel, ringsherum am Saum des Obergewands. Aaron soll es beim Dienst tragen; man soll seinen Klang hören, wenn er ins Heiligtum vor den Herrn eintritt und wenn er herauskommt – und er wird nicht sterben.“ — Buch Exodus, Ex 28,33-35^[7]

Das Detail ist ergreifend. Der Klang der Glöckchen ist kein Schmuck: Er ist lebenswichtig. Er begleitet den Eintritt des Priesters in das Heiligtum und lässt ihn lebend wieder herauskommen; er kündigt im Voraus die Annäherung des Heiligen an. Die christliche Überlieferung hat darin eine Vorabbildung gesehen: Wie das Gewand Aarons an der Schwelle des Allerheiligsten erklang, so erklingt die Glocke der Kirche an der Schwelle der heiligen Geheimnisse. Das Erz, das vom Turm hängt, setzt das Gold fort, das auf das Gewand genäht war: ein Klang, der ankündigt, dass man in den Bereich Gottes eintritt.

Die Trompeten der Versammlung und die Zimbeln des Lobes

Der heilige Klang des Alten Bundes hat zwei weitere große Bestimmungen, die die Glocke später vereinen wird. Zuerst die Versammlung. In der Wüste befiehlt Gott Mose, sich zwei silberne Trompeten zu machen, „um die Gemeinde zusammenzurufen und das Zeichen zum Aufbruch zu geben“ (vgl. Num 10,2): ein Klang, der das zerstreute Volk sammelt und ihm sagt, sich in Bewegung zu setzen. Genau das ist die erste Aufgabe der Glocke: plebem voco, „ich rufe das Volk“.

Dann das Lob. Der letzte Psalm des Psalters entfaltet das ganze Orchester des Tempels zum Jubel für Gott und endet mit dem Erz, das ertönt:

„Lobt ihn mit dem Schall des Horns, lobt ihn mit Harfe und Leier! […] Lobt ihn mit klingenden Zimbeln, lobt ihn mit jubelnden Zimbeln! Alles, was atmet, lobe den Herrn!“ — Ps 150,3-6^[8]

Die Glocke wird beide Register erben: Bald ruft sie wie die Trompete, bald lobpreist sie wie die Zimbel und bricht an Festtagen in Freude aus. Dieselbe Stimme aus Erz sagt den Ruf und die Frohlockung, je nachdem, ob sie zum Sammeln oder zum Singen ertönt.

Die liturgische Glocke hat eine Geschichte – die eines klösterlichen Signals, das zur Stimme der ganzen Christenheit wurde. Sie nachzuzeichnen lässt verstehen, dass ihre symbolische Kraft nicht auf einmal verordnet, sondern Schicht um Schicht niedergelegt wurde, von der Wüste der Mönche bis zu den Türmen der Kathedralen.

Die ersten Zeugen: Gregor von Tours und die Mönche

Der erste christliche Schriftsteller, der die Glocken häufig erwähnt, ist Gregor von Tours, um 585. Er spricht von signa, die man mit einem Seil „schlug oder schwenkte“ und die vor den Gottesdiensten ertönten und die Mönche aus dem Schlaf rissen^[9]. Zur selben Zeit beschreibt die Vita des heiligen Kolumban (um 615) die Versammlung der Gemeinschaft mit einem Wort: „signo tacto omnes adesse imperavit“ – „als das Zeichen geschlagen war, befahl er allen, zugegen zu sein“^[10]. So wird die Glocke im Kloster geboren, im Dienst des Stundengebets: Sie ist von Anfang an das Instrument, das aus dem Schlaf reißt und zum Lob Gottes ruft.

Vom Kloster zur Pfarrei

Im 8. Jahrhundert breitet sich der Brauch über den ganzen Westen aus. Der ehrwürdige Beda (um 710) verwendet bereits das Wort campana für die Kirchenglocken^[11]. Papst Stephan II. (752–757) lässt an der Petersbasilika einen Glockenturm mit drei Glocken errichten^[12]: Die Glocke zieht in die Stadt ein und erhebt sich über dem Heiligtum. Unter Karl dem Großen, zu Beginn des 9. Jahrhunderts, wird von jeder Pfarrkirche erwartet, dass sie ihre Glocke besitzt^[13]. In wenigen Generationen ist das Signal der Mönche zur Stimme der ganzen Christenheit geworden: Es gibt keinen Turm mehr ohne Glocke, kein Dorf mehr ohne diese Stimme, die den Tag gliedert.

Von allen Gegenständen der Liturgie ist die Glocke derjenige, den die Kirche am meisten wie eine Person behandelt. Man begnügt sich nicht, sie zu segnen: Man exorziert sie, man wäscht sie, man salbt sie mit den heiligen Ölen, man gibt ihr einen Namen und einen Paten. Dieser so besondere Ritus, die Benedictio campanae, hat die Geister so sehr beeindruckt, dass man ihn schließlich – zu Unrecht – die „Taufe der Glocken“ genannt hat.

Ein Ritus, der der Taufe gleicht

Das Formular, dessen Ursprung die Catholic Encyclopedia zurückführt auf „vielleicht die Bischofszeit Egberts von York, des Erzbischofs, in der Mitte des 8. Jahrhunderts“^[14], entlehnt tatsächlich vieles von der Taufe. Der Bischof betet zuerst sieben Psalmen mit dem Klerus. Dann bereitet man ein mit Salz vermischtes Wasser mit Exorzismusgebeten, wie für das Weihwasser. Hierauf wäscht der Bischof die Glocke, innen und außen, mit diesem Wasser und trocknet sie ab^[15]. Exorzismus, Wasser, Salz: Ein aufmerksamer Gläubiger erkennt darin die Gesten wieder, die den Eintritt eines Christen in die Kirche begleiten.

Die Salbung mit Öl und heiligem Chrisam

Dann folgt die feierlichste Geste, die aus der Glocke einen geweihten Gegenstand macht. Der Bischof zeichnet mit dem Krankenöl sieben Kreuze auf die Außenseite des Glockenleibs und danach mit dem heiligen Chrisam vier Kreuze im Inneren. Bei jeder Salbung spricht er eine Weiheformel:

„Diese Glocke werde geheiligt, Herr, und geweiht, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Zu Ehren des heiligen N. Der Friede sei mit dir.“ — Römisches Pontifikale, Benedictio campanae (Formel der Salbung)^[16]

Schließlich stellt man unter die Glocke ein Rauchfass, in dem Weihrauch und Myrrhe brennen, deren duftender Rauch sie von innen einhüllt, und man verkündet eine Stelle aus dem Evangelium – die von Marta und Maria, die den Herrn aufnehmen^[17]. Öl, Chrisam, Weihrauch: Die Glocke empfängt die Salbungen und Düfte, die den heiligen Dingen vorbehalten sind. Fortan ist ihre Stimme nicht mehr ein bloßes Geräusch aus Metall: Sie gilt als Sakramentale, als ein von der Kirche geheiligtes Zeichen.

Der Name und der Pate

Wie ein Neugetaufter erhält die Glocke einen Namen – oft den eines Heiligen, der Jungfrau Maria oder des Stifters – und einst einen Paten, der ihn vorschlagen sollte^[18]. Darum tragen die großen Glocken Eigennamen, manche berühmt: die Savoyarde von Sacré-Cœur in Montmartre, die Emmanuel von Notre-Dame in Paris, die Pummerin von Wien. Das Erz wird zu jemandem, mit einem Namen, den man in sein Kleid graviert und den die Gemeinde kennt.

„Taufe“: ein Volksmundwort, niemals anerkannt

Soll man also von einer „Taufe“ sprechen? Der Ausdruck ist alt — in Frankreich seit dem 11. Jahrhundert belegt — aber er ist unzutreffend. Die Catholic Encyclopedia sagt es deutlich:

„Der Ausdruck ‚Glockentaufe‘ ist rein volkstümlich und metaphorisch. Er wurde geduldet, aber niemals förmlich von der Kirche anerkannt.“ — The Catholic Encyclopedia (1907-1912), Art. „Bells“^[19]

Und das aus gutem Grund: Die Taufe ist das Sakrament, das eine Person wiedergebiert; einen Gegenstand tauft man nicht. Die Ähnlichkeiten mit der Taufe — Wasser, Salz, Salbung, Name — sind wirklich vorhanden, aber oberflächlich: Es gibt weder dreifaches Untertauchen noch die Wesensformel, die das Sakrament bewirkt^[20]. Der Ritus ist eine konsekratorische Segnung, keine Taufe. Die Unterscheidung ist keine Spitzfindigkeit: Sie schützt die Wahrheit der Taufe selbst, indem sie Wort und Sache dem vorbehält, was eine Seele wiedergebiert. Die Glocke wird nicht getauft; sie wird geweiht, um in der Welt die Stimme der Kirche zu tragen.

Weil sie eine Stimme ist, hat die Glocke schließlich begonnen, in der ersten Person zu sprechen. Seit dem Mittelalter graviert man auf ihren Mantel lateinische Verse, in denen die Glocke selbst ihre Aufgabe verkündet. Diese Inschriften sind eine wahre, in Bronze gegossene Volkstheologie: Um zu verstehen, was die Kirche von ihren Glocken erwartet, genügt es zu lesen, was sie sie sagen lässt.

Die sechs Ämter der Glocke

Die berühmteste dieser Inschriften, auf unzähligen mittelalterlichen Glocken bezeugt, fasst in zwei Versen das ganze Amt des heiligen Erzes zusammen:

„Ich lobe den wahren Gott, ich rufe das Volk, ich versammle den Klerus; ich beweine die Toten, ich vertreibe die Seuche, ich ehre die Feste.“ — Glockeninschrift, „Laudo Deum verum, plebem voco, congrego clerum / Defunctos ploro, pestem fugo, festa decoro“^[21]

Alles ist gesagt. Die Glocke lobt Gott, wie die Zimbel des Psalms; sie ruft das Volk und versammelt den Klerus, wie die Posaune der Versammlung; sie beweint die Toten mit dem Totengeläut; sie ehrt die Feste mit freudigem Vollgeläut; und sie beansprucht sogar, das Unwetter zu vertreiben. Eine einzige Bronzestimme vereint so alle Ämter, vom feierlichsten bis zum alltäglichsten.

„Ich rufe die Lebenden, ich beweine die Toten, ich breche den Blitz“

Eine andere Formel, kürzer und noch berühmter, fasst das Wesentliche in drei Verben zusammen:

„Ich rufe die Lebenden, ich beweine die Toten, ich breche den Blitz.“ — Glockenspruch, „Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango“^[22]

Diese Worte fand der Dichter Friedrich Schiller auf der großen Glocke des Münsters von Schaffhausen in der Schweiz und machte sie zum Motto seines berühmten Lieds von der Glocke (Das Lied von der Glocke, 1799)^[23]. Sie nennen die drei großen Augenblicke, in denen die Glocke ein Leben begleitet: Sie grüßt den Lebenden, den sie zur Versammlung ruft, sie beweint den Toten, den man zu Grabe trägt, sie beschwört den drohenden Blitz. Von der Geburt bis zum Tod wacht die Bronzestimme über das christliche Volk.

Marien- und Heiligeninschriften

Viele Glocken tragen schließlich den Namen des Himmels, unter den man sie gestellt hat. Auf Marienglocken graviert man Bitten wie „Heilige Maria, schütze durch deine fromme Fürbitte jene, die ich zusammenrufe“ (Protege prece pia quos convoco, Sancta Maria) oder „Ich heiße Maria. O König der Herrlichkeit, komm mit Frieden“^[24]. Andere rufen den heiligen Petrus an: „Petrus führe uns zu den Weiden des ewigen Lebens“ (Petrus ad aeternae ducat nos pascua vitae)^[25]. Die Glocke ist nicht namenlos: Sie betet zu dem Heiligen, dessen Namen sie trägt, und verbindet mit ihrem Ruf die ganze Gemeinschaft der Heiligen.

Das Mittelalter hat diese Grammatik des Erzes systematisiert. Der große Liturgiker Wilhelm Durandus von Mende (um 1230–1296) widmet in seinem Rationale divinorum officiorum den Glocken ein ganzes Kapitel (Buch I), in dem er eine geistliche Deutung jedes ihrer Teile entfaltet.

Die Glocke, Bild des Predigers

Für Durandus ist die Glocke zunächst eine Gestalt des Predigers:

„Die Glocken bezeichnen die Prediger, die nach dem Gleichnis der Glocke die Gläubigen zum Glauben ermahnen sollen.“ — Wilhelm Durandus von Mende, Rationale divinorum officiorum, Buch I (Von den Glocken)^[26]

Das Bild trifft: Wie die Glocke erhebt der Prediger seine Stimme über die Menge, um sie zu versammeln; wie sie ruft, mahnt, tröstet und feiert er. Und wie die Glocke nur ertönt, weil man sie schlägt, so spricht auch der Prediger wahrhaft nur, wenn er selbst von der Gnade berührt ist.

Klöppel, Holz, Seil

Durandus deutet weiter jedes Stück der Glocke. Der Klöppel — die eiserne Zunge, die beim Anschlagen an beide Wandungen den Klang hervorlockt — bedeutet die Zunge des Predigers, die die beiden Testamente, das Alte und das Neue, zum Erklingen bringt^[27]. Die Härte des Metalls bedeutet die Festigkeit der Seele des Predigers. Das Holz, an dem die Glocke hängt, bedeutet das Holz des Kreuzes des Herrn; die eisernen Bänder, die sie am Joch befestigen, die Liebe, die den Prediger mit Christus vereint. Das Seil schließlich, mit dem man die Glocke in Schwung versetzt, bedeutet bald die Demut dessen, der predigt, bald die Verkettung der Schriften, durch die die Predigt am Wort Gottes hängt^[28]. Nichts ist dem Zufall überlassen: Die ganze Glocke wird zum Bild der Kirche, die das Evangelium verkündet.

Warum der Klang Dämonen und Unwetter vertreibt

Bleibt der erstaunlichste Brauch: das Läuten der Glocken gegen das Unwetter. Die Inschrift beanspruchte es schon — pestem fugo, fulgura frango — und Durandus übernimmt es: Der Klang der Glocken, schreibt er, ist den Dämonen verhasst und besitzt eine schützende Kraft gegen Unwetter und Plagen^[29]. Hier muss man genau sein, im Sinne der katholischen Lehre: Die Kirche hat niemals gelehrt, dass das Erz aus sich heraus eine magische Macht über den Blitz hätte. Was die Überlieferung sagt, ist, dass die geweihte Glocke das Gebet der Kirche trägt, und dass Läuten gegen das Unwetter heißt, zu Gott zu rufen mit der Stimme des Erzes — ein Akt des Gebets, nicht des Aberglaubens. Der Weiheritus formuliert es so: Wo immer diese Glocke erklingen wird, soll die Macht der Feinde weichen und die Gläubigen zum Gebet gerufen werden. Die Glocke bekämpft den Blitz nicht wie ein Blitzableiter; sie ruft Den zu Hilfe, dessen „Stimme Macht ist“^[30].

Im Laufe des christlichen Jahres und Lebens wechselt die Glocke ihren Tonfall je nach dem Geheimnis, dem sie dient. Ein und dieselbe Bronze verkündet bald die Freude des Festes, bald den Ruf zum Abendgebet, bald die Trauer um einen Verstorbenen, bald die Anbetung des Leibes Christi.

Das Angelusläuten: die Glocke, die das Gebet ordnet

Dreimal am Tag — morgens, mittags und abends — ruft ein besonderes Läuten die Gläubigen zum Angelusgebet, jener Betrachtung der Menschwerdung. Im Mittelalter läutete man den Angelus gewöhnlich mit drei getrennten Schlägen, dreimal wiederholt, gefolgt von feierlichem Vollgeläut^[31]: drei Klänge für jede der drei Anrufungen, dann das Glockenspiel der Freude. Eine eigene Glocke, oft „Gabrielsglocke“ genannt — nach dem Engel der Verkündigung —, war ihm zuweilen geweiht^[32]. Durch den Angelus heiligt die Glocke die Arbeit des Tages: Sie unterbricht für einen Augenblick Felder und Werkstätten, um daran zu erinnern, dass „das Wort Fleisch geworden ist“. Diese Szene malte Jean-François Millet in seinem berühmten Angelus (1857-1859), auf dem zwei Bauern beim Klang der fernen Glocke innehalten, das Haupt gesenkt.

Die Totenglocke: die Glocke der Verstorbenen

Wenn ein Christ stirbt, nimmt die Glocke eine tiefe und langsame Stimme an: das ist die Totenglocke. Schon im Mittelalter läutete man eine „Sterbeglocke“ (passing bell), wenn ein Mitglied der Gemeinschaft im Todeskampf lag, um die Brüder an sein Bett oder zum Gebet zu rufen^[33]. Die Totenglocke begleitet sodann den Verstorbenen bis zur Kirche und zum Friedhof. Ihre Langsamkeit spricht von Trauer; doch von einer geweihten und christlichen Glocke geläutet, spricht sie auch von Hoffnung: dieselbe Stimme, die den Toten beweint, hat seine Geburt begrüßt und ihn sein Leben lang zum Gebet gerufen. Mortuos plango — „ich beweine die Toten“ — ist niemals ein Schrei der Verzweiflung, sondern der Abschied einer Kirche, die an die Auferstehung glaubt.

Die Elevation und das Sanctusglöckchen

Nicht alle Glocken hängen im Turm. Im Herzen der Messe erklingt im heiligsten Augenblick ein kleines Glöckchen. Seit dem XIII. Jahrhundert, mit dem Aufkommen der Elevation der Hostie, bürgerte es sich ein, eine Glocke zu läuten, wenn der Priester den Leib Christi erhebt, um die Gläubigen — und sogar die Menschen auf den Feldern — zur Vereinigung in der Anbetung aufzurufen^[34]. Daher stammt das Glöckchen des Sanctus und der Wandlung, das noch heute am Altar erklingt. Hier steigt die Glocke in das Innere des Heiligtums herab: Sie ruft nicht mehr von ferne, sondern unterstreicht das Geheimnis, das auf dem Altar gegenwärtig ist. Die eigentliche Bedeutung des Altars und dessen, was sich auf ihm vollzieht, wird in Die Symbolik des Altars behandelt.

Die Sturmglocke und die Abendglocke

Die Glocke hat auch der ganzen Stadt gedient. In hastigen und wiederholten Schlägen geläutet, wurde sie zur Sturmglocke: dem Alarm, der das Dorf bei Brand, Überschwemmung oder Gefahr zusammenrief. Am Abend mahnte die Abendglocke (curfew), Feuer und Lichter vor der Nacht zu löschen^[35]. Diese bürgerlichen Gebräuche sind der religiösen Symbolik nicht fremd: Sie zeigen, dass die Glocke die gemeinsame Stimme war, die über den Leib der Gesellschaft wachte wie über die Seelen. Die gesegnete Bronze der Kirche beschützte mit ihrer Stimme das tägliche Leben aller.

Das Schweigen des Triduums: „die Glocken sind nach Rom geflogen“

Es gibt einen Moment im Jahr, in dem die Glocke spricht, indem sie schweigt. Vom Gloria des Gründonnerstags bis zum Gloria der Osternacht schweigen die Glocken — eine Regel, die bis ins VIII. Jahrhundert zurückreicht^[36]. Während dieses großen Schweigens, das der Stunden der Passion und der Grablegung Christi gedenkt, ersetzt man den Klang der Bronze durch eine einfache hölzerne Ratsche, um die Gottesdienste anzukündigen^[37]. Das Verstummen der Glocken ist selbst ein Zeichen: Die Kirche hält ihre Freudenstimme zurück, solange ihr Herr im Grabe liegt.

Um dieses Schweigen den Kindern zu erklären, erzählt eine schöne Volkslegende, die in Frankreich und Belgien entstanden ist, dass die Glocken „nach Rom geflogen sind“: Sie fliegen am Gründonnerstag zum Papst, der sie segnet, und kehren am Ostermorgen läutend zurück, wobei sie auf ihrem Weg die Ostereier in den Gärten verstreuen^[38]. Die Legende hat selbstverständlich nichts Amtliches, doch sie sagt die liturgische Wahrheit auf liebliche Weise: Wenn die Glocken zurückkehren, in der Osternacht, verkündet ihr großes Vollgeläut, dass Christus auferstanden ist. Das Schweigen des Grabes endet im Glanz der wiedergefundenen Bronze.

Wie bei den Kerzen des Altars war die Zahl der Glocken niemals gleichgültig: Sie bekundet die Würde der Kirche. Die kanonische Tradition behielt einer Kathedrale mindestens fünf Glocken vor, zwei oder drei einer Pfarrkirche, während die Kirchen der Bettelorden zunächst nur Anrecht auf eine einzige hatten^[39]. Je bedeutender die Kirche, desto reicher ihre Stimme: ein wahres Ensemble aufeinander abgestimmter Glocken, in dem die größte, die Bordun-Glocke, den tiefen Grundton angibt, während die kleineren das Glockenspiel weben. Die Hierarchie der Bronze sagt in der Ordnung des Klangs noch einmal, was die Hierarchie der Kerzen in der Ordnung des Lichts sagte — siehe Die Symbolik der Kerzen: Die Festlichkeit des Festes misst sich an der Fülle des Zeichens.

So war die Glocke, vom signum, das im VI. Jahrhundert in einem Kloster erklang, bis zur großen Bordun-Glocke einer Kathedrale, stets das, was sie von Anfang an war: kein Instrument, sondern eine Stimme. Eine Stimme, die man segnet, wie man eine heilige Sache weiht, die man benennt, wie man ein Kind benennt, und die von der Höhe des Glockenturms herab jeden Tag der Welt den einen Ruf wiederholt: „Kommt, der Herr erwartet euch.“

• Die Symbolik der Kerzen — das Licht Christi auf dem Altar, das andere große sinnliche Zeichen der Liturgie.
• Die Symbolik des Weihrauchs — der Duft und das aufsteigende Gebet, der Weihrauch, den man auch unter die zu segnende Glocke legt.
• Die Symbolik des Altars — der Tisch, den das Sanctusglöckchen im Augenblick der Elevation verkündet.
• Die Symbolik des Tabernakels — die reale Gegenwart, zu der die Glocke die Gläubigen ruft.
• Die Architektur einer Kathedrale — Glockenturm und Belfried, der Platz der Bronze im heiligen Raum.
• Warum sind Kirchen nach Osten ausgerichtet? — die Ausrichtung des Gebets, zu der die Glocke ruft.